毛诗李黄集解 - 第 8 页/共 18 页
毛诗集解卷十三
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷十四 宋 李樗黄櫄 撰
秦车邻诂训传第十一 国风
车邻美秦仲也秦仲始大有车马礼乐侍御之好焉有车邻邻有马白颠【都田反】未见君子寺人之令【力呈反】阪【音反】有漆隰有栗既见君子并坐鼔瑟今者不乐【音洛】逝者其耊【田节反】阪有桑隰有杨既见君子并坐鼓簧【音黄】今者不乐逝者其亡
李曰秦之先伯翳之后其裔非子周孝王时召使养马于汧渭之间始封为附庸邑于秦谷秦仲非子之曽孙自非子以来其国尚小至秦仲国始大焉王子雍曰秦为附庸世处西戎秦仲修徳为宣王大夫遂诛西戎是以始大惟其始大故有车马礼乐侍御之好也车马即诗所言有车邻邻有马白颠礼乐即诗所谓并坐鼔簧侍御即诗所谓寺人之令孔氏谓经先寺人而后鼔瑟序先礼乐而后侍御遂信此而为之説其説凿矣邻邻众车之声也有马白颠尔雅曰馰颡白颠舍人曰馰白也颡额也额有白毛今之戴星马也此言车马之好如此寺人之令又言其侍御也寺人内小臣阉官或言巷伯君子指秦仲也未见君子言士之未见秦仲若将见之必先得寺人之官告于秦仲然后得见其侍御之好如此阪有漆隰有栗郑曰喻秦仲之君臣所有各得其宜不如苏氏之説苏氏谓人君之有礼乐犹阪之有漆隰之有栗也盖下文言既见君子并坐鼓瑟是言礼乐之盛如此既见君子并坐鼓瑟今者不乐逝者其耊言士之得见秦仲秦仲乃与贤者并乐与之宴饮并坐而鼓瑟且谓之曰今者不与子乐逝者至于老死不复有乐矣言不可不乐也郑曰逝者谓去仕他国然逝者与蟋蟀所谓歳聿其逝论语曰日月逝矣之逝同是皆言其歳月之往不必为仕他国簧笙竽也
黄曰秦以西戎之国而能有礼乐侍御之好此不足美也而诗人美之以昔为附庸今为大夫将为诸侯而秦国始大其周将亡之防乎
驷铁美襄公也始命有田狩之事园囿之乐焉
驷铁孔阜六辔在手公之媚【眉冀反】子从公于狩奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍【音舍】拔【蒲末反】则获游于北园四马既闲輶车鸾镳【彼骄反】载猃歇骄
李曰襄公秦仲之孙自非子已来世为附庸未得王命及周幽王为西犬戎所败平王东迁洛邑襄公将兵救周有功平王赐之地始命为诸侯惟其为诸侯故有田猎之事园囿之乐言其田狩于园囿之中而有此乐也孔氏曰有藩曰园有墙曰囿则得之矣然上二章为猎于囿之中下章为调习于园中此则泥矣说文曰马深黑色为骊月令孟冬之月驾铁骊注曰言其马之色如铁也阜者肥大也六辔在手孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣诸文皆言六辔者以骖马内辔纳之于觼故在手惟六辔耳四牡孔阜六辔在手盖言襄公乘此驷铁之马马既肥大又良善六辔在手而已更不须提控之也公之媚子从公于狩徐安道曰媚爱也与媚兹一人媚于天子媚于庻人同媚子者媚贤人也襄公能与贤者从公于狩则是与贤者同乐也梁惠王立于沼上顾鸿鴈麋鹿曰贤者亦乐此乎齐宣王见孟子于雪宫曰贤者亦有此乐乎则是以乐骄贤者今襄公能与贤者同乐亦可谓贤者矣奉时辰牡辰牡孔硕时是也辰时也周官兽人冬献狼夏献麋春秋献鹿豕是兽之供各有时也物各有其时所以禽兽各得其所也辰牡孔硕大也惟其辰牡又甚肥大故公曰左之舍拔则获拔括也矢末也书所谓往省括于度则释是也公曰左之此盖虞人驱此辰牡以待公射公谓虞者从左而射之其射之也舍拔则获此则善射如此上文言公善射矣末章又言公之所以善射御者以习之有素也游于北园四马既闲闲习也言游于北园已习四种之马輶车鸾镳輶车轻车也郑氏谓輶车驱逆之车周官田仆掌驱逆之车郑氏注云驱驱禽使前趋获逆御还之使不出围惟其驱逆之车所以从禽故惟尚轻也鸾镳郑氏置鸾于镳异于乘车也郑氏之意谓乘车则鸾在侧轻车则鸾在镳然按韩诗曰鸾在衡和在轼蓼萧之诗曰和鸾雝雝毛注曰在轼曰和在镳曰鸾烈祖之诗曰八鸾锵锵郑曰鸾在镳则与此言自相违戾徐安道则以郑説为非载猃歇骄犬名也长喙曰猃短曰歇骄载始也言其始逹噬之事也王氏乃谓襄公田狩之事园囿之乐于是乎始然此盖言襄公车马之所闲习者以其平日游于北园教之有素也其四马既闲习又有猃歇骄能逹其搏噬此皆北园之所习也故上章既言田狩之事下章乃言平日之闲习亦如定之方中上章既言建国之事下章又言相土地之初王氏谓襄公田狩之事园囿之乐非也此诗与山有枢之诗美刺虽不同其实同也山有枢之诗以刺昭公是刺诗也此诗以美秦仲是美诗也山有枢之诗大槩以昭公有衣裳车马钟皷而不能自乐也则失其为君之道所以刺之也秦仲始大有车马礼乐侍御之好襄公有田狩之事园囿之乐如此则可以为君故诗人美之不然则春秋之狩于郎搜于红皆一一而讥之而诗人美之果何为耶观诗者当自黙喻矣
黄曰狩于郎搜于红春秋皆讥之则田狩之事园囿之乐何足为美而诗人美之者以襄公救周有功平王赐之地始命为诸侯时人乐其有功于王室而始受天子之命则虽田狩之事园囿之乐而人亦乐与之也晋昭公有车马而弗驰驱诗人以为刺秦襄公始命有田狩之事园囿之乐而诗人以为美盖无愧于国则国人愿以其所乐而乐之也若毕弋而不修民事百姓苦之则不足美矣噫文王之囿大矣而人以为小齐宣之囿小矣而人以为大田猎一事而蹙頞喜色之不同民情之所在亦可以想见其君贤否也
小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉
小戎俴【钱浅反】收五楘【音木】梁辀【涉留反】游环胁驱隂靷【音】鋈【音沃】续文茵畅毂【音谷】驾我骐馵【之庶反】言念君子温其如玉在其板屋乱我心曲四牡孔阜六辔在乎骐駵【音留】是中騧【古花反】骊是骖龙盾之合鋈以觼【古穴反】軜【音纳】言念君子温其在邑方何为期胡然我念之俴驷孔羣厹【音求】矛鋈錞【徒对反】蒙伐有苑虎韔【敕亮反】镂【鲁豆反】膺交韔二弓竹闭绲【古本反】縢【直登反】言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音
李曰按秦本纪周厉王无道西戎叛之灭犬丘大骆之族宣王乃以秦仲为大夫诛西戎西戎杀之仲立二十三年死于戎宣王召其子庄公与兵七千人使伐西戎破之至幽王宠襃姒废太子西戎与申侯伐周杀幽王骊山下而秦襄公将兵救周有功周东迁洛邑平王封襄公为诸侯赐之岐西之地曰戎为无道夺我岐丰之地秦能攻逐杀戎即有其地襄十二年伐戎至岐而卒其子文公十六年伐戎戎败走于是文公遂收周余民有其地至于穆公遂伯西戎秦居西垂与戎为邻文公而始败戎穆公始伯戎则其襄公世西戎方据周之地而有之此其所以为强盛也西戎之强若置之而不问则戎狄荐食之心无时而已将有以讨之则连兵动众无时而休其征伐不休则在行阵者必有暴露之苦处室家者不无怨旷之志如雄雉葛生之诗犹不免于多丧妇人怨旷也今也国人之心不以暴露为苦矜其车甲之盛而妇人又无怨旷之志而能闵念其君子此襄公所以为可美也小戎兵车也六月之诗曰元戎十乗以先啓行则先啓行者谓之大戎从后行者谓之小戎收者轸也轸者车之前后两端之横木也为此轸者所以收敛所载故名收焉考工记云舆人参分车广去一以为隧注云隧谓车舆深也兵车之隧深四尺四寸兵车从前轸至后轸惟深四尺四寸车人曰大车牝服二柯有参分柯之二注曰大车平地载任之车大车牝服长八尺谓较也大车之轸其深八寸平地载任之车其轸八尺兵车之轸其深四尺四寸此之谓俴故曰俴收与下俴驷孔羣同五楘梁辀五五束也楘厯録也辀者辕也梁辀辀上勾衡也从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下勾之衡则横辀下如屋之梁然故谓之梁辀五楘辀之饰也以皮革五处而束所束之地因以为文章其文章厯録然也游环在服马背上骖马之外辔贯之游移前却无定处也胁驱者驱当服马胁游环两骖马之外辔贯之引辔为环所束骖马欲出以此环牵之胁驱以一条皮上系于衡后系于轸当服马之胁骖马欲入则以此皮约之游环所以制骖马之外出胁驱所以御骖马之内入游环谓之靷环左传曰如骖之有靳是也隂靷鋈续隂掩軓也軓在轼前辀在舆下三靣材以板木横侧车前所以隂映此軓靷者以皮为之系之于隂板之上今骖马之所引也车衡之长惟六尺六寸其下只容两服骖马之颈不当于衡故分为二靷以引车也左氏曰两靷将絶是靷有二盖骖马之所引也鋈者销白金沃灌靷环也续者靷端也文茵畅毂释名曰车中所坐也以虎皮为之有文采畅长也毂众辐所辏谓之毂考工记曰兵车之轮六尺有六寸椁其漆内而中诎之以为之毂长注云六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸又车人曰大车毂长半柯注云大车毂径尺五寸其大车之毂既尺五寸兵车之毂三尺二寸比之大车其毂为长故曰畅毂所谓俴收畅毂皆以兵车比于平地载任之车则兵车之轸为俴其毂为长驾我骐馵骐马之青黑色説文曰青骊文如博碁馵尔雅曰马后右足白曰骧后左足白曰馵言念君子君子指其夫也古之君子以玉比徳言此妇人念其夫因思其夫之德温温如玉无有玷缺今乃在其板屋之中使我心曲思之而乱也心曲谓心中委曲之事因思其夫是不得寜也地理志云天水陇西安定此地山多林木民以板为屋在其板屋言其夫之讨西戎在西戎板屋之中也四牡孔阜者言兵车所驾四牡之马甚肥大也马既肥大而又良善故执辔在手骐駵是中騧骊是骖中者中服也言以骐駵为中服以騧骊为外骖也郑曰赤身黑鬛曰駵说文赤马黑毛其言与郑氏同尔雅曰马黒喙騧郭璞曰今之浅黄色毛氏以为黄马黒喙为騧亦与此同説文曰马深黒为骊龙盾之合盾者以木为之画龙于其上合而载之言车马之事盾则载于车上以为车蔽也鋈以觼軜説文曰觼环之有舌者盖一车四马四马则八辔诗但言六辔在手者盖马之有辔所以制马之左右令之随逐人意骖马两辔则纳之于觼言骖马之欲入则逼于胁驱而不得入内辔不湏牵挽故纳骖马之内辔则系于轼前所以觼系之也鋈以白金饰皮故曰鋈以觼軜言念君子温其在邑邑在狄人之邑也方何为期胡然我念之言欲何时而为归期乎何为使我思之至于此极也俴驷孔羣谓薄金夹介马也左氏曰不介马而驰则是战马皆被甲以薄金为之清人诗曰驷介旁旁是也孔羣言甚和也不和则不能羣居矣韩诗外传曰驷马不着甲曰俴驷厹矛鋈錞厹三隅矛也刃有三角故谓之厹矛錞以白金故谓之鋈錞礼记曰进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦注曰鋭底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地蒙伐有苑伐中干也亦是盾之类蒙杂羽于其上苑然而有文也一云蒙伐有苑谓深伐之也苑沙苑在秦之西境戎旧居也虎韔镂膺韔弓室也说文曰弓衣也以虎皮为之説文曰膺胷也尔雅曰金谓之镂言马带当膺而以金饰之也交韔二弓于韔中颠倒而委置也周礼注曰弓檠曰柲其字从木从必以竹为之言置弓于韔里然后以绳约之绲绳也言用縢约以备损壊也凡此皆言车马之盛以此攻战岂不克乎言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩徳音厌厌安也秩秩序也良人即君子也妇人谓夫乃安静善人其德音又秩秩然有序今乃从征役而不反我是以载寝载兴未尝不思念也好逸而恶劳人之常情也今小戎之君子虽曰有温温如玉之德其音又秩秩然乃以西戎猖獗之故从事于矢石之间释其暇逸之安而有裹粮坐甲之劳忘其全生之计而有不保首领之虞非徒不以为劳又且从而矜之非徒行者不以是为劳而居者亦无怨旷之志以见襄公能使其民如此孟子尝曰田猎与民同乐则百姓欣欣然有喜色而相告不与民同乐则举疾首蹙頞而相告今秦民在于征役之间虽夫妇不相见欣欣然有矜夸之色诗人安得不美之乎据汉书地理志秦迫近戎狄修习战备髙上气力以射猎为先则好战者秦之风俗然也秦之风俗如此而襄公又有以使之则安得不矜其车马之盛然当边隅未静夷狄抗衡之时则可以矜其车马岂可以为常哉襄公既使其民矜其车马至于孝公又使民勇于公战怯于私鬪故孙子曰当诱之以厚赏驱之以刑罚使天下之民要利于此非鬪无由也襄公既以是使民孝公又以是使民自孝公以至始皇所以斥大境土蚕食诸侯以吞二周亦惟以此故尔善乎苏东坡有言曰秦民好战亦以战亡夫始皇虽以堕名城杀豪杰销锋镝而民之好战之心嚣然而未已也是故不可与休息而至于亡夫为国家者岂可使其风俗有好战之心哉兵凶器也战危事也争逆德也先王不得已而用之先王之用兵也盖能使民懐之而忘其劳也曷尝使斯民矜其车甲哉观周自后稷以农事开国故其民有恺悌和易之心而其风俗卒归于忠厚至于大王王季继之积徳累功至于文武亦惟后稷之旧是务观国风之诗其言多于耕耨播种之事则可见矣周文武所以能成周家之治者以其后稷有以遗之也始皇所以能混一海内者亦秦襄公有以遗之也观后稷之稼穑可以知周家卜世卜年之过厯观襄公之使民矜车甲则可以知秦之传祚二世而不及其期非一朝一夕之故其所由来者有渐矣
黄曰六月元戎十乗以先啓行在先啓行者谓之元戎收者轸也轸者车前后两端之横木为此轸者所以收敛所载故号为收平地之车其轸深八尺兵车之轸其深四尺四寸比之为浅故曰俴收梁辀者辕也如屋之梁也故曰梁辀五楘者辕上之饰也五五束也楘厯録也以皮革五处束之而所束之处文采厯録然也游环在服马背上贯骖马外辔骖马欲出以此环率之胁驱者服马之外胁以皮系于衡辖骖马欲入则以此皮约之隂者以板横侧车前及左右以遮蔽车而为之隂映靷则以皮四条为之鋈续者隂板之环以白金为之茵以虎皮为之有文者为车中所坐之席畅毂长毂也大车之毂尺五寸兵车之毂三尺有二寸故为长也马青黑色为骐左足白曰馵凡此以见车服之盛如此言念君子以下之四句则国之妇人闵念君子之辞四马八辔两骖马有两内辔皆系于觼軜在轼以白金为觼以軜辔故谓之觼軜两辔系觼则六辔在手俴驷孔羣者以浅薄之金为马甲之用欲其轻易于旋习也刃有三角故谓之厹矛錞以白金故谓之鋈錞蒙伐有苑伐中干也亦是盾之类蒙杂羽于上苑然有文也韔弓衣也以虎皮为之镂膺马胷前饰也以金为之交二弓于韔中故曰交韔非特有韔又以竹闭秘藏之绲以绳约之国人矜其车甲之善如此而妇人又闵其君子之下从征役焉以此观之则秦之风俗习于攻战而狃于干戈非一日也
蒹葭刺襄公也未能用周礼将无以固其国焉
蒹葭苍苍白露为霜所谓伊人在水一方遡【音素】洄【音回】从之道阻且长遡游从之宛在水中央蒹葭凄凄白露未晞【音希】所谓伊人在水之湄遡洄从之道阻且跻遡游从之宛在水中坻【宜尸反】蒹葭采采白露未已所谓伊人在水之涘遡洄从之道阻且右遡游从之宛在水中沚李曰此诗言襄公受封列于诸侯而乃不能用周礼秦本夷狄之俗今既为周之诸侯宜以周礼渐渍其民而移其风俗今既不能用周礼此诗所以刺之也礼者为国之本不能用周礼则何以固其国哉説此诗者多迃曲难説当从欧阳氏尔雅曰葭华蒹芦菼薍也説文曰蒹者萑之未秀也葭者苇之未秀也又曰鵻之初生一曰菼以此说观之蒹也萑也菼也鵻也其实一草葭也华也芦也苇也其实一草也蒹者萑之未秀者葭者苇之未秀者至于秋坚成然后谓之萑苇苍苍盛也欧阳曰蒹葭水草苍苍然茂盛必待霜降以成其质然后坚实而可用以此比秦虽强盛必用周礼以变其夷狄之俗然后可以列于诸侯此言是也郑氏以苍为强喻众民之不从襄公政令按诗蒹葭苍苍但言水草之盛如秦民之强也白露为霜凝而为霜此其喻礼尔而王氏乃曰仁露义霜也而礼节斯二者襄公为国而不能用礼将无以成物故刺之曰蒹葭苍苍白露为霜其説固已迃矣而又谓降而为水升而为露凝而为霜其本一也其升也降也凝也有度数存焉谓之时此天道也畜而为徳散而为仁敛而为义其本一也其畜也敛也散也有度数存焉谓之礼此人道也其言破碎一至于是杨山已辨之矣更不复云毛曰凄凄犹苍苍也采采毛氏曰犹凄凄也白露未晞言露未干而为霜也未已则未至于晞矣故诗人刺襄公能用周礼则可以固国如蒹葭然露降而为霜则可用未已未晞则不可用矣王氏以凄凄为成材故于凄凄曰未晞于采采曰未己言成物之易而速有如此者此皆凿説也逆流而上曰遡洄顺流而下曰遡游水草交曰湄跻升也小渚曰沚小沚曰坻涘者涯也右者出其右言迃回也孔氏曰出其左亦迃回言右者取其与涘沚为韵尔欧阳谓伊人者斥襄公也谓彼襄公如水旁之人不知所适欲逆流而上则道逺而不能逹欲顺流而下则不免困于水中以兴襄公虽得列于诸侯而不知所为欲慕中国之礼义既邈不能及退循其旧则又不免为夷狄也此説是也郑氏乃以伊人为知周礼之贤人乃在大水之一边盖言其逺也欲求而用之按诗人之意但言不能用周礼今又言不能用贤人本无此意是又画蛇添足王氏之説尤为苛细暗昧为难通欧阳之説为胜当从之也齐桓公问于仲孙湫曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也见闵元年则知周礼所系岂轻也哉故曰礼之可以为国也久矣与天地并未有舍礼而能固其国者亦未有用礼而国不固者秦本夷狄之俗自襄公以前未受封于周而列为诸侯虽未用周礼犹可也人亦不以不用周礼责之也今也列爵封土为周之诸侯所以保其社稷而抚其人民者岂可无礼乎襄公既不能用礼故诗人虑其无以固其国而刺之也襄公既使其民矜其车甲但有好战之心使能用周礼以固其国犹可以渐进也既不能用周礼则何以为国之本乎譬之耽于酒色之滛而恣无厌之欲乃能用药石以助之虽非养生之道犹尚可也既耽于酒色之滛又无药石之助则强悍盛壮未有不亡者也秦能使民有好战之心又不能用礼以固其国虽强盛之势不已至始皇有天下亦无救于亡也周自后稷至于文武所厯者数百年而其务农之政犹一日也虽皆以是得天下而其成效则霄壤之不同故秦之有天下不过为汉驱民而已于秦何有哉
黄曰苏子由古史论曰秦起于西垂与夷狄杂居本以强兵富国为先襄公以耕战自力而不知以礼义成之岂不苍然盛哉然君子以为未成故其后世狃于利而不知义至商君厉之以法风俗日恶鄙诈暴慢甚于六国卒以此胜天下既胜之后二世而亡其亦有以取之矣欧阳公本义曰襄公以命为诸侯受显服而不能用周礼变其夷狄之俗故诗人刺之以谓蒹葭水草苍然而茂盛必待霜降以成其质然后坚实而可用以比秦虽强盛必用周礼以变其俗然后可列于诸侯伊人者斥襄公也谓彼襄公如水旁之人不知所适欲逆流而上则道逺不能逹欲顺流而下则不免困于水中以喻襄公虽得列于诸侯而不知其所当为欲慕中国之礼义既邈而不能及退循其旧则又不免为夷狄也夫礼者所以维持而安全之道虽无不可较之形而有不可较之实使人君而知有礼焉则截然有不可犯者齐桓公尝问于仲孙湫曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也然则不弃周礼所以存鲁未能用周礼所以亡秦也欤
终南戒襄公也能取周地始为诸侯受显服大夫美之故作是诗以戒劝之
终南何有有条有梅君子至止锦衣狐裘顔如渥【于角反】丹其君也哉终南何有有纪有堂君子至止黻【音弗】衣绣裳佩玉将将【七羊反】夀考不忘
李曰按秦本纪自西戎侵夺岐丰之地周遂东迁虽使秦取岐丰之地而终襄公之世不能取之但十二年伐戎至岐而卒其子文公于是伐戎取其地此诗序所言襄公能取周地是説与史记相戾从史记则此序之言为可废从此序则史记之言为妄当阙之以俟知者故郑氏因此序谓秦处周之旧土欧阳以此破之至于始为诸侯其言与史记合矣襄公秦君也君能却西戎之锋敌王所忾使周室得以束迁洛邑以是封诸侯受显服大夫恐其志骄意满怠于修徳故因美之而遂以戒劝也终南周之名山在扶风武功县东终南山西距鳯翔北距万年长安左氏谓之中南见昭四年条毛曰条槄孔氏引尔雅槄山榎孙炎注尔雅引此诗有条有梅曰梅柟也郭璞曰似杏实酢孙炎曰荆州曰梅州曰柟终南何有有条有梅苏氏谓襄公既为诸侯受服于周其人尊而説之故曰终南则有草木以自衣被而成其深君子则有服章以自严饰而成其尊此説是也郑氏谓喻人君有盛德乃宜有显服犹山之木有大小也此之谓劝戒其意谓无盛徳则不宜矣郑以上二句为劝戒之故其言若此既以上二句为劝戒之则下二句为美之其文不相贯纪毛氏曰基也谓山基也堂尔雅曰毕堂墙郭璞云今终南山道名毕其边若堂之墙尔雅又曰山有堂郭璞曰山之崖室也然则堂者谓山之道终南何有有纪有堂此言山有纪堂以成其大也锦衣狐裘黻衣绣裳是襄公受命服于天子而来也狐裘诸侯之服玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之盖以狐白皮为裘其上加锦衣使可裼也渥厚渍也言其色如厚渍之丹而又泽也言其衣服容貌之美如此宜其有人君之道也故曰其君也哉盖言不可以徒服其服也青黒相背谓之黻五色备谓之绣将将佩玉声也盖言衣服佩玉之美如此宜其有人君之道至于夀考而民不忘也故曰夀考不忘周设司服之官自天子至于大夫之服皆有等差服天子之服则有天子之徳服诸侯之服则有诸侯之徳服大夫之服则有大夫之徳苟徒服其服而无其徳谓之观美可也岂先王制作之本意乎今襄公始为诸侯而服诸侯之服宜其有诸侯之徳此大夫所以劝戒之也淇奥之诗曰防弁如星又曰猗重较兮此皆车服之美也然而卫武公之盛徳至善民不能忘此所以服之无愧色襄公始为诸侯而其大夫能以此戒之可谓引其君以当道也
黄曰按秦本纪戎与申侯伐周杀幽王秦襄公将兵救周战有功遂以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之以岐西之地曰戎无道夺我岐丰之地秦能攻逐戎即有其地襄公于是始国十二年伐戎至岐而卒子文公立十六年以兵伐戎戎败走遂收周余民而有其地至岐观此则是襄公未得岐西而此诗言能取周地何其不同也噫襄公之世已得周地而未必能尽至文公十六年遂终有之也襄公始为诸侯受服于周其人尊而説之故曰终南之山宜有条梅之木纪堂之髙以喻襄公之宜有锦衣狐裘黻衣绣裳也故曰顔如渥丹其君也哉所以勉之以有君子之服必有君子之容而无愧于为君也曰佩玉将将夀考不忘所以勉之以有君子之容必有君子之徳而民之终不能忘也既有以称之于前复有以勉之于后秦人爱襄公之意深矣
黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也交交黄鸟止于棘谁从穆公子车奄息维此奄息百夫之特临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行维此仲行百夫之防临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御临其穴惴惴其栗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身
李曰左传秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆之不为盟主也冝哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎今纵无法以遗后嗣而收其良以死难以在上矣君子是以知秦之不复东征也文公六年观左氏君子之辞则诗人之刺穆公冝矣以人从死者穆公命此三人以从己之死也子或问信曰不食其言请人曰秦大夫凿穆公之侧説者以谓三良尝许穆公以殉死故凿其圹之侧以从之而实其言夫信近于义言可复也三良复言而不近于义安得为信子之説非也惟其穆公以三人从死此其所以可哀也秦本纪曰穆公卒葬于雍从死者百七十人而此言三良者不知当时所死甚多惟此三人为良故独哀之交交黄鸟止于棘交交毛曰小貌桑扈曰交交桑扈郑曰飞往来貌郑氏为胜当从之也言交交之黄鸟止于棘木之上而得其所今三良不得其死是黄鸟之不如也郑氏曰黄鸟止于棘以求安已此固得之至以谓此棘若不安则移是生外意也王氏曰黄鸟声音顔色之美可爱而又有仁心故以况三良夫黄鸟又安知有仁心杨山已辨之矣又始曰止于棘中曰止于桑终曰止于楚则与出自幽谷迁于乔木者异矣以哀三良所止不能进趋髙义而终于死非其所也据诗之上章言三良不得其所不如黄鸟之止于棘为得其所也止于桑楚皆是此意便于押韵耳非有先后优劣之辨也谁从穆公而死乎乃子车氏之子其名奄息以死也惟此奄息之为人乃是百夫之中最为雄特今乃为从人之死秦人哀之故临圹穴之上则惴惴然而战栗盖以百夫之特而埋于土中此其所以可惧也既惧矣于是仰苍天而诉之曰何为尽杀我善人也如其可以他人之身而代之则人虽有百身亦皆愿赎之也夫人岂有百身之理哉爱之甚也百夫之防防犹当也言一人可以当百夫百夫之御御亦当也然奄息则曰百夫之特仲行则曰百夫之防鍼虎则曰百夫之御亦是便于押韵尔仲尼曰始作俑者其无后乎为其象人而用之也始也以木为之其终必至于用人既至于用人则其终必至于善人其源流既竭则其末流无所不至也此则作俑者其所以为无后而诗人所以刺穆公也苏氏曰三良之死穆公之命也康公从其言而不改其亦异于魏颗矣此言得之夫子之于父母东西南北惟命是从然父有不义之命岂可从哉当其生也固当几諌见志不从又当起敬起孝悦而后諌惟欲置亲于无过之地而已及其死也虽有欲谏之志何所施哉故虽以三年无改于父之道为孝而其不善者则改之惟恐其不及也不然何以夫子曰从父之命又焉得为孝乎古之人不特魏颗为然陈干昔寝疾属其兄弟而命子尊己曰如我死必大为我棺使我二婢子夹我陈干昔死其子曰以殉死非正礼也况又同棺乎弗果杀苏东坡有云为人子之道事死如事生况于将死丁宁之言弃而不用是必有大不忍者夺其情也其尊已之谓乎此又非秦康公之所及也康公之孝似孝而非孝陈尊已之孝似非孝而实孝诗人刺穆公苏氏以为康公之罪其亦以意逆志者也 黄讲同
晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉
鴥【于叔反】彼晨风郁彼北林未见君子忧心钦钦如何如何忘我实多山有苞栎【芦荻反】隰有六驳【邦角反】未见君子忧心靡乐【音洛】如何如何忘我实多山有苞棣【音悌】隰有树檖【音遂】未见君子忧心如醉如何如何忘我实多
李曰穆公所以成伯业者以其用贤臣康公继其业弃贤臣而不用是忘父之业也尔雅曰晨风鹯舍人曰晨风一名鹯鹯鸷鸟也郭氏以为鹞属陆氏以鹯似鹞乃因风而飞説文曰旱天鹞一名晨风鴥説文曰鹯飞貌北林孔氏曰据此诗所作见有此林也盖言此林之木郁然而茂盛故鹯飞而集亦犹穆公之好贤故未见君子则钦钦而忧惟恐其贤之不能至也今康公何为弃我乎钦钦尔雅曰忧也如何如何忘我实多言康公忘之甚也栎尔雅曰栎其实梂陆氏曰秦人谓柞栎为栎河内人或以为木蓼陆玑以为此秦诗也宜从其方土以为柞栎苞者丛生也六驳毛氏以为如马锯牙食虎豹是兽名也然上文言山有苞栎隰有六驳下文言山有苞棣隰有树檖皆是説早木不应于此独以驳为兽也当从陆玑之説驳马梓榆也其树皮青白驳荦遥视似驳马故谓之驳马崔豹古今注云山中有叶似橡皮多藓驳亦是木名不可以为兽也六者王肃以谓据所见而言也棣毛氏以为唐棣孔氏以为释木有唐棣有棠棣毛氏以为唐棣未详闻也徐氏又谓棠棣徒见王氏谓其实可食遂以为棠棣然经文但言苞棣不言唐棣不可指名其名也檖陆玑曰一名赤罗一名山梨今谓之杨檖实如梨但小耳此言山之有草木所以为山之光辉亦犹国之有贤为国之光辉也未见君子忧心靡乐忧心如醉如何如何忘我实多以见其好贤之切也王氏以为北林之有晨风如人君之能黜除小人山有苞栎山有苞棣谓能庇其国家隰有六驳隰有树檖谓能养其人民然此四者皆是木之材而王氏取喻其人之如何诗人本无此意不可以为説也
黄曰秦穆公不聴蹇叔之言丧师于殽其后悔过自誓而求其所谓一介臣断断猗无他技其心休休焉而有容者以保我子孙黎民则其所以求贤臣以保后世者切矣今康公忘穆公之业而至于弃其旧臣始之一字作序者所以深责之也故此诗言穆公求贤而不已康公弃贤而不用其将何以自庇乎然三良之殉非穆公之罪而康公之罪也亦明矣
无衣刺用兵也秦人刺其君好攻战亟【欺冀反】用兵而不与民同欲焉
岂曰无衣与子同袍【蒲毛反】王于兴师修我戈矛与子同仇岂曰无衣与子同泽王于兴师修我矛防与子偕作岂曰无衣与子同裳王于兴师修我甲兵与子偕行李曰秦人刺其君好攻战亟用兵而不与民同欲秦康公以文公七年立十二年卒按春秋文公七年晋人秦人战于令狐十年秦伯伐晋又十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人灭庸见于春秋者如此此足以见其好攻战也惟其好战不能与民同欲夫驱民以战民亦有忘其死者今康公徒然好攻战不能与民同欲此民之所以怨也岂曰无衣与子同袍袍者毛氏曰袍襺按玉藻云纩为茧緼为袍孔氏以为纯用新绵名为襺杂用旧絮名为袍是则襺袍其名虽异其制度则一与子同泽泽者毛氏以为润泽郑氏以为泽防衣近污垢説文曰泽袴也是其防衣近污垢也论语注云防衣袍泽也郑説固胜于毛氏然终不如程氏以为泽者如今汗衫之类戈长六尺六寸矛长二丈防长一丈六尺与子同仇仇方也作者起也行者往也此盖思古之诗言古之人君与民非是以汝无衣之意与子同袍故也此乃与民同欲如此惟其与民同欲至于兴师则修我戈矛与子同伐仇方也与民同欲则民亦与君同欲也毛氏谓仇为匹其説固不通非惟如此又谓同者兴也以兴上与百姓同欲则百姓乐致其死然此非兴也郑氏虽不以为兴其説以谓君岂尝曰汝无衣我与汝共袍乎郑氏之説虽胜于毛氏然谓君岂尝曰汝无衣则非也此诗与晋无衣同意晋无衣曰岂曰无衣六兮不如子之衣安且燠兮非是无衣也但欲同子之礼耳此诗所谓无衣亦非是无衣不过但欲与民同袍耳説者以谓王于兴师秦为诸侯之国安得称王毛氏以谓天下有道则礼乐征伐自天子出郑氏以谓王法兴师王肃以谓疾其好攻战不由王命王荆公以谓阻王命以厉民程氏谓以王道兴师数説皆非也此是思古之诗指古之王者而言也孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣盖言君子之于民能与之共安平则可与之共患难既不与之共安平则民岂肯与之同患难哉昔勾践之伐吴越国之民矜怜抚奄不啻若其亲子弟及其伐吴国人皆以父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎是能与之同乐也固能与之同忧也衞则不然卫懿公好鹤鹤有乘轩者及其将战国人皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战卒之为狄人所败于荥泽衞防于亡则不能与民同乐又岂能与民同忧哉今康公不能与民同欲欲民之从死必无是理况死者人之所重同袍同泽同裳者君之所轻以轻与民而责其所重苟不施之而欲得其报岂有是理哉
黄曰秦为诸侯之国而曰王于兴师者何也盖此诗言秦君好攻战而不与民同欲故诗人思古之王者能与民同安浼故能与民同忧患若平居不能恤民而临难责其死节其将孰从乎孟子曰君行仁政斯民亲其上死其长矣故周公东山之役至于三年之久而民忘其死勾践伐吴国人皆父勉其子兄勉其弟妇勉其夫曰孰是吾君也欤可无死乎盖其能与民同其好恶则民之视君犹吾身也视国犹吾家也秦人亟用兵而不与民同欲其怨之也宜矣
毛诗集解卷十四
<经部,诗类,毛诗李黄集解>
钦定四库全书
毛诗集解卷十五 宋 李樗黄櫄 撰
渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭丽姬之难【乃旦反】未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也
我送舅氏曰至渭阳何以赠之路车乗【去声】黄我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰【古回反】玉佩
李曰晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生见庄二十八年又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾见文七年秦穆夫人是齐姜所生重耳是大戎所生秦穆夫人乃与文公异母之子也秦康公之母乃晋献公之女重耳乃康公之舅也文公遭丽姬之难姬晋献公之妾也谮太子申生申生缢于新城又谮重耳重耳奔狄重耳既出奔狄十二年而复行适卫适曹适郑适楚适秦遂纳之当时秦穆夫人已死矣康公时为太子赠送文公于渭阳因念母之不见也按僖公十五年秦穆获晋侯以归秦穆夫人为之请则是十五年以前夫人犹在其后不知何年而卒穆公纳文公之时其母不见康公因思其母曰我见舅氏如母存焉盖以兄弟同气而生也康公念母及此其即位故思而作诗因见舅而思其母也舅氏者舅之与外甥氏姓必异故书通谓之舅氏渭水名也秦是时都雍孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志云又扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北我送舅氏至于渭阳之道可谓逺矣而又赠之以路车乗黄者即叔于田所谓乗乗黄也乗黄四马也悠悠我思言其心悠然而思也琼瑰玉佩者琼瑰毛氏曰石次玉孔氏以为琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也礼记曰见似目瞿闻名心瞿康公思其亲见其似者如此况见母之兄弟乎秦康公之于舅氏既送之于渭阳之道又赠之以路车乗黄又赠之以琼瑰玉佩则其爱舅之心厚矣其为太子之时念母不见其思念如此至于文公七年方即位其送舅氏已十七年后犹能追感其事则为康公者可谓孝矣然秦自伐殽之后日寻干戈以相征讨昬姻之道既絶遂为仇雠之邦使康公即位能推其爱舅之心释旧憾而修新好则秦晋之民不胜其幸其为孝岂不大哉攷之春秋战于令狐日寻干戈使两国之民肝脑涂地则虽爱舅何以补哉孟子曰古之人所以大过人者善推其所为而已康公所以至于如此者不能善推所为故也 黄讲同
权舆刺康公也忘先君之旧臣与贤者有始而无终也于我乎夏屋渠渠今也毎食【音似】无余于嗟乎不承权舆于我乎毎食四簋【音鬼】今也每食不饱于嗟乎不承权舆李曰康公忘先君穆公之旧臣不加礼以待贤者有始而无终也诗人既刺康公忘穆公之业始弃其贤臣今又刺其忘先君之旧臣有始而无终也则康公之不待贤可知也扵我乎夏屋渠渠今也每食无余毛氏以为夏大也郑氏以为屋具也渠渠谓勤勤也言康公始者扵贤臣则设重馔以待之其意勤勤王肃则以夏屋为室屋之屋不以为屋具郑氏所谓屋者以下文每食无余是言饮食之事遂以上文为言饮食之具其説为曲不如王肃之説为简然王肃曰屋则立之扵先君食则受之于今君故居大屋而食无余分先君康公求之于诗本无此意渠渠蘓氏以为深广王氏以为大具苏氏皆从王肃之説以为室屋之屋也四簋毛氏以为黍稷稻粱且方曰簠圎曰簋簋乃盛稻之器簠乃盛黍稷之器不应兼言盛黍稷稻也毛氏但见经文言四簋遂以为黍稷稻然不知簋乃盛黍稷之器非盛稻之器也言四簋者以黍稷分为四簋以见黍稷之多也承继也权舆始也有夏屋之渠渠以待贤者之至及其后则每食无余则待贤之意少衰其后每食不饱则又非特无余于此见其有始而无终也故继之曰于嗟乎不承权舆嗟不能继其始也孟子曰食而弗爱豕交之也爱而不敬兽畜之也防敬者币之未将者也防敬而无实君子不可以虚拘饮食之间固不足为轻重人君之待贤士非饮食则无以见其诚意鹿鸣之诗宴羣臣嘉賔也既饮食之又实币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉賔得尽其心矣夫忠臣嘉賔岂徒以口腹责望于君哉盖不可以虚拘也观此则知秦之贤者以毎食无余毎食不饱刺康公苟不以意逆志则是饮食之间冝非贤者用心也昔楚元王敬礼申公白生等穆生不嗜酒元王每致酒常与穆生设醴及王戊即位常设后忘设焉穆生退曰可以逰矣醴酒不设王之意怠不去楚人将钳我于市称疾卧申公白生强起曰独不念先君之徳欤今王一旦失小礼何足至此穆生曰先王所以礼吾三人者为道之存也今而忽之是忘道也忘道之人胡可乆处岂为区区之礼哉遂谢病去盖人君待贤之心有始无卒则必见于饮食之间惟贤者见几而作不俟终日此鲁君燔肉不至孔子不脱冕而行楚元王醴酒不设穆生所以逺去之也以其人君之诚意不至不得不去也唐眀皇时薛令之为东宫官尝曰朝日上照见先生盘盘中何所有苜蓿长阑干饭涩匙难捥羮稀箸易寛遂去观薛令之去亦穆生之去也
黄曰观此一诗乃知康公待贤之礼不如其初而贤者之所以去也然区区饮食之防何足以为轻重而曰无余不饱者非不知亟餽鼎肉为犬马之畜也盖以其礼意之衰耳故燔肉不至而孔子行醴酒不设而穆生逝孟子曰恭敬者币之未将者也礼衰则敬衰贤者之去就亦当决于此欤
陈宛丘诂训第十二 国风
宛丘刺幽公也荒昬乱游荡无度焉
子之汤【他反】兮宛丘之上兮洵【音荀】有情兮而无望兮坎其击鼓宛丘之下无冬无夏值【直置反】其鹭羽坎其击缶宛丘之道无冬无夏值其鹭翿
李曰武王封妫满于陈以备三恪幽公其六世孙荒于女色而昬乱于政事自古人君惟其志有所惑则政事有不暇恤者矣荒昬乱而又游戏放荡以见其无所节度也子之汤兮宛丘之上兮至而无望兮子之汤兮毛氏则以子为大夫按此诗专刺幽公毛氏以子为大夫则以人君不可以称子然观山有枢之诗曰子冇衣裳子有车马言子者盖指晋昭公也晋昭称子则知幽公亦称子也汤荡也宛丘尔雅曰宛中宛丘郭璞曰宛丘谓中央隆峻状如一丘矣毛氏曰四方髙中央下曰宛丘二説不同毛氏之意则以谓宛丘是为中央宛然而下郭璞之意则以尔雅又曰山上有丘故谓其中央隆峻如一丘要之二説不同难为辨明诗人之意但言幽公游荡在宛丘之上信有荒淫之情而无威仪以为民望也盖人君当正其威仪使民观而象之然后能成其教以行其政令今幽公但纵其荒淫则何以为民之望哉坎击皷声也鹭羽鹭鸟之羽也可以为翳尔雅曰鹭舂鉏郭璞曰今之白鹭也头翅背上皆有长翰毛故可以为翳翳舞者所持以指麾也缶尔雅曰盎谓之缶孙炎曰瓦噐郭璞曰盎盆也易曰不鼓缶而歌蔺相如曰使秦王击缶则缶者乃瓦噐可以为乐器也翿即翳也尔雅曰纛也纛翳也纛值者毛氏以为持顔师古云以立为言以鹭鸟之羽以为翳立之为舞值或训持或训立虽则不同其意则一也夫以幽公击鼓于宛丘之下击缶扵宛丘之道其声坎坎然无冬无夏常秉鹭羽以为乐则无一日而不淫荒也王氏则以值为遭曰值者百姓厌苦之言夫以值为遭其诂训明白胜于以为持以为立然诗人言之无冬无夏但言常然也如王氏説则又为百姓遭此鹭羽一节不如以为持立其説不迃曲也 黄讲同
东门之枌【符云反】疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟【欺冀反】防于道路歌舞于市井尔
东门之枌宛丘之栩【兄浦反】子仲之子婆娑【素何反】其下谷旦于差南方之原不绩其麻市也婆娑谷旦于逝越以鬷【子公反】迈视尔如荍【祁饶反】贻我握椒
李曰言幽公之淫荒其风俗之所行陈国之男女皆失其业而亟防于道路歌舞于井市也古者重男女之别而宫室之内尤致其谨男不入女不出不共寝席不同椸枷宫室之内犹且如此其在道路之间男子由右女子由左如此则荒淫之风何自而萌今也幽公先为荒淫之行此陈国之男女亦化而为荒其无耻甚矣市井者八家为井因以交易故为市井市井者因井以为市也东门之枌宛丘之栩枌尔雅曰榆白枌孙炎曰白者名枌栩者杼盖以东门宛丘是国之道路交防男女所聚之处又有二木而人息扵下是以子仲之子婆娑扵其下也古者公孙之子以王父字为氏则子仲必是王父之字故以为氏也子仲者陈大夫也婆娑舞者之容婆娑然也谷善也差择也盖择其善日也南方之原毛郑以原为陈大夫按左传庄公二十七年季友如陈原仲经曰南方之原而以原为氏不甚眀白故欧阳之説为胜欧阳以为南方原野则其説为简劲言择其吉日相期扵南方之原野其妇人皆不纺绩其麻以服女功之事而亦婆娑然舞扵市也绩説文曰纺也七月诗曰八月载绩注曰蚕事毕而麻事起也毛郑既以原为大夫氏而其下文曰不绩其麻遂以为原氏之女故扵上文子仲之子则以为男也欧氏既以为原野不以为大夫氏故于子仲之子则曰莫知其男女也逝往也越于鬷总也迈行也毛氏以鬷为数言以善日而往所防之处扵是绩麻者亦以麻总而行按诗言越以鬷迈只是言总集而行商颂曰鬷假无言亦是训总不必以为麻总也视尔如荍贻我握椒言其相遇之男女相説为我视汝如荍之花言其顔色之美如此而尔又遗我握椒言相与游荡而无耻也尔雅曰荍芘芣也郭氏曰今蜀葵也似葵紫色谢氏曰小草多花少叶又翘起其遗我以握椒者孔氏曰椒实芬香故以相遗也
论曰上有所好者下必有甚焉古之人君有所好于上则大夫従而视效之大夫既翕然而为之则国人未有不化之者襄公淫荒在位如孟姜孟庸亦皆化之陈幽公淫荒而子仲之子亦皆为之为世族大夫犹且如此则国人可知矣然当时所以至于如此者盖本于幽公幽公所以至于如此者又有所本汉地理志云周武王封舜后妫满于陈是为胡公妻以元女大姬妇人尊贵祭祀用史巫故其俗好巫鬼郑氏亦曰大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗从而为之是民之好歌舞者又皆本于大姬矣书曰敢有恒舞于宫酣歌于室言其歌舞无节若巫觋然故谓之巫风惟巫觋常以歌舞为事大姬既化而为巫觋之事矣幽公又化而为游荡歌舞于宛丘之上幽公既好之故其臣如子仲之子亦化之而婆娑于枌栩之下淫荒之事其来有渐顔师古于值其鹭羽则曰舞以事神扵婆娑其下则曰歌舞以娱神按诗所言固是讥其好歌舞原其所由则本大姬之所致是非歌舞事神乃为乐耳师古之説非也蘓曰国之风俗各有所本晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度亦理势然也此説是也
黄曰尝观豳之风俗其男耕其妇馌其女桑至于八月载绩则蚕事毕而麻事起矣至于嵗功既成则跻公堂称兕觥而祝其君以万夀焉今陈之风俗至于男女不纺绩其麻市也婆娑弃其旧业而歌舞于市井此所为上有好者下必有甚焉者也幽公淫荒昬乱游荡无度则其在位世族亦如之此势之所必然者虽然亦非独幽公之罪也陈自大姬好巫觋祷祈鬼神而乐为歌舞其国俗之化非一日矣噫晋有尧之遗风而俭不中礼陈以大姬之余而游荡无度国之风俗亦各有所本哉
衡门诱【音酉】僖公也愿【音愿】而无立志故作是诗以诱掖其君也
衡门之下可以栖【音西】迟泌【悲立反】之洋洋可以乐【音洛】饥岂其食鱼必河之鲂【音房】岂其取【去声】妻必齐之姜岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子
李曰周宣王时僖公幽公之子也愿慤而无自立之志故国人作此诗以诱掖之也诱进也掖扶持之力也此诗当且从欧阳説首章则言陈国虽小苟有志扵为治亦可以有为二章三章则言何必大国然后可以有为衡门虽浅陋若居之不以为陋则亦可以栖迟泌水之洋洋然若阅之而乐则亦可以忘饥皆言陈国虽小亦可以有为也特患无其志耳食鱼者凡鱼皆可食也若必鲂鲤而后食则终身有不得食者矣娶妻者诸姓皆可娶也若必齐宋而后娶则终身有不得娶者矣言必待大国而后有为苟无大国则终身不得有为者矣衡门者横木为门门之深者有阿塾堂宇此惟横木为之言其浅陋也栖迟尔雅曰息也泌水毛氏曰泉水也洋洋广大也乐饥可以乐而忘饥也郑氏以为疗饥郑氏喜扵改字不可从也鲂邉鱼也陆农师举里语曰洛鲤河鲂贵扵牛羊则鲂鲤乃鱼之美者齐姜姓也齐者伯夷之后伯夷主四岳之职赐姓曰姜宋者子姓也殷之苖裔契之后也舜封契于商赐姓曰子春秋左氏所谓齐姜庄姜皆是齐之女也所谓声子仲子皆是宋之女也此诗与甫田诗辞虽反而意则同齐襄公自以为必得诸侯然徒有其志而不修其徳故抑之而曰无田甫田维莠骄骄僖公自以为小国不足以有为愿而无自立之志故进之曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥盖为国者不可以无志也有其志而无其效者有之矣未有无其志而有其效者也僖公愿而无立志其不能有为者必矣齐襄公虽有志而无其实故有志于求诸侯而无得诸侯之道亦将不能有为其与无志也亦何以异然甫田之诗正犹孟子所谓以若所为求若所欲犹縁木而求鱼今之诸侯犹七年之病求三年之艾苟为不蓄终身不得者也此诗正犹孟子谓为长者折枝语人曰我不能非不能也不为也今日举百钧则为有力人矣然则举乌获之任是亦乌获而已矣夫人岂以不胜为患哉弗为耳然学者之于诗要当通之扵言意之表不可泥扵文辞之末如必以此诗言事亲之説而求之以事亲之事以此言修身之説而求之以修身之事是守株待也甫田之诗虽以刺襄公之志大心劳然亦可以为学者修身之道也衡门之诗虽以诱掖僖公之立志然亦可以为学者处世之道也夫尊其所闻则髙明行其所知则光大不尊其所闻则安得而髙明不行其所知则安得而光大学者能三复甫田之诗所谓婉兮娈兮总角丱兮未几见兮突而弁兮则徳修罔觉矣榱题数尺所安不过容膝食前方丈所食不过一饱学者能三复衡门之诗所谓岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜则可以视富贵如浮云耳此二诗学者可以一唱而三叹也
黄曰此诗言陈国虽小苟有志于为治亦可以有为特患其无志耳横门之木亦可以休息泌泉之水亦可以忘饥孰是陈国而不可有为乎以其国之小而遂甘心扵自弃则是食鱼而必鲂鲤无鲂鲤则终身不可食邪娶妻必宋齐无宋齐则终身不可娶邪汤以七十里而为政于天下未闻以千里而畏人者也此孟子诱引齐宣之意亦诗人诱引僖公之意欤
东门之池刺时也疾其君之淫昬而思贤女以配君子也
东门之池可以沤【乌豆反】麻彼美淑姬可与晤【五故反】歌东门之池可以沤纻【直吕反】彼美淑姬可与晤语东门之池可以沤菅【古顔反】彼美淑姬可与晤言
李曰此诗言陈君淫乱使其得贤女以配之未必至于此诗人所以疾其君而思之也东门之池可以沤麻説文曰乆渍也周官考工记防氏以涗水沤其丝注云沤渐也则沤有渐渍之意东门之池有此池水可以渍麻以为衣服以譬国有贤妃夙夜警戒使君子入于善而不自知以成其徳亦如池水之沤麻也苏黄门曰妇人之于君子日夜相与无间庶可以渐革其暴如池之沤麻渐渍而不自知此言是也惟贤女可以辅佐君子故国人思得彼美善之淑女可以为君对而歌也淑贤女也孔氏曰以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孙昌盛其家之女美者尤多遂以姬姜为妇人之美称晤者对也歌者孟子曰仁言不如仁声之入人深也歌者长声可以感人之善意晤歌亦有沤麻之意晤言亦是此意纻者説文曰麻属也细者为絟麤者为纻陆氏曰纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不歳种也荆之间一歳三收今官园种之歳再刈刈便生剥之以鐡若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻左传郑子产献新纻扵吴季札即此是也菅者茅之属已沤为菅未沤为茅陆氏曰菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧冝为索沤乃尤善矣其説是也诗人之意皆以麻取譬为渐渍之乆以言妇人之扵君子亦可以渐渍以成其徳自古人君修身慎行而无流连荒亡之祸者非其独有正臣义士献可替否以格其非心亦由贤妃正女夙夜警戒以相成其徳周宣王夜卧晏起姜后乃脱簪珥待罪扵永巷使其傅母通言扵王曰妾不才淫心见矣致使君王失礼夜卧而晏起宣王曰寡人之罪夫人何□遂勤扵政事早朝晏退遂成中兴之治齐桓公好淫乐卫姬为之不听郑卫之声楚庄王之初即位好田猎毕弋樊姬諌不止乃不食鸟兽之肉三年王遂勤政事不倦此三君者皆由内有良佐以成其徳也使周宣王齐桓公楚庄王而无贤妃以为之配则未必不如陈幽公使幽公有姜后樊妃卫妃以道辅佐其君子未有不能幡然改志而迁仁义也故诗人思得贤女以配君子也中才庸主惟其为女宠所惑第裯既交则情与爱迁顔辞媚熟则事为私夺日夜相与则渐渍其恶而不自知惟得其贤妃贞女淑范懿行为之内助则人君相劝而为善亦渐渍而不自知也诗人以沤麻譬之可谓能近取譬矣不独人君为然匹夫之防得贤女以为助则薄夫敦顽夫亷矣吴许升少为博徒而不操行妻吕荣躬勤家业以奉养其姑数劝升修学每为不义辄流涕进规荣父积忿疾升乃呼荣欲改嫁之荣叹曰命之所遭义无离贰终不肯归升感激自厉乃寻师逺学遂以成名是以徳盛名立而不自知许升其始也自为不义及其终乃能悔过迁善而得与士君子之列其不可诬也如此然沤麻以喻取其渐渍不特见于夫妇之间人之习为善恶亦皆如此始习为恶其乆也则为恶人始习为善其乆也则为善人优而游之餍而饫之然后安其学而亲其师乐其友而信其道日渐月渍徳盛仁熟不知其所以然而然者其习于恶者亦然故古人谓积善在身犹长日加益而不自知积恶在身犹火销膏而人不见荀子曰兰槐之根是为芷其渐之君子不近庶人不服其质非不美也所渐者然也古人又曰学之渐人也甚于丹青其初则炳乆则渝此皆是复习积惯乆而自至不可以骤然而得也
黄曰古之人君修身慎行而无荒淫之过者非特有忠臣良士以格其非心而亦内有贤妃正女夙夜警戒故闗雎之乐得淑女鸡鸣之思得贤妃皆本扵袵席之助而为歌咏也宣王晏朝而姜后脱簪以待罪齐桓好淫乐卫姬为之不聴郑卫之音楚庄好田猎樊姬为之不食鸟兽之肉皆能易怠而勤易昬而明贤女之助岂小补哉
东门之杨刺时也昬姻失时男女多违亲迎【去声】女犹有不至者也
东门之杨其叶牂牂【子桑反】昬以为期眀星煌煌东门之杨其叶肺肺【普背反】昬以为期眀星晢晢【之世反】
李曰昬姻失时者言失其嫁娶之时也男女多违者言男子亲迎而女不从所谓多违也昬姻失时即诗谓东门之杨也男女多违即诗谓昬以为期眀星煌煌也东门之杨尔雅曰杨蒲桞也郭氏曰可以为箭左氏所谓董泽之蒲是也牂牂盛也肺肺毛氏曰犹盛也煌煌晢晢皆言其星眀也毛氏以秋冬为昬姻之时郑氏以仲春为昬姻之时毛氏之意则以荀子曰霜防逆女冰泮杀止家语曰羣生闭蔵乎隂而为化育之始故圣人以为合男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昬礼杀于此毛氏之説据于此郑氏之意则以周官曰仲春之月防男女之无夫家者观此两説毛氏为胜按匏有苦叶之诗曰士如归妻迨冰未泮而归妻是秋冬之间可以为嫁娶之时也郑氏于士如归妻迨冰未泮则可以为请期二月可以昬矣据诗言归妻则实已逆女安得以归妻为请期乎然据周礼仲春之月防男女之无夫家者下文又言扵是时也奔者不禁则是于霜降之后冰泮之前使民皆得行嫁娶之礼及至仲春之月犹有男女之无夫家者则以媒氏防之是以有奔者不禁之事先王立法不应専用仲春之月其法必不如是之宻也东门之杨其叶牂牂盖杨以感阳气而生今其叶牂牂肺肺然茂盛是春夏之交也则失昬姻之时可知矣程氏曰杨最得阳气之先者言人反不及时陆氏曰杨之拆首于众木昬姻失时则木之不如也此説亦与程氏同是亦一説也昬礼自纳采至请期皆用旦匏有苦叶所谓雝雝鸣鴈旭日始旦是也亲迎则用昬此诗所谓昬以为期是也礼记曰昬礼不用乐幽隂之义也不用乐亦是以昬亲迎之意孔氏曰男女亲迎用昬时以为期今女不肯时行至于明星煌煌而夜已极深而不至礼当及时配合女当随夫而行至使昬姻失时男女多违如是此説是也盖男子以昬时为期乃至扵明星煌煌晢晢则妇人不至可知矣此诗所以刺之也自周之衰昬姻之礼废而不修春秋书纪裂繻来逆女则是外之亲迎也逆妇姜于齐是内亲迎也着之诗刺不亲迎惟其亲迎之礼废故阳唱而隂不和男行而女不随东门之杨之诗虽行亲迎而女不至女之所以不至者盖当时淫风大行遂相奔诱女留他色不肯行也昬礼父亲醮子而命之迎子承命而行主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖逊升堂再拜奠鴈降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于外妇至壻揖妇以入其周旋进退威仪容止可观如此今乃弃之而不肯为至于鑚穴隙相窥逾墙相从父母国人皆贱之乃甘心为之世所以至此者非民之罪上人之罪也黄曰此诗如丰之诗言阳唱而隂不和男行而女不随亦男女多违亲迎女犹有不至者也杨叶始生为杨之得时牂牂然过盛则过时矣兴亲迎者以昬为期今也眀星煌煌则过也肺肺则叶益盛矣晢晢则星益眀矣夫昬姻之礼为其正而已正而不从则是不从父母之命而甘扵父母国人之贱者也风俗至此岂由民之罪哉上失其道民散乆矣
墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至扵不义恶加于万民焉
墓门有棘斧以斯之夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣墓门有梅有鸮萃止夫也不良歌以讯之讯予不顾颠倒思予
李曰陈佗者文公子桓公之弟也桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒于是陈乱佗杀太子免而代之桓公病病而乱作国人分散此正所谓不义也其所以至扵不义恶加扵万民者以其无良师傅训导之也故诗人推本而言之墓门有棘斧以斯之斯説文曰析也尔雅曰斯离也孙炎曰斯析之离然则斯者有离析之状墓门有棘言墓道之门不修治之则有棘生焉棘生则冝以斧开析而去之言佗之为不义冝得良师傅以诱导之则可以格其非心夫也不良夫谓师傅也惟佗必得贤辅夫然后可以磨厉训迪而去其非心今佗之师傅不良则其至于不义恶加扵万民也故虽国内之人皆知之而已独不知之国人知之而不能去者则以佗习成其恶而不自知也故曰知而不已谁昔然矣程氏曰众皆知之已独不之知自昔谁如是乎此追咎自佗幼小不得师傅遂成其恶谁昔然矣后来谁如是乎此言是也贾曰习与正人居之不能无正犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居之犹生长于楚不能不楚言也秦使赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之非其人故也此言正诗所谓谁昔然矣鸮恶声之鸟一名鵩鸟陆氏防曰鸮大如班鸠緑色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟即此是也墓门有梅有鸮萃止萃聚也言梅虽美木而生于墓门荒芜之地则有恶鸟集焉言佗之性本善而师傅之不良则恶归之矣上言墓门有棘斧以斯之不能去其不善而复扵善此章言墓门有梅有鸮萃止盖言佗之性非不善也所以辅导者非其人耳夫也不良歌以讯之言佗师傅不良故我作歌以讯告之告之而汝不我顾至扵颠倒乃知思我之言也方其未遭患难之时闻此言则未必以为然及其既遭患难则必悔之何所补哉颠倒急难之际也佗虽杀太子免而代之未几而为蔡人所杀是所谓颠倒也毛氏曰至扵颠倒而恶加于民以恶加万民为颠倒非矣
论曰天下之祸莫大扵不善人得志扵世君以为贤而信任之天下皆知其必至于祸败而已则不知也天下皆知而已独不知则必至于颠倒而后悔也申屠刚谓隗嚣曰夫未至豫言固常为虚及其已至又无所及是以忠言正諌希得为用也使人君能于未至而聴纳忠鲠之言则天下安有颠倒之患哉惟其事未至则忽而不信或指之以为狂妄及其已至虽能悟其忠而悔其不从则是噬脐尔唐明皇天宝间李林甫以佞谀见用而张九龄以忠言见黜当此时必以林甫为贤而以九龄为不才也及其祸幽陵身窜巴蜀乃知九龄之先见而悟林甫之嫉贤妒能也岂非所谓颠倒思予者乎至扵徳宗用一卢杞以致泾卒之变亦可悟矣犹谓卢杞非奸邪夫眀皇徳宗委任非人以取播迁之辱其祸一也眀皇犹能于颠倒之时而思予固无益于祸败也然比徳宗扵颠倒之后而尚不悟则眀皇为犹贤也若徳宗者真所谓下愚不移者也
黄曰按春秋桓公五年陈侯鲍卒于是陈乱文公子佗杀太子免而代之此正所谓不义也此诗必是陈国耆旧之臣见陈佗师傅之不良而知其有后日之不义尝歌咏以风告之矣而其君之不我听也故及其有今日之乱而追咎于无良师傅盖师傅者所以朝夕而训导之也少成若天性习惯如自然岂一朝一夕之故乎贾曰习与正人居犹生长于齐不能不齐言也习与不正人居犹生长于楚不能不楚言也秦赵髙傅胡亥岂胡亥之性本恶哉盖其所以导之者非其人故也陈佗弑逆之恶使其有贤师傅以教之长其善而去其恶岂至是乎故此诗以为歌以讯之颠倒思予言其昔日尝告之先君而先君不我信今乱已成矣虽思我之言将何及邪唐太宗髙丽之败而后思魏徴唐徳宗播迁之后而思陆防凡人之智能见已然而不能见未然待其已然而后悔之亦奚及矣
防有鹊巢忧防贼也宣公多信防君子忧惧焉
防有鹊巢邛有旨苕【徒雕反】谁侜【陟留反】予美心焉忉忉【都劳反】中唐有甓【蒲歴反】邛有旨鹝【五歴反】谁侜予美心焉惕惕【吐歴反】
李曰此诗言宣公信防防人将巧竒中以贼害善良此君子所以忧惧也防有鹊巢邛有旨苕蘓氏曰防邛皆丘陵也毛氏以防为邑名王氏则以为止水之防蘓氏説苕者草名也孔氏引苕之华云苕陵苕此直曰苕草彼陵苕之草好生下隰此则生于髙丘与彼异也陆氏曰苕蔓生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也王氏则以苕谓为埽除不祥苕即陵霄花縁树而生其花可爱故曰旨苕中唐尔雅曰庙中路谓之唐瓴甋谓之甓李廵曰瓴甋一名甓郭氏曰防甎也今江东呼为瓴甓鹝亦草名也尔雅曰鹝绶也郭氏曰小草杂色似绶也陆氏曰鹝五色作绶文故曰绶草陆玑则又以鹝为鸟名绶鸟一名鹝亦或谓之上绶下有囊如小绶五色食之甚美此数说异端当从欧阳氏其说谓谗人之谮君子非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐构成之尔又如苕饶蔓引牵连将及我也中唐有甓非一甓也亦以积累而成防鹝绶草杂众色以成文犹多言交织以成惑义与贝锦同此说为胜孔氏则引毛郑之说而眀之曰防多树木故鹊鸟往巢焉邛丘地美故防苕生焉以言宣公信防故防人集焉此説固通至扵邛有旨鹝则不可以如此説惟其中唐有甓其説不行则知毛郑之説为不可从王氏则以四章分而为四毎句各有一説逐句各生文义则其辞牵强固已劳矣苏氏则又为防有鹊巢众鸟皆得居之邛有旨苕众人皆得采之朝有防人而不眀则君子不保其禄位其取喻为不切程氏则以防有鹊巢中唐有甓以兴不善以旨苕旨鹝兴善则是以二句分为善恶也皆不如欧阳氏説侜説文曰有壅蔽也予美者言我所美者君也此诗言美与葛生之诗所谓予美亡此同葛生所美指夫也盖妇人所美者夫故也此诗所美者谓君也盖我之所美者君故也惟其防言积累而成是以壅蔽我君以斥去君子也谓此者谁乎而我心惕惕忉忉也言谁者指防人盖不欲斥言其人也忉忉惕惕皆忧也
黄曰宣公好信防而君子忧惧及已以谓防言惑人非一朝一夕之故必由积累而成如防之有鹊巢积渐结成之又如苕华延蔓将及我也中唐有甓非一甓亦以积累而成旨鹝绶草杂众色以成文犹众言交织以成惑曰旨云者言甘言美语竒祸巧中此宣公之所以信而君子之所以惧也然所以致防言之多者由宣公之不明故尔使宣公君臣之间相爱如父子相信如兄弟则防言何自而入乎受之则至不受则何所容致之则入不致则安从入上官桀之党有谮霍光者昭帝辄怒曰大将军忠臣先帝所属以辅朕身有毁者坐之自是无敢复言则知防言之所以惑人者皆其不明之过也故诗言忧防贼而序言宣公多信防盖谓此欤
月出刺好色也在位不好徳而説美色焉
月出皎兮佼【古夘反】人僚兮舒窈【鸟了反】纠【其赵反】兮劳心悄【七小反】兮月出皓【胡老反】兮佼人懰【音栁】兮舒懮【扵乆反】受兮劳心慅【七老反】兮月出照兮佼人燎【力召反】兮舒天【扵表反】绍兮劳心惨【七感反】兮
李曰月出皎兮説文曰皎月之白也方言曰自闗之东河济之闲民好者谓之佼孟子曰子都之佼是也僚亦好貌舒迟也窈纠者舒之姿也此言月之初出其皎然而白以喻妇人形体僚然而好也非特形体之僚其容止则舒迟而窈纠其可美如此不能见之是以使我心思之故悄悄然而忧也此盖言其好色也王氏曰女隂物也而晦时月出之皎也则非时之晦矣而又佼僚者不得相悦其説为甚凿説者又言月臣道也陈之大夫有臣之道不皎扵国政而皎于国之妇人此説尤凿于王氏不如毛郑之説为简劲懰与燎皆好貌也懮受夭绍皆舒之姿也慅惨皆忧也夫当时在位之臣闻其妇人顔貌之美好又闻其容止之舒迟思而见之不得其心则忧好色如此安能好德哉德之与色不两立也未有好色而能好徳者亦未有好徳而能好色者陈大夫于佼好之妇人其思之也如此则其惑于色者甚矣必不能好徳也孔子曰吾未见好徳如好色者也陈大夫能移其好色之心而好徳其未得也则惟恐其不及其已得也则惟恐其不留如此则岂不为贤大夫哉唐李习之曰有人言曰某所有女国色也天下之人必极其力而求之无所爱矣有人告曰某所有士国士也天下之人不一往而见之岂非不好徳而好色者乎此诚名言也大抵人之常情从善如登从恶如崩好色之人常胜扵好徳好利之心常胜扵好义惟在反求诸已而已矣 黄讲同