礼记纂言 - 第 36 页/共 50 页
【郑氏曰四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属名孙之子五世而无服姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆孔氏曰四世谓上至髙祖下至己兄弟同承髙祖为族兄弟相报缌麻服穷于此亲兄弟服朞一从兄弟服大功再从兄弟服小功三从足弟服缌麻故四世而缌则服穷尽也五世谓共承髙祖之父者袒免而无正服减杀同姓也六世谓共承髙祖之祖者不服袒免同姓而已故云亲属竭矣庶众也髙祖以外分姓众多故曰庶姓五世以后各为氏族不共髙祖是庶姓别异于上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗恩亲尽于下也问者见姓别亲尽昬姻应可以通问其可通与否答言庶姓虽别于上而有世系连系之以本姓而不分别若姬氏妻氏大宗百世不改连缀族人以饮食之礼而不殊异虽相去百世昬姻不得通周道然也者谓周道如此也方氏曰姓为正姓氏为庶姓正姓始祖也庶姓髙祖也五世则氏别于上而亲尽于下矣周官言定世系所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族所谓缀之以食也澄曰上古洪荒民生蚩蚩同乎禽兽其后圣人出而为之君师人类始渐与禽兽异然其礼犹质而简故有其初同出一原其末相去渐逺则不辨其姓而或通昬姻者焉驯至唐虞夏商有司徒之官教以人伦使之男女有别则与古初不同矣然亦未若周礼之文而详也髙祖以下有小宗各分庶姓以辨其支派之异髙祖以上有大宗同一正姓以防其本原之同记所言四世服穷五世杀同姓六世亲属竭者辨其异也所言百世昬姻不通者防其同也于是从宗合族属而亲踈有等主名治际防而男女有别周之道所以为经制大备也与】
右记人道之男女有别按丧服大功九月章夫之祖父母世父母叔父母传有其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓妻之弟妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎五十字与此章之文同
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也庶子不祭明其宗也庶子不得爲长子三年不继祖也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也【为云伪切下为其同长知两切别彼列切旧本宗其继别子之所自出者今从朱子删去之所自出】
【此章推广人道治昆弟服术曰长幼之义君恩虽下亲其族人而族人以臣礼不敢上视君为亲故不敢宗君而各宗其昆弟之嫡长为宗子以相统属也庶子非宗子则不得主祭又不得为长子三年者所以明宗子之重也重其宗者逺其君而不敢戚故也下乃言大宗小宗之异而緫以尊祖结之葢人臣之家所以立宗者始自不敢戚君而终于尊祖也大宗虽服外而齐衰三月之服小宗则各以本亲之服服之四宗所统之诸昆弟亦名以其本服相为服此服术之所谓长幼也郑氏曰位谓齿列也君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚于君尊君别嫌也族人上不戚君下又辟宗乃能相序别子谓公子若始来在此国者后世为祖也继别别子之世嫡也族人宗之谓之大宗继祢者父之嫡也兄弟宗之谓之小宗迁犹变易也继髙祖者亦小宗也先言继祢者据别子子弟之子也以髙祖与祢皆有继则曽祖与祖亦有也小宗四与大宗凡五孔氏曰君絶宗合食者设族食燕饮有合会族人之道管领族人而族人不敢计已亲戚与君齿列也兄弟亲属多有簒代之嫌故逺自卑退也以下厯陈五宗义诸矦嫡子继世为君第二子以下悉不得祢先君故云别子或是异姓始来在此国者以其别于在本国不来者故亦云别子也并为其后世始祖故云爲祖也别子之嫡子世继别子为大宗父之嫡子上继于祢者谓之小宗大宗是逺祖之正体小宗是髙祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇先祖之义也朱子曰庶子不祭谓非大宗则不得祭别子之爲祖者非小宗则各不得祭其四小宗所主之祖祢也小记云庶子不祭祢明其宗也庶子不祭祖明其宗也文意重复不如大传语虽简而事反该悉也宗其继别子下之所自出四字疑衍注中亦无其文作防时方误尔东莱吕氏曰别子爲祖如鲁桓公生四子庄公旣立为君则庆父叔牙季友爲别子继别为宗如公孙敖继庆父是为大宗继祢者为小宗如季武子立悼子悼子之兄公弥悼子旣为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者葢自继其父不继祖故也长乐陈氏曰诸矦之支子为卿大夫者谓之别子有自他国而来于此者亦谓之别子有起自民庶而致位卿大夫者亦从别子之义此三者各立宗而为大宗所谓继别者也若鲁仲孙叔孙季孙之类嫡子弟之长子则为小宗所谓继祢者也大宗则一百世不迁小宗有四有继祢而兄弟宗之有继祖而同堂宗之有继曽祖而再从宗之有继髙祖而三从宗之至于四从亲属絶五世则迁矣凡此皆卿大夫之制公子则具下文】
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公爲其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【爲云伪切适音的郑氏曰公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命嫡昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者嫡则如大宗死为之齐衰九月其母则小君也为其妻齐衰三月无嫡而宗庶则如小宗死为之大功九月其母妻无服公子唯己而已则无所宗亦莫之宗公子有此三事也孔氏曰以前皆卿大夫士有大宗有小宗相继属此明诸矦之子身是公子上不得宗君下未为后世之宗不可无人主领君无嫡昆弟遣庶兄弟一人为宗礼如小宗是有小宗而无大宗也君有嫡昆弟使之为宗更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子为宗是无宗也亦无他公子来宗于己是亦莫之宗也言此三事他人无唯公子有故云公子是也又覆说公子之宗道以公子有宗道一句起文公子之公君也公子之君是嫡昆弟为君者士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫者所谓公子也君为此公子士大夫庶者立公子士大夫嫡者之身与庶公子为宗此嫡者即君之同母弟嫡夫人所生之子也公子有大宗小宗嫡者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之嫡今公子爲大宗谓礼如之非正大宗也死为齐衰九月者以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰其母则小君与君同母也爲其妻齐衰三月者同丧服宗子之妻也若无嫡子可立但立庶子为宗礼如小宗与常时兄弟相爲同君在厌降故大功九月母则庶母妻则兄弟之妻故无服也方氏曰士大夫即公子也以先君之子故曰公子以其为士大夫故曰士大夫爲犹使之也使其庶公子宗其嫡公子上言有大宗而无小宗是也至于有小宗而无大宗有无宗而莫之宗此不释之者举大以该之也东莱吕氏曰假如国君有兄弟四人三庶而一嫡嫡者君之同母弟公子旣不敢宗君则君命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄宗事传至子则自为宗矣蓝田吕氏曰国君之嫡长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗嗣君又不可无所统属故次嫡为别子别子为先君一族大宗之祖每一君有一大宗其生也嫡庶兄弟皆宗之其死也子孙世世继之凡先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙爲继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶若君无次嫡子立为别子止有庶公子数人则不可以无宗以统当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之澄曰章者言君有合族之道章末言公子有宗道二道字意同犹云礼也君与族人尊卑殊絶是君本不应有合族之礼虽不应有而时有之者族食燕享以时敦其亲睦之恩于族人是君亦有合族之礼也故云君有合族之道公子虽多并是国君之别子兄弟不自相宗逮其继别子之嫡长始谓之宗子其公子本身但各爲大宗之祖而已是公子不应有自爲宗之礼也虽不应有而或有之者君命嫡公子爲宗使庶公子宗之是公子本身亦有爲宗之礼也故云公子有宗道至其子则此公子之身爲大宗之祖而其嫡子与继别之爲大宗者同矣若无嫡公子而但立庶长公子爲宗以统诸弟至其身后则其嫡长但得爲继祢之小宗不得爲继别之大宗又一世则爲继祢之小宗又一世则爲继曽祖之小宗又一世则爲继高祖之小宗至第六世则不复相宗而又各爲一族之高祖其再世三世四世五世又爲继祢继祖继曽继高之四小宗至十一世则又各爲一族之高祖如前但此公子本身之爲宗者一君但有一大宗非若其他别子之爲祖而不爲宗者每一公子爲一大宗与此数公子共一大宗者不同也注疏及诸家之说皆然则此章第一节是言卿大夫士继别子之宗第二节乃是特言公子本身自爲宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说则后一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人爲大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之爲三大宗郑七穆之爲七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之】
右记人道之长幼按丧服斩衰章父爲长子传有庶子不得爲长子三年不继祖也十三字又齐衰三月章丈夫妇人爲宗子传有尊祖故敬宗敬宗尊祖之道也十二字与此章之文同
绝族无移服亲者属也自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也【移以豉切仪礼丧服作施字音同】
【此章推广人道治子孙服术曰亲亲之义子孙者祢与三祖之诸子诸孙也髙曽祖祢之子孙曽爲族移推而旁及之也髙祖之族其服旁及者族曽祖族祖族父族兄弟皆缌曽祖之族其服旁及者从祖再从父再从兄弟皆小功族子缌祖之族其服旁及者从父朞从兄弟大功再从子小功族孙缌祢之族其服旁及者昆弟从子皆朞从孙小功族曽孙缌出乎此为絶族族絶则无旁及之服矣若在族内为髙曽祖祢之亲者各以子之属孙之属曽孙之属孙之属而服之也自恩服循亲之亲而上以至于祖与曽髙之亲其亲渐上而渐轻自义服循髙曽与祖之亲而下以至于祢之亲其亲愈下而愈重此人道之亲亲者然也郑氏曰族兄弟之子不相爲服有亲者服各以其属亲防孔氏曰四从族属旣絶故无移服在旁而及曰移言不延及之也有亲者各以属而为服故云亲者属也张子曰君子小人之泽皆五世而斩故四从六世爲絶族方氏曰九族之外谓之絶族以卑而属尊以幼而属长以庶而属嫡以旁而属正亲亲之道如斯而已族絶即非其所属自仁率亲而上至于祖则始乎亲亲焉自义率祖而下至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也】
亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然后乐诗云不显不承无斁于人斯此之谓也【中去声乐音洛斁音亦】
【郑氏曰収族序以昭穆也严犹尊也百志人之志意所欲也斁厌也孔氏曰己上亲于亲亲亦上亲于祖以次相亲去已髙逺故云尊祖宗是祖之正故云敬宗族人旣敬宗子宗子故収族人族人散乱骨肉乖离则宗庙祭飨不严肃収之则亲族不散乱昭穆有伦宗庙之所以尊严也先能宗庙严后乃能保重社稷上无淫刑滥罚则庶民安民手足有所措各安其业故财用得足百姓足君孰与不足天下皆足所以君及民人百志悉成是谓仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱也乐谓民乐不厌方氏曰亲其所亲推而至于亲之所亲则尊矣有祖而后有宗宗者五宗也有宗而后有族族者九族也宗庙者祖祢之祀也社稷者土谷之神也族属虽以祖祢而生然非子孙众多则无以共承宗庙宗庙虽以有土谷而后立然非祖祢积累则无以保守社稷社稷必以人守故爱百姓有爱民之心则刑不滥而庶民安生乐业农者生财于田里商者通财于道路用足而养生送死无憾故百志成百志成则礼义于是乎生故礼俗刑礼俗刑则争鬭之患息和平之气通故乐东莱吕氏曰亲亲故尊祖尊祖故敬宗此一篇之纲人爱其父必推其生我父者祖也又推其生我祖者曽祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始于亲盖天之生物一本譬木枝叶繁盛而所本者一収族如穷困者収而养之不知学者収而教之宗族旣合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人収管则宗庙安得严邪有国家社稷然后能保宗庙故必重社稷国以民为本无民安得有国故必爱百姓心诚爱民则谨于刑罚矣庶民安谓民有定居而上不扰之所以生殖财用时和嵗丰万物盛多财用旣足故百志成虽有此志而无财以备礼则志不成矣制而用之谓之礼习而安之谓之俗刑是刑仪之刑澄曰礼俗刑谓民化于亲亲之礼而成俗刑于四海可为后世法人君自一身亲亲一家亲亲至于一国皆亲其亲天下皆亲其亲尊祖敬宗収族而宗庙严一家亲亲之效也重社稷爱百姓而刑罚中庶民安财用足百志成一国亲亲之效也礼俗刑而民乐天下亲亲之效也显者上能昭亲亲之德以显示其下承者下能从亲亲之教以承顺其上无斁于人斯者乆于其道而化成也此诗颂清庙篇之辞引者借用以结上文之意始乎仁亲终乎仁民首章所先五事之极功盖如此】右记人道之亲亲按丧服齐衰杖朞章出妻之子爲母传有絶族无施服亲者属七字与此章之文同此篇与丧服传文重者四章凡五处岂此篇袭彼之文欤抑彼传袭此之文欤孰先孰后未可知也窃疑前志有之而作此篇者与作仪礼传之人皆引用之尔然因其所重之文详其所演之义此之泛说视彼传之释经爲优
礼记纂言卷十六
钦定四库全书
礼记纂言卷十七 元 吴澄 间传
【间旧如字郑氏曰间传者记丧服之间轻重所宜或曰当读为间厠之间间者厠于其间而非正也齐桓晋文为正霸秦穆楚庄非正霸而厠于二正霸之间则谓之间霸青赤黄白黒为正色緑红骝碧紫非正色而厠于五正色之间则谓之间色仪礼丧服正经自有正传分释各章经文此篇总论丧礼哀情之发见非释经之正传而厠于丧服之正传者也故名间传云】
斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也【苴七余切见贤遍切齐音咨枲思里切】
【仪礼经斩衰苴绖杖齐衰牡麻绖传曰苴麻有蕡者牡麻枲也孔氏曰苴是黧黒之色故为恶貌轻其绖用枲色同大功转轻心无斩刺故貌不为之变郑氏曰止谓不动于喜乐之事澄曰斩衰服苴谓衰裳绖杖并苴色也苴者有子麻色苍黒貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌如物有头首在内则其尾末见诸外也齐衰稍轻于斩衰绖不用苴而用枲枲者无子麻色亦苍而黒浅若苴若枲貌各如其经之色也止谓止而不动貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚而无欢欣也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦畧变于常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至于甚薄丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余可也云者微不满之之意容体谓仪容身体形之可见于外者也】
○斩衰之哭若徃而不反齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【偯于起切】
【郑氏曰三曲一举声而三折也偯声余从容也孔氏曰若往而不反言一举而至气絶如气往而不却反也小功缌麻既轻哀声从容也澄曰往而不反谓气絶而不续往而反谓气絶而防续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣可也之意同上】
○斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【唯云癸切】
【孔氏曰斩衰唯而不对但唯于人不以言辞而对也皇氏以唯而不对为亲始死杂记云三年之防对而不问为在防稍乆故对也齐衰对而不言有问则对若非人问不自言也大功稍轻得言它事而不议论时事之是非郑氏曰议谓陈说非时事也澄曰缌麻凡事皆得陈说而议但议不及于作乐欢乐之事尔方氏曰唯顺之而已对则有可否焉对应彼而已言则命物焉言直言而已议则详其义焉议主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发于言语有详畧也】
○斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则壹不食故父母之防既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之防防食水饮不食菜果大功之防不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也【与音预溢音逸疏食音嗣】
【孔氏曰三曰不食谓三日之内孝经云三日而食谓三日之外乃食也二日不食谓正服齐衰防大记云三不食当是义服齐衰也再不食防大记云一不食再不食则再不食谓小功一不食谓缌麻也澄曰五服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士乃异姓之朋友与敛其尸而感发哀情亦废一食者义也防大记云士之防士是敛敛焉则为之一不食方氏曰此言食与大记不无小异】
父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【中如字又去声禫大感切干音干父母之防既虞卒哭后所食与齐衰既殡后同小祥后所食与大功既殡后同大祥后亦与小祥后同但加以醯酱盖与小功缌麻既殡后同也禫后饮醴酒则渐复常而饮酒食肉矣郑氏曰先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味孔氏曰此明父母终防以来所食之节大祥食醯醤则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者得用醯酱醴酒味薄干肉又澁所以先饮食之者以防服除孝子不忍发初御醇厚之味也】
○父母之防居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之防居垩室芐翦不纳大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也【说音脱垩音恶芐户驾切】
【孔氏曰此五服初丧居处之异斩衰居倚庐齐衰居垩室论其正尔亦有斩衰不居倚庐者杂记云大夫居庐士居垩室是士服斩衰而居垩室也齐衰亦有不居垩室者防服小记云父不为众子次于外注云自若居寝也芐翦不纳者芐蒲苹为席翦蒲为之不编纳其头而蔵于内也郑氏曰芐今之蒲苹也澄曰士斩衰不居倚庐乃臣为君服父为众子齐衰不居垩室者乃尊者为卑者服也】
父母之防既虞卒哭拄楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【拄知矩切】
【孔氏曰此明父母防终服所居改变之节澄曰既虞卒哭后芐翦不纳则与齐衰初防同特居庐为异尔小祥后乃得居垩室也小祥后寝有席则与大功初防同禫后牀乃与小功缌麻初防同也】
○斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【去起吕切】
【郑氏曰此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也孔氏曰此明五服精麤之异按防服记云齐衰四升此云四升五升六升多五升六升二等记云大功八升若九升此云七升八升九升多七升一等记云小功十升若十一升此云十升十一升十二升多十二升一等防服之理主于受服者而言以大功之殇无受服不列大功七升防服父母为主欲其文相值故畧而不言防服既畧故记者于是极列衣服之差所以多于防服记也缌麻者治其麻缕其细如丝十五升布而抽去其半缕细而疏织布既成不鍜治其布以三月之防哀在外故也】
斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓縁要绖不除男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟麻衣中月而禫禫而纎无所不佩【为云伪切縓七恋切要平声缟古老切纎息防切】
【此明三年之防初服至终服受变除之节士卒哭后受服降初服三等受冠降初冠一等去麻服葛谓男子去麻首绖服葛首绖去麻要带服葛要带带纠以四股为三重女子惟去麻首绖服葛首绖要麻带如初练后男子首除葛绖要葛带不除女子要除麻带首葛绖不除郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带带在下体之上妇人重带辟男子也其为带犹五分绖去一尔素缟者玉藻所云缟冠素纰既祥之冠也麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无饰也大祥除衰杖黒经白纬曰纎旧説纎冠者采缨也无所不佩纷帨之属如平常也孔氏曰受以成布六升者三升四升五升之布其缕麤疏未为成布也六升以下其缕渐细与吉布相参故称成布葛带三重谓男子也既虞卒哭要中之带以葛代麻三重谓作四股纠之则未受服之前麻带两股相合也首绖虽葛不三重也犹两股纠之期而小祥练冠縓縁者父没为母与父同也至小祥又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中衣以縓为领縁也又期而大祥素缟麻衣者谓二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而为大祥之祭祭讫后哀情未除更反服防凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻深衣也中月而禫者禫祭之时冠朝服禫祭既讫而首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭若吉祭在禫月犹未纯吉禫祭虽竟未得无所不佩禫之后月吉祭后乃得复平常也晋贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服縁情而制故情降则服轻既虞哀杀是故以细代麤以齐代斩尔若犹斩之则非杀也若谓以斩衰命章便谓受犹斩者则疏衰之受复可得犹用疏布乎是以斩疏之名本生于始死之服以名其衰尔不谓终其月日皆不变也山隂陆氏曰凡防有受有变有除凡受以大受小以多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻服葛谓以麻易葛所谓变也练縓縁祥先素缟大祥弥吉故也】
易服者何为易轻者也斩衰之防既虞卒哭遭齐衰之防轻者包重者特既练遭大功之防麻葛重齐衰之防既虞卒哭遭大功之防麻葛兼服之斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也
【此承上易服者易轻者之文专明上服之后遭下服易新麻之制其一斩衰卒哭后遭齐衰而易麻其二斩衰练后遭大功而易麻其三齐衰朞卒哭后遭大功而易麻其四大功三月后易小功之新麻小功三月后易缌之新麻然大功小功之先言斩葛与齐麻同者即上文斩衰卒哭后易齐衰新麻者也言齐葛与大功麻同者即上文齐衰卒哭后易大功新麻者也于其一而言轻包重特于其二而言麻葛重于其三而言麻葛兼服之于其四亦言兼服之乃緫提兼服之三字又以服重者则易轻者释兼服之之义而结前文也郑氏曰易服谓为后防所变也因上説而问之乃説所以易轻者之义既虞卒哭遭齐衰谓齐衰可以易斩服之莭也包特者明于卑可以两施而尊者不可贰轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之绖妇人之带特其葛不变之也既练遭大功言大功可易斩衰之莭也斩衰己练男子除绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭大功之防男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者以麻谓之重麻后防旣虞卒哭男子带其故葛带绖期之葛绖妇人绖其故葛绖带朞之葛带谓之重葛齐衰既虞卒哭遭大功言大功可易齐衰期服之莭也兼犹两也不言包特而言两者包特着其义兼者明有绖有带尔不言重者三年之防既练或无绖或无带言重者以明今皆有朞以下固皆有矣两者有麻有葛尔葛者亦特其重麻者亦包其轻前葛与后麻同则兼服之者竟言有上服既虞卒哭遭下服之羞也服重者则易轻者服重者谓特之也则者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之受矣孔氏曰既虞卒哭者谓士及庶人也若大夫以上则虞受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初防男子轻要得着齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人轻首得着齐衰首绖而包斩衰之绖也重者特者男子重首特留斩衰首绖妇人重要特留斩衰要带也斩衰齐衰是重服云包云特则知齐衰大功亦包特也既练遭大功之防男子首空着大功麻绖妇人要空着大功麻带男子又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易练之葛绖大功既虞卒哭之后大功葛带轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带大功首绖轻于练之葛绖故妇人反服其练之故葛绖男子绖大功葛绖妇人带大功葛带郑注谓之期葛绖期葛带者麤细与期同其实是大功葛绖带也齐衰既虞卒哭遭大功之防易换轻者男子则大功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼服也所以不称麻葛重者以三年之防既练之后男子除首绖妇人除要带于先既单今首绖要带皆有故须称重今期以下男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然既不似既练之单所以不得称重又明五服葛之与麻麤细相同同则得服后麻兼前葛也服重者前文重者特是也易轻者男子妇人各换其轻者前文轻者包是也前文麻葛兼服但施于男子今男子易于要妇人易于首俱得易轻故郑云则者则男子与妇人也凡后初防虽易前服之轻后服既还须反服前防之服故郑云反其故葛带葛绖也檀弓云妇人不葛带谓齐斩妇人带不变也其大功以下妇人亦葛带蓝田吕氏曰此篇所记前后防轻重之变以斩既虞与齐初防几同矣斩从练齐既虞与大功初防亦几同矣故轻包重特止为斩既虞遭齐衰之防而立文麻葛重止为斩既练遭大功之防而立文麻葛兼服则为齐既虞遭大功之防大功既虞遭小功之防小功既虞遭缌之防而立文麻葛重者其始也以麻葛变麻葛兼服者其轻者变而兼服之张子曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用此为三年之防以上而言故作记者以斩衰及大功明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新防之麻则与齐衰之首绖麻葛两施之兼服之名得诸此葢既不敢易斩衰之轻以斩葛大于大功之麻也又不敢以易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之绖两施于首若大功既则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之麻亦止于当免则绖之而已如此则防变虽多一用此制而前后礼文不相乖戾】
右记防服哀戚轻重之义一章凡六节马氏曰间传一篇言哀者六容体声音言语内也饮食居处衣服外也澄谓内外哀情之发见虽皆初隆而渐杀然记者记前三事之在于身者但言哀之发于容体发于声音发于言语而止不复言其乆而渐杀之情记后三事之寓于物者则既言哀之发于饮食发于居处发于衣服矣而又继言其以渐改变之节于后葢在身之渐杀者隐微寓物之改变者显著也至若篇末衣服一条则言重服自始及末之改变再言前防更遭后防之改变比饮食居处之变又加详焉盖防之表哀正主于衣服也故六哀之序衣服犹殿后者于其所重者而终也
礼记纂言卷十七
钦定四库全书
礼记纂言卷十八 元 呉澄 撰问防
【前半篇通论孝子悲哀痛疾之意后半篇列问防礼敛袒免杖之义故以问防名篇服问三年问二篇之名问字皆在下而此篇问字在上者盖彼是专问一事此篇设五或问问防之四事故谓之问防若曰防问则不成辞矣方氏据邻里为之糜粥以饮食之一句以问为问遗之问而不以为问答之问非也】
亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也【鸡斯音笄纚扱初洽切衽而鸩切怛都达切干音干饮音防食音似夫音扶】
【郑氏曰亲父母也鸡斯当为笄纚亲始死去冠二日乃去笄纚括发也徒犹空也上衽深衣之裳前肾在下肝在中肺在上举三者之焦伤而心脾在其中矣五家为邻五邻为里形变于外言人情之中外相应孔氏曰笄谓骨笄纚谓韬发之缯去冠唯留笄纚也徒跣无屦而空跣也衽者深衣前衽以号踊履践为妨故扱之于带交手哭者交手拊心而哭也肺上燥故云焦肝近肺故云干肾下润故云伤举此三者五藏俱伤可知也哀痛之甚情不在食故不举火旁亲以下食不可废故邻里为之糜粥糜厚而粥薄薄者以饮之厚者以食之澄曰此一莭言初死至敛三日以前之哀夫悲哀以下緫结上意形变于外即上所谓笄纚徒跣扱衽交手也口不甘味即上所谓水浆不入口三日不举火也】
三日而敛在床曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如壊墙然悲哀痛疾之至也【懑音满又音闷殷音隐壊音怪】
【郑氏曰故袒而踊之言圣人制法故使之然也爵踊足不絶地澄曰此一莭言既敛至三日以后之哀动尸谓初死至敛时举柩谓啓殡至时动亲之尸举亲之柩孝子哀甚故哭踊无数懑与闷同心烦鬱也气盛气满塞也袒而踊以运动其身体体动则庻几可以安静其心使不烦鬰降下其气使不满塞也妇人以发胷击心代男子之袒男踊如人之跳足起而髙女踊如爵之跳足不离地殷殷与诗殷其雷之殷不同音而同义田田与孟子塡然鼔之之填字不同而义同皆谓墙崩倒之声也孔氏曰如壊墙然言将欲崩倒也】
故曰辟踊哭泣哀以送之送形而徃迎精而反也其徃送也望望然汲汲然如有追而弗及也其反哭也皇皇然若有求而弗得也故其徃送也如慕其反也如疑【辟婢亦切又蒲亦切】
【方氏曰形者成之终精者生之始送之而往所以慎终迎之而反则念始之者也郑氏曰辟拊心也哀以送之谓时也迎其精神而反谓反哭及日中而虞也望望瞻望之貌慕者以其亲之在前疑者不知神之来否孔氏曰汲汲促急之情皇皇意傍徨也如慕如孺子之啼慕于母疑如人之有疑山隂陆氏曰望望汲汲犹有所向特有所不逮尔皇皇无所向也】
求而无所得之也入门而弗见也上堂又弗见也入室又弗见也亡矣防矣不可复见己矣故哭泣辟踊尽哀而止矣【防去声复符又切】
【郑氏曰说反哭之义孔氏曰防亦亡也重言之者丁宁之也若人之逃不复来也以其不可复见故反哭哭之时哭泣辟踊尽哀而休止也】
心怅焉怆焉惚焉忾焉心絶志悲而已矣祭之宗庙以鬼飨之徼幸复反也【怅亮切怆初亮切忾音慨】
【郑氏曰说虞之义澄曰心怅恨怆凄恍惚叹忾皆失志无可奈何之貌知其不可复见心已絶望但志愈悲哀而已于是虞祭以安之孔氏曰明反哭之后虞祭之时也虞祭于殡宫神之所在故称宗庙以鬼飨之尊而礼之冀其神魂复反也】
成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也【苫始沾切枕之防切块苦怪切】
【郑氏曰言亲在外在土孝子不忍反室自安也方氏曰哀亲之在外故不忍居于内哀亲之在土故不忍寝于床孔氏曰明后犹居倚庐寝苫枕块不敢入室处也山隂陆氏曰成圹而归犹如此于是为至矣】
故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也
【郑氏曰勤谓忧劳孔氏曰此明终防思慕之心也言非诈伪为之是人情悲慕之实也】
右记防礼悲痛思慕之义
或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之若将复生然安可得夺而敛之也故曰三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣孝子之心亦益衰矣家室之计衣服之具亦可以成矣亲戚之逺者亦可以至矣是故圣人为之断决以三日为之礼制也【匍音蒲匐蒲北切复扶又切上为之去声下为之平声断丁乱切】
【郑氏曰问者怪其迟也匍匐犹颠蹷或作扶服孔氏曰三日敛者以士言之则大敛也大夫以上则小敛也方氏曰始死未忍敛之者孝子之心存乎仁也三日而必敛之者圣人之礼制以义也山隂陆氏曰言至情难夺虽圣人犹疑焉为之断决而后能为之】
或问曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胷伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【冠平声免音问秃吐禄切伛于缕切跛彼我切锢音故稽音啓郑氏曰问者怪冠衣之相为也身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状似冠而广一寸将踊先袒将袒先免秃者伛者跛者此三疾俱不踊不袒不免顾所以否者各为一尔击胷伤心稽颡触地不踊者若此而可孔氏曰心既悲哀肉袒形防故不可防其尊服而冠也若有吉事而内心肃敬则虽袒而着冠故郊特牲云君袒而割牲方氏曰露肉体而袒衣故谓之袒冠则在首之上服至尊也免虽在首而非冠焉故以之代冠秃则顶无释故不免免则顶露矣伛则形不伸故不袒袒则形防矣跛则足不正故不踊踊则足劳矣此皆礼之权也】
或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【为云伪切郑氏曰问者怪本所为施也不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免免乃有缌服也孔氏曰不冠谓未冠童子童子不缌此防服正经之文言不为族人着缌服也唯当室之童乃为族人着缌服缌者其免也言童子当室为父母着免乃有族人缌服所以有缌服者由有免故也当室则免而杖又明童子得免所由以其孤儿当室则得免而杖得为族人着缌也免是冠之流例方氏曰不緫则不杖不杖则不免此童子之正也当室者虽童子亦缌缌则免而杖矣童子以幼故不服族人之缌至当室虽未冠亦责以成人之备礼】
或问曰杖者何也曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【为云伪切苴子余切】
【郑氏曰问者怪其义各异也竹桐一也言所以杖者义一也顾所用异尔孔氏曰父是尊极故苴恶之物以为杖自然苴恶之色唯有竹也母屈于父故用削杖虽削情同于父桐是同父之义故不用余木也或云竹节在外外阳之象故为父杖竹桐节在内内隂之类故为母杖桐】
或问曰杖者以何为也曰孝子防亲哭泣无数服勤三年身病体羸以杖扶病也则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【防亲如字羸力垂切辟音避】
【郑氏曰问者怪所为施也以杖扶病言得杖乃能起也父在不杖谓为母防也尊者在不杖辟尊者之处有事不趋皆为其感动使之忧慼也孔氏曰所以为母堂上不敢杖者以堂上是父之所在也为母所以堂上不为防趋者示父以闲暇不促遽也若堂上而趋则感动父情使忧戚也故不杖不趋冀不悲哀于父也此孝子之志意人情之实事方氏曰父在谓母防之时当父在之处也不杖则不敢以杖病之具感尊者之情也堂上不趋非止防礼示不遽者特以防尔夫事莫遽于防而示不遽者以其近尊者之处不欲以防容感之故特示其闲暇也山隂陆氏曰孝子防亲哭泣无数无时无朝夕也无数无三哭五哭也父在不敢杖尊者在故也此非故隆父杀母是人情之实礼义之经也野人曰父母何算焉隆母如父是之谓野澄曰按上章之结语曰孝子之志也人情之实也此章重以上章之二句结之而又増礼义之经也以下四句尽其义】
右记防礼敛袒免杖之义
礼记纂言卷十八
钦定四库全书
礼记纂言卷十九 元 吴澄 撰三年问
【此篇専问父母丧所以三年之义故以三年问名篇】
三年之丧何也
【孔氏曰记者欲释三年之义故假设其问】
曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称尺证切别彼列切易音亦】
【郑氏曰称情而立文称人情轻重而制其礼也羣谓亲之党无易犹不易也孔氏曰饰谓表章羣谓五服之亲因此三年之丧差降各表其亲党别亲疏贵贱之节者亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可损益故曰者引旧语成文无不也各有差品其道不可改易澄曰曰者设为答辞也问者专问三年之义而答者因其问三年并及期九月五月三月诸服轻重之差情谓哀情文谓礼文羣谓服五服之众人言丧之五服各称哀情之轻重而立隆杀之礼文也其礼文之或隆或杀因以表饰五服众人哀戚轻重之情而分别所为服者之或轻或重与夫服防者或贵而有絶有降或贱而无降各有品等之节也其亲而服重或贱而无降者不可损之而减轻其疏而服轻或贵而有絶有降者不可益之而加重也其弗可轻重者乃一定无可改易之道理也】
创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也
【孔氏曰钜大也愈差也创小则易差创大则难愈故其日久也贤者丧亲犹钜创之痛既甚故其差亦迟既痛甚差迟故称其痛情而立三年之文以表其为至痛之极澄曰三年之文斩其衰苴其杖居则在倚庐所食者粥所寝者苫所枕者块此皆三年丧之外文所以文内情至痛之表饰也此一节乃是正答重丧三年之义痛甚者其愈迟释上创钜者其日久一句痛甚释创钜愈迟释日久也】
三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【断丁乱切复音伏孔氏曰贤人君子于此二十五月之时内心之悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘而圣人裁之止限二十五月其丧服之外文以是断割者岂不是送死之情须有已止复生之礼须有限节也哉复生谓复吉常之礼郑氏曰复生除丧反生者之事也澄曰前一节正答重丧之所以三年此一节又言重丧虽名三年实则二十五月也葢二十四月则两期矣其第二十五月者第三年之月也大祥后除练服去绖杖则丧服毕矣其丧后所服至二十七月禫祭毕而除者此非丧之正服也故丧之正服止于二十五月而已】
凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【失丧去声号音豪蹢直亦切防直録切踟音驰蹰音厨啁张畱切噍子留切顷屈颖切知音智孔氏曰天地之间血气之类皆有所知至于鸟兽大小各能思其种类况在于人郑氏曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止已澄曰翔回鸣号谓鸟蹢防踟蹰谓兽鸣号者悲伤发于声蹢防者悲伤见于行鸣号之先而翔回蹢防之后而踟蹰皆谓迟畱将去不忍去也啁噍小鸟声其声羣沸迫急失其常度也顷者言斯须而不能久大鸟兽则越月逾时反廵过其初死之处久之乃能去则不止如燕雀啁噍之顷者矣人之于亲则至死而其情无穷已则又不止如大鸟兽之久之乃能去者矣】
将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【夫音扶与音余焉于防切为云伪切患犹病也患邪滛谓有邪僻滛溺之病从之谓徇其情而顺从之乱谓鸟兽羣居者其尊卑长幼无序雌雄牝牡无别也修饰谓完修整饰其身行遂之谓徇其情俾之得遂也不肖者之情薄故其亲朝死而夕已忘之若从其情而不以礼勉其不及则亲死不哀不如鸟兽于死者如此则其于生者安能保其不如鸟兽之乱乎贤者之情厚视二十五月之久如驹过隙之速若遂其情而不以礼抑其过则哀亲之情无穷己之时也故先王于贤不肖之过不及而为之立中使不可不及亦不可过制为丧服年月之限节但使足以成完仪文义理则除释其服矣若更过此节则不肖有所不胜更不及此节则贤者有所不满也郑氏曰邪滛之人谓恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也遂之谓不时除也立中制节谓服之年月也释犹除去也孔氏曰小人之人曽鸟兽不若君子于三年之丧若驷之过隙驷谓驷马隙谓空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚君子小人不同先王为之立中人之制以为年月限节壹谓齐同三年一闰天道小成子生三年免于父母之懐故服以三年君子小人皆齐同使足以成文章义理也】
然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也
【郑氏曰言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也至亲以期断言服之正虽至亲皆期而除也又问服断于期之义言法天地变易可以期也孔氏曰天地之中莫不更始言动植之物无不于前事之终更为今事之始以人事象天地故期年也父母本三年何以至期者问其一期应除之义故答曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加隆故至三年记者不据为人后及父在为母期郑释恐未尽】
然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【焉使如字杀所界切间如字夫音扶】
【郑氏曰法此变易可以期何以乃三年为也言于父母加隆其恩使倍期也焉犹然也焉使弗及言使其恩不若父母也取象于天地谓法其变易自三年以至缌皆嵗时之数言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也孔氏曰九月者使恩隆不及于期五月不及九月三月不及五月转相不及也三年以为隆谓恩爱隆重缌小功以为杀谓情理杀薄期九月以为间是隆杀之间也天地之气三年一闰是三年取象于一闰天地一期物终是一期取象于一周九月象阳数又象三时而物成也五月象五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法天地也子生三年免于父母之懐故服三年人之一嵗情意变改故服一期九月五月三月亦逐人情而减杀是中取则于人也既法天地与人三才并备故能调和羣众聚居和谐专一义理尽备矣山隂陆氏曰焉是也春秋传晋郑焉依国语焉作是】
故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也