礼记注疏 - 第 19 页/共 36 页

俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注梡断木爲四足而已嶡之言蹷也谓中足爲横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房音义【椇俱甫反断丁乱反又丁管反蹷俱卫反横古旷反又音光又华肓反枳吉氏反桡音扰跗方于反】疏【注正义曰知梡断木爲四足者以虞氏尚质未有余饰故知但有四足而已云谓中足爲横距之象者以言嶡谓足以横蹷故郑读嶡爲蹷谓足横辟不正也今俎足间有横似有横蹷之象故知足中央爲横距之象言鸡有距以距外物今两足有横而相距也云周礼谓之距者非周礼正文言周代礼仪谓此爼之横者爲距故少牢礼肠三胃三长皆及爼距是也云椇之言枳椇也谓曲桡之也者椇枳之树其枝多曲桡故陆玑草木疏云椇曲来巢殷俎似之故云曲桡之也云房谓足下跗也上下两间有似于堂房者案诗注云其制足间有横下有跗似乎堂后有房然如郑此言则俎头各有两足足下各别爲跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房也但古制难识不可悉知南北诸儒亦无委曲解之今依郑注略爲此意未知是否】 　　夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发爲秃楬音义【楬徐苦瞎反注同又苦八反献素何反秃土木反】疏【注正义曰献音娑娑是希疏之义故爲疏刻之】 　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻音义【黻音弗韎莫拜反】疏【正义曰此一经论鲁有四代韨制有虞氏服韨者直以韦爲韨未有异饰故云服韨夏后氏画之以山殷人増之以火周人加龙以爲文章注正义曰易困卦九二爻辞朱绂方来利用享祀是韨爲祭服也云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已者案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦爲四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙】 　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺注气主盛也夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒注此皆其时之用耳言尚非疏【注正义曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚非者案仪礼设尊尚酒是周家亦尚明水也案礼运云澄酒在下是三酒在堂下则周世不尚酒故如经言尚者非也】 　　有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百注周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记也疏【正义曰此经明鲁家兼有四代之官然鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被褒崇何得备立四代之官而备三百六十职者当成王之时褒崇于鲁四代官中杂存官职名号是使鲁有之非谓鲁得尽备其数但记者盛美于鲁因举四代官之本数而言之有虞氏官五十者郑差之当爲六十夏后氏官百者郑差之当爲百二十殷二百者郑差之当爲二百四十周三百者郑据记时冬官亡矣故言三百若兼冬官则三百六十也注正义曰云周之六卿其属各六十者少宰职文云此云三百者记时冬官亡矣者以此经四代相对各陈其官宜举实数故云冬官亡矣若文无所对即举其成数故礼器经礼三百曲礼三千郑礼序云举大略小阙其残者是与此经不同引昏义者欲证明夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十耳案尚书周官云唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又与此数不同者礼是记事之典须委曲备言书是疏通之教故举大略小】 　　有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣注绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练爲之旒殷又刻缯爲重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙爲饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤爲志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九音义【緌耳佳反注竝同绸吐刀反注同徐音筹从才用反下同遣弃战反夹古洽反柩其久反熏字又作纁香云反縿所衔反】疏【正义曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰有虞氏之绥者则前经注旄于竿首夏后氏之绸练者谓绸杠以练又爲之旒殷之崇牙者谓刻缯爲崇牙之形饰旌旗之侧周之璧翣者谓周代以物爲翣翣上戴之以璧陈之而鄣柩车注正义曰绥亦旌旗之緌者以前经云夏后氏之绥是旌旗之緌故云绥亦旌旗之緌緌谓注旄竿首也云夏绸其杠以练爲之旒者既绸杠以练又知以练爲旒者以尔雅云练旒九也云汤以武受命恒以牙爲饰也者前经云簨虡既以崇牙爲饰此旌旗又饰以崇牙故云恒也周亦武取天下但殷既以牙爲饰周世尚文更取他物饰之不复用牙云此旌旗及翣皆丧葬之饰者以前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文案檀弓绸练设旒夏也是丧葬旌旗故知丧葬之饰引周礼大丧葬巾车执葢从车持旌御仆持翣者证明葬有旌旗及翣之义云天子八翣皆戴璧者天子八翣礼器文皆戴璧即此璧翣天子之礼也云诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌竝丧大记文也引檀弓孔子之丧及尔雅者证明此经是丧葬之饰并绸练之义】凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以爲有道之国是故天下资礼乐焉注王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣资或爲饮音义【传文专反注同弑本又作杀音试注同诔力轨反髽侧反台音胡骀大来反近如字又附近之近】疏【正义曰此一经记者既陈四代服器官于前此经结之后美大鲁国也然言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女蜗氏笙簧非唯四代而已今此秪言四代者据其多者言之唯举四代耳其间亦有但举三代者此四代服器鲁家每物之中得有用之不谓事事尽用天下以爲有道之国者作记之时是周代之末唯鲁独存周礼故以爲有道之国是故天下资礼乐焉者左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼宋爲王者之后鲁是周公之是天下资礼乐焉注正义曰案隠十一年羽父请杀桓公将以求大宰隠公不许羽父使贼弑隠公是弑一君也庄三十二年庆父使圉人荦弑子般是弑二君也闵二年庆父又使卜齮弑公于武闱是弑三君也云士之有诔由庄公始者檀弓文在左传庄十年乗丘之役也云妇人髽而吊始于台骀者亦檀弓文左氏襄四年臧武仲与邾人战于狐骀被邾人所败是其事也】 　　礼记注疏卷三十一 　　礼记注疏卷三十一考证 　　明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位○叶梦得曰明堂位非出吾夫子也成王幼周公以冡宰摄政此礼之常摄其事非摄其位也王氏曰注言周公摄王位又言天子即周公周公未尝爲天子岂可以天子爲周公乎此记者之妄注亦曲狥之【臣召南】按明堂位本出鲁之陋儒但记文物典章灿然可观不知鲁人郊禘原属僭礼其用以尊周公者皆其所以诬周公者也而摄位称天子之説其诬尤甚缘金縢有我之勿辟及洛诰有复子明辟之文汉儒误解遂据以爲摄位称王之证成王天子也则以爲称孟侯称公孙周公冡宰也则以爲称王称天子冠履倒置名义全乖上诬古圣以下啓簒臣其害有不可言者康成作注但知紏其四代官名之舛政俗未变之诬至朝诸侯负斧依不能駮正又从而附会爲说何哉 　　注疏鲁隠分摄诸侯之位而称薨周正诸侯者○按周字当作同各本俱误 　　又疏周礼侯服嵗一见以下○旧本讹虽一见今改正 　　七年致政于成王○刘敞曰此盖因洛诰终篇有诞保文武受命惟七年之语遂生此论殊不知受命惟七年者史臣叙周公留后治洛凡七年而薨也 　　是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗○【臣召南】按鲁始封百里当以孟子之说爲据周礼言上公五百里本属可疑此文七百里则尤诞矣鲁颂公车千乘正是百里所出又左传子产对晋人曰天子之地一圻列国一同杜注云方百里也然则古制昭然郑注甚曲 　　命鲁公世世祀周公以天子之礼乐○程子曰成王之赐伯禽之受皆非也【臣召南】按此鲁后人文饰之说非成王果有此赐也祭统亦然 　　祀帝于郊配以后稷注帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭○【臣召南】按鲁颂明言皇皇后帝即昊天上帝也谓鲁仅祭灵威仰此郑之惑于纬书也 　　尊用牺象山罍注疏郑司农注周礼司尊彝云献读爲牺尊其饰以翡翠○按尊上脱一牺字 　　秋省而遂大蜡注省读爲狝○陈澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以爲蜡之丰啬注作狝非也 　　库门天子臯门雉门天子应门注疏鲁既有三门则余诸侯亦有三门故曰诸侯三门与但其余诸侯有臯门应门及路门也引诗乃立臯门应门者证诸侯有臯门应门也○陈祥道曰诸侯门三库雉路诸侯之外门库门也鲁以周公之故犹不可以称臯门应门特爲臯应之制度而已况非鲁乎【臣召南】按古公之立臯应虽在爲诸侯之日及周有天下遂尊以爲天子之制而诸侯不得立焉虽以鲁之僭逾亦不过拟其制而不敢用其名也其余诸侯三门之无臯应晓然也孔疏此条全误礼书说是 　　疏屏注刻之爲云气蛊兽○蛊当作虫各本并误疏同鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也疏非实辞也【臣召南】按此疏是武宫之立春秋明书于经后人 　　误名世室欲以比周文武岂不诬哉 　　有虞氏官五十注不得如此记也○按注云云亦未必然 　　是故天下资礼乐焉注亦近诬矣○按诬字足以括明堂位 　　礼记注疏卷三十一考证 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷三十二 　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔頴逹疏 　　丧服小记 　　斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布注母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免音义【衰七雷反下竝同括古活反为于伪反注及下注同免音汶篇内同】齐衰恶筓以终丧注筓所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变音义【齐音咨又作斋筓古兮反卷俱免反下皆同】男子冠而妇人筓男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽注别男女也音义【冠古乱反下同髽侧已反别彼列反下文有别注不服别卑别皆同】疏【正义曰此一节论斩衰齐衰之丧男女括髪免髽之异斩衰者主人为父之服也括髪者为父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而犹有筓縰徒跣扱上袵至将小敛去筓縰着素冠视敛敛讫投冠而括髪括髪者郑注防服云括髪以麻者自项以前交于额上郤绕紒如着防头焉为母括髪以麻者为母初防至小敛后括髪与父礼同故亦云括髪以麻也免而以布者此谓为母与父异者也亦自小敛后而括髪至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异至拜賔竟后子徃即堂下之位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服故云免而以布也齐衰恶筓以终丧者此明齐衰妇人筓带终丧无变之制恶筓者榛木为筓也妇人质筓以卷髪带以持身于其自卷持者有除无变故要绖及筓不须更易至服竟一除故云恶筓以终丧男子冠而妇人筓者此明男子妇人冠筓髽免相对之节但吉时男子首有吉冠则女首有吉筓是明男女首饰之异故云男子冠而妇人筓若亲始死男去冠女则去筓若成服为父男则六升布为冠女则箭篠为筓为母男则七升布为冠女则榛木为筓故云男子冠而妇人笄也男子免而妇人髽者吉时首饰既异今遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男子着免妇人着髽故云男子免而妇人髽免者郑注士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上郤绕紒也如着防头矣髽者形有多种有麻有布有露紒也其形有异同谓之髽也今辨男女竝何时应着此免髽之服男子之免乃有两时而惟一种妇人之髽则有三别其麻髽之形与括髪如一其着之以对男子括髪时也前云斩衰括髪以麻则妇人于时髽亦用麻也何以知然案丧服女子子在室为父髽衰三年郑云髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着防头焉依如彼注既云犹男子括髪男子括髪先去冠縰用麻妇人亦去笄縰用麻故云犹也又同云用麻不辨括髪形异则知其形如一也以此证据则知有麻髽以对男括发时也又知有布髽者案此云男子免对妇人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子为母免时则妇人布髽也又若成服后男或对宾必踊免则妇人理自布髽对之知有露紒髽者防服传云布总箭笄髽衰三年明知此服竝以三年三年之内男不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也故郑注丧服云髽露紒也且丧服所明皆是成服后不论未成服麻布髽也何以然防服既不论男子之括免则不容説女子之未成义也既言髽衰三年益知恒髽是露紒也又就齐衰轻期髽无麻布何以知然案檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔是但戒其髙大不云有麻布别物是知露紒悉名髽也又案奔防云妇人奔防束髽郑云谓姑姊妹女子子也去纚大紒曰髽若如郑旨既谓是姑姊妹女子子等还为本亲父母等唯云去纚大紒不言布麻当知期以下无麻布也然露紒恒居之髽则有笄何以知之案笄以对冠男在防恒冠妇则恒笄也故防服妇为舅姑恶笄有首以髽郑云言以髽则髽有着笄者明矣以兼此经注又知恒居笄而露紒髽也此三髽之殊是皇氏之説今考校以为正有二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以防服女子子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐衰髽用布亦谓之露紒髽也其义为男子则免为妇人则髽者庾蔚云防服徃徃寄异以明义或疑免髽亦有其旨故解之以其义以上于男子则免妇人则髽独以别男女而已非别有义也贺玚云男去冠犹妇人去笄义尽于此无复别义故云其义也此经既论括髪免髽之异须显所着之时崔氏云立义既载五服变除今要举变除之旨凡亲始死将三年而皆去冠笄缨如故十五升白布深衣扱上衽徒跣交手而哭故礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽又郑注士防礼云始死将斩衰者鸡斯是也其妇人则去纚衣与男子同不徒跣不扱衽知不徒跣不扱衽者问丧文知去纚者郑注士防礼云始死妇人将斩衰者去纚知著白布深衣者曾子问云女改服布深衣缟总以趋防郑注云妇人始防未成服之服其齐衰以下男子着素冠齐衰以下妇人骨笄而纚知者郑注士防礼云男子妇人皆吉屦无絇其服皆白布深衣知者郑注防服变除云至死之明日士则死日袭明日小敛故七防礼云小敛主人髺髪若大夫死之明日袭而括髪故郑注防服变除云尸袭去纚括髪在二日不敛之前是据大夫也大夫与士括髪于死者俱二日故郑注问防云二日去笄纚括髪通眀大夫士也始死以后小敛之前大夫与士皆加素冠于笄纚之上故檀弓云叔孙武叔之母死既小敛举者出尸出户且投其冠括髪是素冠也以其始死哀甚未暇分别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括髪之后大夫加素弁士加素委貌故防大记云君大夫之丧子弁绖又防服变除云小敛之后大夫以上冠素弁士则素委貌其素弁素冠皆加环绖故杂记云小敛环绖君大夫士一也郑注云大夫以上素爵弁士素委貌是也凡括髪之后至大敛成服以来括髪不改故郑注云士防礼云自小敛以至大敛括髪不改但死之三日説髦之时以括髪因而壊损更正其括髪故士防礼既殡説髦防大记云小敛説髦括髪是正其故括髪也非更为之但士之既殡诸侯小敛于死者皆三日説髦同也其齐衰以下男子于主人括髪之时则着免故士防礼小敛主人髻髪众主人免是也而防服变除不杖齐衰条云袭尸之时云括髪者误也其妇人将斩衰者于男子括髪之时则以麻为髽故士防礼云主人髺髪妇人髽于室其齐衰者于男子免时妇人则以布为髽故此经云男子免而妇人髽是也其大功以下无髽也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二日袭带绖故士防礼小敛之前陈苴绖大鬲下本在左要绖小焉防带垂长三尺牡麻绖亦防垂敛讫主人拜宾乃袭绖于序东既夕礼三日绞垂郑注云成服日绞要绖之防垂者是主人及众主人皆绞防垂此袭带绖绞垂日数皆士之礼也其大夫以上成服与士不同其袭带绖之属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括髪齐衰男子免皆谓防之大事敛殡之时若其不当敛殡则大夫以上亦素弁士加素冠皆于括髪之上天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服服之精麤及日月多少及葬之时节皆具在防服及礼文不能繁説其葬之时大夫及士男子防带妇人髽与未成服时同其服则如丧服故既夕礼云丈夫髽散带垂郑注云为将啓变也此互文以相见耳诸文言髽见妇人也若天子诸侯则首服素弁以葛为环绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖故下檀弓云弁绖葛而葬郑注云接神不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖是王侯与卿大夫士异也至既虞卒哭之时乃服变服故郑注防服云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服其受服之时首绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为葛卒哭时亦未説麻至祔乃説麻服葛故士虞礼云妇人説首绖不说带郑云不说带齐斩妇人也妇人少变而重带大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质也至祔葛带以即位案文直云妇人不辨轻重故郑为此解其斩衰至十三月练而除首绖练冠素缨中衣黄里縓为领袖縁布带绳屦无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五月大祥朝服缟冠故杂记云祥主人之除也于夕为期朝服又防服小记云除成防者其祭也朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领縁皆以布缟冠素纰故间传云大祥素缟麻衣二十七月而禫服冠衣黄裳而祭祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨吉屦逾月服吉间传所谓禫而纎父没为母与父同父在为母十一月而练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素冠逾月服吉也此皆崔氏凖约礼经及记而为此説其有乖僻者今所不取注正义曰又哭是小敛拜宾竟后即堂下位哭踊时也故士防礼云卒小敛主人髺髪袒此是初括髪哭踊之时也又云男女奉尸侇于堂讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位此是又哭之节若为父于此时犹括髪若为母于此时以免代括髪故云为母又哭而免】 　　苴杖竹也削杖桐也音义【苴七余反削思略反】疏【正义曰此一经解防服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性真履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者眀其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母防示外被削杀服从时除而终身之心当与父同也】 　　祖父卒而后为祖母后者三年注祖父在则其服如父在为母也疏【正义曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖母后也事事得申如父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在己虽为祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也注正义曰言亦谓无父者若父在则不然也】为父母长子稽颡注丧尊者及正体不敢不尽礼音义【为于伪反下为大夫为无后并同长丁丈反篇内并同稽音啓颡素党反】大夫吊之虽缌必稽颡注尊大夫不敢以轻待之妇人为夫与长子稽颡其余则否注恩杀于父母音义【杀所戒反徐所例反后文注同】疏【正义曰此一节论防合稽颡之事各依文解之为父母长子稽颡者谓重服先稽颡而后拜者也父母长子并重故也其余期以下先拜后稽颡也大夫吊之虽缌必稽颡前文为父母长子稽颡谓平等来吊故先稽颡而后拜若为不杖齐衰以下则先拜宾后稽颡今大夫吊士虽是缌麻之亲必亦先稽颡而后拜故皇氏载此稽颡谓先拜而后稽颡若平等相吊小功以下皆不先拜后稽颡若大夫来吊虽缌麻必为之先拜而后稽颡今删定云小功以下不稽颡文无所出又此稽颡与上文稽颡是一何得将此为先拜后稽颡其义非也妇人为夫与长子稽颡其余则否亦先稽颡而后拜其余否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母也】 　　男主必使同姓妇主必使异姓注谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成疏【正义曰此一经论妇人外成之事庾氏云防有男主以接男宾女主以接女宾若父母之防则适子为男主适妇为女主也今或无适子适妇为正主遣他人摄主若摄男主必使防家同姓之男若摄妇主必使防家异姓之女注正义曰知谓为无主后者为主也者以经云必使同姓必使异姓故知先无主后云异姓同宗之妇也者同宗谓防家同宗其妇必与防家异姓故云异姓同宗之妇云妇人外成者解妇主使异姓之意今与死者同姓妇人不得与防家为防主以其外成适于他族故不得自与己同宗为主此云异姓者与夫家为异姓】 　　为父后者为出母无服注不敢以己私废父所传重之祭祀音义【为出于伪反下注为其族人为其兄弟同传文専反下传重皆同】疏【正义曰此一经论适子承重不得为出母着服之事出母谓母犯七出为父所遣而母子至亲义不可絶父若犹在子皆为出母服若父没后则适子一人不复为母服所以然者已系嗣烝尝不敢以私亲废先祖之祀故无服】亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻音义【己音纪】疏【正义曰此一经广明五服之轻重随人之亲疏着服之节亲亲以三者以上亲父下亲子并已为三故云亲亲以三为五也又以父上亲祖以子下亲孙向者三今加祖及孙故言五也以五为九者已上祖下孙则是五也又以曾祖故亲髙祖曾孙故亲孙上加曾髙二祖下加曾两孙以四笼五故为九也然已上亲父下亲子合应云以一为三而云以三为五者父子一体无可分之义故祖亲之説不须分矣而分祖孙非已一体故有可分之义而亲名著也又以祖亲曾祖以孙亲曾孙应云以五为七而言九者曾祖曾孙为情已逺非已一体所亲故略其相亲之防也庾氏云由祖以亲曾髙二祖由孙以亲曾二孙服之所同义由于此也上杀者据已上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至期以次减之应曾祖大功髙祖小功而俱齐衰三月者但父祖及于己是同体之亲故依次减杀曾祖髙祖非己同体其恩己疏故略从齐衰三月曾髙一等所以防服注云重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而减杀子服父三年父亦宜报服而父子首足不宜等衰故父服子期也若正适传重便得遂情故防服云不敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若传重者亦服期也为孙既大功则曾孙宜五月但曾孙服曾祖正三月故曾祖报亦一时也而曾祖是正尊自加齐衰服而曾孙正卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月孙理不容异且曾孙非己同体故服不依次减杀略同三月旁杀者世叔之属是也父是至尊故以三年若据祖期年则世叔宜九月而世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此外无服也此是发父而旁渐至轻也又祖是父一体故加至期而祖之兄弟非已一体故加亦不及据于期之断杀便宜五月族祖又疏一等故宜缌麻此外无服是发祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以外及髙祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲一体相为而期同堂兄弟疏一等故九月从祖兄弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月此外无服是发兄弟而旁杀也又父为子期而兄弟之子但宜九月而今亦期者父为其子本应报以三年特为首足故降至期而兄弟之子为世叔本应九月但言世叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自此彼父祖之重无义相降故报兄弟子期且己与兄弟一体兄弟之子不宜隔异欲见犹子之义与己子等所以至期故檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之是也又同堂兄弟之子服从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子又疏故宜缌耳此发子而旁杀也又孙服祖期祖尊故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小功也同堂兄弟之孙既疏为之理自缌麻其外无服矣曾祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无等降之故亦为三月而亲毕矣者结亲亲之义也始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若同父则期同祖则大功同曾祖则小功同髙祖则缌麻髙祖外无服亦是毕也】 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖配之自外至者无主不止音义【王如字又于况反下同禘大计反】而立四庙注髙祖以下与始祖而五庶子王亦如之注世子有废疾不可立而庶子立其祭天立庙亦如世子之立也春秋时衞侯元有兄絷音义【兄絷知急反】疏【正义曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同之义各依文解之王者禘其祖之所自出者禘大祭也谓夏正郊天自从也王者夏正禘祭其先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也以其祖配之者以其先祖配祭所出之天而立四庙者既有配天始祖之庙而更立髙祖以下四庙与始祖而五也庶子王亦如之者天位尊重故虽庶子而为王者则郊日立祀五庙事事亦如适子为王也嫌其不得故特明之注正义曰禘大祭也尔雅释天文云自外至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主者人祖也故祭以人祖配天神也世子有废疾不可立而庶子立者以其庶子为王明知世子有废疾不可立也云春秋时卫侯元有兄絷者案昭七年左传称长子孟絷之足不良而立次子元元即卫灵公也】别子为祖注诸侯之庶子别为后世为始祖也谓之别子者公子不得祢先君继别为宗注别子之世长子为其族人为宗所谓百世不迁之宗继祢者为小宗注别子庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将迁也音义【祢乃礼反】有五世而迁之宗其继髙祖者也注谓小宗也小宗有四或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也注宗者祖祢之正体庶子不祭祖者眀其宗也注眀其尊宗以为本也祢则不祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也音义【适丁厯反篇内同】疏【正义曰此一节并论尊祖敬宗之义各依文解之别子为祖者谓诸侯适子之弟别于正适故称别子也为祖者别与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖继别为宗者谓别子之世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗继祢者为小宗者祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗谓之小宗者以其五世则迁比大宗为小故云小宗也五世者谓上从髙祖下至孙之子此孙之子则合迁徙不得与族人为宗故云有五世则迁之宗其继髙祖者此五世合迁之宗是继髙祖者之子以其继髙祖之身未满五世而犹为宗其继髙祖者之子则已满五世礼合迁徙但记文要略唯云继髙祖其实是继髙祖者之子也四世之时尚事髙祖至五世之时谓髙祖之父不为加服是祖迁于三四世之时仍宗三从族人至五世不复宗四从族人各自随近为宗是宗易于下宗是先祖正体所以尊祖或敬宗更覆説云敬宗所以尊祖祢覆结尊祖之文也庶子不祭祖者眀其宗也者此犹尊宗之义也庶子适子俱是人子并宜供飬而适子烝尝庶子独不祭者正是推本崇适眀有所宗故云眀其宗也注正义曰郑云此者决上文庶子王今诸侯庶子乃谓之别子是别为始祖若称庶子及公子若世子不立则庶子公子皆得有祢先君之义今言别子眀适子在故云谓之别子者公子不得祢先君言或继髙祖或继曾祖或继祖或继祢者以别子之后族人众多或有继髙祖者与三从兄弟为宗或有继曾祖者与再从兄弟为宗或有继祖者与同堂兄弟为宗或有继祢者与亲兄弟为宗不废族人一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继髙祖小宗也于族人唯一时俱事四小宗兼大宗为五也又云皆至五世则迁者继髙祖者至子五世继曾祖者至孙五世继祖者至曽孙五世继祢者至孙五世也是皆五世不复与四从兄弟为宗故云皆至五世则迁各自随近相宗然则小宗所继非一前文独云继祢者为小宗虽四初皆继祢为始据初为元故特云继祢也祢则不祭矣者郑据子名对父此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故云祢则不祭也而记不应言不祭祖祖是对孙今既云庶子不祭祖故知是宗子庶子俱为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不得立祖庙祭之故云庶子不祭祖云凡正体在乎上者谓下正犹为庶也者解所以谓祢适为庶子之义也正体谓祖之适也下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也五宗悉然】庶子不为长子斩不继祖与祢故也注尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世音义【为于伪反下注为君曰自为己同】疏【正义曰此亦尊祖之义也然此所眀与防服中义同而语异也防服明父是适为长子斩此明父是庶子不得为长子服斩者也是互相明也但经记文混正不知几世之适得遂兹极服马季长注防服云此为五世之适父乃为之斩也而郑注此云言不继祖祢则长子不必五世矣庾氏云用恩则祢重用义则祖重父之与祖各有一重故至已承二重而为长子斩若不继祖则不为长子斩也如庾氏此言则父适二世承重则得为长子三年也而郑不明言世数者郑是马季长弟子不欲正言相非故依违而言曰不必也然孙系于祖乃为长子三年而此不云庶孙不得为长子必云庶子者孙语通逺嫌或多世今欲明此祖非逺故言子以示近既义须继祢言不继祖自是又曰与祢者庾氏云若直云不继祖恐人谓据庶子长子死者之身不继祖故更言不继祖与祢欲眀死者之父不继祖与祢非据死者之身郑注防服云此言为父后者然后为长子三年则是父之适子即得为长子三年此经云必为父适祖适乃得为长子斩者但礼有适子者无适孙虽己是祖正若父犹在则己未成适未成适则不得重长重长必是父没后者故云为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩何者有体而不正有正而不体有传重而非正体有正体而不传重是也体而不正庶子为后是也正而不体适孙为后是也传重非正体庶孙为后是也正体不传重适子有废疾不立是也四者皆斩悉不得斩也惟正体又传重者乃极服耳】庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之音义【殇音伤祔徐音附所食音嗣共音恭墠皇音善徐徒丹反】疏【正义曰此事与曾子问中义同而语异也曾子问中是眀宗子所得祭就宗子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在当家祭者也庶子者谓父庶及祖庶也殇者未成人而死者也无后谓成人未婚或己娶无子而死者不得祭殇者谓父庶也不祭无后者谓祖庶也殇与无后者从祖祔食者解庶所以不自祭义也已不得祭父祖而以此诸亲皆各从其祖祔食祖庙在宗子之家故己不得自祭之也注正义曰云不祭殇者父之庶者谓己是父之庶子及余兄弟亦是父之庶子庶子所生之适子为殇而死者不得自祭之以其已是父庶不合立父庙故不得自祭其子殇也殇尚不祭成人无后不祭可知云不祭无后者祖之庶也者已是祖庶不合立祖庙故兄弟无后者不得祭之已者是曾祖之庶亦不得祭诸父无后者诸父无后当于曾祖之庙而祭已是曾祖庶不合立曾祖之庙故不祭之此直云祖之庶不云曾祖之庶者言祖兼曾祖也此无后者身并是庶若在殇而死则不合祭也云此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也者一是殇二是无后此二者当从死者之祖而祔食祖庙在宗子之家故已不得祭祖无所食以私家不合祭祖无处食之也云共其牲物而宗子主其礼焉者谓殇者之亲共其牲物而宗子直掌其礼庾氏云此殇与无后者所祭之时非唯一度四时随宗子之家而祭也但牲牢不得同于宗子祭享之礼故曾子问注云凡殇特豚其义具曾子问疏云祖庶之殇则自祭之者已于祖为庶故谓己子为祖庶之殇已是父适得立父庙故自祭子殇在于父庙也云无后者谓昆弟诸父也者昆弟谓己之昆弟已是祖庶祭无后昆弟当就祖庙已无祖庙故不祭无后昆弟云诸父也者已是曾祖之庶祭诸父当于曾祖之庙已无曾祖之庙故不祭无后诸父云宗子之诸父无后者为墠祭之者宗子合祭诸父诸父当于宗子曾祖之庙宗子是士唯有祖祢二庙无曾祖庙故诸父无后者为墠祭之若宗子为大夫得立曾祖庙者则祭之于曾祖庙不于墠也若宗子有太祖者不立曾祖庙亦祭之于墠案祭法云先坛后墠今祭之墠者皇氏云以其无后贱之故于墠也】 　　庶子不祭祢者眀其宗也注谓宗子庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然疏【正义曰解庶所以不祭殇义也称适故得立祢庙故祭祢祢庶不得立祢庙故不得祭其祢眀其有所宗既无祢庙故不得祭子殇也注正义曰前文云不祭祖以有祖庙故注云宗子庶子俱为适士此文云不祭祢唯有祢庙故注云宗子庶子俱为下士若庶子是下士宗子是庶人此下士立庙于宗子之家庶子共其牲物宗子主其礼虽庶人是有祭义若宗子为下士是宗子自祭之庶子不得祭也】 　　亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也注言服之所以隆杀疏【正义曰此一经论服之降杀之义亲亲谓父母也尊尊谓祖及曾祖髙祖也长长谓兄及旁亲也不言卑防举尊长则卑幼可知也男女之有别者若为父斩为母齐衰姑姊妹在室期出嫁大功为夫斩为妻期之属是男女之有别也人道之大者也言此亲亲尊尊长长男女有别人间道理大者皇氏云亲亲结上以三为五尊尊结上王者禘其祖之所自出长长结上庶子不祭祖案郑注云言服之所以降杀为服发又记者别言其事非是结成上义上文自论尊祖敬宗不论服之降杀皇氏説非也】 　　从服者所从亡则已注谓若为君母之父母昆弟从母也音义【己音以】属从者所从虽没也服注谓若自为己之母党妾从女君而出则不为女君之子服注妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服音义【则不为于伪反注妾为犹为皆同期音朞下文及注不及期皆同施以豉反】疏【正义曰此一节论从服之事各依文解之从服者案服术有六其一是徒从者徒空也与彼非亲属空从此而服彼徒从有四一是妾为女君之党二是子从母服于母之君母三是妾子为君母之党四是臣从君而服君之党就此四徒之中而一徒所从虽亡则犹服如女君虽没妾犹服女君之党其余三徒则所从亡而已谓君母死则妾子不复服君母之党及母亡则子不复服母之君母又君亡则自不服君党亲也其中又有妾摄女君为女君党各有义故也今上云所从亡则己巳止也止谓徒从亡则止而不服者属从者所从虽没也服者此明属从也属者骨血连续以为亲也亦有三一是子从母服母之党二是妾従夫服夫之党三是夫从妻服妻之党此三从虽没犹从之服其亲也注特云谓若自为己之母党者亦举一隅也妾从女君而出则不为女君之子服者妾服女君之子皆与女君同此云从而出谓侄娣也侄娣从女君而入若女君犯七出则侄娣亦从而出母自为子犹期侄娣不复服出女君之子已义絶故也注正义曰谓若为君母之父母昆弟从母也者郑此谓略举一隅也】 　　礼不王不禘注禘谓祭天疏【正义曰此一节论王者郊天之事王谓天子也禘谓郊天也礼唯天子得郊天诸侯以下否故云礼不王不禘此经上下皆论服制记者乱録不禘之事厠在其间无义例也以承上文王者禘其祖之所自出故知谓郊天也非祭昊天之禘也】 　　世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同注世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据服之成文也本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者眀大夫以上虽尊犹为适妇为主音义【其为妻于伪反注为妻犹为皆同伸音申正见贤遍反以上时掌反凡以上皆同】疏【正义曰世子不降妻之父母者世子谓天子诸侯之适子与君连体故不降妻之父母亲亲之故也其为妻也与大夫之适子同者世子既不降妻之父母其为妻也亦不降与大夫之适子为妻同也注正义曰知世子是天子诸侯之适子者以其春秋王与诸侯适子皆称世子云为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也者言世子为妻亦齐衰不杖亦者亦如大夫之适子为妻知齐衰不杖者以防服齐衰不杖章称大夫适子为妻故知齐衰不杖所以不杖者父为主其子不得伸今世子为妻亦不杖故云君为主子不得伸也如主言与大夫之适子同据服之成文也者此解经所以言世子与大夫适子同齐衰以大夫适子防服齐衰不杖有成文故云据服之成文也云本所以正见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主者言本主谓防服本文也防服若举世子为妻嫌大夫以下有降防服若举士子为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之】 　　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服注祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之音义【养以尚反】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服注谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若微子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僣用尊者衣物疏【注正义曰云尸服士服者谓尸服端若君之先祖为士大夫则服助祭之服故曾子问云尸弁冕而出是为君尸有着弁者有着冕者若为先君士尸则着爵弁若为先君大夫尸则着冕是也若大夫士之尸则服家祭之服故郑注士虞记尸服卒者之上服士端是也知谓父以罪诛者以其尸服士服故也以其尝为天子诸侯不可以庶人之礼待之士是爵之最卑故服其士服云若微子者不必封其子者案尚书序云成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后是择其贤者不必封纣子是也云祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服者案左传云宋祖帝乙帝乙是以礼卒者而宋祀以为祖明其服天子之服推此则诸侯亦然】 　　妇当丧而出则除之为父母丧未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之注当防当舅姑之防也出除防絶族也音义【为于伪反下文不为注不相为同】疏【正义曰此一经明妇人遭防出入之节当防而出者谓正当舅姑之服时被夫遣出者也恩情既离故出即除服也为父母防未练而出则三年者谓妻自有父母防时也女出嫁为父母期若父母防未小祥而妻被夫遣归值兄弟之小祥则随兄弟防三年之受既以絶夫族故其情更隆于父母也故云则三年既练而出则已者已止也若父母防已小祥而女被遣其期服己除今归虽在三年内则止不更反服也所以然者若反本服湏随兄弟之节兄弟小祥之后无服变节于女遂止也未练而反则期者此谓先有父母防而为夫所出今防犹未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若被遣之还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也】 　　再期之防三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之防二时也三月之丧一时也注言防之节应嵗时之气音义【应应对之应】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也注此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则宜除不相为也音义【衰衰并色追反下益衰同】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧注再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗宜异时也而除丧者祥则除不禫音义【禫大感反】大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已注谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子防少大功为之再祭则小功缌麻为之再祭可也音义【必为于伪反注为之下注父为之下为君皆同少诗照反】士妾有子而为之缌无子则已注士卑妾无男女则不服不别贵贱疏【正义曰此一节总明遭丧时节除降之义故期而祭礼也者孝子之防亲应嵗时之气嵗序改易随时伤感故一期而为练祭是孝子存亲之心故云礼也言于礼当然期而除防道也者言亲终一期天道改变哀情益衰而除説其防天道当然故云道也祭不为除防也者言为此练祭自为存念其亲不为除防而设除丧祭自为天道减杀不为存亲两事虽同一时不相为也故云祭不为除防也此除防谓练时除防也男子除首绖女子除要带与小祥祭同时不相为也若至大祥除丧此除防亦兼之也大祥祭除防亦与大祥同日不相为者意各别也但祭为存亲除防为天道之变庾氏贺氏并云祭为存亲幽隠难知除防事显其理易识恐人疑祭之为除丧而祭故记者特明之云祭不为除防也然祭虽不为除防除丧与祭同时总而言之练祭祥祭亦名除防也故下文云三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除防也又云除成防者朝服缟冠是练祥之祭总名除防三年而后葬者此谓身有事故不得及时而葬故三年而后始葬必再祭者谓练祥祭也既三年未葬尸柩尚存虽当练祥之月不可除亲服故三年葬后必为此练祥其祭之间不同时者练之与祥本是别年别月今虽三年之后不可同一时而祭当前月练后月祥故云不同时于练祥之时而除防谓练时男子除首绖妇人除要帯祥时除防大功者此明为人主防法也大功从父兄弟也主人之防者谓死者无近亲而从父昆弟为之主防故云主人防也有三年者谓死者有妻若子妻不可为主而子犹防少未能为主故大功者主之为之练祥再祭朋友虞祔而已者朋友疏于大功不能为练祥但为之虞祔而已然则大功尚为练祥则虞祔亦为之可知注正义曰案庄公元年三月夫人孙于齐公羊传云其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事是也知再祭练祥者下云主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已再祭非虞祔又杂记云三年之防则既顈其练祥皆行故知再祭谓练祥也云既祔明月练而祭又明月祥而祭者如郑此言则虞祔依常礼也必知虞祔依常礼者以经云必再祭恐不为练祥故特云必再祭明虞祔依常礼可知云已样则除不禫者以经直云必再祭故知不禫禫者本为思念情深不忍顿除故有禫也今既三年始葬哀情己极故不禫也亲重者为之逺祭亲轻者为之近祭故大功为之祥及练小功缌麻为之练朋友但为之虞祔也皇氏云死者有三年之亲大功主者为之练祥若死者有期亲则大功主者为之至练若死者但有大功则大功主者至期小功缌麻至祔若又无期则各依服月数而止故杂记云凡主兄弟之防虽疏亦虞之谓无三年及期者也云不别贵贱者大夫贵妾虽无子犹服之故防服云大夫为贵妾缌是别贵贱也士妾贱士妾无子则不服不殊别妾之贵贱】 　　生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则否注谓子生于外者也父以他故居异邦而生己巳不及此亲存时归见之今其死于丧服年月已过乃闻之父为之服己则否者不贵非时之恩于人所不能也当其时则服税读如无礼则税之税税丧者丧与服不相当之言音义【税丧皇他活反徐他外反注及下同】为君之父母妻长子君已除丧而后闻丧则不税注臣之恩轻也谓卿大夫出聘问以他故久留降而在缌小功者则税之注谓正亲在齐衰大功者亲缌小功不税矣曾子问曰小功不税则是逺兄弟终无服也此句补脱误在是宜承父税防已则否音义【补脱音夺】近臣君服斯服矣其余从而服不从而税注谓君出朝觐不时反而不知防者近臣阍寺之属也其余羣介行人宰史也音义【朝直遥反阍音昏界音介】君虽未知丧臣服己注从服者所从虽在外自若服也疏【正义曰此一节明税服之礼生不及祖父母诸父昆弟者郑意云谓父先本国有此诸亲后或随宦出游居于他国更取而生此子此子生则不及归与本国祖父以下诸亲相识故云不及谓不及归见也而父税丧已则否者若此谓亲死道路既逺防年限已竟而始方闻父则税之税之谓追服也父虽追服而此子否故云己则否也所以否者郑言不贵非时之恩于人所不能也若时年未竟则税服其全服然己在他国后生得本国有弟者谓假令父后又适他国更取所生之子则为己弟故有弟也王云以为计已之生不及此亲之存则不税若此亲未亡之前而已生则税之也又谓昆弟为诸父之昆弟也刘知蔡谟等解正义与王同而以弟为衍字庾氏以为己谓死者为昆则谓己为弟已不能税昆则昆亦不能税已昆弟尚不能相税则余从者不税可知也此等并非郑义今所不取降而在缌小功者则税之此句广释檀弓中曾子所说也曾子所云小功不税是正小功耳若本大功以上降而若缌小功者则为税之本情重故也为君至服己者此一节明臣为君亲税之与否今各依文解之为君之父母者此谓臣出聘不在而君诸亲防而臣后方闻其防时若君未除则从为服之若君已除则臣不税之所以然者恩轻故也近臣君服斯服矣者向明臣独行不税此明贱臣从君出朝觐在外或遇险阻不时反国比反而君有亲防君自税之而臣之卑近者则从君服之非税义也其余为臣之贵者羣介行人宰史之属若君亲服限未除而君既服之则臣下亦从而服之也若限己竞而君税之此臣不从君而税君虽未知防臣服己者此谓君出而臣不随君而君之亲于本国内防君虽未知而在国之臣即服之也嫌从君之未服臣不先服故明得先服也注正义曰知当其时则服者以税是不相当之言若服未除则犹是服内服故知则服谓服其全服案礼论云存服其防服者庾氏以为非也云税读如无礼则税之税者案左传僖三十三年防师袭郑过周北门超乗者三百人王孙满尚防观之言于王曰秦师轻而无礼必败轻则寡谋无礼则脱今读从之也云税防者丧与服不相当之言者税是轻税或前后不与正时相当故云税也此句补脱误在是宜承父税防已则否者郑此云一则为此句宜连亲属之下不应孤在君服中央也二则若此诸父昆弟在下殇死者则父亦税之故知宜承父税防已则否之下也自若服也者若如也谓自如寻常依限着服也凡从服者悉然也】 　　礼记注疏卷三十二 　　礼记注疏卷三十二考证 　　防服小记免而以布疏至尸出堂子拜宾事之时犹与为父不异○【臣召南】按子拜宾事之时当作子拜宾竟之时事字误也以下文推之可见 　　男子免而妇人髽疏丧服既不论男子之括免则不容説女子之未成义也○【臣召南】按当作未成服也各本俱误又按疏论髽字意义委曲详尽约其大意则后文所云二髽一是斩衰麻髽二是齐衰布髽皆名露紒三句足以括之 　　又疏在二日不敛之前○不敛当作小敛 　　苴杖竹也削杖桐也疏○陈澔曰竹杖圆以象天削杖方以象地父母之别也【臣召南】按疏文牵强陈氏説似较直截然后文又曰母为长子削杖则似二杖所以分别重轻在乎自然与微加斲削耳且削杖亦未尝不圆也 　　王者禘其祖之所自出以其祖配之注祭天则以祖配之○赵匡曰禘王者之大祭也王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也【臣召南】按禘与祭天无渉而郑以配天解之非也祖所自出之帝即始祖之父若商周之于帝喾非感生帝也禘之名义至赵伯循而始明与大传及此文相合故程朱俱用其説 　　而立四庙○【臣召南】按此文即韦元成所据以为天子五庙之证而康成祖述其説者也但此文似有错简以礼不王不禘句尚脱在后可知 　　庶子王亦如之疏则郊日立祀五庙○郊日当作郊天别子为祖继别为宗○程子曰言别则非一也如别子五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也 　　注疏继祖者至曾孙五世○曾孙旧本讹曾祖今改正 　　礼不王不禘疏此经上下皆论服制记者乱録不禘之事厠在其间无义例也以承上文禘其祖之所自出云云○【臣召南】按疏疑为错简是也但此文与大传同则王氏谓此句当在王者禘其祖之所自出句上説尤有理 　　世子不降妻之父母注疏○按此自为一节注下疏旧本误脱在后文下今移正 　　为父母丧未练而出则三年疏值兄弟之小祥则随兄弟丧三年之受○按受字当作服 　　礼记注疏卷三十二考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷三十三 　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔頴达疏 　　丧服小记 　　虞杖不入于室祔杖不升于堂注哀益衰敬弥多也虞于寝祔于祖庙疏【正义曰此论哀杀去杖之节也注正义曰案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也】 　　爲君母后者君母卒则不爲君母之党服注徒从也所从亡则已音义【不爲于僞反下妾爲君注大夫爲庶子同】疏【正义曰此经论徒从所从亡则己之事爲君母后者谓无适立庶爲后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今旣君母没爲后者嫌同于适服君母之党故特明之徒从也所从亡则已谓与不爲后同也】 　　绖杀五分而去一杖大如绖注如要绖也音义【去昌起反下去杖并注同绖大结反要一遥反下文要绖注上至要皆同】疏【正义曰此一节论杖大如要绖之义绖杀者案丧服传云苴绖大搹左本在下去五分一以爲带是首尊而要卑卑宜小故五分而去一象服数有五也杖大如绖者谓如要绖也郑所以知然者以其同在下之物故也】 　　妾爲君之长子与女君同注不敢以恩轻轻服君之正统疏【正义曰此一经论妾从女君服同女君爲长子三年妾亦爲女君长子三年故云与女君同也】除丧者先重者注谓练男子除乎首妇人除乎要易服者易轻者注谓大丧旣虞卒哭而遭小丧也其易丧服男子易乎带妇人易乎首疏【正义曰此一节论服之轻重相易及除脱之义重谓男首绖女要绖男重首女重要凡所重者有除无变所以卒哭不受以轻服至小祥各除其重也谓练男子除乎首妇人除乎带是也易服者易轻者易谓先遭重丧后遭轻丧变先者轻则谓男子要妇人首也谓先遭斩服虞卒哭己变葛绖大小如齐衰之麻若又遭齐衰之丧齐衰要首皆牡麻牡麻则重于葛服宜从重而男不变首女不易要以其所重要也但以麻易男要女首是所轻故也男子易乎带妇人易乎首若未虞卒哭则后丧不能变也】 　　无事不辟庙门注鬼神尚幽闇也庙殡宫音义【辟婢亦反徐扶亦反】哭皆于其次注无时哭也有事则入卽位疏【正义曰此一经论在殡无事之时无事不辟庙门者辟开也庙门殡宫门也鬼神尚幽闇若朝夕入卽位哭则暂开之若无事则不开也哭皆于其次者次谓倚庐唯朝夕哭入门内卽位耳若昼夜无时之哭则皆于庐次之中也凡葬前哭昼夜无时若有事谓宾来吊之时则入卽位若朝夕哭及适子受吊之事并入门卽位而哭】 　　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏注此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同音义【如不知姓一本无知姓二字】疏【正义曰此一经论复与书铭男女名字之别也书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于大常诸侯以下则各书于旌旗也达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼殷质不重名故复及铭皆书称名也周世则尚文臣不名君天子复曰臯天子复矣诸侯复曰臯某甫复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓及伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜也而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者氏如孟孙三家之属谓书铭亦殷礼也殷无世系六世而婚故妇人有不知姓者周则不然有宗伯掌定系世百世婚姻不通故必知姓也若妾有不知姓者常称氏矣注正义曰若周天子诸侯复与殷异其余谓卿大夫以下书铭则与殷同矣】 　　斩衰之葛与齐衰之麻同注绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同注绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之注皆者皆上二事也男子则绖上服之葛带下服之麻妇人则绖下服之麻同自带其故带也兼服之文主于男子也疏【正义曰此一节明前遭重丧后遭轻丧麻葛兼服之义斩衰之葛与齐衰之麻同者斩衰旣虞受服之葛首绖要带与齐衰初丧麻绖带同绖则俱七十五分寸之一带俱五寸二十五分寸之十九齐衰之葛与大功之麻同者齐衰变服之葛与大功初死之麻同绖俱五寸二十五分寸之十九带俱四寸百二十五分寸之七十六麻同皆兼服之者皆上斩衰齐衰大功麻葛之事也兼服谓服麻兼服葛也斩衰旣虞遭齐衰新丧男子则要服齐衰之麻带首服斩衰之葛绖妇人则首服齐衰之麻绖要仍服斩衰之麻带妇人上下皆麻此云麻葛兼服之谓男子也注正义曰知绖带大小如此者案丧服传云苴绖大搹去五分一以爲带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以爲带大功之绖齐衰之带也去五分一以爲带丧服所云谓初丧麻之绖带也至旣虞变葛之时绖带渐细降初丧一等斩衰葛绖带与齐衰初死麻之绖带同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故七寸五分寸之一其带又五分去一又就葛绖七寸五分寸之一之中五分去一故带五寸二十五分寸之十九也此卽齐衰初死之麻绖带矣齐衰旣虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻绖带同大功首绖与齐衰初死麻带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分故余有四寸百二十五分寸之七十六也凡笇之法皆以五乘母乘母旣讫约子余分以爲积数然后以寸法除之但其事繁碎故略举大纲也皆者皆上二事也者二事谓斩衰葛与齐衰麻同齐衰葛与大功麻同故云皆上二事也云男子则绖上服之葛带下服之麻者以前文云易服者易轻者间传篇云男子重首则要轻也是男子易要带不易首绖故云则绖上服之葛带下服之麻也云妇人则绖下服之麻同自带其故带也者以下服初死故服下服之麻故檀弓篇云妇人不葛带是也前服受服之时不变葛仍服前麻带故云带其故带也云兼服之文主于男子者言妇人绖带俱麻今经云麻葛兼服之故云主于男子也】 　　报葬者报虞三月而后卒哭注报读爲赴疾之赴谓不及期而葬也旣葬卽虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也音义【报依注音赴芳付反下同】疏【正义曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而卽葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞谓是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急卽虞而不卽卒哭卒哭犹待三月所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀衰杀也】 　　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰注偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而后辞于殡遂修葬事其虞也先重而后轻待后事谓如此也其葬服斩衰者丧之隆哀宜从重也假今父死在前月而同月葬犹服斩衰不葬不变服也言其葬服斩衰则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重音义【偕音皆令力呈反】疏【正义曰此一节论并遭父母丧虞祔及衣服之制也父母之丧偕者偕谓同月若同日死也先葬者不虞祔者虽有同日月死而不得同月葬如曾子问篇中所言葬先轻而后重者谓先葬母也葬母旣竟不卽虞祔而更修葬父之礼也所以不卽虞祔者虞祔稍饰父丧在殡故未忍爲虞袝也待后事者后事谓葬父也葬母竟不卽虞祔待葬父竟先虞父乃虞母所谓祭先重而后轻也其葬服斩衰者言父母俱丧而犹服斩者从重也虽葬母亦服斩衰葬之以其父未葬而不得变服也注正义曰谓同月若同日死者假令父死在前月而同月葬者前月谓母死前之月也或一月或二月三月但是未葬之闲皆是前月未必唯母死前之一月也以其父死未葬不变服故也云及练祥皆然者以经云其葬服斩衰直以葬爲文明爲母虞祔练祥皆齐衰也云卒事反服重者卒事之后还服父服故云卒事反服重】 　　大夫降其庶子其孙不降其父注祖不厌孙也大夫爲庶子大功音义【厌一妾反徐于艳反下文注皆同】大夫不主士之丧注士之丧虽无主不敢摄大夫以爲主疏【正义曰此一节论大夫尊降庶子一等兼不爲主之事各依文解之大夫降其庶子故爲其庶子不爲大夫者服其大功也而丧服条例云父之所不服其子亦不敢服故大夫不服其妾故妾子爲母大功也今嫌旣降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹爲三年也大夫不主士之丧谓士死无主后其亲属有爲大夫者尊不得主之】 　　爲慈母之父母无服注恩不能及音义【爲于僞反下其妻爲母之爲妻禫爲庶母爲祖庶母皆同】疏【正义曰此一节论慈母虽如母犹不爲慈母之党服此慈母卽是丧服中慈母者父虽命爲母子而本非骨肉故慈母之子不爲慈母之父母有服者爲恩所不及也】 　　夫爲人后者其妻爲舅姑大功注以不贰降音义【降一本作隆】疏【正义曰此一节论妇人不贰隆之义贺云此谓子出时已昏故此妇还则服本舅姑大功若子出时未昏至所爲后家方昏者不服本舅姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税人生不相反之徒而皆不责非时之恩也今案夫爲本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不论识前舅姑与否假令夫之伯叔在他国而死其妇虽不识岂不从夫服也熊氏云然恐贺意未尽善也】 　　士祔于大夫则易牲注不敢以卑牲祭尊也大夫少牢也疏【正义曰谓祖爲大夫孙爲士孙死祔祖则用大夫牲不敢用士牲士牲卑不可祭于尊者之前也祭殇与无后者不云易牲而此云易牲者前是宗子家爲祭不得同如宗子之礼故殇及无后者依主人之贵贱礼供之此是士卑许进用大夫牲故曰易牲然又此下云贱不祔贵而此云士祔大夫者谓无士可祔则不得不祔于大夫犹如妾无妾祖姑易牲而祔于女君可也若有士则当祔于士故杂记云士不祔于大夫谓先祖兄弟有爲士者当祔于士不得祔于大夫也】 　　继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢爲同居有主后者爲异居注录恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦爲异居则三月未尝同居则不服音义【见贤遍反】疏【正义曰此一经明继父同居异居之礼此解丧服经中有继父同居及不同居之文也继父者谓母后嫁之夫也若母嫁而子不随则此子与母继夫固自路人无继父之名故自无服也今此言谓夫死妻稚子幼子无大功之亲随母适后夫后夫亦无大功之亲后以其货财爲此子同筑宫庙四时使之祭祀同其财计如此则是继父同居故爲服期若经同居而今异居异居之道其理有三一者昔同今异二者今虽共居而财计各别三者继父更有子便爲异居异居则服齐衰三月而已今言有主后者爲异居者谓继父更有子也举此一条余亦可知矣然旣云皆无主后爲同居则有主后者爲异居则此子有子亦爲异居也】 　　哭朋友者于门外之右南面注变于有亲者也门外寝门外疏【正义曰此一经论哭朋友之处也门外寝门外也右西边也南面向南也向南爲主以对答吊宾注正义曰案檀弓云有殡闻远兄弟之丧哭于侧室无侧室哭于门内之右今哭门外是变于有亲也云门外寝门外者案檀弓云兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外是也】祔葬者不筮宅注宅葬地也前人葬旣筮之 　　士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之爲士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注士大夫谓公子公孙爲士大夫者不得祔于诸侯卑别也旣卒哭各就其先君爲祖者兄弟之庙而祔之中犹闲也音义【亡如字又音无昭常遥反后昭穆皆放此闲闲厕之闲】诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士注人莫敢卑其祖也疏【正义曰此一节论贵贱祔祭之义士大夫不得祔于诸侯者比谓祔祭也礼孙死祔祖今祖爲诸侯孙爲士大夫而死则不得祔祖谓祖贵宜自卑逺之故也祔于诸祖父之爲士大夫者诸祖父之兄弟也旣不得祔祖当祔祖之兄弟亦爲大夫士者也其妻祔于诸祖姑者夫旣不得祔祖故妻亦不得祔于祖姑而可以祔于诸祖姑也诸祖姑是夫之诸祖父兄弟爲士大夫者之妻也若祖无兄弟可祔亦祔宗族之疏不爲诸侯者也然上云士易牲祔于大夫而大夫不得易牲祔于诸侯者诸侯之贵絶宗故大夫士不得轻亲也妾祔于妾祖姑者言妾死亦祔夫祖之妾也亡则中一以上而祔者亡无也中闲也若夫祖无妾则又闲曾祖而祔高祖之妾也祔必以其昭穆者解所以祖无妾不祔曾祖而祔高祖之义也凡祔必使昭穆同曾祖非夫同列也然此下云妾母不世祭于孙否则妾无庙今乃云祔及高祖者当爲坛祔之耳后别释诸侯不得祔于天子者亦谓祔祭卑孙不可祔于尊祖也天子诸侯大夫可以祔于士者祖虽贱而孙虽贵祔之不嫌也若不祔之则是自尊欲卑于祖也】 　　爲母之君母母卒则不服注母之君母外祖适母徒从也所从亡则已疏【正义曰此一节论不责恩所不及之事母之君母者谓母之适母也此亲于子爲轻故徒从也已母若在母爲之服已则服之已母若亡则己不服母之君母矣】 　　宗子母在爲妻禫注宗子之妻尊也疏【正义曰此一节论宗子妻尊得爲妻伸禫之事宗子爲百世不迁之宗贺玚云父在适子爲妻不杖不杖则不禫若父没母存则爲妻得杖又得禫凡适子皆然嫌畏宗子尊厌其妻故特云宗子母在爲妻禫宗子尚然则其余适子母在爲妻禫可知贺循云出居庐论称杖者必庐庐者必禫此明杖章寻常之礼谓杖章之内居庐必禫若别而言之则杖有不禫禫有不杖者案小记篇云宗子母在爲妻禫则其非宗子其余适庶母在爲妻并不得禫也小记又云父在爲妻以杖即位郑云庶子爲妻然父在爲妻犹有其杖则父没母存有杖可知此是杖有不禫者也小记篇云庶子在父之室则爲其母不禫若其不杖则丧服不杖之条应有庶子爲母不杖之文今无其文则犹杖可知也前文云三年而后葬者但有练祥而无禫是有杖无禫此二条是杖而不禫贺循又云妇人尊微不夺正服并厌其余哀如贺循此论则母皆厌其适子庶子不得爲妻杖也故宗子妻尊母所不厌故特明得禫也】爲慈母后者爲庶母可也爲祖庶母可也注谓父命之爲子母者也卽庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也缘爲慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后疏【正义曰此一节论爲庶母后之事丧服有慈母如母传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命爲子母而子服此慈母三年此即爲慈母后之义也记者见丧服旣有妾子爲慈母后之例将欲触类言之则妾子亦可爲庶母后也爲庶母后者谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子爲无子之妾立后与爲慈母后同也故云爲庶母后可也爲祖庶母可也者又触类言之此旣可爲庶母后则亦可爲祖庶母之后故云爲祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾旣无子故己命己之妾子与父妾爲后故呼己父之妾爲祖庶母旣爲后亦服之三年如已母矣必知妾经有子者若无子则不得立后故也贺玚云虽有子道服于慈庶母三年而犹爲已母不异异于后太宗而降本也注正义曰谓父命之爲子母者也皇氏云此郑注总解经慈母庶母祖庶母三条也者是庶子父命之使事妾母也故云父命爲子母也云即庶子爲后此皆子也传重而已不先命之与适妻使爲母子也者庾氏云郑注此一经明庶子爲适母后者故云卽庶子爲后谓爲适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之爲后但命之传重而已母道旧定不须假父命之与适妻使爲母子也云缘爲慈母后之义父之妾无子者亦可命已庶子爲后者言缘丧服有妾子爲慈母后义今起此妾爲后之文也然缘丧服爲母而起命二妾之后而注不云命后已妾唯言后父妾者缘已妾旣可爲慈亦可爲庶母后易见不言自显但以已子后父妾于文难明故特言之也】 　　爲父母妻长子禫注自所爲禫者也音义【爲父母于僞反注自所爲下文则爲其母子爲妻下注恩爲已爲之变爲今死者皆同】疏【正义曰此一经郑云自所爲禫者此一人而已然慈母亦宜禫也而下有庶子在父之室爲其母不禫则在父室爲慈母亦不禫也故不言之妻爲夫亦禫也但记文不具】 　　慈母与妾母不世祭也注以其非正春秋传曰于子祭于孙止疏【正义曰此一经论礼有不合世祭之事祭慈母卽所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶子自爲其母也旣非其正故唯子祭之而孙则否注正义曰春秋传于子祭于孙止者此谷梁传隐公五年谓鲁孝公之妾是惠公之母五年传九月考仲子之宫考成也成之爲夫人也注云仲子本孝公之妾以其子本孝公之妾子则惠公也惠公立爲仲子之后故成之爲夫人也传又云礼庶子爲君爲其母筑宫使公子主其祭注云公子者长子之弟及妾之子也传又云于子祭于孙止者此经云妾母不世祭也故郑引爲注此眀不得世祭也】 　　丈夫冠而不爲殇妇人筓而不爲殇注言成人也妇人许嫁而筓未许嫁与丈夫同音义【冠古乱反】爲殇后者以其服服之注言爲后者据承之也殇无爲人父之道以本亲之服服之疏【正义曰此一节论宗子殇死族人不得以父道爲后之事爲殇后者谓大宗子在殇中而死族人爲后大宗而不得后此殇者爲子也以其父无殇义故也旣不后殇而宗不可絶今来爲后殇者之人而以殇者之爲父而依兄弟之服服此殇也注正义曰言爲后者据承之也者旣不爲殇爲子则不应云爲后今言爲后是据已承其处爲言也云以本亲之服服之者谓旣不以父服服殇而今来后其宗事事如子爲彼殇服依其班秩如本列也爲人后者若子于无后之宗旣爲殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之思故据此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯爲后及所后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣】 　　久而不葬者唯主丧者不除其余以麻终月数者除丧则已注其余谓旁亲也以麻终月数不葬者丧不变也疏【正义曰此一节论久而不葬不变服之事久而不葬者谓有事碍不得依月葬者则三年服身皆不得祥除也今云唯主丧者亦欲广说子爲父妻爲夫臣爲君孙爲祖得爲丧主四者悉不除也其余以麻终月数者其余谓期以下至缌也麻终月数者主人旣未葬故诸亲不得变葛仍犹服麻各至服限竟而除也除丧则已者谓月足而除不待主人葬除也然此皆藏之至葬则反服之也故下云及其葬也反服其服是也然虽缌亦藏服以其未经葬故也卢曰其下子孙皆不除也以主丧爲正耳余亲者以麻各终其月数除矣庾云谓昔主要记案服问曰君所主夫人妻太子适妇故谓此在不除之例定更思详以尊主卑不得同以卑主尊无缘以卑之未葬而使尊者长服衰绖也且前儒说主丧不除无爲下流之义是知主丧不除唯于承重之身爲其祖曾若子之爲父臣之爲君妻之爲夫此之不除也不俟言而明矣卢植云下子孙皆不除萧望之又云独谓子皆未善也谓庾言爲是】