礼记注疏 - 第 24 页/共 36 页

礼记注疏卷三十九考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷四十 　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　杂记上 　　诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复注馆主国所致舎复招魂复魄也如于其国主国馆賔予使有之得升屋招用襃衣也如于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如蕤賔之蕤字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用之异于生也音义【乘绳证反下及注同毂工木反绥依注作緌耳佳反下及注同复音伏下同予羊女反襃本又作褒保毛反后皆同去起吕反下去輤同】疏【正义曰自此以下至蒲席以为裳帷总明诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此一经下至庙门外论诸侯之制今各依文解之诸侯行而死于馆者谓五等诸侯朝觐天子及自相朝防之属而死者谓诸侯于时或在主国死于馆者谓主国有司所授馆舍也则其复如于其国者其复谓招魂复魄也虽在他国所授之舎若复魄之礼则与在已本国同故云如于其国也如于道则升其乘车之左毂者如若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左邉毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左毂象在家升屋东荣也其五等之复人数各如其命数今毂上狭则不知以几人崔氏云一人而已以其绥复者绥旌旗绥也若在国中招魂则衣各用其上服今在路死则招用旌旗之绥是在路则异于在国故云于道用之亦冀魂魄望见识之而还也若王防于国而复于四郊亦建绥而复周礼夏采云以乘车建绥复于四郊是也注正义曰舘主国所致舍者案曽子问云公馆复公之所为曰公馆是主国馆賔之舎也云予使有之者谓主国与賔此舎使賔专自有之故得升屋招魄复用褒衣也褒衣者天子褒赐之衣即下文复用褒衣是也云如于道道上庐宿也者案遗人云凡国野之道十里有庐三十里有宿五十里有市故云道上庐宿也云升车左毂象升屋东荣者车辕向南左毂在东故象束荣不于庐宿之舎复者庐宿供待众賔非死者所专有故复于乘车左毂云绥当为緌读如蕤賔之蕤者但经中绥字丝旁者着妥其音虽训为委此复之所用者是緌也緌丝旁着委故云绥当为緌续此绥字为蕤賔之蕤者音与蕤賔字声同也以经作绥故云字之误也绥谓旌旗之旄也者案夏采云乘车建绥复于四郊乘车玉路当建大常今乃建绥无大常也明堂位云有虞氏之緌夏后氏之旂后王文饰故知有虞氏之緌但有旄也云去其旒而用之异于生也者诸侯建交龙之旂今以其绥复是去其旒异于生也】 　　其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行注輤载柩将殡之车饰也輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将载柩之车饰曰柳裧谓鼈甲边缘缁布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如之音义【輤千见反注与蒨同裧昌占反缁裳帷本或作缁布裳帷殡必刃反本或作賔音同衬初靳反又楚阵反与蒨絶句一本作輤读以与字絶句与则音余蒨斾上千见反下步贝反縁悦绢反】疏【正义曰此一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁有物裧垂象鼈甲边縁缁布裳帷者輤下棺外用缁色之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既设此饰而后行注正义曰輤载柩将殡之车饰也者以下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与蒨者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近尸也二取名于蒨蒨草也故云取名于衬与蒨云读如蒨斾之蒨者言经中輤字读如蒨斾之蒨案左传定四年祝鮀云封康叔以綪茷谓以蒨草染斾为赤色故读此輤与彼同是亦蒨草以染布也云衬棺也者覆説取名于衬义也云蒨染赤色者也者説取名于蒨草之义也云将载柩之车饰曰柳者证此经中輤非将车也云裧谓鼈甲边缘者覆説輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四邉与輤连体则亦赤也若车之饰则上用荒不用輤也云裳帷用缁则輤用赤矣者前虽读輤为蒨草其色未明今因裳帷用缁故知定輤为赤色以纁相对之物故以赤色对缁也但纁天地之色取象不同或上或下非一例也要纁是相对之色云若未大敛其载尸而归车饰皆如之者此经所论谓大敛后也故下云适所殡若未大敛则曽子问云尸入门升自阼阶不得云适所殡也知未大敛之前车饰亦然者以载尸柩车饰经唯有此一文故知其饰同也】 　　至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外注庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之问者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也音义【説吐夺反本亦作脱下并注皆同侇音夷隐义云侇之言移也庾依韵集大兮反息也远于万反】疏【正义曰此一经明诸侯礼载柩入制也至于庙门者谓殡宫门也不毁墙者墙谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入适所殡者遂入殡宫正柩于两楹之间而遂殡焉唯輤为説于庙门外者言余物不説唯輤一物説于殡宫门外注正义曰庙所殡宫者以殡之所在故谓为庙云墙裳帷也者郑恐是宫墙之嫌故云墙裳帷也以饰棺之物称墙门是入自门也云适所殡在两楹之间者以死在外来故殡于两楹间云去輤乃入庙门以其入自有宫室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者案公羊定元年癸亥公之丧至自干侯正棺于两楹之间然后即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间故尸亦侇之于此皆因殡焉云异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶者皆曽子问文云留之于中不忍远也者以周人殡于客位今殡于两楹之间是不忍逺之也】 　　大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家注绥亦緌也大夫复于家以冕士以爵弁服大夫以布为輤而行至于家而説輤载以輲车入自门至于阼阶下而説车举自阼阶升适所殡注大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷俱用布无所别也至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也輲读为辁或作槫许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有载柩以輴之礼此不耳音义【輲依注作辁及槫同市专反又市转反注及下同别彼列反蜃愼忍反近附近之近楯勅伦反下同一本作輴同】疏【正义曰此一经明大夫车饰也大夫以布为輤者以白布为輤不以蒨草染之亦言輤者通名耳是有輤衬近之义也载以輲车者大夫初死及至家皆以輲车今至家説輤唯輲车在故云载以輲车入自门至于阼阶下而説车者谓説去其车矣举自阼阶升适所殡者谓举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此云升适阼阶谓尸矣若柩则升自西阶注正义曰云白布不染也者以经云用布故知白布不染下经士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷则知大夫亦有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用蒨草染之而言輤者輤是衬近之义通达于下是大夫与士皆有衬近之名也云至门亦説輤乃入言载以輲车入自门明车不易也者郑以经云至于家而説輤载以輲车恐至家乃载以輴车故云明车不易上云不毁墙遂入不云车不易此云载以輲车明车亦不易云輲读为辁或作槫者言经之輲字当读为车旁之辁或礼记诸本此用輲车作木旁专字者云许氏説文解字曰有辐曰轮无辐曰辁者有辐谓别施木为辐无辐谓合大木为之不施辐曰辁云周礼又有蜃车天子以载柩者案周礼遂师职共蜃车之役是天子以载柩也云蜃辁声相近其制同乎者言天子蜃车与此大夫辁车声既相近其制宜同故云其制同乎云辁崇盖半乘车之轮者此无文证以其蜃类盖廹地而行其轮宜卑故疑半乘车之轮盖疑辞矣周礼考工记乘车之轮六尺有六寸今云半之得三尺三寸也云诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也者诸侯言不毁墙则大夫亦不毁墙大夫士言不易车明诸侯亦不易车云不易者不易以輴也者谓大夫士在路载以輲车至家説輤亦载以輲车是不易以輴也若天子诸侯载柩以蜃车至门亦以蜃车其殡时则易之以輴也云庙中有载柩以輴车之礼此不耳者谓天子诸侯殡时用輴又天子诸侯及大夫朝庙之时有用輴车载柩之礼此丧从外来大夫士不合用輴故云此不耳凡在路载柩天子以下至士皆用蜃车与輲车同故周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云车载柩车周礼谓之蜃车杂记谓之圑是士用蜃车也杂记云大夫载以輲车輲车则蜃车也是大夫用蜃车则诸侯不言亦可知其蜃车之形郑注既夕礼云其车之轝状如牀中央有辕前后出设前后辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重説有辐曰轮无辐曰辁郑又注周礼遂师云四轮廹地而行有似于蜃因取名焉此是蜃之制也上下通用在路载柩也輲车之制亦与蜃车同但不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙故丧大记云君殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴是大夫不用輴士掘肂见袵是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也輴与輁轴所以异者輴有四周輁轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两头为輁轴状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉是也】士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷注言以苇席为屋则无素锦为帐音义【苇于鬼反】疏【正义曰此一经明士輤也苇席以为屋者谓用苇席屈之以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者又以蒲席以为裳帷围绕于屋旁也注正义曰言以士云苇席以为屋屋当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以鄣棺或大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉】凡讣于其君曰君之臣某死注讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之音义【讣音赴注及下同】父母妻长子曰君之臣某之某死注此臣于其家丧所主者音义【长丁丈反后长子皆同】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死注君夫人不称薨告他国君谦也音义【大音泰后大子同适丁歴反下文注适子其适宗适适妻并同】疏【正义曰此一节总明遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差各随文解之父母妻长子曰君之臣某之某死者上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也曰寡君至执事者以谦故称寡君若云寡徳之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人至某死者皆当云告于执事不言者略之故也注正义曰案下曲礼云诸侯曰薨夫人尊与君同也今夫人与君同不称薨者以告他国之君及夫人自谦退是不敢从君及夫人之礼也案下曲礼篇云士曰不禄今虽谦退而同士称者案异义今春秋公羊説诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨经书诸侯言卒者春秋之文王鲁故称卒以下鲁古春秋左氏説诸侯薨赴于邻国称名则书名称卒卒者终也取其终身又以尊不出其国许君谨案士虞礼云尸服卒者之上服不分别尊卑皆同年卒者卒终也是终没之辞也郑驳之云案杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄曲礼下曰寿考曰卒短折曰不禄今君薨而云不禄者言臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然若君薨而讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相尊敬如异义所论是君称不禄之意若杜元凯注左氏传则与此异案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也如郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨谓赴书之防所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后人所作不正与春秋同杜所不用也】 　　大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实注适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也音义【适依注音敌大歴反下适者同实依注音至下同】疏【正义曰此一经明大夫之卒相讣告之礼也适者曰某不禄者谓同国大夫位相敌者曰某不禄讣于至不禄者大夫既尊于士士处亦得称不禄称某者或死者之名或死者官号而赴者得称之讣于至外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无徳故云寡大夫某矣尊敬他君不敢申辞故云某死讣于至某实者讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄于身赴告故云使某实讣于士至某实者谓大夫之丧讣他国之士其辞与讣大夫同此所云大夫者上下皆同曰大夫无以为异也】 　　士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死疏【正义曰此一经论士丧相讣告之称云某死者以其士贱赴大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳】 　　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆注公馆公宫之舎也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也音义【朝直遥反下注同】大夫居庐士居垩室注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐疏【正义曰此一节明大夫士遭君丧次舍居处及归还之节公馆君之舎也大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧毕乃还家也士练而归者谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士也虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐者以位尊恩重故居庐士居垩室者士位卑恩轻故居垩室也注正义曰云练而归之士谓邑宰也者以下文云士次于公馆今云练而归明是邑宰以为君治邑若久而不归即废其职事也若身为大夫虽位得采地亦终丧乃归也知此是未练时者案间传云斩衰之丧居倚庐既练居垩室此经若练后则大夫居垩室今云大夫居庐明未练时也云士居垩室亦谓邑宰也者士若非邑宰未练之前当与大夫同居庐今云居垩室故知是邑宰也必知邑宰者以上文云大夫终丧士练而归言邑宰之士降于大夫此云士居垩室亦降于大夫故知是邑宰之士也云朝廷之士亦居庐者以臣为君丧俱服斩衰故知未练之前士亦居庐也然周礼宫正注云亲者贵者居庐疏者贱者居垩室引此杂记云大夫居庐士居垩室则是大夫以上定居庐士以下定居垩室此云朝廷之士亦居庐与彼不同者寻郑之文意若与王亲者虽云士贱亦居庐则此云朝廷之士亦居庐是也若与王无亲身又是士则居垩室则此经士居垩室是也故郑于宫正之注引此士居垩室证贱者居垩室也若与王亲虽疏但是贵者则亦居庐也庚氏熊氏并为此説熊氏或説云若天子则大夫居庐士居垩室则杂记言是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉】 　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服注大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎惟大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士服同音义【大夫为其于伪反下士为其同注除为士卿为为正皆放此晏于諌反婴一盈反衰七雷反苴七余反绖大结反菅古顔反屦九具反粥之六反倚于绮反苫始占反枕之鸩反下同缕力住反齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行下孟反】疏【正义曰此篇杂记丧事也经次上下无义例科叚今各依文解之此一经明大夫士为其父母昆弟之服也注正义曰嫌若逾之也者大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若着大夫之服是自尊逾越父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者也者此士解经中下文士为之文知此士是大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也若其适子为士则服大夫服可知故知此士为父母之为大夫者但服士服是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大夫与士丧礼殊异未甚分明引春秋传者欲证大夫与士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓子卒至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏婴之父晏弱諡曰桓子也云晏婴麤衰斩者桓子之子晏婴身服麤衰而斩云苴绖带杖者以苴麻为首绖要带以苴色之竹为杖云菅屦者以菅萆为屦云食粥居倚庐寝苫者是丧礼之常枕草者非丧礼之文云其老曰非大夫之礼者老谓晏婴家臣见晏婴服士服故其老言所服云非大夫之丧礼也云曰唯卿为大夫者此晏婴对家老之言若身为卿得着大夫之服若身为大夫惟得服士服云此平仲之谦也者言平仲之言非礼也谦退之辞云言已非大夫故为父服士服耳者若是卿则得为父服大夫服故云非从此以下皆郑君解释之辞云麤衰斩者其缕在齐斩之间者案丧服初章斩衰次章疏衰疏即麤也今言麤衰斩者是下向麤上向兼斩有麤故云麤衰斩者其缕在齐斩之间齐即麤也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间故云缕如三升半言麤如三升半而计缕唯三升故云缕如三升半而三升不缉也但缕如三升半是麤衰不缉是斩而成布三升为父之服也云斩衰以三升为正防细焉则属于麤也者解晏子实斩衰而兼言麤也云然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣者郑既约左传晏婴之事始明大夫与士不同故云然则士与大夫为父异麤衰枕草矣则大夫以上斩衰枕草士则疏衰枕草案既夕礼士礼而云枕块者记者广説非辞也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎者郑既约士之父服缕緅降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也丧服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升丧服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五升皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备仪尽饰者大夫以上则兼天子诸侯德髙能备仪服无降杀是尽饰云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者以丧服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟者案丧服臣从君义服齐衰六升今士为兄弟缕如六升成布五升得与臣为君义服齐衰同其士为母父卒缕如五升成布四升与臣为君义服齐衰全异而云为其母与臣为君义服齐衰同者前注所云因麤衰降斩衰一等即连言父卒为母云缕如五升成布四升据父卒为母言之也此注以士为兄弟与臣为君义服齐衰同则父在为母与兄弟服亦同缕如六升而成布五升据父在为母言之为此前后注异云亦以勉人为髙行也者居丧之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为髙行作大夫之礼士为其父母兄弟之为大夫者服士服亦是勉励士身使为髙行作大夫也云大功以下大夫士服同者以经唯云父母兄弟士与大夫之异不云大功以下有殊是大功以下与大夫同所以然者以重服情深故使士有抑屈使之勉励大功以下轻服情杀故上下俱申也案圣证论王肃云丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达且大国之卿与天子上士俱三命故曰一也晋士起大国上卿当天子之士也平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂壊羣卿専政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重是以平仲云唯卿为大夫逊辞以辟害也又孟子云诸侯之礼三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可为能逺于害矣不以己之是駮人之非逊辞以辟咎也王肃谓大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌马昭答王肃同杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服是大夫与士丧服不同者而肃云无等则是背经説也郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼小功轻重不达于礼郑言谦者不异于逺害融意以王肃与郑其义略同如融之説是周公制礼之时则上下同当丧制无等至后世以来士与大夫有异故记者载之郑因而解之礼是郑学今申郑义云端衰丧车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也杜元凯注左传説与王肃同服防注左传与端衰丧车无等其老之问晏子之答皆为非并与郑违今所不用也】 　　大夫之适子服大夫之服注仕至大夫贤着而德成适子得服其服亦尊其适象贤音义【着知虑反】疏【注正义曰云仕至大夫贤着而德成适子得服其服者以经云大夫之适子服大夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫贤行既着道徳又成故其适子虽未仕官得服大夫之服也云亦尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适子使服大夫之服也能象似其父之贤者皇氏云大夫适子若为士为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤徳着成如皇氏之意解此仕至大夫为大夫之子案前经注云士谓大夫庶子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服皇氏之言违文背注不解郑意其説非也】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿注虽庶子得服其服尚德也使齿于士不可不宗适音义【为去声】疏【正义曰此一节明大夫庶子为大夫则得为父母服大夫之服其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫得服大夫之服其行位之处与适子未为大夫者相齿列注正义曰云尚徳也者言此大夫之子身虽是庶所以得服者以其仕至大夫由身有徳行故云尚徳也云使齿于士不可不宗适者此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下其年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也】 　　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后注大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也疏【正义曰其父母弗能主也者士子身为大夫若死则父母不能为丧主也以身是士故不可为大夫丧主使其子主之者谓使此死者之子为主以其子是大夫适子故得为大夫之主以其服大夫服故也无子则为之置后者若死者无子则为死者别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此所置之后谓暂为丧主假用大夫之礼若其大宗子则直为之立后自然为大夫礼也注正义曰云大夫之子得用大夫之礼者则前云大夫之适子服大夫之服是也解经使其子主之文其子为适子若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得用大夫之礼故云大夫之子得用大夫之礼总结此文云而士不得也者其父是士不得主大夫丧故云而士不得也所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼】 　　大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁音义【着竹略反】疏【正义曰大夫卜宅与葬日者宅谓地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麄衰也皇氏云以三升半布为衰其长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌占者皮弁者谓卜之人尊于卜之有司故皮弁纯吉也注正义曰云麻衣白布深衣者谓吉服十五升之布与缁布冠皮弁相类故知吉布也云而着衰焉者熊氏云谓以吉布为衰缀于深衣云及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也】 　　如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注筮者筮宅也谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也音义【朝直遥反注及下文皆同纯音凖又之闰反】疏【正义曰如筮者谓下大夫及士不合用卜故知用筮也则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也占者朝服者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注正义曰筮者筮宅也谓下大夫若士也者以士丧礼云筮宅卜日故知此筮谓筮宅也云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同耳言此经长衣是深衣之纯以素者凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣纯以素故云长衣深衣之纯以素者也云长衣练冠纯凶服也者以长衣则布衣纯之以素也故聘礼云主人长衣练冠以受郑注彼云长衣素纯布衣是也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯之朝服每日视朝之服案士丧礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服服端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带防屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也】 　　大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书注嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗音义【音荐本又作荐赗芳凤反】疏【正义曰此明大夫将葬啓柩朝庙之后欲出之时既荐马者案士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包奠者明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注正义曰嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云包牲取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故特记之明与士同也故引既夕礼以下者证包牲读赗之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见进马是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包牲取下体者士则羊豕也郑注包者象既飨而归賔爼者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也臑谓肘后取骼谓取膊下股骨也羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也】大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟注卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆音义【相息亮反注同】疏【正义曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗人命龟者小宗谓小宗伯也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼注正义曰知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日者也】 　　内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士注此复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱失处在此上耳内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣音义【鞠九六反又曲六反注同襢张战反复音伏狄税他唤反下文放此烂力旦反脱音夺下同隗五罪反衰初危反下户嫁反展张战反下同祎音辉揄音遥下文并注同縠戸木反袍步羔仄襌音丹袿音圭襈士眷反重直龙反缯茨陵反】疏【正义曰此一节明卿大夫以下之妻所复之衣内子以鞠衣襃衣者内子谓卿妻复以鞠衣襃衣者始命为内子上所襃赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰襃衣素沙者言此鞠衣襃衣亦以素沙为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所服襢衣也对卿妻为下故复用襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之古之服皆以素沙为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其余如士者谓内子鞠衣襃衣已见于经大夫以襢衣亦见于经唯有褖衣未见故云其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也注正义曰此复所用衣也者以下复诸侯以襃衣故知此亦复衣也云当在夫人狄税素沙下者以记者作记当依尊卑顺序此内子宜承夫人之下故云当在夫人狄税素沙下也引春秋传曰以下者僖二十四年左传文也初晋文公在狄狄人以季隗妻文公以叔隗妻赵衰后文公反国以赵姬妻赵衰赵姬请赵衰逆叔隗于狄既逆还赵姬又请赵衰将叔隗为内子赵姫之身卑下之故云而已下之引之者证卿凄为内子之文也其王后以下之服已具于玉藻故此略而不言云六服皆袍制不禅以素沙里之如今袿袍襈重缯矣者皆袍制谓连衣裳有表里似袍故云皆袍制不襌汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之故云六服以素纱为里以此袿袍襈重缯矣云襃衣者始为命妇见加赐之衣也者谓内子初嫁为卿妻加赐之以衣以褒崇之故云褒衣】 　　复诸侯以襃衣冕服爵弁服注复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也疏【正义曰自此以下至复西上总明诸侯以下及夫人命妇招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此诸侯襃衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之复诸侯以襃衣者谓复时以始命襃赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也注正义曰冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君特所褒赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣故不入命数也此襃衣或是冕之最上者】 　　夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里音义【税他唤反下文放此揄音遥下文同縠戸木反下注同】疏【正义曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素沙者言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里】复西上注北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数音义【长丁丈反】疏【正义曰凡招魂皆北面而招以西头为上注正义曰云北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少各如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也】 　　大夫不揄绞属于池下注谓池饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其问大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱音义【绞户交反注同属音烛注及下条属并注同翟音狄去起吕反下同】疏【正义曰此一经明大夫葬时车饰若诸侯以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下注正义曰案丧大记云君三池振容是人君之柳有振容振容者其池繋揄缯于下而画翟雉焉名曰振容云又有铜鱼在其问者上有池下有振容池与振容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者以丧大记大夫不振容士去鱼不跃拂池故也大夫不振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也】 　　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然注附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者音义【附依注作祔音同下并同昭常遥反卷内皆同别彼列反】疏【正义曰自此以下至附于公子广明祔祭之义各依文解之大夫附于士者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者也士不附于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者若髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父见在无可祔然犹如是也亦如是祔于髙祖也注正义曰祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为士者也者郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫昆弟全无者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫附于士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以上间一世各当昭穆而祖祔之若不得祔祖则间去曽祖一世祔于髙祖若髙祖无可祔则间髙祖之父一世祔髙祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记文也】 　　妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾注夫所附之妃于妇则祖姑疏【正义曰此一经论妇之所附义与夫同无妃则亦从其昭穆之妃者其孙妇祔祖姑祖无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃谓亦间一以上祔于髙祖之妃髙祖无妃则亦祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者则亦祔之】 　　男子附于王父则配女子附于王母则不配注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党音义【并必政反援音袁】疏【正义曰男子附于王父则配者谓祭王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父注正义曰云配谓并祭王母不配则不祭王父也者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不祭王父是不配云配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一案少牢云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不举配云嫁未三月而死犹归葬于女氏之党者曽子问文也】 　　公子附于公子注不敢戚君疏【正义曰公子者若公子之祖为君公子不敢祔之祔于祖之兄弟为公子者不敢戚君故也】 　　君薨大子号称子待犹君也注谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍疏【正义曰君薨谓先君薨也大子号称子者其本大子君存称世子今君既薨故称子不言世子待犹君也者谓与诸侯并列其待之礼犹如正君注正义曰知未逾年者若逾年则称君此云称子故知未逾年者引春秋者证未逾年称子及待犹君之义案僖九年三月宋公御説卒夏公防宰周公齐侯宋子以下于葵丘是宋襄公称子序在齐侯之下与寻常宋公同是与诸侯序案公羊传云君存称世子君薨称子某既葬称子逾年称公今宋襄公未葬君当称子某而称子者郑用左氏之义未葬已前则称子既葬以后逾年则称公故僖九年传云凡在丧王曰小童公侯曰子是未葬为在丧之称也若杜元凯之意未葬以前皆称子若既葬虽未逾年亦称公若未葬虽逾年犹子其义具在下曲礼疏其与诸侯序列宋襄公在丧称子自在本班定四年陈懐公称子进在郑上僖二十八年陈共公称子降在郑下衞侯弟叔武称子亦序在郑下此皆春秋之时覇者所次不与此记同也】 　　礼记注疏卷四十 　　礼记注疏卷四十考证 　　杂记上以其绥复注绥当为緌读如蕤賔之蕤字之误也○顾炎武曰男子以车为居故死于道则升其乘车之左毂以其绥复注改绥为緌谓旌旗之旄也以旄复死不切于事【臣召南】按顾説是其绥即君所执以升车之绥少仪所谓良绥者也 　　其輤有裧注疏封康叔以綪茂○按綪茂当作蒨斾各本俱误 　　载以輲车注輲读为辁或作槫【至】蜃辁声相近○【臣召南】按周礼遂师注云蜃礼记或作槫或作辁贾疏引此注曰輲读为辁或作辁是贾所见礼记注本异也仪礼既夕记纳车于阶间注云周礼谓之蜃车杂纪谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰正是郑所见本不同也但槫字应从木从専各本并从专则误耳又后人称輀车音而则因輲字而误也疏周礼谓之蜃车杂记谓之团○按团下当有车字 　　君讣于他国之君疏案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜云隣国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也○【臣召南】按疏引杜注稍误传云不赴故不曰薨者传解君氏卒所以不称夫人不书薨之义也为夫人言之也杜云隣国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也此约癸未葬宋穆公之注及释例中语也为鲁君书薨隣国君书卒言之也虽同是隐三年而义各不相涉也 　　大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服注春秋传云云疏案圣证论王肃云云○【臣召南】按三年之丧无贵贱一也王肃及张融説正合曽子自天子达孟子三代共之之义齐疏之服岂有大夫士之异哉晏平仲身行古礼而不直言当时之非谦也不可以春秋变制为先王之正礼也郑注非是左传疏曰郑以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解足与此疏相发明 　　士之子为大夫则其父母弗能主也○王氏曰此最无理充其説则是子爵髙父母遂不能子之舜可以臣瞽瞍矣 　　大夫之丧大宗人相小宗人命龟疏大宗谓大宗伯也小宗谓小宗伯也○刘氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之礼者【臣召南】按此説较疏为长 　　内子以鞠衣襃衣素沙注当在夫人狄税素沙下○陈澔从注次序复诸侯以襃衣冕服爵弁服节承上节大夫之丧下夫人税衣揄狄狄税素沙一节在此节上 　　夫人税衣揄狄音义税他唤反○陈澔曰税衣色黒而缘以纁【臣召南】按税衣即周礼内司服之缘衣丧大记所云士妻以褖衣者也缘褖税三字音并同故郑注玉藻士褖衣云褖或作税 　　太子号称子待犹君也注虽称子与诸侯朝防如君矣春秋云云○【臣召南】按经意是言虽称为子而国中臣民事之同于正君若在丧而出与朝防则春秋衰世之事不可以为典常也然即诸侯之待犹君可知本国臣民之翼戴矣 　　疏今宋襄公未葬君当宋子某而称子者○按当云今宋襄公未葬先君当称宋子某而称子者刋本误脱两字耳 　　礼记注疏卷四十考证 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷四十一 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴达疏 　　杂记上 　　有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易注谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛义不如大功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳音义【要一遥反】疏【正义曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻易之先师解此凡有三义案圣证论云范宣子之意以母丧既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降服大功衰七升故得易之其余则否贺玚之意以三等大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九升之布有细于三年之练衰以其新丧之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之説唯谓降服大功衰得易三年之练其余七升八升九升之大功则不得易三年之练今依庾説此大功者特据降服大功也故下文云而祔兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之丧至练时之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者初死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功初丧同是绳屦故杖屦不易注正义曰云练除首绖者因传文首绖既除故着大功麻绖云要绖葛又不如大功之麻重也者斩衰既练要绖与大功初死要绖麄细同斩衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不易言其余皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖履不易则知衰亦在易中故言其余皆易谓冠也要带也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功无杖亦无可易也而云易与不易者因其余有易者连言之】 　　有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也注此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄爲殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也尊神不名爲之造字音义【衰七雷反冠古乱反称尺证反】疏【正义曰此一经明己有父母之丧既练之后得附兄弟小功之殇尚功哀者衰谓三年练后之衰升数与大功同故云功衰今己有父母之丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服则身着练冠附祭于殇称阳童某甫不名神也者当附祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字称曰某甫且字也注正义曰知大功亲以下之殇也者若大功正服则变三年之练此着练冠故知大功亲以下之殇若成人合服之大功其若长殇小功若成人小功亲其长殇则缌麻皆得着此三年练冠爲之祔祭故云大功亲以下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适共小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾祖适孙爲之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士从祖爲大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖爲士故祔小功兄弟长殇于己祖庙义亦得通云大功亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长中变三年之葛得易首绖要带不得易服故此祔祭着练冠也此注诸本或误云大功亲之下殇故诸儒等难郑注既是下殇何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殇者传写之误非郑缪也云冠而兄爲殇谓同年者也者此郑自难云弟冠而兄得爲殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服不合变三年之练而得有因丧冠者谓己明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也者曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之时曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽云某甫是死后祔时爲之造字必造字者以神道事之尊其名是也】 　　凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也注恻怛之痛不以辞言爲礼也音义【怛旦末反】其始麻散带绖注与居家同也凡丧小敛而麻音义【散悉但反后散带皆同】未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数注疏者爲小功以下也亲者大功以上也疏者及主人之节则用之其不及亦自用其日数疏【正义曰此一节明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼凡异居者言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧唯以哭对可也者初闻其丧恻怛情重不暇问其余事唯哭对使者则于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则紏垂不散也未服麻而奔丧者谓闻丧未及服麻而即奔丧及主人之未成绖也者谓道路既近闻丧即来至在主人小敛之前故云及主人未成绖也疏者与主人皆成之者疏谓小功以下值主人成服之节则与主人皆成就之亲者终其麻带绖之日数者亲谓大功以上初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也注正义曰案士丧礼小敛袭绖于序东是凡士丧小敛而麻也又士丧礼三日绞垂此云始麻散带绖是与居家同知疏者谓小功以下者丧服传云大功以上同居爲同财故知疏者谓小功以下云其不及亦自用其日数者谓疏者若其及主人之节则与主人同成服若其不及主人之节亦自用其依礼之日数奔丧之后至三日而成服也此未奔丧而散带绖案奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散者彼谓有事故未得即奔丧故不散带此谓即欲奔丧故散麻也此经奔丧来至犹散麻案奔丧礼闻丧则袭绖至即绞带不散麻者此经即来奔者故散麻以见尸柩故也彼谓奔丧来迟故注云不见尸柩不散带也】 　　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室注祔自爲之者以其祭于祖庙君不抚仆妾注略于贱也疏【正义曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女君死摄女君也则自祔着以其祔祭于祖姑尊祖故自祔也以其祔庙也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑无庙爲坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中爲坛祭之此谓摄女君若不摄女君之妾则不得爲主则别爲坛不在祖庙中而子自主之也】 　　女君死则妾爲女君之党服摄女君则不爲先女君之党服注妾于女君之亲若其亲然音义【爲于僞反下注并同】疏【正义曰女君死则妾爲女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故爲女君党服防觊觎也摄女君则不爲先女君之党服者以摄女君差尊故不爲先女君之党服也】 　　闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭注奔丧节也适兄弟之送葬弗及遇主人于道则遂之于墓注言骨肉之亲不待主人也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之注丧事虞祔乃毕疏【正义曰此一节明奔兄弟丧之法见丧者之乡而哭者谓此亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭此云大功以上见丧者之乡而哭者卢云谓降服大功者也郑无别解当同卢也若如此则兄弟之名通轻重也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适徃也谓徃送五服之亲葬而不及者谓徃送不及丧柩在家遇主人于道者主人是亡者之子谓孝子葬竟已还而此徃送葬之人与孝子于路相逢值也则遂之于墓者虽孝子已还而此送葬之人不及者不得随孝子而归仍自独徃于墓也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦爲之主虞祔之祭案小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云主丧者于死者无服谓袒免以外之兄弟注正义曰经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之】 　　凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊注客始来主人不可以杀礼待之音义【杀色界反】疏【正义曰凡丧服未毕者是丧服将终但未毕了犹有余日未满其礼以杀若有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼而待新吊之賔也言凡者五服悉然】大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖注弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖音义【与音预】疏【正义曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大夫徃吊哭大夫身着锡衰首加弁绖大夫与殡亦弁绖者此谓未成服之前故与殡之时首亦加弁绖其余则异身着当时所服之服故士丧礼注云主人成服之后徃则锡衰主人未成服君亦不锡衰则着皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖也若主人未小敛之前则吉服而徃不弁绖也注正义曰案礼主人未成服之前小敛之后大夫着弁绖而衣皮弁服此云弁绖大夫锡衰相吊者如郑此意则经云大夫之哭大夫弁绖经据主人成服之后故云大夫锡衰相吊之服但文在大夫与殡之上故南北诸儒皆以此大夫之哭大夫弁绖足二敛之间怪其郑注云锡衰所以各爲异説今谓大夫之哭大夫广解成服之后于义无妨但既成服之后又郤明与殡之前理亦弁绖】大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖注私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而徃不以私丧之末临兄弟疏【正义曰私丧之葛者谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之后是私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖者于此之时遭兄弟之轻丧缌麻亦着吊服弁绖而徃不以私丧之末临兄弟也若成服之后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁绖也注正义曰既言私丧故知谓妻子之丧也葛谓卒哭后也兄弟轻丧谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨肉之亲不可以妻子之末服而徃哭之故服弁绖也】爲长子杖则其子不以杖即位注辟尊者疏【正义曰父爲长子杖则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者】爲妻父母在不杖不稽颡注尊者在不敢尽礼于私丧也音义【稽徐音启颡桑党反】疏【正义曰此谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不可爲妻稽颡故云不杖不稽颡案丧服云大夫爲适妇爲丧主父爲己妇之主故父在不敢爲妇杖若父没母在不爲适妇之主所以母在不杖者以父母尊同因父而连言母父没母存爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡文连不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡而礼论范宣子申云有二义一者生存爲在二者旁侧爲在此云母在谓在母之侧爲妻不杖故问丧云则父在不敢杖矣尊者在故也郑云父在不杖谓爲母案爲母则削杖而云父在不杖谓爲母也是父在谓在侧之在若论语云君在踧踖知也此范氏之释其义可通但父母在之文相连爲一而父爲存在之在母爲在侧之在又小记云父在庶子爲妻以杖即位然庶子岂得父见在则庶子爲妻得以杖即位乎是范义未安也今见具载之】 　　母在不稽颡稽颡者其赠也拜注言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡疏【正义曰前明父母俱在故不杖不稽颡此明父没母在爲妻得有稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在爲妻子寻常拜賔之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀于父故爲妻得有稽颡稽颡之时其稽颡者有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人时爲拜得稽颡故云其赠也拜于此拜时而得稽颡】 　　违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服注其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服疏【正义曰违去也去诸侯谓不便其君及辟仇也之徃也已若本是诸侯臣如去徃仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服也言不反者谓今仕卑臣不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻也故亦不反服旧君也注正义曰郑以经尊卑不敌不反服若所仕敌则反服旧君服齐衰三月】 　　丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝注别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之音义【别徐彼列反注同缝音逄注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同】小功以下左注左辟象吉轻也缌冠缲缨注缲当爲澡麻带绖之澡声之误也谓有事其布以爲缨音义【缲依注音縿所衔反】疏【正义曰此一节明丧冠轻重之制各随文解之此言吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属犹着也谓取一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠故云条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属右缝者三年练冠小祥之冠也虽防入吉亦犹条属与凶冠不异也吉冠则襵上辟缝向左左爲阳阳吉也而凶冠缝向右右爲隂隂丧所尚也过小祥犹条属故缝犹向右也小功以下左者小功以下轻故缝同吉向左也缌冠缲缨者缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨以轻故也注正义曰云吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也者释丧冠条属之意云吉冠则缨武异材焉者玉藻云缟冠武之属是异材也材谓材具经之缲字丝旁爲之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之澡云谓有事其布以爲缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布故云有事其布以爲缨谓缕布俱治】 　　大功以上散带注小功缌轻初而绞之疏【正义曰小敛之后主人拜賔袭绖于序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞】 　　朝服十五升去其半而缌加灰锡也注缌精麄与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉音义【朝直遥反后朝服放此注同去起吕反注同】疏【正义曰朝服精细全用十五升布爲之去其半而缌者缌麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲缌麻服之衰服也郑注丧服云去其半而缌如丝是也加灰锡也者取缌以爲布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也注正义曰经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也】 　　诸侯相禭以后路与冕服先路与襃衣不以禭注不以己之正者施于人以彼不以爲正也后路贰车贰车行在后也音义【禭音遂】疏【正义曰诸侯相禭者禭谓以物送死用也以后路与冕服者后路爲上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路与褒衣不以禭者是己之车服之上不可以施遗于人以彼不以爲正服所用也】 　　遣车视牢具注言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车音义【遣弃战反注同下遣车遣奠皆放此与音余个古贺反下同】疏【正义曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之也故云视牢具注正义曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也者以言视牢具故如其数云然则遣车载所包遣奠而藏之者与者以遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与疑辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少牢以士约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云国君七个遣车七乘则天子九个遣车九乘以下差降义已具于下檀弓疏云大夫以上乃有遣车者诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也】疏布輤四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅音义【章本或作鄣音同注亦同翳于计反】疏【正义曰此经明载牢肉之时因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布爲上盖而四面有物章之入圹置于椁之四隅】载粻有子曰非礼也注粻米粮也音义【粻陟良反】丧奠脯醢而已注言死者不食粮也遣奠本无黍稷音义【醢音海】疏【正义曰粻米粮也用遣车载粻遣亡人也而有子讥其爲失也然既夕士礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷故遣车所载遣车之奠不合载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦丧奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食粮故遣奠不用黍稷而牲体是脯醢之义也】 　　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙注各以其义称音义【义称昌升反又尺证反】疏【正义曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭也吉则申孝子心故祝辞云孝也或子或孙随其人也丧称哀子哀孙者凶祭谓自虞以前祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称孝子也】 　　端衰丧车皆无等注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之音义【衣衰上于既反下七雷反下同】疏【正义曰端衰谓丧服上衣以其缀六寸之衰于心前故衣亦曰衰端正也吉时端服身与袂同以二尺二寸爲正而丧衣亦如之而今用缞缀心前故曰端衰也丧车者孝子所乘恶车也恶车丧车也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也注正义曰言丧车恶车也者既夕礼云主人乗恶车郑云主丧之木车也案郑注巾车丧车凡五等巾车云木车蒲蔽注云木车不漆者以蒲爲蔽始遭丧所乘也素车棼蔽注云素车以白土垩车薠麻以爲蔽卒哭所乘薻车薻蔽注云以苍土垩车以苍绘爲蔽也既练而乘駹车萑蔽注云駹车边侧有漆饰也以细苇席爲蔽大祥所乘漆车藩蔽注云漆车黒车漆席以爲蔽禫所乘云衣衰言端者端吉时常服丧之衣衰当如之者案丧服记袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端衰则与端同也】 　　大白冠缁布之冠皆不蕤委武缟而后蕤注不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐人曰武冠也缟缟冠也音义【缟古老反义古报反注同卷苦圆反】疏【正义曰大白者古之白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠故不蕤其诸侯缁布冠则蕤故玉藻云缁布冠缋緌诸侯之冠是也委武缟而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齐人呼卷爲武也冠也缟缟冠也缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也注正义曰引春秋左传曰卫文公大布之衣大白之冠者证大白冠是布也闵公二年冬狄入卫卫懿公爲狄人所灭僖二年齐桓公救而封之卫文公以国未道故不充其服自贬损所以白冠大布衣也】 　　大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己注弁爵弁也冠冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也注縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也音义【迎鱼敬反注同】疏【正义曰此一节明大夫士公私祭服大夫冕而祭于公者大夫谓孤也冕绵冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵弁也祭于己自祭庙也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则冕以其君冕自祭不可逾之也士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用冠也士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲许之着爵弁注正义曰知弁爵弁也者与士弁连文士弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用冠此亦云弁而祭于己着与少牢异故知是孤知非卿者以少牢礼有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦冠不爵弁縁类至常也者以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自祭欲许其着弁其理不可故郑云亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常着之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀常所供养故须依其班序】 　　畅臼以椈杵以梧注所以捣郁也椈柏也音义【捣丁老反】枇以桑长三尺或曰五尺注枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用棘音义【枇音匕本义作朼音同注同长直亮反下同】毕用桑长三尺刋其柄与末注毕所以助主人于载者刋犹削也音义【刋苦千反柄兵命反】疏【正义曰此一节明吉凶畅及枇毕之义各随文解之畅者谓郁鬯也臼以椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏爲臼以桐爲杵捣郁鬯用柏臼桐杵爲柏香桐洁白于神爲宜枇以桑长三尺或曰五尺者枇者所以载牲体从镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎毕用桑长三尺刋其柄与末者主人举肉之时则以毕助主人举肉用桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕既如此枇亦当然若吉时亦用棘注正义曰椈柏尔雅释木云此谓丧祭也者以其用桑故知丧祭也云吉祭枇用棘者特牲记云枇用棘心是也】 　　率带诸侯大夫皆五采士二采注此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生音义【率带上音律下音带本亦作带繂音律箴之金反】疏【正义曰此谓尸袭竟而着此带也率谓爲带也但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带注正义曰知袭尸之大带者以吉时大带唯有朱緑华无五采此上连枇毕用桑之下则知此亦丧之大带小敛大敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故云袭事成于带变之异于生也】 　　醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入注此谓葬时藏物也衡当爲桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏于见外椁内也折承席也音义【瓮于贡反盛醯醢之噐甒音武瓦噐筲所交反竹噐衡依注作桁户刚反徐户庚反庪也见音间厠之间棺衣也注同间如字注同徐古苋反一解云郑合见间二字共爲覸字音古辩反折之设反注同形如牀无足也庪九委反又九僞反徐居绮反字亦作庋同】疏【正义曰此一经是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置于地所以庪举于瓮甒之属实见间见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实物椁内既毕然后以此承席加于椁上注正义曰知葬时藏物也者言此瓮甒筲衡实葬时所藏之物皇氏云瓮甒筲明噐也故实此醴于醯醢之属云实见间藏于见外椁内也者案既夕礼乃窆藏噐于旁加见注云噐用噐役噐也见棺饰也先言藏噐乃云加见者噐在见内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也不言罋甒馔相次可知知是藏于见外椁内者则见内是用噐役噐见外是明噐也此是士礼略实明噐耳大夫以上则兼有人噐明噐也人噐实明噐虚云折承席也者案既夕礼注云折犹庪也方凿连木爲之盖如牀而缩者三横者五无箦事毕加之圹上以承抗席是也】 　　重既虞而埋之注就所倚处埋之音义【重直龙反埋七皆反倚于倚反处昌虑反】疏【正义曰案既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不入明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道道左倚之郑注云道左主人位此注就所倚之处埋之谓于祖庙门外之东也】 　　凡妇人从其夫之爵位注妇人无专制生礼死事以夫爲尊卑 　　小敛大敛啓皆辩拜注嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜音义【辩音遍】疏【正义曰礼凡当大敛小敛及啓攒之时唯有君来则止事而出拜之若他賔客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也注正义曰嫌当三事终竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辩拜三事也然若士当事而大夫至则士亦爲大夫出也故杂记下云当祖大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭是也】 　　朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也音义【帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎防字林戸腊反闭也纂文云古阖字玉篇羌据公答二反皆云闇也】疏【正义曰孝子心欲见殡故当朝夕进入庙门内哭位之时除去殡宫帷也哭竟则帷之注正义曰案士丧礼君使人吊彻惟郑云彻帷防之事毕则下之郑此注防仪礼注也则防是褰举之名初哭时则褰举事毕则施下之】无柩者不帷注谓既葬也棺柩已去鬼神在室堂无事焉遂去帷音义【去起吕反】疏【正义曰无柩谓葬后也神主祔庙还在室则在堂无事故不复用帷也】 　　君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位车东出待不必君留也君反之便奠疏【正义曰谓君来吊臣之葬臣丧朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之故云君若载而后吊之则主人东面而拜者君既吊位于车东故主人在车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出家故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而哭踊爲礼也出待者孝子卒踊毕而先出门待君者君来则出门拜迎君去则出门拜送也今君入临吊事竟便应去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反谓君来未去使人命孝子反还丧所也而后奠者凡君来必设奠告柩知之也或云此谓在庙载柩车时也奠谓反设祖奠也】 　　子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一冕一曾子曰不袭妇服注茧衣裳者若今大防也纩爲茧缊爲袍表之以税衣乃爲一称尔税衣若端而连衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服而已冕又大夫服未闻子羔曷爲袭之冕或谓爲冠或爲端音义【茧古典反税他唤反注同纁许云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肃云妇人蔽膝也防音烛絖字又作纩音旷缊于粉反袍薄劳反称尺证反下放此縁悦绢反】疏【正义曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩爲茧谓衣裳相连而绵纩着之也与税衣者税谓黑衣也若端而连衣裳也端多种今衣裳连是端端裳也纁袡爲一者纁绛也柟裳下縁襈也以绛爲縁故云税衣纁袡也茧衣既亵故用税衣表之合爲一称故云茧衣裳与税衣纁袡爲一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素爲衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布爲衣积素爲裳也爵弁一者第四称也衣纁裳也冕一者第五称也大夫之上服也曾子曰不袭妇服者曾子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥之依礼不合袭妇人之服注正义曰礼以冠名服此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠云曾子讥袭妇服而已者郑意以曾子但讥妇服而已不讥其着冕之服是子羔合着冕子羔爲大夫无文故注云未闻子羔曷爲袭之】 　　爲君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所爲也私馆者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作离宫别馆也音义【爲于僞反又如字使色吏反复音伏馆本亦作观音同】 　　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊音义【拾其劫反下同】疏【正义曰此一经明诸侯至士初死在室殡踊节反明贵贱踊数也公诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时义一踊袭明日朝义明日小敛朝一踊爲四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日爲五也小敛明日朝义踊爲六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殡合死日爲四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一义明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间也又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓爲礼有节之踊每踊辄三者三爲九而谓爲一也】 　　公袭卷衣一端一朝服一素积一纁裳一爵弁二冕一襃衣一朱緑带申加大带于上注朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素爲之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与音义【卷音衮重直龙反又直用反韨音弗】疏【正义曰此一经明袭用衣称卷冕之制公袭以上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也端一者贺云燕居之服端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱緑带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素爲之而朱緑饰之亦异于生时也申加大带于上者申重也谓己用此朱緑小带结束之今重加大带于革带之上者象生时大带也用素爲之士则二采大夫诸侯皆五采饰之故前云率带诸侯大夫皆五采士二采郑云此谓袭尸之大带也郑既谓前爲袭尸之大带此重言加大带是用袭尸如一故知前所言即此火带也注正义曰云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带只是衣之小带衣之小带用素故云亦以素爲之云申重也者绎诂文云重于革带也者谓于革带之上重加此大带知非对小朱緑带爲重者以朱緑小带散在于衣非是总束其身若总束其身唯有革带大带故知对革带爲重者云必言重加大带者明虽有变必备此二带也者解经文申加之字既无革带何以又加大带云申者必见革带与大带皆有明虽有变必备此二带云士袭三称以下者郑欲歴明天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称前文子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯七称天子十二称与与者疑辞也侯无文故约之云诸侯】 　　小敛环绖公大夫士一也注环绖者一股所谓纒绖也士素委貎大夫以上素爵弁而加此绖焉散带音义【纒直连反】疏【正义曰环绖一股而纒也亲始死孝子去冠至小敛不可无饰士素委貎大夫以上素弁而贵贱悉得加于环绖故云公大夫士一也注正义曰知以一股所谓纒绖者若是两股相交则谓之绞今云环纒是周廽纒绕之名故知是一股纒绖也又郑注弁师云环绖者大知缌之麻绖纒而不紏今此所谓彼经注也知士素委貎者武叔投冠括髪诸侯之大夫当天子之士也云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫以上素爵弁而与他殡尚弁绖则其子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖】 　　公视大敛公升商祝铺席乃敛注丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至爲之改始新之也音义【铺普呉反一音升胡反又音敷紟其鸩反绞户交反爲于僞反】疏【正义曰公君也明君临臣丧大敛礼也公升啇祝铺席乃敛者公升谓君来升堂时啇祝主敛事者也此臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则主人散彻去之此君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来爲新之也亦示若事由君也】 　　鲁人之赠也三二纁广尺长终幅注言失之也士丧礼下篇曰赠用制币纁束帛音义【广古旷反长直亮反幅方服反】疏【正义曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也赠别用纁束帛三二纁故既夕礼曰赠用制币纁束今鲁人虽三二纁而用广尺长幅不复丈八尺则失礼也】 　　吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于门注賔立门外不当门音义【介音界后皆同】主孤西面注立于阼阶下相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言摈者丧无接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊音义【相息亮反下皆同】相者入告出曰孤某须矣注称其君名者君薨称子某使人知适嗣也须矣不出迎也音义【适丁歴反】吊者入主人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位注子孤子也降反位者出反门外位无出字脱疏【正义曰自此以下终于篇末明诸侯相吊含赠赗之礼今各随文解之从此至反位明吊礼吊者即位于门西者谓主国大门之西其介在其东南北面西上者以其凶事异于吉故介在东南北面西上以使在门西故也相者受命者相者相主人传命者也不称摈而言相者郑云丧无接賔故不言摈此对例耳若通而言之吉事亦云相故司仪云每门止一相义大宗伯云朝觐防同则爲上相凶事亦称摈故丧大记云君吊摈者进乂案士丧礼賔有禭摈者出请入告是也出曰孤某须矣者孤谓嗣子也某爲嗣子之名必称嗣子名者欲使使者知适嗣之名故郑引公羊传云君薨称子某但公羊对殡之辞称子某此对賔之辞故称孤某云须矣者异于吉礼不出迎故云须矣主人升堂西面者谓从阼阶升也知者以吊者升由西阶故也又下文孤降自阼阶拜之明升亦阼阶也曲礼云升降不由阼阶者或大夫士也或平常无賔时也子拜稽颡者不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以对殡之辞也以下皆然若对賔之辞则称孤某也】 　　含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣注含玉爲璧制其分寸大小未闻音义【含本又作含説文作琀同胡闇反下同】含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位注言降出反位则是介也春秋有既葬归含赗禭无讥焉皆受之于賔宫音义【禭音遂】宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西阶以东注朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也疏【正义曰此一经明含礼执璧者含玉爲璧制郑云分寸大小未闻含之所用已具檀弓疏含者坐委于殡车南有苇席既葬蒲席者谓含者坐委所含之璧于殡之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服以仍在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧己乆故嗣子亲受礼宰着朝服若新始遭丧则主人不亲受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入竟则遂也郑云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注正义曰言降出反位则是介也者以此经直云降出反位不知何人反位前文云吊者降反位则此谓含者降反位即吊者既爲上賔故下文云上客临注云上客吊者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫者案左传隠元年天王使宰喧来归惠公仲子之赗归惠公赗缓也公羊亦云其言来何不及事也是左氏公羊皆讥其缓云无讥者取谷梁之义故文五年谷梁云王使荣叔归含且赗不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是宰咺归赗谷梁不讥是既葬归含且赗无讥也谷梁所以不讥宰咺者释废疾云平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼于诸侯原情免之若无事而晚者去来以讥之荣叔是也文九年秦人来归僖公成风之襚最晚不讥者释废疾云以其殽败兵无休时君子原情不责晚也邻国来吊不敢纯凶待之而着朝服是以吉待邻国之礼所以必用吉服以待邻国者以己国遭丧他国是吉不可以丧礼待于他国故以吉礼待之此吊者既爲上客又赗者是上介则此含者襚者当是副介末介但含禭于死者爲切故在先陈之】 　　襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣禭者执冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下音义【要一遥反】禭者降受爵弁服于门内将命子拜稽颡如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受端将命子拜稽颡皆如初襚者降出反位注授襚者以服者贾人音义【力救反贾音嫁】宰夫五人举以东降自西阶其举亦西面注亦西面者亦襚者委衣时疏【正义曰此一节明襚礼案上文含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不云者文不备也以下文云襚者执冕服故于此略之注正义曰以璧委于席上今衣而委于璧北故云亦于席上所委璧之北以经文先含而后襚则含重而襚轻所委殡东西面南头爲上故云顺其上下谓上者在前下者在后案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁端皆云如初是皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使执而入爵弁受于内皮弁受于中庭朝服受于西阶端受于堂既受处不同则陈于璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据此其服有五又先路襃衣不以襚以外无文】 　　上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东注辀辕也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或爲史音义【赗芳鳯反孤须矣从此尽篇末皆无某字有者非乘绳证反注同辀竹由反车辕也】疏【正义曰此一节明赗礼陈乘黄大路于中庭北辀者乘黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡宫中庭北辀者谓大路辀辕北向也客使自下由路西者客使谓使客之从者也爲客所使故曰客使也自率也下犹马也由在也路即大路也陈路北辕既竟赗客执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西也马云客使设之则大路亦使设之也注正义曰自率也者案尔雅释诂文率自也展转相训是自得爲率云下谓马也者凡陈车马马在车下故云下谓马也引觐礼曰路下四亚之者证马爲下也四亚之谓马四疋亚次路车也云客给使者入设乘黄于大路之西者解经中客使自下由路西也但丧礼车马以属主人故路在东统于主人也若寻常吉礼车马爲賔而设则路在马西故觐礼路下四亚之注云亚之次车而东是车在西统于賔也案既夕礼车以西爲上者彼谓死人而设于鬼神之位凡赗隠元年公羊传云赗者盖以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚谷梁云乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙案既夕礼云赗马两无车者士卑不合有车何休云周制谓士无车非也此礼记陈乘黄大路则周制有车谷梁直云乘马曰赗无车者文不备也散而言之车马亦曰襚故前文云诸侯相襚以后路是也此无赙赙是加厚非常故也故宰夫注云其间加恩厚则有赙焉虽有货亦有马故少仪云赙马不入庙门是也既夕有赠者赠施于死必及葬节此未必一当葬时赗既夕有奠此无奠者以奠主于亲者故既夕礼云兄弟赗奠所知则赗而不奠此诸侯相与既疏故无奠案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗之天子于二王之后含爲先襚则次之赗爲后诸侯相与如天子于二王后郑知天子于二王后含襚赗者爲约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知诸侯亦然者约杂记云郑知天子于诸侯含赗者约文五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推此可知】 　　凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶注凡者説不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字音义【乡许亮反注同见贤遍反】疏【正义曰此一经广明从上以来吊含襚及赗文不见者于此总明之凡将命乡殡者在殡之西南东北面乡殡西面而坐委之者谓将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与瑁者之圭宰夫举襚者谓宰之属官举此襚者之衣升自西阶西面坐取之者谓宰与宰夫欲举时升自西阶不敢当孤主之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西阶也注正义曰北一经将命言凡是总説上文前文所不见者则上宰夫朝服衍夫字者以此经既云宰举璧与圭宰夫举襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字】赗者出反位于门外注乃着言门外明礼毕将更有事 　　上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相执綍注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给助之谦也其实爲哭耳音义【临如字徐力鸩反注及下同介音界旧古贺反相息亮反綍音弗爲于僞反】相者反命曰孤某须矣临者入门右介者皆从之立于其左东上注入门右不自同于賔客宗人纳賔升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋敢视賔客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视賔客是以敢固辞固辞不获命敢不敬从注賔三辞而称使臣爲恭也爲恭者将从其命音义【寡君命絶句下放此毋音无下同使色吏反注同爲如字旧于僞反】客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜之升哭与客拾踊三注拜客谢其厚意音义【拾其刼反】客出送于门外拜稽颡注不迎而送丧无接賔之礼疏【正义曰此一节明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某相执綍者某者上客名也相助也谦言使一介老臣某助主人执其葬綍其实爲哭而来谦言助执綍耳一介者言己使来唯有一人爲介谦辞耳其实介数各下其客二等临者入门右介者皆从之立于其左东上者不敢自同賔故入门右从臣位宗人纳賔升受命于君者谓主国宗人掌礼欲纳此吊賔先受纳賔之命于主国嗣君降曰孤取辞吾子之辱请吾子之复位者此宗人受嗣君之命后下阶请客之辞也复位者欲令在门西客位也宗人反命者谓反此客之辞命于嗣君曰孤敢固辞者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辞前文云孤某湏矣此直云孤不云某者以亲对客辞客是使臣故不复称名也案左傅昭三十年云君之丧士吊大夫防葬文襄之霸君丧大夫吊卿防葬此上客者若于古礼士也若于文襄则大夫也云一介老某者则若曲礼云七十使于四方称老夫之类前四礼客皆在门西此临在门东者前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东注正义曰上云孤某须矣是不出迎所以不迎者以主人在丧身既悲感无暇接賔之礼主拜送者谢其劳辱来也】其国有君丧不敢受吊注辟其痛伤己之亲如君音义【辟音避下辟之同】疏【正义曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则不敢受他国賔来吊也以义断恩哀痛主于君不私于亲也】 　　外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊注此丧大记脱字重着于是音义【盥音管敛力劔反下同冯皮永反本或作凭下同脱音夺重直用反】疏【正义曰此一经是丧大记君丧之节于此重记之但大记云夫人东面亦如之此云夫人东面坐冯兴踊惟此四字别义皆同也】