礼记注疏 - 第 16 页/共 36 页

季春出火为焚也注谓焚莱也凡出火以火出建辰之月火始出然后简其车赋而歴其卒伍而君亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也注简歴谓算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田止火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃后誓社记者误也社或为省音义【卒祖忽反算思管反省思浅反】而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也注流犹行也行行田也盐读为艶行田示之以禽使歆艶之观其用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之音义【盐依注音艶行行上如字下及下行田皆下孟反歆许金反】求服其志不贪其得注失伍而获犹为犯命故以战则克以祭则受福疏【正义曰此一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事季春出火为焚也者祭社既用仲春此出火为焚当在仲春之月今云季春者记者以季春之时民始出火记者错误遂以为天子诸侯用焚亦在季春故误为季春当为仲春也为焚者谓焚烧除治宿草然后简其车赋者谓既焚之后简选车马及兵赋器械之属而歴其卒伍者谓歴其百人之卒五人之伍而君亲誓社者谓君亲自誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以祭社故云亲誓社左之右之坐之起之者谓戒勅之以习军旅之事或左或右或坐或起以观其习变也者谓君亲自观于习武变动之事而流示之禽者流行也谓教陈讫而行田礼谓驱禽于陈前而示士卒也而盐诸利者盐者艶也诸于也利则禽也所以驱禽示之而歆艶之以小禽之利以观其不犯命也者于此之时观其士卒犯命与不犯军命者求服其志不贪其得者所以观其犯命与否者求欲服其士卒之志使进退依礼不欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽犹为犯命不免罚也故以战则克以祭则受福者以其所为得礼战则克胜祭则受福注正义曰出火以火出者案春秋火出为夏三月此出火者谓出陶冶之火故左氏昭六年郑人铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火则昆虫蛰后得火田以至仲春也简歴谓算具陈列之者经云左之右之军或须左或须右坐之起之谓须坐须起崔氏云谓士卒至前列而坐将行而起崔氏所言是仲冬大阅之礼未知春时亦然与否云言祭社则此是仲春之礼也者此经无祭社之文礼连前经祭社之事故云此是仲春之礼云仲春以火田田止弊火者周礼大司马职文引之者证仲春火弊而田止云至季春出火而民乃用火者案司爟云季春出火民咸从之故民乃用火云今云季春出火乃誓社记者误也者谓作记之人见季春民之出火谓为焚莱祭社故称季春盐艶声相近歆艶是爱欲之言故读从艶也云大兽公之小禽私之二者大司马文】 　　天子适四方先柴注所到必先燔柴有事于上帝也书曰嵗二月东巡守至于岱宗柴音义【燔音烦守手又反岱音代】疏【正义曰此一节明天子廵守祭天之礼天子适四方先柴者谓廵守至方岳先燔柴以吿天是尊天故也注正义曰引虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓祭感生帝义非也】 　　礼记注疏卷二十五 　　礼记注疏巻二十五考证 　　郊特牲而社稷大牢疏案圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异○【臣召南】按孔疏亦似心疑于郑説者但曲为回防不如贾氏大宗伯疏云一天而已似无六天之义为直截明快也 　　又疏天有六天嵗有八祭○八字旧本讹六今据下文改正【臣召南】按祭天一嵗有九曲礼天子祭天地疏言之已详故此文稍略杨复曰疏言周礼一嵗九祭天孙奭亦言嵗有九祭但疏谓郊祭感生帝不如孙奭谓正月郊是祈谷于经有明证也上帝即天故程子以秋明堂冬圜丘夏大雩春祈谷四者俱为祭天不可易矣 　　又疏以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗○【臣召南】按此亦曲説孝经只云宗祀文王于明堂以配上帝周颂我将序只云祀文王于明堂并不及武王也 　　又疏社五土总神稷是原隰之神○白虎通曰社者土地之主稷者五谷之长土地广博不可徧敬故封土以为社五谷众多不可徧祭故立稷而祭之【臣召南】按谷神为稷故与社并重周礼大宗伯以血祭祭社稷注曰社稷土谷之神有徳者配食焉义甚明白此注乃谓稷是原隰之神夫原隰即土也何以异于社神哉 　　又疏则神州亦用黝牲也其昆仑地祗用黄犊云云○杨复曰大司乐祭地示注云地示所祭于北郊及社稷牧人注云隂祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有夏至方泽之礼此外则有社之祭亦祭地也郑既知之矣又云地示有二夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也有昆仑复有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之者也 　　三献之介注疏但礼不具耳○但旧本讹爼今改正诸侯之僭礼也注疏若他国诸侯非二王之后云云○【臣召南】按此经似指鲁之僭礼其不明言鲁者为本国讳也白牡鲁颂有明文朱干舞大武则子家以讥昭公矣疏似非 　　诸侯不敢祖天子注疏文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王○【臣召南】按宋祖帝乙先代之后自无可疑郑祖厉王此即僭礼之实疏谓有大功徳云云非也谓有大功徳即可立天子庙此鲁人僭祀文王之饰辞也 　　尊贤不过二代疏○【臣召南】按疏所引左氏説古説也襄二十五年传曰封诸陈以备三恪杜注云周得天下封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王后为三国其礼转降示敬而已故曰三恪杜所説与古説及郑不同 　　社所以神地之道也疏○杨复曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社者所祭不过一里之地而已曰州社者所祭不过一州之地而已诸侯有一国曰侯社所祭亦只一国之地天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地也故以祭社为祭地惟天子可以言之【臣召南】按社与郊对则社是祭地天子圜丘方泽之大礼是也经文明言神地之道王肃軰尚谓是祀勾龙宜为孔疏所驳惟社与稷对举者可云社祀士神而配以勾龙耳 　　注疏案尚书无逸篇曰大社唯松云云○【臣召南】按无字衍此尚书逸篇文也见后汉志注 　　而君亲誓社以习军旅注言祭社则此是仲春之礼也○顾炎武曰此郑紏经之违 　　天子适四方先柴○旧本即接前文祭则受福之下而前文疏尽误脱于此节下今移正 　　礼记注疏卷二十五考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷二十六 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴逹疏 　　郊特牲 　　郊之祭也迎长日之至也注易説曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建夘而昼夜分分而日长也音义【正音征下同】疏【正义曰此一节总明郊祭之义迎长日之至也者明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分后日长令正月建寅郊祭天而迎此长日之将至注正义曰此易纬干凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也又下云帝牛不吉以为稷牛故知祭天非唯祭日也】 　　大报天而主日也注大犹徧也天之神日为尊音义【徧音遍】兆于南郊就阳位也注日太阳之精也疏【正义曰大犹徧也虽特尊于所出之帝而又徧报天之一切神而天之诸神唯日为尊故此祭者日为诸神之主故云主日也不用所出之帝为主而主日者所出尊不与诸神为宾主也犹如君燕羣臣使膳宰为主人不以君为主也注正义曰天之诸神莫大于日祭诸神之时日居诸神之首故云日为尊也凡祭日月之礼崔氏云一嵗有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等二祭日之与月各祭于一处日之与月皆为坛而祭所谓王宫祭日夜明祭月皆为燔柴也夏正郊天之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月是其三也孟冬大蜡之时又祭日月故月令孟冬祈来年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一处则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也其牲皆用犊故小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑云小祭祀王冕所祭是也若所祈祷则用少牢故祭法云埋少牢于泰昭祭时及日月等郑注云凡此以下皆祭用少牢是也皇氏云以为日月合祭之时用犊分祭之时用少牢其义非也】 　　扫地而祭于其质也噐用陶匏以象天地之性也注观天下之物无可以称其徳音义【称尺证反】于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也注尚赤者周也音义【骍息营反徐呼营反】疏【正义曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓瓦噐谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵此等已具觧于上】 　　郊之用辛也周之始郊日以至注言日以周郊天之月而至阳气新用事顺之而用辛日此説非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事音义【圜本又作圆音员凡为如字或于为反非也】疏【正义曰王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也注正义曰日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳生故云新用事而用辛日云此説非也者谓日以周礼郊天之月而日至阳气新用事此等之説非也谓董仲舒刘向而为此説所以非者案周礼冬至祭天圜丘不论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀吴天上帝则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乗素车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛则人功所作是圜丘与泰坛别也以是知郊与圜丘所祭非一故云此説非也云郊天之月而日至鲁礼也者言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂云鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之郊祭师説不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以荅王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁唯有建寅郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周事误作周也从上説郊是周礼自此以下是鲁礼为此周鲁杂乱也案圣证论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭迎长日之至下云周之始郊日以至以为迎长日谓夏正也郊天日以至以为冬至之日迎其长日至于上而妄为之説又徙其始郊日以至于下非其义也又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事若儒者愚人也则不能记斯礼也苟其不愚不得乱于周鲁也郑以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭法説禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘之祭也既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖之所自出而又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷庙而喾无庙故知周人尊喾不若后稷之庙重而説圜丘祭天礼大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圜丘以配天今无此言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾配圜丘之文知郊则圜丘圜丘则郊所在言之则谓之郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜丘知圜丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之始也对启蛰及将郊祀故言始孔子家语云定公问孔子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子郊祭之事如圣证论之言王肃所据经传分明郑必别为其説者案圣证论马昭申郑云易纬云三王之郊一用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月令天子正月迎春是也若冬至祭天隂气始盛祭隂迎阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不言郊周官之制祭天圜丘其礼王服大裘而冕乗玉路建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乗素车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊説天子圜丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁礼案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月案张融谨案郊与圜丘是一又引韩诗説三王各正其言郊与王肃同又鲁以转卜三正王与郑同周礼圜丘服大裘此及家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕着大裘象天临燔柴辍祭脱衮着大裘象天恭敬之义既自不同是张融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑同融又谓圜丘是祭皇天孟春祈谷于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而卜日圜丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之説郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同故略陈二家所据而言之也案圣证论凡异义皆同谷梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也】卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也注受命谓告之退而卜疏【正义曰郊事既尊不敢専辄故先告祖后乃卜亦如受命也故礼噐云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也尊祖亲考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命宜由尊出也亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也】卜之日王立于泽亲听誓命受敎谏之义也注泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼噐曰举贤而置之聚众而誓之是也音义【可与如字一音预】疏【正义曰泽泽宫也王在于泽宫中于其宫以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立于泽也礼噐云举贤而置之是也然王者猎在囿而主皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因以泽宫中又使有司誓勑旧章斋戒之礼王又亲听受命之故礼噐云聚众而誓之是也受敎谏之义也者释前义也告祖作祢是受敎义也又立泽听誓是受谏义也】 　　献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廏音义【还音旋下同重直用反廏九又反】祭之日王皮弁以听祭报示民严上也注报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也音义【镬户郭反】疏【正义曰王自泽宫而还至欲致斋之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之祭之日王皮弁以听祭报者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以听之小宗伯告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而冕当且服日视朝之服也示民严上也者结早朝着皮弁朝服以聼祭报之义示教人尊严其君上之义也注正义曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云王自此还斋路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云散斋七日致斋三日又云七日戒三日斋郑既云王自此还斋路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致斋之时以誓命重相申勑也周礼至王也者引之者证小宗伯既有告事王皮弁聼之是也】 　　丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛注谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也音义【汜芳劔反本亦作泛埽素报反刬初产反徐又初展反令力呈反】弗命而民听上注化王严上疏【正义曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以千王之吉祭也汜埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早弗命而民聼上者合结丧者不哭以下至此并非王命而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及野郊而此云不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不特命故云不命且作记之人盛美民之聼上之义未必实然也蜡氏云除不蠲及刑者任人等此不言者文不备也】 　　祭之日王被衮以象天注谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也音义【被皮义反卷本又作衮同古本反注卷冕同冕亡展反字林亡辨反】戴冕璪十有二旒则天数也注天之大数不过十二音义【载丁代反本亦作戴璪音早过古和反】乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也注设日月画于旂上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也天垂象圣人则之郊所以明天道也注明谓则之以示人也注【正义曰当祭之日王被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十二旒法则天数也乘素车者乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月以象天也者旂有十二旒象天数十二也龙为阳气变化日月以光照下皆是象天也圣人则之郊所以明天道也者总结上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其数故圣人则之郊天象日月所以光明天之道以示于人故事事则之注正义曰此明被衮象天明堂位云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁礼也引周礼以下者证王礼与鲁礼不同云鲁侯之服自衮冕而下也者证鲁侯得着衮冕故经云衮也鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也天之大数不过十二者此哀七年左氏传文明堂位云大路殷路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云周公用白牡鲁公用骍犅周公既用殷之白牡故知用殷礼也】 　　帝牛不吉以为稷牛注养牲必养二也帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也注涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也音义【涤范音廸徐徒啸反别彼列反所搜本又作廋所流反处昌虑反下之处同处皆同】疏【正义曰郊天既以后稷为配故养牲养二以拟祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也谓用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之帝牛必在涤三月稷牛唯具者此覆説上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神既尊故须在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人鬼不同注正义曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则止不郊涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养马者谓之廋人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之三月若临时有故乃变之也】 　　万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也注言俱本可以配郊之祭也大报本反始也疏【正义曰此一经论祖配天之义人本于祖物本于天以本配本故也郊之祭也大报本反始也者此一经释所以郊祭天之义天为物本祖为王本祭天以祖配之所以报谢其本反始者反其初始以财言之谓物为本以终言之谓初为始谢其恩谓之报归其初谓之反大义同也皇氏云上文社稷下直云报本反始此文天神尊故加大字义或然也】 　　天子大蜡八注所祭有八神也音义【蜡八仕诈反蜡祭有八神先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八】伊耆氏始为蜡注伊耆氏古天子号也音义【耆巨夷反或云即帝尧是也】蜡也者索也注谓求索也岁十二月合聚万物而索飨之也注岁十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也注先啬若神农者司啬后稷是也祭百种以报啬也注啬所树蓺之功使尽飨之音义【种之勇反下之种也同】疏【正义曰此一节论蜡祭之事各依文解之大蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若先啬古之天子诸侯未必得祭也云诸侯亦有蜡者礼运云仲尼与于蜡宾是诸侯有蜡也案周礼大司乐云六变而致象物及天神郑云有象在天所谓日月此神不数象物及日月者先啬司啬并是人神有益于人水庸之属在地益其稼穑故索而祭之急其近者故也天神象物去人县逺虽祭不为八神之数祭百种以报啬也者此一经为下飨农及邮表畷起文百种则农及邮表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉注正义曰明堂位云土鼔苇籥伊耆氏之乐礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼓俱称土鼔则伊耆氏神农也以其初为田事故为蜡祭以报天也下云主先啬神农既始为蜡岂自祭其身以为先啬乎皇氏云神农伊耆一代总号其子孙为天子者始为蜡祭祭其先祖造田者故有先啬也知岁十二月是周十二月者下云既蜡而收民息已收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼又月令孟冬祈来年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然此经文据周故为十二月皇氏以为三代各以十二月为蜡其义非也已具于月令疏云飨者祭其神也者解经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故为祭之以报焉云造者配之也者贺玚云谓造此蜡祭配此八神而祭若神农者若是不定之辞以神农比拟故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也经言主先啬而祭司啬者以先啬为主司啬从祭种曰稼敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也】飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也注农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畷邮禽兽服不氏所敎扰猛兽也音义【邮本亦作尤有周反字或作卸畷丁劣反又丁卫反畯音俊督约因妙反扰而沼反驯也】古之君子使之必报之迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也迎而祭之也注迎其神也音义【猫字又作猫音苖为于伪反下同】祭坊与水庸事也注水庸沟也音义【坊音房后注同】疏【正义曰此一经总明祭百谷之事农谓古之田畯有功于民邮表畷者是田畷于井间所舍之处邮若邮亭屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之属言禽兽者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下特云猫虎举其除害甚者仁之至义之尽也者不忘恩而报之是仁有功必报之是义也蜡祭有仁义之至尽也祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水故祭此坊与水庸之神注正义曰所引诗者齐鲁韩诗也邮谓民之邮舍言成汤施布仁政为下国诸侯在畷民之处所使不离散今毛诗作畷旒在商颂长发之篇云禽兽服不氏所敎扰猛兽也者若非猛兽不能杀害于物以助天故也迎其神也者恐迎猫虎之身故云迎其神而祭之】 　　曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽注此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也音义【壑入各反祝之六反又之又反坑若衡反螟莫经反螽音终又作】疏【正义曰此一节皆蜡祭之祝辞土即坊也反归也宅安也土归其宅则得不崩水归其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不泛溢昆虫母作者昆虫螟螽之属也得隂而死得阳而生故曰昆虫母作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木榛梗之属也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉谷也蜡祭乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由有此功故今得报非祈祷也注正义曰蜡有八神恐祭处各别故言则祭同处可知也陈辞有水土昆虫草木者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊与水庸之属各举一物故不数】皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之祭仁之至义之尽也注送终丧杀所谓老物也素服衣裳皆素音义【榛杖侧巾反以榛木为杖也杀所界反徐所例反注及下徳之杀并同】疏【正义曰素服送终是仁恩也故云仁之至葛带榛杖示隂气丧杀断割其理是义也故云义之尽也注正义曰送终丧杀所谓老物者案周礼籥章云国祭蜡则龡豳颂击土鼔息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素服衣裳皆素者谓白素衣积素裳经直云素服以送终不云皮弁者从上省文也】黄衣黄冠而祭息田夫也注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语云黄衣狐裘音义【腊力合反劳力报反】疏【注正义曰上云蜡此云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其祭俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也云于是劳农以休息之者即经文息田夫是也劳农王制文】野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落疏【正义曰此觧上息田夫用黄衣黄冠之意田夫则野夫也野夫着黄冠黄冠是季秋之后草色之服故息田夫而服之也】 　　大罗氏天子之掌鸟兽者也诸贡属焉草笠而至尊野服也注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人之服也音义【笠音立使使上音史下及下使者皆色吏反撮七活反又七括反饷始尚反纠居黝反】罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国注诏使者使归以此告其君所以戒之音义【好呼报反下好女可好皆同】天子树瓜华不敛藏之种也注华果蓏也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也音义【蓏力果反蓄丑六反又许六反蕴于粉反】疏【正义曰此一节因上蜡祭广释岁终蜡时之事天子掌鸟兽之官谓大罗也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦郑司农云襦细宻之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细宻之罗网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏也草笠而至者草笠以草为笠也此诸侯所使贡献鸟兽之使音着草笠而至王庭也尊野服也者草笠是野人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其服罗氏致鹿与女而诏客告也者诏亦告也客谓贡鸟兽之使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏以鹿与女示使者尔天子树华不敛藏之种也者令之华果蓏也言天子唯树与果蓏所以唯树植此华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可乆藏之物则不树之不务蓄藏与民争利令使者归告其君亦当如此不得蓄藏与民争利注正义曰彼都人士台笠缁撮是小雅都人士篇也毛诗笺云台夫须都人以台夫须为笠缁布为冠云又曰其饷伊黍其笠伊纠者此周颂良耜之篇也引此二诗者证笠是野人所着之服戒诸侯以蓄藏蕴财利也者天子可蓄聚敛蔵之物既不种殖戒诸侯不可蓄藏蕴积财利也】 　　八蜡以记四方注四方方有祭也四方年不顺成八蜡不通以谨民财也注其方谷不熟则不通于蜡者使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也顺成之方其蜡乃通以移民也注移之言羡也诗颂丰年曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与音义【移以豉反注同羡才箭反又辞见反烝之承反畀必利反妣必履反与音余】既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功注收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣音义【既蜡而收絶句积聚并如字徐上音兹赐反下才树反】疏【正义曰此一节论天子蜡祭四方不同丰荒有异兼记腊祭宗庙息民之事各依文觧之八蜡以记四方者言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔有凶荒之异也四方年不顺成八蜡不通者谓四方之内年谷不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方通祭所以然者以谨慎民财欲使不熟之方万民谨慎财物也顺成之方其蜡乃通者谓四方之内有顺成之方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以蜡祭丰饶皆醉饱酒食使民歆羡也皇氏以此一节皆据侯侯之国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡义亦通也注正义曰郑数八神约上文也王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合为一也所引诗者周颂丰年之篇烝进也畀与也言丰年多黍多稻故为酒醴进与祖妣谓烝尝于庙之祭也息民与蜡异者上文虽云黄衣黄冠而祭不云腊之与蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊也是以云为腊必矣故月令腊在祈天宗之下但不知腊与蜡祭相去防日唯隋礼及今礼皆蜡之后日经云既蜡不兴功者谓不兴农功若其土功则左氏传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而裁日至而毕土功建亥之月起日至而毕也】 　　恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产也其醢水物也注此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其余则有杂错云也音义【菹争居反醢音海麋音眉臡字又作臡乃兮反字林作腝人兮反茆音卯又力首反麏九伦反蠃力戈反拍音博】笾豆之荐水土之品也不敢用常亵味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道也注言礼以异为敬音义【即见反又作荐同或作廌非】先王之荐可食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之噐可用也而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也注武万舞也音义【耆市志反路本亦作辂音同乐皇音洛下同徐五孝反便婢面反徐比绢反】酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安亵之甚也如是而后宜注尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鉴所取于月之水也蒲越槀鞂借神席也明之者神明之也琢当为篆字之误也防谓漆饰沂鄂也音义【莞音官徐音丸簟六点反越音活注同槀又作藁古老反鞂简八反徐古八反和胡卧反琢依注为大转反雕多调反又作雕防巨依反注同乘时证反朴普角反烜音毁鉴古暂反借字夜反沂鱼斤反鄂五各反】鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也注牲阳也庶物隂也音义【竒居宜反】黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也注黄目黄彝也周所造于诸侯为上也祭天扫地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也音义【醯呼兮反本又作防同断丁乱反】疏【正义曰此一节总明祭祀笾豆酒醴莞簟尊彜醯醢鸾刀之属明其尚质所用之宜自恒豆之菹至之道也徧明诸侯祭祀之礼恒豆之菹者谓朝事恒常所荐之豆所盛之菹是水草和羙之气若昌本茆菹是也其所盛之醢陆地所产之物也加豆陆产也者谓祭末酳尸之后其菹陆地产生之物而为之若葵菹豚拍之属是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物若蠃醢鱼醢是也笾豆之荐水土之品也者其笾豆所荐之物或水或土所生品类也前文唯云豆此连言笾者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也而周礼笾人云天子朝事之笾其实有麷蕡白黒则上所生也鲍鱼则水物也但笾之所盛陆产甚多也不敢用常亵味而贵多品者言所荐之物不敢用常亵美味贵其多有品类言物多而味不美也所以交于神明之义也非食味之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之义取恭敬质素非如人事饮食美味之道也先王至义也者此以下总明祭祀之物不可同于寻常安乐之义而不可嗜者祭祀荐羞质而无味不可歆嗜而不可好也者兖冕路车尊严不可寻常乘服以为荣好也武壮而不可乐也者武是万舞大武也以示壮勇之容不可常为娱乐宗庙之威而不可安也者言宗庙尊严肃敬不可寝处其中以自安也而不可便其利也者宗庙之噐共事神明之道不可便以为私利也所以交于神明者不可以同于所安乐之义也是总结上文酒醴至后宜者此明祭祀所用之物不尚繁华皆取尚质贵本酒明水之尚者酒谓水也明水谓取于月中水也陈列酒尊之时明水在五齐之上酒在三酒之上是酒明水之尚谓尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者幂人云疏布幂入尊礼噐云牺尊疏布鼏是也蒲越槀鞂之尚者凡常而居下莞上簟祭天则蒲越槀鞂之上也明之也者释所以祭天用蒲越槀鞂之意是神明矣此祭天不敢用亵美味故用质也丹漆雕防之美素车之乘尊其朴也者雕谓刻镂防谓沂鄂言寻常车以丹漆雕饰之以为沂鄂而祭天以素车之乘者尊其朴素贵其质而已矣者此一句包上酒醴以下诸事言祭祀之时不重华饰唯质素而已故用水疏布槀鞂之属所以交于神明者不可同于所安亵之甚也者解所以诸事贵质者以其交接神明不可同于寻常身所安亵之甚极者也若其安亵之不甚者亦得同之如是而后宜者言尚质尚俭如是而后得交神明之义也黄目者黄彜也以黄金镂其外以为目因取名也因将贮郁鬯酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也故郑注司尊彜云黄目以黄金为目是也黄者中也目者气之清明者也解用黄目之义也黄是中方色目是气之清明者也言酌于中而清明于外也者又解必用中及清明义也言酒清明在尊中而可斟酌示人君虑于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外尽清明洁净也祭天至断也者此所论亦尚质及贵天产及声和之义贵天产也者余物皆人功和合为之盐则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自然之盐链治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢之上故云尚熊氏云煎盐祭天所用故云尚义俱通也贵其义也者言割刀之用必用鸾刀贵其声和之义声和而后断也者必用鸾刀取其鸾铃之声宫商调和而后断割其肉也注正义曰知此谓诸侯者以其与周礼天子豆物不同故知是诸侯也案醢人加豆谓尸食讫酳尸所加之豆则此恒豆者谓朝事及馈食俱为恒豆也诸侯菹悉用水物醢悉用陆产与天子不同故引天子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹麏臡与此经同其菁菹鹿臡其菁菹非水物与此经异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢与诸侯加豆不同其天子加豆有芹菹醢深蒲醯醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及箈菹等非陆产也鹿与醓醢非水物也与此经异也又天子馈食有蜃蚳醢蜃为水物亦与此经不同故郑总云其余则有杂错是天子与诸侯异也尚质者则大羮不和大圭不琢素车之乘是也贵本者则酒明水之尚及疏布之尚是也云明水司烜以隂鉴所取于月之水也者周礼秋官司烜氏文也云蒲越槀鞂借神席也者今礼及隋礼槀鞂为祭天席蒲越为配帝席俱借神也云防谓漆饰沂鄂也者防与畿字相渉畿是畿限之所故以畿为沂鄂也牲阳也者案宗伯云以天产作阳徳注云天产者动物谓六牲之属也动物故为阳也庶物隂也者庶物虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为隂也然聘礼陈醯醢醯在碑东醢在碑西郑云醯谷阳也醢肉隂也与此下同者醢是谷物所为其体清轻故为阳也醯是肉物所为肉有形质故为隂也文各有所对故不同也黄目黄彜也者案明堂位云夏后氏以鸡彝殷以斚周以黄目是周所造也天子则黄彝之上有鸡彝鸟彝备前代之噐诸侯但有黄彝故云于诸侯为上也】冠义始冠之缁布之冠也注始冠三加先加缁布冠也音义【冠义古乱反下文注始冠冠而敝之而冠冠于阼冠而字之冠礼士礼冠皆同】大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也注大古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也音义【齐侧皆反緌耳佳反上时掌反后以上皆同】冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为丧冠也音义【敝本亦作弊婢世反徐又房列反弃也复扶又反】适子冠于阼以着代也注东序少北近主位也音义【适丁歴反近附近之近】醮于客位加有成也注每加而有成人之道也成人则益尊醮于客位尊之也音义【醮子妙反】三加弥尊喻其志也注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也冠而字之敬其名也注重以未成人之时呼之委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也注常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也音义【母追上音牟下多雷反】周弁殷冔夏收注齐所服而祭也音义【冔况甫反字林作□火于反】三王共皮弁素积注所不易于先代无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有注言年五十乃爵为大夫也其有昏礼或改取也诸侯之有冠礼夏之末造也注言夏初以上诸侯虽有防而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见篡弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼音义【篡初患反弑音试】天子之元子士也天下无生而贵者也注储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也音义【行下孟反下徳行同】继世以立诸侯象贤也注贤者子孙恒能法其先父徳行以官爵人徳之杀也注言徳益厚官益尊也死而諡今也古者生无爵死无諡注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也礼之所尊尊其义也注言礼所以尊尊其有义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也注言政之要尽于礼之义疏【正义曰此一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意各依文解之冠义者一节总论初冠之义以仪礼有士冠礼正篇此説其义故云冠义如下篇有燕义昏义与此同皇氏云冠义秪明用缁布重古之义其説非也始冠缁布之冠也者谓人之加冠必三加初始所加之冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之者此释有缁布冠之由大古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为缁今始冠重古先冠之也其緌也孔子曰吾求之闻也者以缁布之冠古礼不合有緌而后世加緌故记者云其今世加緌非礼故引孔子之言云我未之闻也言未闻缁布冠有緌之事冠而敝之可也者言缁布之冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世不复用也言三加者初加缁布冠次加皮弁是益尊至三加爵弁是弥尊所以尊者晓喻其冠者之志意今其志意益大初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其行三王之徳后加爵弁欲其行敬事神明是志益大也委貌至素积者此下三代恒所服行道之冠然三代乃俱用缁布而其形自殊周为委貎之形殷则为章甫之形夏则为母追之形故云委貎周道也郑注士冠礼委安也言所以安正容貎章明也殷质言所以表明丈夫母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之周升殷冔夏收者郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也其制之异亦未闻三王共皮弁素积者以其质素故三王同服无所改易也无大至之有者前所明悉士礼故无大夫冠礼也所以然者二十而冠五十爵为大夫故无大夫冠礼也然四十强而仕亦应无士冠礼而云士有冠礼者士是有识之目故立礼悉用士为正所以王等并依士礼冠子也若试为大夫者亦用士礼故郑注冠礼记云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼而有其昏礼者言有大夫昏礼也然礼三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫昏礼而云有者是改取也古者五十而后爵何大夫冠礼之有者记者覆解无大夫冠礼所由也继世以立诸侯象贤也者此释夏末以来有诸侯冠礼之意也以官爵人徳之杀也者此明所以无大夫冠义也言官爵之授随徳隆杀也大夫以上虽以徳授爵犹无冠礼兼明士又徳薄而无爵也死而至无諡者此一经明士礼此是士冠礼记之文也以士为主故此论士死而加諡是为记之时加諡故云今也古者生无爵死无諡者古谓殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无諡谓不制諡也礼之至下也者此经所论因上论冠义下论昏义故记人因上起下于中説重礼之义也礼之所尊尊其义也者言礼之所以可尊重者尊其有义理也失其义陈其数祝史之事也者若不觧礼之义理是失其义惟知布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事也故其数可陈其义难知也者谓笾豆事物之数可布陈以其浅易故也其礼之义理难以委知以其深逺故也知其义而敬守之天子所以治天下也者言圣人能知其义理而恭敬守之是天子所以治天下也注正义曰郑云此者解经始冠之义始冠者谓三加之时以缁布冠为始故云先加缁布冠先加即始也大古无饰缁布冠无緌也云杂记曰大白缁布之冠不緌者孔子云吾未之闻是非駮时人加緌也引杂记文者证缁布冠无緌而玉藻云缁布冠缋緌则缁布冠有緌者皇氏云此经所论谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也云大白即太古白布冠今丧冠也礼运云后世有丝麻虽丝麻同出尚质故用白布也云齐则缁之者鬼神尚幽闇也者谓祭前齐时着缁布冠正祭则着祭服有虞氏皇而祭是也云唐虞以上曰太古也者以下云三王共皮弁素积三王之前云大古故云唐虞以上曰大古与易之大古别也唐虞既用之为齐冠三代改唐虞之制齐冠不复用之以委貎章甫牟追三代去缁布冠其唐虞白布冠三代用之为丧冠缁布冠既弃而不用所以诗彼都人士台笠缁撮注云缁撮缁布冠者彼谓俭且质故着古冠耳案士冠礼冠者在主人之少北是近主位也其庶子则冠于房户外南面醮于客位者谓戸牗之间南面此谓适子也若夏殷醮用酒每一加则一醮于客位周则用醴三加毕乃一醮于客位其庶子则皆醮于房戸外始加缁布冠次皮弁次爵弁者此皆约士冠礼文案士冠礼三加者谓冠时三徧加冠也至冠日賔至而主人设冠身之席于阼阶上近主人之北又设笲纚栉具于席南冠身立于东房賔揖冠身出就位佐冠为冠身梳头着纚毕賔洗手为正髻正髻毕往西阶至第一等受取缁布冠还至冠席前跪为冠身着冠毕冠身起入东房着端裳士子皆随其父朝夕之服朝用衣素裳夕用上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳前黄后若大夫以上至天子当同上士裳也毕又揖冠身出就位就位毕賔又下西阶至第二等受皮弁冠还为冠身着冠然后又着爵弁其仪皆如缁布冠也重以未成人之时呼之者贺氏云重难也难未成人之时呼其名故以字代之案冠礼冠身既冠见母毕立于西阶东南面賔东面字之曰伯某甫是也常所服以行道之冠也者行道谓养老燕饮燕居之服若视朝行道则皮弁也此云委貎而仪礼记称冠故云或谓委貌为冠也齐所服而祭也者言齐及祭时所服也若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠委貎一条论三加始加之冠周弁一条论第三所加之冠皮弁一条论第二所加之冠在后言皮弁者以其三王共同故在后言之诸侯虽有防而即位者犹以士礼冠之知用士礼者以仪礼冠礼是士之正礼于冠礼之末云公侯之有冠礼夏之末造也者明夏初以前诸侯未有冠礼与士冠同其夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大戴礼有公冠篇加冕为四加也皇氏云诸侯亦三加与大戴礼违其义非也此经直明诸侯不云天子又下云天子之元子犹与士同则天子与士异也然则天子冠礼其来已久但无文以言之玉藻云冠朱组缨天子之冠也郑注云始冠之冠也是天子别有冠礼储君至贵也者此文繋冠礼之下皇氏云天子元子唯冠同于士其余则与士不同也故丧服诸侯之兄弟得行大夫之礼也周制爵及命士者案典命云小国之君其卿三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知爵及命士犹不諡者檀弓云士之有诔自此始也既从县贲父士国为始明以前无诔也无诔即无諡也】天地合而后万物兴焉注目礼之义夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也注同姓或取多相亵也音义【取音娶本又作娶逺皇于万反别兵列反下及注皆同】币必诚辞无不腆注诚信也腆犹善也音义【腆天典反】告之以直信注直犹正也此二者所以敎妇正直信也信事人也信妇徳也注事犹立也音义【信事侧吏反人如字注同】壹与之齐终身不改故夫死不嫁注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也注先谓倡道也音义【迎鱼敬反先悉见反下及注同倡昌亮反道音导】执挚以相见敬章别也注言不敢相亵也挚所奠鴈也音义【贽音至本亦作挚】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安注言人伦有别则气性醇也无别无义禽兽之道也注言聚麀之乱类也音义【麀音忧】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也注言已亲之所以使之亲己敬而亲之先王之所以得天下也注先王若太王文王出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也注先者车居前也音义【出乎大门而先如字絶句又悉遍反】妇人从人者也防从父兄嫁从夫夫死从子注从谓顺其敎令夫也者夫也夫也者以知帅人者也注夫之言丈夫也夫或为傅音义【知音智】冕齐戒鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎注冕祭服也隂阳谓夫妇也共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿注爵谓夫命为大夫则妻为命妇噐用陶匏尚礼然也注此谓大古之礼噐也三王作牢用陶匏注言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之噐重夫妇之始也厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也注私之犹言恩也音义【盥音管馈其位反一本无妇盥馈三字馂音俊】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也注明当为家事之主也昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也注幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也昏礼不贺人之序也注序犹代也疏【正义曰此一节论圣人重昏礼之事各依文解之天地合而后万物兴焉者言天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉此与下昏礼为目故郑云目礼之义也皇氏云礼之所尊尊其义也以下结上爵徳之事其义非也所以附逺厚别也者取异地者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相亵故不取同姓也币必诚者诚谓诚信币帛必须诚信使可裁制勿令虚滥辞无不腆者腆善也谓賔之传辞无自谦退云币不善不诈饰也告之以直信者所以币必信辞必直欲告戒妇人以正直诚信也信事人也者事立也言妇人立身之道非信不立信妇徳也者言贞信是妇人之徳执挚以相见敬章别也者挚鴈也章明也壻亲迎入门而先奠鴈然后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲壻亲至之也者案昏礼妇降自西阶壻亲御妇车授绥是壻亲御授绥也亲之也者谓壻御妇车授绥欲亲爱于妇也故云亲之也言壻所以亲其妇者欲令妇之亲己也故云亲之也者亲之也冕齐戒广陈敬事也冕谓助祭服五冕通故合为冕也今用助祭之服以亲迎也齐戒者齐戒自整勑也鬼神隂阳也者隂阳谓夫妇也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神故云鬼神隂阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎者释所为者重故宜用敬所以冕而亲迎也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也明如此之重可以不致敬乎言宜敬也噐用陶匏尚礼然也者共牢之时俎以外其噐但用陶匏而已此乃贵尚古之礼自然也陶是无饰之物匏非人功所为皆是天质而自然也厥其也其明谓共牢之明日也舅姑卒食谓明日妇见舅姑讫妇乃盥馈特豚舅姑食特豚之礼竟也食余曰馂妇馂余谓舅姑食竟以余食与之也而礼本亦有云厥明妇盥馈者也私之也者解妇馂余义也私犹恩也所以食竞以余食赐妇者此示舅姑相恩私之义也舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也者谓适妇也妇见馂余之礼毕舅姑从賔阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也案昏礼既昏之后夙兴賛见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席妇执笲枣栗奠于舅席又执腵修奠于姑席讫賛者醴妇席于戸牖间賛者酌醴以醴妇荐脯醢妇受醴毕取脯醢降出授人于门外舅姑入于室共席于奥妇盥馈特豚无鱼腊无稷卒食一酳席于北牖下妇彻设于席前妇即席馂姑之余卒食姑酳之此士礼也其大夫以上牲牢则异也昏礼所以不用乐者幽深也欲使其妇深思隂静之义以脩妇道乐阳气也者阳是动散若其用乐则令妇人志意动散故不用乐也注正义曰二者谓辞也币也辞不诈饰是正也币不滥恶是信也故昏礼记云辞无不腆皮帛必可制郑注云賔不称币不善此二者正也信也下唯云信事人信妇徳不云正者正是信之小别信则兼之冕祭服者案昏礼士昏用上服以爵弁爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服以五冕色俱故总称冕也】有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注尚谓先荐之爓或为防音义【防直辄反】殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也注涤荡犹摇动也音义【涤音狄徐又同吊反三如字徐息暂反】周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂逹于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也萧合黍稷臭阳逹于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗注灌谓以圭瓉酌鬯始献神也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂羶当为馨声之误也奠或为荐音义【灌用鬯臭絶句庾以鬯字絶句郁字又作郁同合鬯絶句焫萧如悦反下音箫合如字徐音閤羶依注音馨许经反芗音香賛在旦反铏音刑蒿呼毛反染如琰反羶当失然反】凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂注此其所以先后异也诏祝于室坐尸于堂注谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉音义【祝之六反下及注并同又之又反膟音律膋力雕反燎力炒反又力吊反下文同炉音卢堕许恚反或许垂反奥乌报反】用牲于庭注谓杀之时升首于室注制祭之后升牲首于北墉下尊首上气也音义【墉音容】直祭祝于主注谓荐孰时也如特牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属尽敬心耳索祭祝于祊注索求神也庙门曰祊谓之祊者以于绎祭名也不知神之所在于彼乎于此乎注室与堂与音义【室与堂与并音余下逺者与同本作室与堂也与则如字读】或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与注尚庶防也音义【远人徐于万反】祊之为言倞也注倞犹索也倞或为谅音义【倞音谅】肵之为言敬也注为尸有肵爼此训也音义【肵音祈为尸于伪反】富也者福也注人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也音义【嘏古雅反】首也者直也注训所以升首祭也直或为犆也音义【犆徒得反】相飨之也注相谓诏侑也诏侑尸者欲使飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝飨音义【相息亮反注及下之相并注同侑音又妥他果反】嘏长也大也注主人受祭福曰嘏此训也音义【长直良反徐知两反】尸陈也注尸或诂为主此尸神象当从主训之言陈非也音义【诂音古】毛血告幽全之物也注幽谓血也告幽全之物者贵纯之道也注纯谓中外皆善血祭盛气也祭肺肝心贵气主也注气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心祭黍稷加肺祭齐加明水报隂也注祭黍稷加肺谓绥祭也明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加酒也音义【齐才细反注及下涚齐并注同绥许恚反】取膟膋燔燎升首报阳也注膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也明水涚齐贵新也注涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涚水沤丝涚齐或为泛齐音义【説齐始鋭反字又作涚泲子礼反下同防莫刚反沤乌豆反泛本又作泛同】凡涚新之也注新之者敬也其谓之明水也由主人之絜着此水也注着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也音义【齐侧皆反篇末文注同】君再拜稽首肉亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉服之尽也注割解牲体祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢称曽孙某谓国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让也注相谓诏侑尸也嘉善也腥肆爓腍祭岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣注治肉曰肆腍孰也爓或为防音义【肆勑歴反注同腍而审反防直辄反】举斚角诏妥尸古者尸无事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角古谓夏时也音义【斚古雅反坐才卧反】缩酌用茅明酌也注谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五齐醴尤浊和之以明酌借之以茅缩去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已泲则斟之以实尊彞昏礼曰酌酒三注于尊凡行酒亦为酌也音义【缩所六反注同齐才细反下皆同去起吕反醳音亦共音恭斟章金反彜音夷注之树反】醆酒涚于清注谓泲醆酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得音义【醆侧产反盎乌浪反差初卖反又初佳反】汁献涚于醆酒注谓泲秬鬯以醆酒也献读当为莎齐语声之误也秬鬯者中有煮鬱和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也音义【汁之十反献依注为莎素何反下注同】犹明清与醆酒于旧泽之酒也注犹若也泽读为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁献以醆酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时人或闻此而不审知云若今明酌清酒与醆酒以旧醳之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也音义【泽依注读为醳音亦徐诗石反为其于伪反腊毒上音昔隠义云腊久也久酒有毒】祭有祈焉注祈犹求也谓祈福祥求永贞也有报焉注谓若获禾报社有由辟焉注由用也辟读为弭谓弭灾兵逺罪疾也音义【辟依注作弭亡妣反逺于万反】齐之也以隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者注齐三日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之也疏【正义曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言鬼神在天地之间声是阳故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也周人尚臭者周礼变于殷故先求隂尚臭也灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也鬱合鬯者鬱鬱金草也鬯谓鬯酒煮鬱金草和之其气芬芳调鬯也又以捣鬱汁和合鬯酒使香气滋甚故云鬱合鬯也郑注鬱人云鬱鬱金香草宜以和鬯卢云言取草芬芳香者与秬黍鬱合酿之成必为鬯也马氏説鬱草名如鬱金香草合为鬯也庾氏读句则云臭鬱合鬯臭隂逹于渊泉者用鬱鬯灌地是用臭气求隂逹于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓉之柄也瓉所以防鬯也玉气洁润灌用玉瓉亦求神之宜也玉气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓉既灌然后迎牲者先求神后迎牲也致隂气也者解所以先灌是先求隂也先致气于隂故云致隂气也萧合黍稷者周人后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也此谓馈食时也臭阳逹于墙屋者谓以萧合黍稷之臭气求阳逹于墙屋也故既奠然后焫萧合羶芗者明上焫萧之时节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从此始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羮之南讫尸未入于是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求诸阳之义也馨香谓黍稷诏祝于室者谓朝事时也诏告也祝呪也天子诸侯朝事之时坐尸于堂戸西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时王乃亲洗肝于鬱鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐戸西而南面也直祭祝于主者直正也祭以荐孰为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝祭于祊注云祊门内平生待賔客之处与祭同日也二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼噐云为祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日不知神之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为于此堂乎故两处设馔也或诸至者与者此解索祭为祊之时或诸逺人乎者诸是语辞其神灵或逺离于人不在庙乎祭于祊尚曰求诸逺者与者尚是庶防也言正祭之时祭于庙门祊者庶防求于逺处者与言于逺处求神也祊之至陈也者此皆训祭祀所为之事相飨之也者相谓诏侑所以立祝诏侑尸者欲尸歆飨此馔毛血至道也者谓祝初荐血毛于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善之道也故郑云纯谓中外皆善言中善则血好外善则毛好也血祭至主也者此是堂上制祭后又荐血腥时也祭肺肝心贵气主也此三者并为气之宅故祭时先用之是贵于气之主故也血是气之所舍故云盛气也三者非即气故云气之主也祭黍稷加肺者谓尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也报隂也者解加肺加明水之意肺是五藏在内水又属北方皆是隂类又亲形魄归地是隂以隂物祭之故云报隂也取膟膋燔燎升首者此谓朝践时祝取膟燎祭于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐孰之时祝更取膟膋及萧与黍稷合烧之是阳逹于墙屋也报阳也者言膟膋黍稷并是阳气之物首又是牲体亦是阳亲之魂气在天为阳今以阳物祭之故云报阳也明水涚齐贵新也者明水谓以隂鉴取月中之水也涚犹清也谓泲五齐使清故云涚齐所以设明水及涚齐者贵其新洁之义也凡涚新之也者释涚齐之意言所以涚此齐者以敬于鬼神故新洁之也其谓之明水也由主人之洁着此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者着成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也敬之至也服也者言君所以再拜稽首肉者是防敬之至极防敬之至极乃是服顺于亲也此总结上再拜稽首肉袒之文下又各释拜稽首肉之事拜服也者释再拜之文拜者是服顺于亲也稽首服之甚也者释稽首之文拜既是服而稽首头至于地是服之甚极也肉服之尽也者释肉之文言心虽内服外貎不尽今肉去饰是服之竭尽也熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道是以义而称孝也称曽孙某谓国家也者国谓诸侯家谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曽祖以上但自曽祖以上唯称曽孙而已言己是曽重之孙祭祀之相者解为相之法也相谓诏侑也嘉善也庾氏士賔主之礼相告以揖让之仪祭祀之礼则是主人自致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与让也腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮孰故云腥肆爓腍祭也岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣者四种之荐岂知神适所飨邪正是主人自尽敬心而求祭之心不一耳斚角爵名也天子曰斚诸侯曰角若依此则馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之知特牲礼隂厌后尸入举奠焉也但云举斚角恐非周礼耳崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠斚角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主人拜尸使尸安坐也古者尸无事则立有事而后坐也者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则倚立也由世质故耳尸神象也者尸是神象故无事则立有事而后坐也祝将命也者祝以传逹主人及神之辞命也缩酌至酒也此一节记人总释周礼司尊彝泲二齐及鬱鬯之事缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后用茅泲之不云泛齐者与醴齐同醆酒涚于清者醆酒盎齐也涚泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐泲之与醆酒同郑注司尊彝云泛从醴醍沈从盎此记不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彝説时祭惟用二齐三酒与鬱故此言记者释之天子时祭所用尤多故特言之汁献涚于醆酒者献谓摩莎涚谓泲也秬鬯之中既有煮鬱又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎泲之以醆酒也犹明清与醆酒于旧醳之酒也者犹若也明谓明酌清谓清酒醆酒谓盎齐作记之时呼明酌及清酒与醆酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清醆酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知之事祭有祈焉者谓求福祥也有报焉者谓获福而报之有由辟焉者由用也辟弭也谓用此祭之以弭止灾兵罪戾之事齐之也以隂幽思也者解齐服所以用冠衣义也隂色鬼神尚幽隂故齐者服以表心思幽隂之理故云隂幽思也故君子三日齐必见其所祭者解隂思义也三日谓致齐时也所祭者谓亲也为亲而祭故云所祭者也鬼神居隂故三日齐思其亲之居处笑语故祭时如见其所祭之亲也注正义曰言先荐者对合亨馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成鳯凰来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三姑祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈辞姑祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也熊氏又云社稷以下之祭皆有三始于义非也云天子诸侯之礼也者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭鬱灌鬯之事故也云奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也者尸未入之前当馈孰之始馈孰有黍稷此云萧合黍稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也云染以脂合黍稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也谓朝事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于戸西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬱鬯而燔之者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕谓堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼噐云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也郑之此注虽叅礼记及少牢特牲而言之亦约汉时祭宗庙之礼言也故其事委曲也制祭之后者熊氏云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升首非説有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其首则三牲之首皆升也谓荐孰时者以上文云诏祝于室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于坊以文次之知此当荐孰之节也庙门曰祊尔雅释宫文云谓之祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也为尸有肵爼者案特牲少牢设馔之后尸祭馔讫祝取牢心舌载于肵爼设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主人敬尸之爼也人君嘏辞有富者少牢云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如防如式是也训所以升首祭也者经云首者直也直正也言首为一体之正云特牲馈食礼曰者证飨尸时节延尸初入主人拜妥尸尸答拜讫执此铏南之奠祝则设辞以飨之欲尸飨此奠也尸遂祭与啐之下经云嘏长也大也者尸嘏主人欲使长久广大也尸或诂为主者此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主主是人所主事陈是噐物陈列今训之为陈故云非也祭黍稷加肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三酒加酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重明水亦重故加明水三酒轻酒亦轻故云三酒加酒也此云酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也此经祭齐加明水之文谓总据祭时而用五齐非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者以郑云三酒加酒三酒本非绥祭之用故也与萧合烧之者凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前文诏祝于室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于鬱鬯而燔之是也至荐孰之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓馈孰时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍稷故云亦也谓诸侯事五庙也者熊氏云经既称国家则兼诸侯及大夫今注直云诸侯者注文畧也大夫三庙亦事曽祖而得称曽孙也其诸侯大夫事祖祢之时亦称孝子孝孙事曽祖以上虽是内事则同于外称故下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曽孙某侯某是也此记不云某侯者畧也上士二庙祖祢各一庙中下士一庙祖祢共庙前经注云谓祖祢据上士也谓泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼醴齐缩酌者证此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者以醴比盎齐醍齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴齐尤浊醆酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有事者之酒谓为事而新作者醳是和醳醖酿之名即今卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文证此用茅是缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彝者以别噐泲之泲讫取之以实尊彝也言彝者通鬱鬯而言也引昏礼曰酌酒三注于尊者证实尊称酌之意云凡行酒亦为酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也醆酒盎齐者周礼云盎齐涚酌此云醆酒涚于清涚文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也云皆久味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成故云皆久味相得也不以三酒泲秬鬯者既以事酒泲醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃用盎齐故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也天子诸侯礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之故国语云髙位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时清酒泲于旧醳之酒辟读为弭者祭既有祈有报除祈报之外唯有攘除凶恶故解为弭灾兵逺罪疾取周礼小祝之文也】 　　礼记注疏卷二十六 　　礼记注疏卷二十六考证 　　郊之祭也迎长日之至也注夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也○【臣召南】按经文是言冬至圜丘之祭非寅月祈谷之祭也日至冬至极短从此渐长是所以迎长日之至也中春未暑也而暑渐至故曰迎暑中秋未寒也而寒渐至故曰迎寒四时迎气亦然郑必以为郊非圜丘因以春分解长日此拘泥左传启蛰而郊郊而后耕之文而误者也 　　郊之用辛也周之始郊日以至注郊天之月而日至鲁礼也云云疏王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊云云○【臣召南】按王肃谓是周郊确当之至此经葢曰郊何以必用辛日由周始郊时冬至日用辛其后凡遇冬至后辛日则郊天也经文明明言周而郑谓是鲁礼又自生荆棘矣王肃谓圜丘即郊义甚简易故后儒多从之 　　汜埽反道注刬令新土在上也○土旧本讹仕今改正祭之日王被衮以象天注此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕○【臣召南】按郑所据以为鲁礼者以此文衮象天异于周礼天官司裘春官司服之大裘下文乘素车又异于春官巾车之玉辂以祀也然经文明言王被衮是天子礼矣鲁侯其可称王乎礼文残缺作记者考据未审犹自可言若疏谓鲁公得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而称王也此必无之理也 　　伊耆氏姑为蜡注古天子号也音义或云即帝尧是也○【臣召南】按注不质言是何帝陆氏云是帝尧陈澔从之 　　飨农及邮表畷注诗云为下国畷邮疏今毛诗作畷旒○【臣召南】按今毛诗作缀旒此疏畷字误也郑所据当是齐鲁韩之诗耳 　　八蜡以记四方注四方方有祭也○【臣召南】按郑引此文以解大宗伯而误云祀四方贾疏云祀字误也又按大宗伯以疈辜祭四方百物与小雅以社以方来方禋祀相合故郑以蜡解之 　　冠义始冠之缁布之冠也○【臣召南】按此及昏义二叚可见古记篇简淆乱诸儒编集时偶未审定后遂相沿耳陈澔集説引王氏曰冠一叚当附冠义昏一叚当附昏义 　　厥明妇盥馈疏而礼本亦有云厥明妇盥馈者也○【臣召南】按此句有脱误以释文证之是言别本厥明下无妇盥馈三字 　　周人尚臭【句】灌用鬯臭【句】郁合鬯【句】臭隂逹于渊泉【句】○此注疏句读也 　　礼记注疏卷二十六考证 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷二十七 　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　内则 　　后王命冢宰降德于众兆民注后君也德犹敎也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冢宰掌饮食司徒掌十二敎今一云冢宰记者据诸侯也诸侯并六卿爲三或兼职焉音义【后王郑云后君也谓诸侯也王天子也卢云后王后也王天子也孙炎王肃云后王君王也幷必政反兼如字一音古念反】疏【正义曰此一经论子事父母由此后王之敎使之然故先云施敎之法后王者后君也君谓诸侯王谓天子不先云王者辟天子妃后之嫌故言后王也命冢宰者若天子则天官爲冢宰若诸侯则司徒爲冢宰今记者据诸侯为文命此司徒之冢宰降德于众兆民者降下也德敎也诸侯命冢宰降下敎令于羣众兆民也旣据诸侯当云万民而云兆民者此经虽以诸侯为主杂以天子言之故文称王又称兆民也注正义曰后君也释诂文云万亿曰兆者依如算法亿之数有大小二法其小数以十爲等十万爲亿十亿为兆也其大数以万爲等万至万是万万爲亿又从亿而数至万亿曰兆亿亿曰秭故诗颂毛传曰数万至万曰亿数亿至亿曰秭兆在亿秭之间是大数之法郑以此据天子天下之民故以大数言之诗魏风刺在位贪残魏国褊小不应过多故以小数言之故云十万曰亿云天子曰兆民诸侯曰万民者闵元年左传文周礼是天子之法每云万民者据畿内言之或可通称也郑引此者明天子诸侯之异经云兆民互明天子也云周礼冢宰掌饮食司徒掌十二敎者欲明饮食敎令所掌各有别官不得独云冢宰云今一云冢宰记者据诸侯也者今此内则之篇旣有饮食又有敎令则经文当云命冢宰司徒两官备言之今唯一云冢宰不兼言司徒者是司徒兼冢宰之事故云记者据诸侯而言之云诸侯并六卿为三或兼职焉者此明司徒兼冢宰之事意疑而不定故称或焉卢氏云后谓天子之妃者若是后妃唯主内事不得降德于众兆民孙炎王肃皆云后王君王谓天子也此经论敎训法则是司徒所掌不可独据冢宰卢与孙王之説其义皆非故郑以为据诸侯言也但杂陈王事耳】 　　子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总拂髦冠緌缨端韠绅搢笏注咸皆也縰韬发者也总束发也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用发为之象幼时鬌其制未闻也緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱也扱笏于绅笏所以记事也音义【盥音管洗手潄所救反徐素遘反潄潄口也下同栉侧乙反梳也縰所买反徐所绮反黒缯韬髪笄古兮反总子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必绅音申搢徐音箭又如字音晋揷也笏音忽韬吐刀反去起吕反着竹畧反下文及注同鬌多果反扱本又作防又作揷初洽反徐采协反】左右佩用注自佩也必佩者备尊者使令也音义【令力呈反】左佩纷帨刀砺小觿金燧注纷帨拭物之佩巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觿解小结也觿貌如锥以象骨为之金燧可取火于日音义【纷芳云反或作帉同帨始鋭反佩巾也觿许规反本或作鑴音同解结锥燧音遂火镜拭音式砻力工反】右佩玦捍管遰大觿木燧注捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧钻火也音义【捍戸旦反谓射捍遰时世反徐作滞彄若侯反鞞必顶反钻子官反】偪注偪行縢屦着綦注綦屦系也音义【屦九具反綦其记反注及下同】疏【正义曰自此以下至不敢私祭以上总论在内法则子事父母妇事舅姑男女出入之礼长幼相事之法其文旣多各随事节而解之自子至着綦以上还论子事父母之法也此子谓男子知者以经云端韠绅搢笏故也咸盥潄者盥谓洗手潄谓潄口此据年稍长者若其孺子则晏起而不能鸡初鸣也笄者着縰旣毕以笄揷之熊氏云此笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻也故士丧礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上且冠有缨约士冠礼有缨者无笄问丧云亲始死鸡斯之时去冠而有笄縰是知笄縰不得为冠总者裂练缯为之束发之本垂余于髻后故以为饰也此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加总然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也左佩纷帨刀砺小觿金燧者皇氏云左旁用力不便故佩小物右佩玦捍管遰大觿木燧者皇氏云以右厢用力为便故佩大物注正义曰縰韬发者也士冠礼云缁纚长六尺郑云纚一幅长六尺足以韬发而结之矣卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之未知孰是卢説为优云緌缨之饰也者结缨颔下以固冠结之余者散而下垂谓之緌云端端士服也者特牲礼士祭服端故云士服也云庶人深衣者以深衣是服之最下者庶人是人之贱者故知服深衣也云绅大带者其制备于玉藻云笏所以记事也者玉藻文其制亦备于玉藻郑恐人不识佩巾当郑之时齐人呼佩巾为纷故郑指而言之云今齐人有言纷者是也云刀砺小刀及砺砻也者郑恐刀砺是一物故明之云小刀及砺砻也知小刀者与小觿连文故知也拾敛也故乡射大射将射谓之遂射罢谓之拾拾是收敛之意也云遰刀鞞也者此刀大于左厢刀也云木燧钻火也者皇氏云晴则以金燧取火于日阴则以木燧钻火也綦屦系者皇氏云屦头施系以为行戒未知然否或可着屦之时屦上自有系以结于足也故郑注士冠礼黒屦靑絇云絇之言拘也以为行戒】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄总衣绅注笄今簪也衣绅衣而着绅音义【如父母一本作如事父母衣绅如字又于旣反注同簪徐侧林反又作南反】左佩纷帨刀砺小觿金燧右佩箴管线纩施縏袠大觿木燧注縏小囊也縏袠言施明为箴管线纩有之音义【箴之林反线本又作线息贱反纩音旷縏字又作槃同步干反袠陈乙反又作帙囊奴郎反又作橐徐音托为于伪反】衿缨綦屦注衿犹结也妇人有缨示系属也音义【衿婴本又作紟其鸩反注同婴又作缨】疏【正义曰此一节论女事父母妇事舅姑所服之衣所佩之物皆异于男子之事各依文解之注正义曰云笄今簪也者谓妇人之笄异于上男子笄縰故于此始云笄今簪也则与士冠礼男子爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也则丧服女子吉笄尺二寸也云衣绅衣而着绅者郑恐经云衣绅谓衣着此绅故云衣而着绅谓加端绡衣而后着绅带此异于男子故不有冠緌端韠绅搢笏之属熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏囊故云縏袠也余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣案郑注昏礼云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系葢以五采为之其制未闻郑注昏礼旣云笄而着缨则未笄无缨也下男女未冠笄亦云衿缨者彼未冠笄之缨用之以佩容臭故下注云容臭香物以缨佩之故童子男女皆有之与此妇人既笄之缨别也】以适父母舅姑之所注适之及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之注怡説也苛疥也抑按搔摩也音义【燠本又作奥同于六反暖也苛音何养本又作痒以想反搔素刀反説音悦疥音界説文云瘙疡也】出入则或先或后而敬扶持之注先后之随时便也音义【便婢面反】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾注槃承盥水者巾以帨手音义【少诗召反后皆同奉芳勇反本或作捧下同长竹丈反后皆同帨始鋭反拭手也本又作捝同】问所欲而敬进之柔色以温之注温借也承尊者必和颜色音义【温本又作蕰又作愠同于运反注同借字夜反】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲注酏粥也芼菜也蕡熬枲实音义【饘之然反厚粥也酏羊皮反薄粥也芼毛报反蕡字又作黂扶云反徐扶畏反大麻子注同粱音良秫音述粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反】枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之注谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡也音义【饴羊之反饧也堇音谨菜也荁音丸似堇而叶大也枌扶云反免音问注同薧字又作藁苦老反滫思酒反溲也瀡音髓滑也滑胡八反又于八反诸卷皆同膏之古报反调如字又徒吊反和如字又胡卧反夏用戸嫁反溲所九反】父母舅姑必尝之而后退注敬也疏【正义曰此一节论子事父母妇事舅姑至其处所奉扶沃盥之仪奉进酒醴膳羞之事各依文解之枣栗饴蜜以甘之者谓以此枣栗饴蜜以和甘饮食以滑之者谓用堇用荁及枌榆及新生干薧相和滫瀡之令柔滑也脂膏以膏之者凝着为脂释者为膏以膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也注正义曰苛疥者以其苛与痒共文故知苛疥也借者所以承借于物言子事父母当和柔颜色承借父母若藻借承玉然酏旣为粥粥是薄者则饘为厚者故左传云饘于是注云饘粥也尔雅释言云糊饘也郭景纯谓糜也芼菜者案公食大夫礼三牲皆有芼者牛藿羊苦豕薇也是芼乃为菜也用菜杂肉为羮云蕡熬枲实者释草云黂枲实也此中菽豆以下供尊者所食悉皆须熟或煮或熬故云熬枲实也案士虞礼记夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁与此不同者此经堇荁相对故冬用堇夏用荁士虞礼葵与荁相对故夏用葵冬用荁也所对不同故注有异云榆白曰枌者释木云榆白枌孙炎云榆白者名枌郭景纯曰枌榆先生叶却着荚皮色白云免新生者薧干也者案庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧旣是干故知免为新生此免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云文承堇荁枌榆之下据堇荁等为免薧义或为然】 　　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦总角衿缨皆佩容臭注总角收发结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也音义【冠古乱反为迫于伪反】昧爽而朝注后成人也音义【朝直遥反下而朝同后如字徐胡豆反下同】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具注具馔也疏【正义曰此一节论未冠笄者事亲之礼注正义曰臭谓芬芳臭物谓之容者庾氏云以臭物可以脩饰形容故谓之容臭以缨佩之者谓缨上有香物也】 　　凡内外鸡初鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒扫室堂及庭布席各从其事注敛枕簟者不欲人见己亵者簟席之亲身也音义【衣如字又于既反簟徒防反洒本又作洒所买反又所卖反扫素报反】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时注又后未成人者孺子小子也音义【孺如树反蚤音早】疏【正义曰此一经总论子妇之外卑贱之人爰及仆之等故云敛枕簟洒扫室堂及庭布席之属】 　　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以旨甘日出而退各从其事日入而夕慈以旨甘注异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也音义【以上以或作已上时掌反后放此】疏【正义曰此一经论命士以上事亲异于命士以下之礼】 　　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐注将衽谓更卧处音义【奉芳勇反下同乡许亮反衽而鸩反又而甚反卧席也止本又作趾足也处昌虑反】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之注须卧乃铺之也襡韬也音义【县音箧口协反襡音独】疏【正义曰此一节论父母舅姑将坐将卧奉席之礼及未卧之前且敛枕簟衾箧举藏须卧乃铺御者举几者谓早旦亲起之后侍御之人则奉举其几以进尊者使冯之敛席与簟者敛此所卧在下大席与上衬身之簟又县其所卧之衾以箧贮所卧之枕也敛簟而襡之者簟旣衬身恐其秽污故敛此细簟以襡韬之言簟则韬藏席则否】 　　父母舅姑之衣食簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近注传移也音义【传丈专反注同近附近之近】敦牟巵匜非馂莫敢用注馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也音义【敦音对又丁雷反牟木侯反齐人呼土釜为牟巵音支匜羊支反一音以氏反杜预注左传云沃盥器也馂音俊堥字又作蝥木侯反】与恒食饮非馂莫之敢饮食注馂乃食之恒常也旦夕之常食疏【正义曰此一节论父母舅姑所服用之物子妇不得辄用所恒饮食之馔不得辄食衣衾簟席枕几不传者侍御之人停贮常处子妇不得辄更传移令向他处杖屦祗敬之勿敢近者杖屦是尊者服御之重弥须恭敬故云祗敬之勿敢偪近也与恒食饮非馂莫之敢饮食者与及也接上敦牟之文非但不敢用及父母恒食饮食非因馂时莫敢饮食注正义曰敦则周礼有玉敦今之杯盂也隐义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器也匜盛水浆之器故春秋僖二十三年左传云懐嬴奉匜沃盥是也】 　　父母在朝夕恒食子妇佐馂注妇皆与夫馂也旣食恒馂注每食馂而尽之末有原也父没母存冢子御食羣子妇佐馂如初注御侍也谓长子侍母食也侍食者不馂其妇犹皆馂也旨甘柔滑孺子馂疏【正义曰此一节论父母之食子妇馂余之礼也子妇佐馂者谓长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余恐再进故注云末有原也末无也原再也无使有余而再设也羣子妇佐馂如初者冢子既侍母而食羣子妇谓冢子之弟妇及众弟妇而佐馂如初者如上父母在子妇佐馂之礼故云如初也注正义曰经云冢子御食则云羣子妇佐馂不云冢子故知侍食者不馂冢子无父故得侍母而食冢妇旣不侍食故云犹皆馂也】 　　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋愼齐注齐庄也音义【唯于癸反徐伊水反齐侧皆反】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟注睇倾视也易曰明夷睇于左股音义【哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠丘劒反伸音申跛彼义反倚于义反又其寄反睇大计反视如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐细反】寒不敢袭痒不敢搔注袭谓重衣音义【重直龙反】不有敬事不敢袒裼注父党无容音义【袒音但裼思歴反】不涉不撅注撅揭衣也音义【撅居卫反下起例反又起列反一音起言反】亵衣衾不见里注为其可秽音义【见贤遍反揭同为于伪反秽纡废反又乌防反】父母唾洟不见注辄刷去之音义【刷色劣反去丘吕反】冠带垢和灰请潄衣裳垢和灰请澣注手曰潄足曰澣和渍也音义【垢古口反潄素侯反后皆同澣本又作浣戸管反渍似赐反】衣裳绽裂纫箴请补缀注绽犹解也音义【绽字或作防直苋反徐治见反裂本又作列纫箴女陈反徐而陈反下之林反缀竹劣反又竹衞反解胡卖反又佳买反】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗注潘米澜也音义【燂详廉反温也潘芳烦反淅米汁靧音悔洗面澜力旦反】少事长贱事贵共帅时注共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也疏【正义曰此一节论事父母舅姑在尊者之所畏敬之法并论潄澣沐浴并明少事长贱事贵如事父母舅姑注正义曰明夷睇于左股者是明夷六二爻辞彼注云旁视为睇六二辰在酉酉在西方又下体离离为目九三体在震震东方九三乂在辰辰得巽气为股此谓六二有明德欲承九三故云睇于左股引之者证睇为旁视也撅揭衣也者言于尊所不因涉水不敢揭衣手曰潄足曰澣者以冠带既尊故以手潄之用力浅也衣裳旣卑故以足澣之用力深也此据士故冠带得潄晏子是大夫故讥其澣衣濯冠也此潄澣对文为例耳散则通也故上曲礼云诸母不潄裳是裳亦潄也诗周南笺云澣谓濯之耳亦是不用足】男不言内女不言外注谓事业之次序非祭非丧不相授器注祭严丧遽不嫌也音义【遽其据反】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之注奠停地也音义【篚非尾反】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入注湢浴室也音义【湢彼力反本又作偪】男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止注啸读为叱叱嫌有隠使也音义【啸依注音叱尺失反】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止注拥犹障也音义【障音章】道路男子由右女子由左注地道尊右疏【正义曰此经论男子女子殊别之宜注正义曰以经云非祭非丧不相授器则是祭与丧时得相授器所以得者祭是严敬之处丧是促遽之所于此之时不嫌男女有婬邪之意啸是自啸叱谓叱人经言不啸与不指连文而指既指物明啸是叱人故以啸为叱矣云嫌有隐使者若其常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已是幽隐而使故云叱嫌有隐使也】 　　子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠注恃其孝敬之爱或时违解音义【解佳卖反下解倦同】若饮食之虽不耆必尝而待注待后命而去也音义【饮于鸩反食音嗣耆市志反去起吕反本又作而食之】加之衣服虽不欲必服而待注待后命释藏也加之事人代之己虽弗欲注谓难其妨己业音义【难乃旦反】姑与之而姑使之而后复之注逺怼怨于劳事姑犹且也音义【姑与以渚反下同逺于万反怼直类反本又作懃】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之注不可爱此而移苦于彼也音义【纵本又作从足用反数色角反】子妇未孝未敬勿庸疾怨注庸之言用也姑敎之若不可敎而后怒之注怒谴责也音义【谴弃战反】不可怒子放妇出而不表礼焉注表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也音义【为于伪反】疏【正义曰此一节论子妇事父母舅姑受饮食衣服之事并明父母舅姑接待子妇之礼子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠者子孝于父母妇敬于舅姑或恐倚恃孝敬之心违逆其命意有怠惰其身故戒令勿逆勿怠也若饮食之虽不嗜必尝而待者谓尊者以饮食与己己虽不嗜爱必且尝之而待尊者后命令已去之而后去之加之衣服虽不欲必服而待者为尊者加己衣服己虽不欲必且服之而后待命而藏去之加之事人代之己虽弗欲者谓尊者言加己以事业事业欲成尊者又使人代己此事既向成不欲他人代己而难其妨己之业姑与之而姑使之者姑且也且与代己者之事而且使代己者为之而后复之者待代己者休解而后复本事业于己身也子妇有勤劳之事虽甚爱之者从此以下论尊者接待卑者之礼有勤劳之事者谓子妇有辛苦勤劳之事虽甚爱之者谓父母舅姑素来虽甚爱此勤劳之子妇姑纵之者姑且也所爱子妇既有勤劳且缓纵之而宁数休之者宁可数数休息此所爱子妇不可移此勤劳于他不爱之子妇也子妇未孝未敬勿庸疾怨者庸用也子妇旣不孝敬勿用憎疾怨恶之姑教之者姑且也且教诲之若不可敎而后怒之者不可教谓敎而不从然后责怒之不可怒者谓虽责怒之而不从命者子放妇出而不表礼焉者旣不可责怒子被放逐妇被出弃表明也虽被出弃犹为之隐不显明言其犯礼之过也】 　　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝説则复谏注子事父母有隠无犯起犹更也音义【説音悦下同】不説与其得罪于乡党州闾宁孰谏注子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡也父母怒不説而挞之流血不敢疾怨起敬起孝注挞击也音义【挞吐达反】疏【正义曰此一节论父母有过子谏诤之礼不説者谓父母有过子犯顔谏诤使父母不説也与其得罪于乡党州闾者谓子恐父母不説不敢孰谏使父母有过得罪于乡党州闾谓乡党州闾所共罪也宁孰谏者犯顔而谏使父母不説其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁可孰谏不可使父母得罪孰谏谓纯孰殷勤而谏若物之成熟然】 　　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰注婢子所通贱人之子子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰注由自也子甚宜其妻父母不説出注宜犹善也子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰疏【正义曰此一节论父母有婢子庶子庶孙父母所爱己亦爱之并明己有妻妾被父母之所爱己亦当爱之由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱者由自也为自己身所爱妾衣服饮食及执事毋敢比视父母所爱者故郑云由自也子甚宜其妻者宜谓与之相善而宠爱子不宜其妻者谓不与之相善被疏薄父母曰是善事我者言此妻汝虽疏薄是善能事我子当行夫妇之礼焉子虽宠爱其妻父母不説出者出谓出去也案大戴礼本命云妇有七出不顺父母去无子去淫去妬去有恶疾去口多言去窃盗去不顺父母为逆徳也无子为其絶世也淫为乱其族也妬为乱其家也有恶疾为其不可共粢盛也口多言为其离亲也窃盗为其反义也大戴礼又云妇有三不去有所受无所归不去曽经三年丧不去前贫贱后富贵不去何休又云丧父长女不娶无教戒世有恶疾不娶弃于天世有刑人不娶弃于人乱家女不娶类不正逆家女不娶废人伦也案周易同人六二郑注云天子诸侯后夫人无子不出则犹有六出也其天子之后虽失礼亦不出故鼎卦初六郑注云嫁于天子虽失礼无出道废逺而已若其无子不废逺之后尊如其犯六出则废之】 　　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果注贻遗也果决也音义【贻以之反遗以季反】疏【正义曰此一节论子事父母父母虽没思行善事必果决为之若为不善思遗父母羞辱必不得果决为之】舅没则姑老注谓传家事于长妇也音义【传丈专反】冢妇所祭祀宾客每事必请于姑注妇虽受传犹不敢专行也介妇请于冢妇注以其代姑之事介妇众妇音义【介音界注及下同】舅姑使冢妇毋怠注虽有勤劳不敢解倦音义【勌本又作倦其卷反】不友无礼于介妇注众妇无礼冢妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也舅姑若使介妇毋敢敌耦于冢妇注虽有勤劳不敢掉磬音义【掉磬徒吊反隐义云齐人以相绞讦为掉磬崔云北海人谓相激事为掉磬也】不敢并行不敢并命不敢并坐注下冢妇也命为使令音义【下戸嫁反令力呈反】凡妇不命适私室不敢退注妇侍舅姑者也妇将有事大小必请于舅姑注不敢专行子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与注家事统于尊也音义【畜许六反又许又反又勑六反】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐注或赐之谓私亲兄弟音义【茝兰本又作芷昌改反韦昭注汉书云香草也昌以反又説文云虈也虈火乔反齐人谓之茝昌在反】若反赐之则辞不得命如更受赐藏以待之注待舅姑之乏也不得命者不见许也妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之疏【正义曰此一节论妇事舅姑之礼并明冢妇介妇相与之节又明妇有私亲赐之美物当献于舅姑也注正义曰若舅姑未没年七十以上传家事于长子其妇亦从夫知家事也若舅没姑未老则其妇不得专知家事也故经云姑老若其不老则不得知也众妇无礼冢妇不友之也者以其无礼故冢妇疏薄之此无礼谓非七出之罪者若其七出自当弃之若冢妇无礼罪非七出众妇当友之以通妇尊故也不敢掉磬者庾氏云齐人谓之差讦崔氏云北海人谓相激之事为掉磬隐义云齐人谓相绞讦为掉磬命为使令者谓介妇不敢与冢妇并有敎令之命下冢妇也或赐之谓私亲兄弟者以下文云妇若有私亲兄弟将与之此云或赐之献诸舅姑故知私亲兄弟赐也虽藏之以待舅姑之乏若舅姑不乏私亲兄弟既贫将欲以物与之不敢别请其财则必于舅姑处复请其故赐所藏之物舅姑既许然后取而与之】适子庶子祗事宗子宗妇注祗敬也宗大宗音义【复扶又反适丁歴反】虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舍于外以寡约入注入谓入宗子家子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也注犹若也子弟若有功德以物见馈赐当以善者与宗子也若非所献则不敢以入于宗子之门注谓非宗子之爵所当服也不敢以贵富加于父兄宗族注加犹髙也若富则具二牲献其贤者于宗子注贤犹善也夫妇皆齐而宗敬焉注当助祭于宗子之家音义【齐侧皆反】终事而后敢私祭注祭其祖祢疏【正义曰此一节论族人敬事宗子之礼适子庶子祗事宗子宗妇者适子谓父及祖之适子是小宗也庶子谓适子之弟宗子谓大宗子宗妇谓大宗子之妇言小宗及庶子等敬事大宗子及宗妇也子弟犹归器衣服裘衾车马者犹若也归谓归遗也子弟若有功徳被尊上归遗衣服裘衾车马则必献其善者于宗子若富则具二牲献其贤者于宗子者贤犹善也善者献宗子使祭之不善者私用自祭也夫妇皆齐而宗敬焉者大宗子将祭之时小宗夫妇皆齐戒以助祭于大宗以加敬焉谓敬事大宗之祭终事而后敢私祭者谓大宗终竞祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事大宗子其大宗之外事小宗子者亦然】饭注目诸饭也黍稷稻粱白黍黄粱稰穛注孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也音义【稰思吕反穛侧角反】膳注目诸膳也膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兎鹑鷃注此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也音义【膷音香牛也臐许云反羊也膮许尧反豕也字林云豕羮也火攸反炙章夜反下同胾侧吏反脍古外反芥徐姬迈反鹑顺伦反鷃音晏食音嗣酏食糁食并同鴽音如下文同】饮注目诸饮也重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也音义【重直龙反注同糟子曹反徐沮到反醇常伦反泲子礼反】或以酏为醴注酿粥为醴黍酏注酏粥浆注酢胾音义【酢七故反胾才载反】水注清耕醷注梅浆音义【醷本又作臆于纪反徐于力反】滥注以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥音义【滥力暂反以诸干桃干梅皆曰诸】酒注目诸酒也清白注白事酒昔酒也羞注目诸羞也糗饵粉酏注糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也音义【糗起九反又昌纠反饵音二下同酏读曰又作餰之然反又之善反捣本又作捣丁老反下同餈本又作粢自私反下同糁西感反臅昌录反徐又音烛】食注目人君燕食所用也音义【食音嗣饭也下苽食麦食食齐皆同徐如字】蜗醢而苽食雉羮麦食脯羮鸡羮折稌犬羮兎羮和糁不蓼注苽雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也音义【蜗力戈反苽音孤字又作菰同雉羮絶句麦食脯羹鸡羹絶句折之列反稌音杜徐他古反和糁上胡卧反下三敢反注同蓼音了齐才细反下文同析星歴反下同】濡豚包苦实蓼濡鸡醢醤实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼注凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也音义【濡音而下同包伯交反醢音海一本作醯呼兮反次下句同卯依注音鲲古门反亨普彭反煑也荼音徒音关本人作门音门】腵脩蚳醢注腶脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也音义【腶丁乱反蚳直其反蚁子也捶徐之橤反蜱本又作蚍音毗蜉本又作蜉音浮】脯羮兎醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵盐注自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵盐大盐也音义【卵力管反胖音判】凡食齐视春时注饭宜温也羮齐视夏时注羮宜热也音义【夏戸嫁反下放此】酱齐视秋时注酱宜凉也饮齐视冬时注饮宜寒也凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘注多其时味以养气也牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽注言其气味相成春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶注此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也音义【芗音香腒其居反卢云雉腊説文云北方谓马腊曰腒鱐本又作防所求反臊素刀反麛音迷鹿子腥音星鸡膏也説文作胜云大膏臭也羶升然反为于伪反大音太】牛脩鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼注脯皆析干肉也轩读为宪宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖音义【麏九伦反本又作麇又作麕下田豕麕同轩音宪出注后放此】爵鷃蜩范注蜩蝉也范蜂也音义【蜩范上音条下音犯范螽也螽本又作蜂芳凶反】芝栭蓤椇枣栗榛柿桃李梅杏楂棃姜桂注蓤芰也椇枳椇也椇棃之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次录音义【芝音之栭音而本又作檽蓤音陵椇音矩榛侧巾反柿音俟楂侧加反芰其寄反枳居氏反】疏【正义曰此一节总论饭饮膳羞调和之宜又明四时膳食所用并明善恶治择之等又显贵贱所食之别各依文觧之饭黍至稰穛者此饭之所载凡有六种下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱此则据诸侯其天子则加以麦苽为六但记文不载耳膳膷至鹑鷃者此一节论豆上所盛美膳谓羮与胾醢之属也饮重至醷滥者此一节明诸饮之物也酒清白者此一节论酒之所用清谓清酒白谓事酒昔酒以二酒俱白故以一白标之配清酒则三酒故郑云白事酒昔酒也此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也羞糗饵粉酏者案周礼羞笾之实糗饵粉餈郑注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着故以粉糗捣之据周礼粉下有餈今无者记人脱漏更以酏益之酏者于周礼羞豆之实故周礼云羞豆之实酏食糁食酏谓也食蜗至卵盐者此一节总明人君燕食所用蜗醢而苽食雉羮者谓以蜗为醢以苽米为饭以雉为羹三者味相宜麦食脯羮鸡羮者谓以麦为饭析脯为羮又以鸡为羮此三者亦味相宜也折稌犬羮兎羮者稌稻也谓细析稻米为饭以犬兎为羮此三者亦味相宜也和糁不蓼者此等之羮宜以五味调和米屑为糁不须加蓼也濡豚包苦实蓼者濡谓亨煑以其汁调和言濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气又实之以蓼濡鸡醢酱实蓼者言亨濡此鸡加之以醢及酱又实之以蓼濡鱼卵酱实蓼者卵谓鱼子以鱼子为酱濡亨其鱼又实之以蓼濡鼈醢酱实蓼者谓亨其鼈加醢及酱又实之以蓼凡言实蓼者皇氏云谓破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之腶脩蚳醢者腶脩谓腶脯也言食腶脯之时以蚳醢配之脯羮兎醢者脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤鱼醢者麋肤谓麋肉为肤食之以鱼醢配之麋腥醢酱者腥谓生肉言食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥则上麋肤谓熟也桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之王肃云诸菹也谓桃菹梅菹即今之藏桃也藏梅也欲藏之时必先稍干之故周礼为之干防郑云桃诸梅诸是也案凡食齐视春时至鱼宜苽者皆周礼食医之文记者载之于此论调和食饮之法此春宜羔豚一经又记庖人论四时煎和膳食之宜以王相休废相参其味乃善春宜羔豚膳膏芗者膏芗牛膏也牛中央土春为木王木克土木盛则土休废用休废之膏故用牛膏也夏宜腒鱐膳膏臊者腒干雉鱐干鱼膏臊犬膏也犬属西方金夏南方火火克金火盛则金休废故用犬膏也秋宜犊麛膳膏腥者膏腥谓鸡膏也鸡属东方木秋西方金金克木金盛则木休废故用鸡膏也冬宜鲜羽膳膏羶者鲜鱼羽鴈膏羶谓羊膏也羊属南方火冬水王水克火水盛则火休废故用羊膏也周礼庖人文与此同郑彼注云羔豚物生而肥犊与麋物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同麋鹿田豕麕皆有轩者言此等非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩不云牛者牛唯可细切为脍不宜大切为轩故不言之雉兎皆有芼者为雉羮兎羮皆有芼菜以和之芝栭者庾蔚云无华叶而生者曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也庾又云自牛脩至姜桂凡三十一物则芝栭应是一物也今春夏生于木可用为菹其有白者不堪食也贺氏云栭软枣亦云芝木椹也以芝栭为二物郑下注云三十一物则数芝栭为一物也贺氏説非也注正义曰穛是敛缩之名明以生获故其物缩敛也稰既对穛故为孰获云上大夫之礼庶羞二十豆者案公食大夫礼文云二十豆者膷一谓牛也臐二谓羊也膮三谓豕也牛炙四炙牛肉也此依公食大夫礼所陈设此等四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉醢七牛脍八此等四物又为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此等四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此等四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫之礼也雉十七兎十八鹑十九鷃二十此等四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加二十豆案公食大夫礼膮之下牛炙之上无醢字故云以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又公食大夫礼以鷃为鴽案释鸟云鴽鴾母郭氏云谓鸙李巡云鴽鸙一云鴾母郭景纯云鸙青州呼为鴾母皇氏用贺氏之説鴽蝙蝠其义未闻熊氏云此经醢文承牛羊之下则是牛肉羊肉之醢以其庶羞故得用三牲为醢若其正羞则不得用三牲故醢人职无云牲之醢也重陪至之也者此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴云凡饮之时有清者有糟者案周礼浆人共王之六饮有水浆醴凉医酏不云糟也共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之若后之致饮于賔客有糟无清故酒正共后之致饮于賔客之礼医酏糟注云后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也案浆人六饮有凉注云凉今寒粥若糗饭杂水也康成以凉与滥是一物矣则此以诸和水谓以诸杂糗饭之属和水也诸者众杂之辞案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也除六饮之外此经别有醷也若郑司农之意醷与医为一物即以酏为醴者非康成义也郑必知醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醷则醷是醯之类也又云兽用梅故知梅浆也案酒正云一曰清则此醴也二曰医则此以酏为醴也三曰浆则此浆也四曰酏则此黍酏也但无水凉二物郑云无厚薄之齐故酒正不辨矣此酏当为餰者上以黍酏是粥知此酏当为餰者案周礼酏食共糁食文连则酏是糁之般类此内则作糁与餰其事相连故云此酏当为餰若其黍酏非膳羞所用且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也云卯读为鲲者以鸟卵非为酱之物蚳醢是蚍蜉之子今卵酱承濡鱼之下宜是鱼之般类故读为鲲鲲是鱼子也自蜗醢至此二十六物者皇氏云蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羹五也鸡羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢之与酱皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数矣自此以下醢及酱各自为物但相配而食故数之腶脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥酱二十也麋腥二十一也醢二十二也酱二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵盐二十六也诸儒更无所説今依用之云似皆人君燕所食也者案周礼掌客云诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼具有其文与此又异故疑是人君燕食也云其馔则乱者案上陈庶羞有膷臐膮有牛炙牛胾始云羊炙豕炙而依牲大小先后而陈此则先云雉羮后云脯羮又先云鸡羮后云犬羮不依牲之次第又饭食在簋醢羮之属在豆是上下杂乱故云其馔则乱也云肤切肉也者以其与醢酱相类在豆之物故为切肉若其正肤则在爼故少牢特牲肤皆在爼也云卵盐大盐也者以其盐形似鸟卵故云大盐也依经方春不用食酸夏不用食苦四时各减其时味也此云多其时味以养气者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也言其气味相成者此云牛宜稌上云折稌用犬羹又云犬宜粱而以犬羮配折稌者此牛宜稌之属据尊者正食上之所云据人君燕食以滋味为美故与此不同案洪范五行传云思之不睿则有牛祸牛属土也言之不从则有犬祸犬属金也貌之不恭则有鸡祸鸡属木也视之不明则有羊祸羊属火也今四时各用所克脂膏而和膳食故知牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶也云腒干雉也者士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉云鱐干鱼也者周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也云鲜生鱼也者鱐既为干鱼故鲜为生鱼也月令云季冬献鱼又王制云獭祭鱼然后虞人入泽梁是冬鱼成也云羽鴈也者羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽鴈也庖人云春行羔豚行谓行用此云宜谓气味相宜其事同也椇棃之不臧者梖是棃属其味不善故云不臧也云自牛脩至此三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蓤十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柿二十二二十三桃二十四李二十五梅二十六杏二十七楂二十八棃二十九姜三十桂三十一云皆人君燕食所加庶羞也者以下文云大夫燕食有脍无脯故知此是人君燕食也案周礼笾人醢人正羞惟有枣栗榛桃无以外杂物故知所加庶羞也引周礼天子羞用百有二十品以下者证天子庶羞既多不惟三十一物而已云记者不能次录者谓作记之人不能依次条录天子之事但录诸侯燕食三十一物而已亦不能依次也】 　　大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庶人耆老不徒食注尊卑差也疏【正义曰此一节接上人君燕食因明大夫士庶人燕食不同有脯无脍者言大夫燕食若有脯则不得有脍案郑志云脯非食殽此燕得食脯者脯非食殽谓食不专用脯以为食殽若有余馔兼之则得有脯士不贰羮胾者谓士燕食也若朝夕常食则下云羮食自诸侯以下至于庶人无等】 　　礼记注疏卷二十七 　　礼记注疏卷二十七考证 　　内则后王命冢宰注后君也云云○王氏曰注分后王作两字解不通书説命后王君公后王犹言君王天子之别称也郑注皆非记者本意但据周礼太宰掌建邦之六典则教典在所兼统如此亦可觧郑分天子诸侯甚无意义【臣召南】按释文载孙炎王肃以君王解后王甚为直截何得以冢宰不司教即疑为诸侯之卿乎三代以上治教无二理始教之本不外孝弟冡宰佐王平四海不过使人人亲其亲长其长耳孔疏曲防郑失亦非也 　　疏君谓诸侯王谓天子○旧本天子上衍诸侯王三字今去 　　子事父母鸡初鸣疏自子至着綦以上还论子事父母之法也○陈选曰在首则栉髪加縰加笄加总拂髦着冠结缨委緌在身则服元端着韠加绅搢笏佩用在足则缚偪纳屦着綦各以次第施之 　　又疏以右厢用力为便故佩大物○右厢应作右旁 　　右佩箴管○陈澔曰箴在管中也【臣召南】按注云縏袠言施明为箴管线纩有之疏云明为四物而施矣疏似解箴与管各一物也 　　总角衿缨皆佩容臭○陈选曰恐身有秽气触尊者故佩之 　　升降出入揖游○揖游二字注疏未解陈选曰揖谓进而前其身畧俯如揖也游扬也谓退而后其身微仰而扬也 　　睇视注易曰明夷睇于左股○【臣召南】按郑所据易本往往与今易不同如明夷六二夷于左股夷伤也郑作睇则为斜视之义 　　不友无礼于介妇注众妇无礼冡妇不友之也○【臣召南】按依注则经当云不友无礼之介妇不当云不友无礼于介妇觧説甚曲刘敞曰使以事使之也毋禁止辞不友者不爱也无礼者不敬也言舅姑以事命冡妇则冡妇当自任其劳不可怠于劳而怨介妇不助已遂不爱敬之也陈选曰友字当作敢言舅姑以事使冡妇既不可怠于事又不敢恃舅姑之命而无礼于介妇也按二説虽稍不同并胜郑注之説 　　糗饵粉酏注此酏当为餰○陈澔曰酏字当读作餈许慎云餈稻饼也炊米捣之【臣召南】按郑注疑粉下脱餈字而酏字为餰字之讹陈氏则直云酏字当作餈不必有餰字也