礼记注疏 - 第 17 页/共 36 页

凡食齐视春时○【臣召南】按食齐羮齐酱齐饮齐齐字并去声释文脱 　　礼记注疏卷二十七考证 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷二十八 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　内则 　　脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼注芥芥酱也脂用葱膏用防注脂肥凝者释者曰膏音义【防戸界反俗本多作薤非也】三牲用藙注藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝音义【藙鱼气反防古外反稽古兮反榝色八反似茱萸而实赤小】和用醯注畜与家物自相和也音义【和户卧反注皆同注又如字醯呼兮反酢也畜许又反又许六反】兽用梅注亦野物自相和鹑羮鸡羮鴽酿之蓼注酿谓切杂之也鴽在羹下烝之不羮也音义【鹑鸡羹本又作鹑羹鸡羹】鲂鱮烝雏烧雉芗无蓼注芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之所宜也音义【鲂鱮上音房下音叙烝皇絶句之丞反雏字又作鶵仕俱反又匠俱反贺读鲂鱮丞雏为句烧如字一音焦皇絶句雉皇此一句一读雉芗为句苏荏而甚反调徒吊反】不食雏鼈狼去肠狗去肾狸去正脊去凥狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑注皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目旁状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也音义【去起吕反下并同凥苦刀反脑如老反爲于僞反下皆爲同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠本又作哽古猛反字林云鲠鱼骨也又工孟反窍苦呌反】肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤棃曰攒之注皆治择之名也音义【胆丁敢反攒再官反本又作钻】牛夜鸣则庮羊泠毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣郁豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃注亦皆爲不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变色也沙犹嘶也郁腐臭也望视视逺也腥当爲星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当爲蝼如蝼蛄臭也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾□也鹄或爲鸨也音义【庮音由泠音零泠结毛如毡也毳昌锐反躁早报反麃本又作皫刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星説文云腥星见食豕令肉中生小息肉也字林音先定反般音班臂本又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作同薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反□昌私反】肉腥细者爲脍大者爲轩注言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也音义【腥音星字林作胜云不熟也先丁反聂本又作摄又作防皆之渉反下同】或曰麋鹿鱼爲菹麕爲辟鸡野豕爲轩爲宛脾切葱若薤实诸醯以柔之注此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿者近由此爲之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或爲胖宛或作郁音义【麏爲九伦反辟必益反徐芳益反注同宛于晩反脾婢支反醯徐呼兮反本或作防于僞反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近】羮食自诸侯以下至于庶人无等注羮食食之主也庶羞亦异耳音义【食音嗣注羮食并下文食礼同】大夫无秩膳注谓五十始命未甚老也秩常也大夫七十而有阁注有秩膳也阁以板爲之庋食物也音义【庪又作庋九委反或居彼反本亦作处】天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一注达夹室大夫言于阁与天子同处天子二五倍诸侯也五者三牲之肉及鱼腊也音义【坫丁念反夹古洽反又古协反处昌虑反】疏【正义曰此一节论调和饮食之宜鹑羮鸡羮者谓用鹑用鸡爲羮鴽者唯烝煑之而已不以爲羮故文在羮下酿之蓼者酿谓切杂和之言鹑羮鸡羹及烝鴽之等三者皆酿之以蓼鲂鱮烝者鲂鱮二鱼皆烝孰之雏烧者雏是鸟之小者火中烧之然后调和若今之防也雉者文在烝烧之下或烧或烝或可爲羹其用无定故直云雉芗无蓼者芗谓苏荏之属言鲂鱮烝及雏烧并雉等三者调和唯以苏荏之属无用蓼也不食至攒之者此一节论治择肉物恶者及果实之属肉曰脱之者皇氏云治肉除其筋膜取好处故李廵注尔雅释器云肉去其骨曰脱郭云剥其皮也鱼曰作之者皇氏云作谓动摇也凡取鱼摇动之视其鲜餧餧者不食李巡注尔雅云作之鱼骨小无所去郭氏尔雅今本作斮之注云谓削鳞也枣曰新之者枣易有尘埃恒治拭之使新栗曰撰之者栗虫好食数数布陈撰省视之桃曰胆之者桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之柤棃曰攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也牛夜至鹿胃者此一节论臊腥羶臭及诸物不可食者从牛夜鸣至般臂漏皆与周礼内饔职文同牛夜鸣则庮者庮是臭恶之气牛夜鸣则其肉庮臭羊泠毛而毳羶者羶谓羶气泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气狗赤股而躁臊者臊谓臊恶赤股股里无毛躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶鸟皫色而沙鸣郁者郁谓腐臭也皫色其色变无润泽沙鸣者沙嘶也谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭豕望视而交睫腥者腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也马黑脊而般臂漏者漏谓蝼蛄臭黑脊谓马脊黑般臂谓马之前胫其色般股然马若如此其肉如蝼蛄臭也雏尾不盈握弗食者雏谓小鸟尾盈一握然后堪食若其过小未盈握不堪食也自此以下因广言不堪食之物舒鴈翠者舒鴈鹅也翠谓尾肉也言鹅尾之肉不堪食也鹄鸮胖者肝谓胁侧薄肉也谓鹄鸟鸮鸟胁侧薄肉不可食舒鳬翠者舒鳬谓鹜鹜即是鸭其翠不可食鸡肝鴈肾亦不可食鸨奥者奥谓脾胔谓藏之深奥处鸨奥及鹿胃亦不可食凡此皆爲不利人也或曰至柔之者此一节明齑菹之异用肉不同言或曰者作记之人爲记之时无菹轩辟鸡宛脾之制作之未审旧有此言记者承而用之故称或曰麋鹿鱼爲菹者凡大切若全物爲菹细切者爲齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼爲菹及野豕爲轩是菹也麕爲辟鸡爲宛脾者是齑也故郑注醢人云细切爲齑全物若防爲菹少仪曰麋鹿爲菹野豕爲轩皆防而不切麋爲辟鸡爲宛脾皆防而切之是菹大而齑小也案少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也此鱼与麋鹿相对是鱼之大者故以爲菹其辟鸡宛脾及轩之名其义未闻切葱若薤实诸醯以柔之者此亦少仪文也或用葱或用薤故云切葱若薤肉与葱薤置诸醋中故云实诸醯物置醯中悉皆濡孰故云柔之羹食至坫一者此一节论天子诸侯及大夫士等尊卑膳食节级之等差注正义曰上云鱼脍芥酱则谓秋时用芥芥辛于秋宜也藙煎茱萸也者贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也引春秋传者僖四年左传文论晋献公卜娶骊姬其繇曰一薰一莸十年尚犹有臭薰谓香草莸谓臭草薰莸一时相和十年臭气尚在言善易销恶难除也莸比于骊姬之恶也云沙犹嘶也者嘶谓酸嘶古之嘶字单作斯耳云腥当爲星者谓肉中白防似星也故不得爲腥臊之字也云漏当爲蝼者以漏非臭恶气名故读爲蝼也云舒鴈鹅舒鳬鹜也者尔雅释鸟文某氏云在野舒翼飞逺者爲鹅李巡云野曰鴈家曰鹅李巡又云野曰鳬家曰鹜酿菜而柔之以醯者此经云葱薤是酿菜而柔之故郑注醢人云齑菹之称菜肉通也云今益州有鹿者近由此爲之矣者郑以今益州人有将鹿肉畜之烂谓之鹿附近由此名古之菹轩而爲此鹿也云菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之者皆少仪文聂则防也声相近耳羮食者食谓饭也言羮之与饭是食之主故诸侯以下无等差也此谓毎日常食若非是依常礼食之外或别有牛羊豕之肉随时得为羹也其黍稷稻粱之属依礼正食之外临时别有稼穑收获皆得为饭故云羹食无等若依礼正食天子日食即周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有菹及天子八簋诸侯六簋大夫四簋此等即尊卑亦有差降也言羹食食之主也者凡人所食羹饭为主助以杂物酱是众食所须故曲礼云醯酱处内注云近醯酱者食之主又案公食大夫礼宰夫自东房授醯酱公设之注云以其为馔本是也又牲与黍稷亦诸食之本故掌客云鼎簋十有二注云合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也虽文各有所施大理不异云庶羞乃异耳者公食大夫礼下大夫十六豆上大夫二十豆又周礼掌客云上公食四十侯伯食三十二子男食二十四郑注云食谓庶羞美可食者是庶羞乃异也谓五十始命未甚老也者以下云六十宿肉是有常秩此经云无秩膳故知是五十也秩常释诂文有秩膳也者此经云七十而有阁故知有秩膳也然则六十者比五十者则有常肉比七十者则有无肉时也达夹室者崔氏云宫室之制中央为正室正室左右为房房外有序序外有夹室天子尊庖厨逺故左夹室五阁右夹室五阁诸侯卑庖厨宜稍近故于房中减杀于天子唯在一房之中而五阁也大夫旣卑无嫌故亦于夹室而阁三也三者豕鱼腊也士卑不得作阁但于室中为土坫庋食也云五者三牲之肉及鱼腊也者以天子腊用六牲今云五阁是不一牲为一阁以鱼腊是常食之物故知三牲及鱼腊也】 　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于鄕六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于鄕七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与宾客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭衣而养老注记王制有此音义【粻知良反粮也字林云量也绞古交反紟其鸩反本又作衿同冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反胶音交冔况甫反缟古老反又古报反】疏【正义曰此一节皆王制文记者重而録之后人虽知其重因而不去愼疑不敢删易也】曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于大马尽然而况于人乎注贱喻贵也音义【乐音洛下同养羊亮反】疏【正义曰此一节因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼孝子之身终者谓安乐其亲之心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食中心养之是孝子事亲之身终也终身也者非终父母之身终其身也者作记之人旣云孝子之身终恐人不解谓言孝子事亲至亲身终故解云终身也者非终竞父母之身也终其孝子之身也言父母虽没终竞己身而行孝道与亲在无异至于犬马尽然而况于人乎者言父母所敬爱犬马之属尽须敬爱而况于父母所敬爱人乎】 　　凡养老五帝宪注宪法也养之为法其徳行三王有乞言注有读为又法从之求善言以施行也五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪旣养老而后乞言亦微其礼皆有惇史注惇史史惇厚是也微其礼者依违言之求而不切也音义【惇音敦】疏【正义曰此一节论五帝三王养老之礼五帝宪者宪法也言五帝养老法其徳行三王有乞言者言三王其徳渐薄非但法其徳行又从求乞善言五帝宪养气体而不乞言者覆説上五帝宪之法奉养老人就气息身体恐其劳动故不乞言有善则记之为惇史者惇厚也言老人有善徳行则记録之使众人法则为惇厚之史亦微其礼皆有惇史者言三王养老既法徳行又从乞言其乞言之礼亦依违求之而不偪切三代皆法其徳行善言为惇厚之史故云皆皆者皆三代也】 　　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬注淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名音义【淳熬之纯反下五羔反下及注同】淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母注母读曰模模象也作此象淳熬音义【母依注音横莫胡反下同食音嗣】疏【正义曰此一节论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并明羞豆糁之等淳熬者是八珍之内一珍之膳名也淳谓沃也则沃之以膏是也熬谓煎也则煎醢是也陆稻者谓陆地之稻也谓以陆地稻米熟之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬注正义曰以经云淳母毋是禁辞非膳羞之体故读为模模象也法象淳熬而为之但用黍为异耳经云黍食食饭也谓以黍米为饭不言陆者黍皆在陆无在水之嫌故不言陆】炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤母灭鼎三日三夜毋絶火而后调之以醯醢注炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也刲刳博异语也谨当为瑾声之误也墐涂涂有穰草也皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香美也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也音义【炮歩交反将依注音牂子郎反刲苦圭反刳口孤反又口侯反编必县反又歩典反萑音丸芦也苴子余反苞裹也谨依注作墐音斤徐如字炮之絶句涂皆干絶句涂本亦作涂擘之必麦反絶句濯直角反去起吕反注同皽章善反糔息酒反又相流反又息了反溲所九反付徐音赋钜音巨其据反镬戸郭反使汤一本作使其汤穰如羊反草也魄莫上普伯反或普博反下亦作膜武博反析星厯反】捣珍取牛羊麋鹿麕之肉必脄毎物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉注脄脊侧肉也捶捣之也饵筋腱也柔之为汁和也汁和亦醢醢与音义【脄音每徐亡代反夹脊肉饵音二本或作皽下句作饵筋音斤腱徐其偃反皇纪偃反一音其言反隐义云筋之大者王逸注楚辞云筋头也与音余】渍取牛肉必新杀者薄切之必絶其理湛诸美酒期朝而食之以醢若醯醷注湛亦渍也音义【湛子潜反又直荫反又将鸩反一音陟鸩反注同期音朞】疏【正义曰炮取豚若将者言为炮之法或取豚或取牂故云取豚若将刲刳其腹实香枣于其腹中编萑以苴之者萑是乱草也苴裹也编连乱草以裹帀豚牂裹之旣毕涂之以谨涂谓穰草相和之涂也以此墐涂而泥涂之炮之涂皆干擘之者谓擘去干涂也濯手以摩之去其皽者手旣擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽莫为稻粉糔溲之以为酏者付全豚之外煎之于膏若羊则解析肉以粥和之膏必灭之者灭没也小鼎盛膏以膏煎豚牂膏必没此豚牂也钜镬汤以小鼎芗脯于其中者谓以大镬盛汤以小鼎之香脯实于大镬汤中使其汤毋灭鼎者使镬中之汤毋得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食坏也三日三夜毋絶火者欲令用火微热势不絶注正义曰以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体一边相似云刲刳博异语也者案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异云谨当为墐者以谨非泥涂之物以声相近故为墐也云墐涂涂有穰草也者用之炮豚须相黏着故知涂有穰草也云糔溲亦博异语也者亦者亦上刲刳刲刳旣博异语故云糔溲亦博异语也云唯豚全耳者案周礼封人有毛炮之豚豚形旣小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚旣毛炮则此牂或亦毛炮旣无正文不敢定也知脄是脊侧肉者以脊侧肉美今捣以为珍宜取美处故为脊侧肉云饵筋腱也者以经云去其饵又曰去其皽皽旣为皮莫则饵非复是皮莫故以为筋腱腱卽筋之类云汁和亦醯醢与者以上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以醢若醯故知捣珍和亦用醯醢】为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麕皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之注熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为醯此七者周礼八珍其一肝膋是也音义【洒所买反徐西见反盐音艳又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同膋音辽徐音劳】疏【正义曰此一经论作熬之法施羊亦如之者为熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也欲濡肉则释而煎之以醢者言食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润释而煎之以醢也注正义曰七者谓第一淳熬也第二淳模也第三第四炮取豚若将也第五捣珍也第六渍也第七熬也云其一肝膋者则此糁下肝膋也但作记之人文不依次故在糁下陈之】糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之注此周礼糁食也音义【食音嗣下酏食同】肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注膋肠间脂举或为巨音义【幪音蒙焦字又作燋子消反】取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏注狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏矣此周礼酏食也此酏当从餰音义【酏读为之然反又之善反注同臆音忆本又作又作防并同之然反音旃】疏【正义曰三如一者谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也注正义曰案周礼醢人云羞豆之实酏食糁食故云然也此先陈糁食者亦记人不次举或为巨者举皆也谓炙膋皆燋也则似今膏矣者似汉时膏以膏煎稻米郑举时事以説之云此酏当从餰者此内则及周礼酏之字当从餰字以酏是粥非是膏煎稻米故改酏从餰也】 　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出注阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也音义【阍音昏】男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴注竿谓之椸楎杙也音义【杝本又作椸以支反枷音嫁县音楎音辉笥息吏反竿音干杙音弋】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之注不敢防也少事长贱事贵咸如之注咸皆也夫妇之礼唯及七十同藏无闲注衰老无嫌及犹至也音义【闲徐闲厠之闲皇如字读】故妾虽老年未满五十必与五日之御注五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御音义【年未五十本又作年未满五十与音预复扶又反下丈夫复同侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反】将御者齐漱澣愼衣服栉縰笄总角拂髦衿缨綦屦注其往如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也音义【齐争皆反下皆同澣音浣朝直遥反下文朝服注朝于君皆同缪居虬反】虽婢妾衣服饮食必后长者注人贵贱不可以无礼音义【后胡豆反】妻不在妾御莫敢当夕注辟女君之御日也音义【辟音避下辟人虽辟皆同】疏【正义曰此一节论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等各依文解之唯及七十同藏无闲者间别也夫妇唯至七十同处居藏无所闲别以其衰老无所嫌疑故也夫七十则妇六十以上若夫虽七十妇唯六十以下则犹闲居也诗传云男女不六十不闲居据妇人言之若其宗子虽七十无妻犹得更娶故曾子问宗子虽七十无无主妇是必须有主妇也注正义曰案尔雅释宫云樴谓之杙郭景纯注云樴音杙李巡曰谓橛杙也释宫又云在墙者谓之楎郭景纯引礼云不敢县于夫之楎椸植曰楎横曰椸然则楎椸是同类之物横者曰椸则以竿为之故云竿谓之椸五十至一御者此经据妾言之未满五十必与五日之御五十以上则不与也然则妻虽五十以上犹得与也云侄娣两两而御则三日也者以夫人及二媵各有侄娣凡六人故三日也云次两媵则四日也者如郑此言夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之知者约天子御法云天子十五日乃一御者案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之是也辟女君之御日也者此谓卿大夫以下故经云妻而注云女君大夫一妻二妾则三日御徧士一妻一妾则二日御徧妾恒辟女君之御日非但不敢当女君之御日纵令自当君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公注引此云凡妾御于君不当夕是也】 　　妻将生子及月辰居侧室注侧室谓夹之室次燕寝也夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之注作有感动音义【见贤偏反下及注同姆音茂字林亡又反女师也一音母又音亡久反】夫齐则不入侧室之门注若始时使人问子生男子设弧于门左女子设帨于门右注表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也三日始负子男射女否注始有事也负之谓抱之而使鄕前也音义【乡休亮反下文西乡皆同】疏【正义曰从此以下终篇末论国君以下至庶人生子之礼及适庶差别妻妾异等所生男女养教之法从此妻将生子至男射女否则明大夫以下未生子之前夫问之宜及生子设弧矢之法注正义曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝在燕寝之旁故谓之侧室妻旣居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也经云及月辰谓生月之辰初朔之日也若始时使人问者夫不齐之时未动作之前夫使人日再问之今虽动作之后以其齐故但使人问之故云若始时使人问之也】 　　国君世子生告于君接以大牢宰掌具注接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也音义【接依注音防字妾反下接子同食音嗣下注食子食乳皆同】三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方注诗之言承也桑弧蓬矢本大古也天地四方男子所有事也音义【射天地食亦反承如字徐音拯救之拯大音泰】保受乃负之注代士也保保母宰醴负子赐之束帛注醴当为礼声之误也礼以一献之礼酬之以币也卜士之妻大夫之妾使食子注食子不使君妾适妾有敌义不相防以劳辱事也士妻大夫之妾谓时自有子音义【嫡本亦作适同丁歴反】疏【正义曰此一经论国君世子生及三日负子及食之法注正义曰王肃杜预并以为接待夫人以大牢郑必读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今在前为之故知补虚强气宜速故也诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之云桑弧蓬矢本大古也者以桑与蓬皆质素之物故知本大古也云天地四方男子所有事也者男子上事天下事地旁御四方之难故云所有事然射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢蓬是御乱之草桑众木之本礼以一献之礼酬之以币者此约士昏礼礼宾酬币之法此士负子故礼之还用士礼使其食子须有乳汁故知时自有子者皇氏云士之妻大夫之妾者随课用一人故桓六年左传云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也】 　　凡接子择日注虽三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子则大牢注天子世子也冢大也冢子犹言长子通于下也庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢注皆谓长子其非冢子则皆降一等注谓冢子之弟及众妾之子生也天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也疏【正义曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同注正义曰此云冢子大牢下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子大牢谓天子世子也云冢子犹言长子通于下也者丧服父为长子是上下通称长子故云通于下郑云此者以天子特云冢子则大牢恐冢子之名唯施天子世子故云通于下必知冢子通于下者以下文云庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢下即云其非冢子则皆降一等明冢子之名庶人大夫士等皆有其号庶人犹特豚也者以冢子庶人特豚士特豕大夫少牢国君大牢庶子既降一等天子诸侯少牢大夫特豕士特豚则庶人全应无牲今以礼穷欲与士同故云犹特豚此是三日接子之礼故牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食注云朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也与此接子适庶参差不同】 　　异为孺子室于宫中注特扫一处以处之音义【一处尺御反】择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室注此人君养子之礼也诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已音义【嗜市志反】他人无事不往注为儿精气微弱将惊动也音义【为于伪反下为改为大温皆同】疏【正义曰此一节谓三日负子之后三月名子之前诸侯养子选择诸母及养子之法此文虽据诸侯其实亦兼大夫士也但士不具三母耳大夫以上则具三母故丧服小功章中君子为庶母慈己者郑注引此内则三母独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也为之服小功若诸侯之子三母则不服也又此虽在三月之前其实三月之后养子亦当然也注正义曰士妻食乳之而已者旣有子师慈母保母各为其事故知士妻但食乳之而已】 　　三月之末择日翦发为鬌男角女羁否则男左女右注鬌所遗发也夹囟曰角午达曰羁也音义【鬌丁果反徐大果反囟音信又思忍反】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣注贵人大夫以上也由自也男女夙兴沐浴衣服具视朔食注朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也夫入门升自阼阶立于阼西鄕妻抱子出自房当楣立东面注入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也音义【楣音眉】疏【正义曰此一节明三月之末卿大夫以下名子之法又书名藏之州府妻遂适寝夫入与妻馔食之事各依文解之注正义曰三月翦发所留不翦者谓之鬌云夹囟曰角者囟是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留发不翦云午达曰羁也者案仪礼云度尺而午注云一从一横曰午今女翦发留其顶上纵横各一相交通达故云午达不如两角相对但纵横各一在顶上故曰羁羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也知入侧室之门也者上文云妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则知恒在侧室此云夫入门谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶夫立于阼西向但卿大夫之室唯有东房妻抱子出自房者出东房当楣东面立与夫相对云大夫以下见子就侧室者见子谓见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者则下文云妾将生子三月之末漱澣夙齐见于内寝是也郑注云内寝适妻寝也大夫所以见适子于侧室见庶子于适妻寝者辟人君也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也知人君见世子于路寝者下文云世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶旣着朝服又东西阶相对故知在路寝也又知人君见庶子在侧室者下云公庶子生就侧室三月之末其母见于君摈者以其子见是就侧室也然大夫见妾子于内寝诸侯见妾子于侧室何以下文适子庶子见于外寝注云此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也又是人君见妾子于外寝不在侧室者但人君世子之弟见于外寝妾子见于侧室但庶子抚首咳而名之与世子弟同故连文云见于外寝其实在侧室也熊氏皇氏俱为此説故今从焉】 　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子注某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振音义【相息亮反】夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之注钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也音义【孩字又作咳戸才反】妻对曰记有成遂左还授师注记犹识也识夫之言使有成也师子师也音义【还音旋转也】子师辩告诸妇诸母名注后告诸母若名成于尊音义【辩音遍下同】妻遂适寝注复夫之燕寝夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而藏之注宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府注四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也夫入食如养礼注夫入己见子入室也其与妻食如妇始馈舅姑之礼也音义【养羊尚反】疏【正义曰此一节论母以子见父及父名子妻遂适寝之事姆先相者妻既抱子当楣东面而立傅姆在母之前而相佐其辞曰母某氏敢用时日祗见孺子只敬也孺稚也谓恭敬奉见稚子夫对曰钦有帅者钦敬也帅循也夫对妻言当教之令其恭敬使有循善道对妻既讫父遂执子右手咳而名之谓以一手执子右手以一手承子之咳而名之妻对曰记有成者当记识夫言教之使有成就遂左还授师者妻对既讫遂左向廻还转身西南以子授子师也子师辩告诸妇诸母名者诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊注正义曰祗敬及下注钦敬帅循皆释诂文也宰谓属吏也者此经所陈谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋桓六年子同生者欲证明子生年月日之事彼谓诸侯也直云子同生不云世子者杜元凯云不云世子书始生言始生之时未立为世子也经云书名而藏之者谓以简策书子名而藏之家之书府四闾为族以下皆周礼地官文云皆有属吏者闾之属吏则有闾史也州之属吏则有州史也州伯则州长也州府是州长之府藏夫入己见子入室也者夫既就侧室而见子见子既毕从侧室而入正室云其与妻食如妇始馈舅姑之礼也者经云如养礼是如养舅姑之礼案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎其大夫以上则无文必知如妇始馈舅姑者以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此如养礼如始入室养舅姑之礼也】 　　世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降注子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也音义【褖通乱反】疏【正义曰此一节明人君见世子及适庶之礼各依文解之注正义曰凡子生皆就侧室者案上文妻将生子居侧室是卿大夫生子居侧室此文人君见世子在路寝经云世妇抱子升自西阶是世妇抱子从外而入其内寝是君之常居之处夫人不可于此寝生子故知亦在侧室也云夫人朝于君次而褖衣也者案内司服注云后六服后从王祭先王则服袆衣祭先公则服褕翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服诸侯夫人以下所得之服各如王后之服则夫人亦如王后也此既在路寝与君同着朝服则是以礼见君合服展衣此云次而褖衣者此谓见子又见子若讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服异于防常以礼见君故不服展衣也次者首饰次第发为之则少牢礼髲鬄是也郑注云古者或剔贱者刑者之发为之其袆衣褕翟阙翟首服副副者覆首为饰郑注云若今歩繇矣鞠衣展衣首服编郑云编列发为之若今假紒矣】适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞注此适子谓世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也无辞辞谓钦有帅记有成也音义【适丁歴反注及下同】疏【正义曰此一节明人君见世子弟及妾子之礼适子庶子见于外寝者适子谓太子之弟见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事与世子之弟同故与适子连文同云见于外寝其实庶子见于侧室也礼帅初无辞者礼谓威仪也帅循也初谓前文世子生见于路寝君夫人皆西鄕言见适子庶子威仪依循初世子之法但无勅戒之辞然夫人所生之子容可如世子见礼君与夫人俱西鄕若妾之见子则不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同但不亲抱子耳注正义曰燕寝当在内而云外寝者对侧室而为外耳侧室在旁处内故谓燕寝为外寝也云无辞辞谓钦有帅记有成也者案前世子生直云世妇抱子升自西阶君名之乃降亦无辞也而云适子庶子无辞者以前文卿大夫妻见适子之时旣有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也故郑引前文卿大夫见子之辞而言之也】 　　凡名子不以日月不以国注终使易讳音义【易以豉反】不以隐疾注讳衣中之疾难为医大夫士之子不敢与世子同名注尊世子也其先世子生亦勿为改疏【正义曰此一节论子名之法尊卑上下同有讳辟又大夫士之名子辟世子之名注正义曰知先世子生亦勿为改者案春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶明齐恶先卫侯生故得与卫侯同名是知先生者不改也】 　　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御注内寝适妻寝也礼谓己见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之旣见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君音义【三月之末一本作子生三月之末】疏【正义曰此一节论大夫妾生子之礼异于适子之法君已食彻焉者君谓夫也以妾贱故谓夫为君使之特馂者防常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也注正义曰知内寝适妻寝者以其称内故知是适妻寝也凡宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝对夫人及适妻之寝及侧室等其燕寝在外亦名外寝故前注云外寝君燕寝是也云妾馂夫妇之余亦如之者案昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾初嫁始来夫妇共食初来之妾特馂其余今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时故云亦如之云旣见子可以御此谓大夫士之妾也者以前文大夫之妻见子之后妻遂适夫寝未卽进御后始云夫入食如养礼是夫始入与妻食乃后进御此文云见子遂入御故谓云此大夫士之妾也言其异正妻也】公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之注摈者傅姆之属也人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩惠也有司臣有事者也鲁桓公名子问于申繻也音义【繻音须】疏【正义曰此一经明君庶子生处及三月见父异于世子之礼前文已云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室则世子亦就侧室今特云庶子就侧室者举庶子世子可知也君所有赐君名之者谓生子之妾君所特有恩赐偏所爱幸君则自名其子故云君名之众子则使有司名之者众子谓众妾之子不特宠御则使有司以名其子也注正义曰人君尊虽妾不抱子者以经云其母朝服见于君乃云摈者以其子见于君是摈者抱子也故知妾不抱子引春秋问名于申繻者证有司名之一边同耳其实异也春秋所云谓世子也】庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也注夫虽辟之至问妻及见子礼同也庶人或无妾疏【正义曰此一经论庶人之礼庶人无侧室者及月辰夫出居羣室者以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也其问之也与子见父之礼无以异也者与及也言夫问妻及子见父之礼无以异于卿大夫士言与卿大夫士同也亦夫使人日再问之作而自问之其见父之时父亦执子之右手咳而名之及有戒告之事一如上矣】 　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞注见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冢子同父虽卒而庶孙犹无辞也疏【正义曰此一节论孙见祖之礼卿大夫以下之事故郑注云家统于尊所以无辞者若父之于子有传重之事故有戒告之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也注正义曰所以无辞者适子既在其孙犹为庶孙无所传重故云有适子者无适孙与见庶子同若所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也故云父卒而有适孙则有辞与见冢子同若庶孙父虽卒见祖亦无辞也】食子者三年而出见于公宫则劬注劬劳也士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家君有以劳赐之音义【食音嗣注及下文食母同劳赐力报反】大夫之子有食母注选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻自养其子注贱不敢使人也疏【正义曰此一节论国君以下及大夫士适妻养子之人尊卑有别】 　　由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易说卦坤为均今亦或作旬也音义【旬音均出注】冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首注天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也音义【别彼列反下其别同】疏【正义曰此一节论大夫及命士适妻与妾同时生子见之先后差异之别并明天子诸侯见冢子及适子庶子缓急之仪旬而见者旬均也谓大夫命士适妾生子皆以未食之前均齐见又先生者先见后生者后见虽见有先后同是未食之前故云均而见冢子未食而见必执其右手者此谓天子诸侯之礼未食谓未与后夫人礼食而先见冢子是急于正也故先见乃食也适子庶子已食而见者谓先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必循其首者言见适子庶子之时必以手抚循其头首示恩爱之情也注正义曰引易説卦者证此经旬为均义案易説卦以坤为均象地之均平今易之文或以均为旬者是均得为旬也皇氏云母之礼见子象地之生物均平故引易以为均若然案周礼均人职云上年公旬用三日郑注亦引易坤为均岂是母见子之礼皇氏説非也知天子诸侯尊别者以上文云命士以上及大夫之子适庶均见此则有食前食后见之不同又前文云世子生其次云适子庶子见于外寝是国君之礼此经亦云适子庶子故知是天子诸侯也】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝注俞然也鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰缘之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽今异意实同也音义【食食上如字下音嗣唯于癸反徐以水反俞以朱反鞶歩干反盛音成缘于绢反裂音列或音厉与音预厉音列】疏【正义曰此一节论男女自幼少之时教之言语及鞶革鞶丝之事也注正义曰此鞶是小囊盛帨巾男用韦为之女用缯帛为之云有饰缘之则是鞶裂与者言男女鞶囊之外更有缯帛之物饰而缘之则是春秋桓二年所称鞶裂者与疑而未定故称与案传作鞶厉郑此注云鞶裂厉裂义同也只谓鞶囊裂帛为之饰又引诗云垂带如厉者证厉是鞶囊裂帛之饰也此诗小雅都人士之篇也案彼注云而如也而厉如鞶厉也鞶必垂厉以为饰厉字当作裂谓彼都之士垂此绅带如似鞶囊之裂是以厉为裂也又引纪子帛名裂繻者虽引毛诗以厉为裂其义未显故引纪子帛名裂繻者以证之言帛必分裂也此隠二年经称纪子帛莒子盟于密又纪裂繻来逆女云字虽今异意实同也者言古时厉裂通为一字今时厉裂字义俱异大意是同故云字虽今异意实同言同为分裂之义也此是郑康成之义若如服防杜预则以鞶为大带厉是大带之垂者故服氏云鞶大带杜云绅大带厉是大带之垂者诗毛传亦云厉带之垂者并与郑异】六年教之数与方名注方名东西七年男女不同席不共食注蚤其别也八年出入门戸及即席饮食必后长者始教之让注示以廉耻音义【后胡豆反】九年教之数日注朔望与六甲也音义【数所主反】十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅注外傅教学之师也不用帛为襦袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也音义【襦字又作□音儒袴苦故反肆本又作肄同以二反大音泰】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御注先学勺后学象文武之次也成童十五以上音义【勺章略反注同】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出注大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也音义【冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌】三十而有室始理男事博学无方孙友视志注室犹妻也男事受田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也音义【孙音逊注同好呼报反】四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去注方犹常也物犹事也音义【去如字】五十命为大夫服官政注统一官之政也七十致事注致其事于君而告老凡男拜尚左手注左阳疏【正义曰此一节论男子教之从防及长居官至致事之事衣不帛襦袴者谓不以帛为襦袴礼帅初者帅循也行礼动作皆帅循初日所为朝夕学幼仪者言从朝至夕学幼少奉事长者之仪请肄简谅者肄习也简礼篇章也谅信也谓言语信实言请长者习学篇章简礼及应对信实言语也舞勺者熊氏云勺籥也言十三之时学此舞籥之文舞也成童舞象者成童谓十五以上舞象谓武舞也熊氏云谓用干戈之小舞也以其年尚幼故习文武之小舞也可以衣裘帛者二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛也舞大夏者大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问不可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑始理男事者三十丁壮受其田土供给征役始理男事故韩诗説三十受兵若口率出泉国中则二十野则十五也孙友视志者言孙顺朋友视其志意所尚四十始仕方物出谋发虑者方常也物事也言年壮仕官行其常事要谦孙出其谋计发其思虑以为国也】女子十年不出注恒居内也姆教婉娩听从注婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也音义【婉纡晚反徐纡愿反娩音晚徐音万】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服注紃绦音义【枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖紃音巡共音恭绦他刀反】观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠注当及女时而知音义【相息亮反】十有五年而笄注谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄音义【应应对之应】二十而嫁有故二十三年而嫁注故谓父母之丧聘则为妻注聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体奔则为妾注妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为衒音义【见贤遍反衒古县字本又作御字鱼据反】凡女拜尚右手注右阴也疏【正义曰此一节论女子自幼及嫁为女事之礼聘则为妻者妻齐也奔则为妾者妾接也接见于君子也女拜尚右手者右阴也汉时行之也注正义曰案九嫔注云妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容此分婉为言语娩为容貌者郑意以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以下为妇功组紃俱为绦也纴为缯帛故杜注左传纴谓缯帛皇氏云组是绶也然则薄阔为组似绳者为紃当及女时而知者下云十有五年而筓此观于祭祀是未嫁之前故云及女时而知经云纳酒浆笾豆菹醢谓于祭祀之时观看须于庙外纳此酒浆笾豆菹醢之等置于神坐一纳之文包此六事言之也】 　　礼记注疏卷二十八 　　礼记注疏卷二十八考证 　　不食【句】○【臣召南】按此不食二字总下一节 　　鼈去丑注谓鼈窍也○陈澔曰丑或云颈下有骨能毒人 　　凡养老疏此一节皆王制文记者重而録之后人虽知其重因而不去慎疑不敢删易也○【臣召南】按王制作于汉文帝时在记中诸篇最为后出则此一叚系内则本文而王制引之也疏特以礼记篇第王制在前故云然耳 　　涂之以谨涂注谨当为墐○许慎説文墐黏土也以醢若醯醷○陈澔曰醷梅浆也 　　屑桂与姜以洒诸上○洒集説本作洒 　　糁取牛羊豕之肉云云○【臣召南】按此节虽居肝膋之前实不在八珍数中糁与下文酏相对也注自明 　　国君世子生告于君接以大牢注接读为防防胜也○臣召南按注大迂接犹见也重世子生当承宗庙之祀故以大牢礼接见之方慤谓当读如本字是也易曰康侯用锡马蕃庶昼日三接臣觐于君亦称接也 　　男角女羁注夹囟曰角○囟旧本讹自今改正 　　由命士以上及大夫之子旬而见注旬当为均云云○应镛曰子固当以礼见于父父则欲时时见之又不可凟故毎旬而一见之若庶人则简畧易通不必以旬而见【臣召南】按此説较注为直截旬字不必读为均也 　　舞勺○朱子曰酌即勺也十三舞勺即以于铄王师诗为节而舞也【臣召】南按象即大武于皇武王篇是也然则成童舞象亦以武诗为节而舞矣 　　礼记注疏卷二十八考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷二十九 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　玉藻 　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭注祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也表纁里龙卷画龙于衣字或作衮音义【藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也注同延如字徐余战反字林作綖弋善反卷音衮古本及注同】端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中注端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音义【端音冕出注下诸侯端同朝直遥反篇内除下注朝之余皆同阖胡猎反扉音非一本作则阖门左扉】疏【正义曰从天子玉藻至食无乐此一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼天子玉藻者藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也十有二旒者天子前之与后各有十二旒前后邃延者言十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上故云前后邃延龙卷以祭者卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙注正义曰知祭先王之服者以司服云享先王则衮冕故也云天子齐肩者以天子之旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩也言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次五采玉既贯徧周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后緑皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉眀帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕上覆也者以三十升之布染之为覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也故弁师注延冕之覆在上是以名焉与此语异而意同也皇氏以弁师注冕延之覆在上以弁师经有冕文故先云冕延之覆在上此经唯有延文故解云延冕上覆今删定诸本弁师注皆云延冕之覆在上皇氏所读本不同者如皇氏所读弁师冕延之覆在上是解冕不解延今案弁师注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏说非也云表纁里者纁是朱之小别故周礼钟氏云三入为纁郑注士冠礼云朱则四入与是纁朱同类故注弁师朱里与此不异云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但礼记之本或作卷字其正经司服及觐礼皆作衮字故郑注王制云卷俗读其通则曰衮是也其六冕玉饰上下贵贱之殊并已其王制疏于此畧而不言知端当为冕者凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕谓冕也是冕服之下案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用冕者以天神尚质案鲁语云大采朝日少采夕月孔晁云大采谓衮冕少采谓黼衣而用冕者孔氏之说非也故韦昭云大采谓冕也少采夕月则无以言之云朝日春分之时也者以春分日长故朝之然则夕月在秋分也案书传畧说云祀上帝于南郊即春迎日于东郊彼谓孟春与此春分朝日别朝事仪云冕而执镇圭帅诸侯朝日于东郊此云朝日于东门者东郊在东门之外遥继门而言之也云东门南门皆谓国门也者以朝事仪云朝日东郊故东门是国城东郊之门也孝经纬云眀堂在国之阳又异义淳于登说明堂在三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门也云天子庙及路寝皆如明堂制者案考工记云夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同又案明堂位大庙天子眀堂鲁之大庙如明堂则知天子大庙亦如明堂也然大庙路寝既如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房又郑注乐记云文王之庙为明堂制案觐礼朝诸侯在文王庙而记云凡俟于东厢者郑答赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也觐礼在文王之庙而记云凡俟于东箱者是记人之说误耳或可文王之庙不如明堂制但有东房西房故鲁之大庙如文王庙明堂经云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也乐记注称文王之庙如明堂制有制字者误也然西都宫室既如诸侯制案诗斯干云西南其户笺云路寝制如眀堂是宣王之时在镐京而云路寝制如眀堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云周公制于土中洛诰云王入大室祼是顾命成王崩于镐京承先王宫室耳宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如眀堂也不复能如周公之时先王之宫室也若然宣王之后路寝制如明堂案诗王风右招我由房郑荅张逸云路寝房中所用男子而路寝又有左右房者刘氏云谓路寝下之燕寝故有房也熊氏云平王微弱路寝不复如明堂也异义眀堂制今礼戴说礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草盖屋上圆下方所以朝诸侯其外名曰辟廱眀堂月令书说云明堂高三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百歩在近郊近郊三十里讲学大夫淳于登说明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内而祀之就阳位上圆下方八窻四闼布政之宫周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周礼孝经说明堂文王之庙夏后氏世室殷人重屋周人明堂东西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨案今礼古礼各以其义说说无明文以知之之闻也礼戴所云虽出盛徳记及其下显与本章九室三十六户七十二牖异以秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于援神契援神契说宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八窻四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在大微于辰为己是以登云然今说立明堂于己由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南水土用事交于中央金火用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之说礼戴说而眀堂辟廱是一古周礼孝经说以明堂为文王庙又僖五年公既视朔遂登观台服氏云人君入大庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者案王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云听朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而听朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳大庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也云闰月非常月也者案文六年云闰月不告月犹朝于庙公羊云不告月者何不告朔也曷为不告朔天无是月也闰月矣何以谓之天无是月是月非常月也何休云不言朔者闰月无告朔礼也谷梁之义与公羊同左氏则闰月当告朔案异义公羊说每月告朔朝庙至于闰月不以朝者闰月残聚余分之月无正故不以朝经书闰月犹朝庙讥之左氏说闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在不告闰朔弃时政也许君谨案従左氏说不显朝庙告朔之异谓朝庙而因告朔故郑駮之引尧典以闰月定四时成嵗闰月当告朔又云说者不本于经所讥者异其是与非皆谓朝庙而因告朔似俱失之朝庙之经在文六年冬闰月不告月犹朝于庙辞与宣三年春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望同言犹者告朔然后当朝庙郊然后当三望今废其大存其细是以加犹讥之论语曰子贡欲去告朔之饩羊周礼有朝享之礼祭然则告朔与朝庙祭异亦明矣如此言従左氏说又以先告朔而后朝庙郑以公羊闰月不告朔为非以左氏告朔为是二传皆以先朝庙而因告朔二者皆失故郑云其是与非皆谓朝庙而因告朔俱失之也郑必知告朔与朝庙异者案天子告朔于明堂其朝享従祖庙下至考庙故祭法云曰考庙曰王考庙皆月祭之是也又诸侯告朔在大庙而朝享自皇考至考故祭法云诸侯自皇考以下皆月祭之是告朔与朝庙不同又天子告朔以特牛诸侯告朔以羊其朝享各依四时常礼故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之防是其别也云听其朔于明堂门中还处路寝门终月者以闰非常月无恒居之处故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终月谓终竟一月所听之事于一月中耳于寻常则居燕寝也故郑注太史云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者论语云告朔之饩羊注云天子特牛与以其告朔礼畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以泛配五帝或以武王配五神于下其义非也】 　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢注馂食朝之余也奏奏乐也音义【馂音俊】五饮上水浆酒醴酏注上水水为上余其次之音义【酏以支反】卒食端而居注天子服端燕居也动则左史书之言则右史书之注其书春秋尚书具存者御瞽几声之上下注瞽乐人也几犹察也察其哀乐音义【瞽音古上时掌反哀乐音洛】年不顺成则天子素服乘素车食无乐注自贬损也疏【正义曰此一节眀天子每日视朝皮弁食之礼遂以食者既着皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故着朝服日中而馂者至日中之时还着皮弁而馂朝之余食奏而食者言馂余之时奏乐而食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也朔月大牢者以月朔礼大故加用大牢案郑志赵商问膳夫云王日一举鼎十有二物皆有俎有三牲备商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢礼数不同请问其说郑荅云礼记后人所集据时而言或诸侯同天子或天子同诸侯防所施不同故郑据王制之法与周异者多当以经为正如郑此言记多错杂不与经同案王制云诸侯无故不杀牛及楚语云天子举以大牢祀以防孔晁云四方来防助祭也又云诸侯举以特牛祀以大牢大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼此防与周礼及玉藻或合或否异人之说皆不可以礼论案周礼大司乐云王大食令奏钟鼓郑注云大食朔月月半是也周礼六饮此以下五饮亦非周法也御瞽几声之上下者御者侍也以瞽人侍侧故云御瞽几声之上下几察也瞽人审音察乐声上下哀乐若政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失天子素服乗素车者此由年不顺成则天子恒素服素车食无乐也若大札大灾则亦素服故司服云大札大荒大烖素服此是天子诸侯罪己之义故素服此素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也若其臣下即不恒素服唯助君祷请之时乃素耳故司服云士服端素端注云素端者为札荒有所祷请也注正义曰经云动则左史书之春秋是动作之事故以春秋当左史所书左阳阳主动故记动经云言则右史书之尚书记言语之事故以尚书当右史所书右是隂隂主静故也春秋虽有言因动而言其言少也尚书虽有动因言而称动亦动为少也周礼有五史有内史外史大史小史御史无左史右史之名者熊氏云案周礼大史之职云大史抱天时与大师同车又襄二十五年传曰大史书曰崔杼弑其君是大史记动作之事在君左厢记事则大史为左史也案周礼内史掌王之八柄其职云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之僖二十八年左传曰王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯是皆言语之事是内史所掌在君之右故为右史是以酒诰云矧大史友内史友郑注大史内史掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代故洛诰史逸命周公伯禽服防注文十五年传云史佚周成王大史襄三十年郑使大史命伯石为卿皆大史主爵命以内史阙故也以此言之若大史有阙则内史亦摄之案觐礼赐诸公奉箧服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此论正法若春秋之时则特置左右史官故襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反于传记不合其义非也】 　　诸侯端以祭注祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音义【裨婢支反鷩必列反毳昌鋭反】皮弁以听朔于大庙注皮弁下天子也音义【大音泰后大庙同下户嫁反】朝服以日视朝于内朝注朝服冠端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝朝辨色始入注羣臣也入入应门也辨犹正也别也音义【辨如字徐扶免反别彼列反】君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服注小寝燕寝也释服服端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊音义【复扶又反】夕深衣祭牢肉注祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟音义【挟戸颊反】朔月少牢五俎四簋注五俎加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各二簋而已音义【簠音甫本或作簋也音胃】子卯稷食菜羮注忌日贬也音义【食音嗣】夫人与君同庖注不特杀也音义【庖歩交反徐扶交反下同】疏【正义曰此一节论诸侯自祭宗庙及朝天子自视朝食饮牢馔之礼与天子不同之事注正义曰知祭先君者与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也云端亦当为冕者以端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应端以祭先君故知亦当为冕云唯鲁与天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副袆立于房中是也熊氏云此谓祭文王周公之庙得用天子之礼其祭鲁公以下则亦冕故公羊云周公白牡鲁公骍犅羣公不毛是鲁公以下与周公异也二王之后祭其先王亦是用以上之服二王之后不得立始封之君庙则祭微子以下亦冕知朝天子者案觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其余为埤是以总云裨冕皮弁下天子也者以天子用冕诸侯用皮弁故云下天子也此诸侯听朔于大庙熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月听朔当在文王庙也以文王庙为明堂制故也此听朔于大庙谷梁传云诸侯受乎祢庙与礼乖非也凡每月以朔告神谓之告朔即论语云告朔之饩羊是也则于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年闰月不告月是也行此礼天子于明堂诸侯于太祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也又谓之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也云此内朝路寝门外之正朝也者以下文云君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝也云天子诸侯皆三朝者太仆云掌燕朝之服位注云燕朝朝于路寝之庭是一也司士云正朝仪之位注云此王日视朝事于路门外是二也朝士云掌外朝之灋注云外朝在库门之外臯门之内是三也诸侯三朝者文王世子云公族朝于内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士为之与此视朝于内朝皆谓路寝门外每日视朝是二也此但云内朝对中门外朝谓为内也文王世子云外朝者对路寝庭为外此据路寝门外而称内朝明知中门之外别更有朝也诸侯三门是中门外大门内又有外朝是三朝也已具于文王世子疏应门之内则路门之外谓寻常诸侯中门为应门外有臯门若鲁则库雉路入者则入雉门也释服服端者此经文据君故服端也若卿大夫释服服深衣也食必复朝服者此经云朝服以食谓释服之后将食之时又者又如朝时服朝服以食然则上天子云遂以食者亦退于小寝释服至将食之时又朝服互相眀也云三俎豕鱼腊者约特牲礼故知豕鱼腊也早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小段而祭之故云异于始杀也云互相挟者以天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦言夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉以诸侯之夕挟天子日中故云互相挟知五俎加羊与其肠胃者约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此皆人君所食无肤而有肠胃也云朔月四簋则日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋诗云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文诸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋为四簠未知然否以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱也案公食大夫礼簠盛稻粱此用簋者以其常食异于礼食又礼食其数更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘礼饔饩上大夫堂上八簋东西夹各六簋是其数多也其诸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱同十二其祭礼则天子八簋故祭统云八簋之实注云天子之祭八簋然则诸侯六簋祭统诸侯礼云四簋黍稷者见其徧于庙中不云六簋二簋留之厌故也大夫祭则当四敦少牢礼是也士则二敦特牲礼是也其诸侯与大夫食亦四簋故秦诗云每食四簋熊氏更说卿大夫以下日食及朔食牲之及敦数多少上下差别并无明据今皆略而不言也忌日贬也者纣以甲子死桀以乙夘亡以其无道被诛后王以为忌日稷食者食饭也以稷谷为饭以菜为羮而食之故云忌日贬也不特杀也者诸侯夫人与君同庖则后亦与王同庖举诸侯天子可知】 　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕注故谓祭祀之属君子逺庖防凡有血气之类弗身践也注践当为翦声之误也翦犹杀也音义【逺于万反践音翦子浅反出注】至于八月不雨君不举注为旱变也此谓建子之月不雨尽建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也音义【为于伪反下皆为犹为明为为失皆同夏戸家反】疏【正义曰自此以下终萹末或论天子或论诸侯或论大夫士所为尊卑之异随文为义无复总别今各随文解之大夫无故不杀羊者亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛故知此据诸侯大夫言祭祀之属者若待宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属注正义曰此君非一据作记之时言之此君得兼天子以天子日食少牢若据周礼正法言之此君唯据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也大略此文谓诸侯也践当为翦者此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也此谓建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不为灾者据周正言之既言秋七月不雨云不为灾明八月不雨则为灾此据文十年自正月不雨故云谓建子之月也案僖公三年传云自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文十三年自正月不雨至于秋七月此经直云至于八月不雨不云初不雨之月郑必知自建子之月者以周之嵗首阳气生养之初又文十年有自正月不雨之文故据而为说云雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也者案僖十一年谷梁传云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也则春秋经诸书雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然传云至秋七月不雨不为灾僖二十一年夏大旱则是周之夏也建卯建辰建巳之月而书大旱者至秋仍不雨而追书于夏故云夏大旱】 　　年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马注皆为凶年变也君衣布者谓若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象闗梁不租此周礼也殷则闗但讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也音义【衣于既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘吕反下刷去同珽也顶反荼音舒笏音忽遮之奢反】疏【正义曰前经论天子素服素车此论诸侯及大夫遭凶年之礼君衣布者谓身衣布衣也搢本者本谓士笏以竹为之以象饰本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗谓闗门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税此周礼殷则虽非凶年亦不课税也山泽列而不赋者列谓遮列但遮列人不得非时而入恐有损伤于物不赋敛也土功不兴者谓人食不得满二鬴之歳若人食三鬴则犹兴土功也故均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是无年犹有一日之役注正义曰案春秋闵二年狄入卫后卫文公大布之衣大帛之冠为国之破乱与凶年同故引之云殷则闗但讥而不征者案王制云闗讥而不征讥谓呵察但呵察其非不征税王制是殷礼故云殷也】 　　卜人定龟注谓灵射之属所当用者音义【射音亦周礼作绎尔雅作谢】史定墨注视兆坼也音义【坼勑白反】君定体注视兆所得也周公曰体王其无害疏【正义曰此一经论君卜龟所定之异定龟者案龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之郑云属言非一也色谓天龟地龟黄东青西白南赤北黑也龟俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪需右倪若定之者其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属也史定墨者凡卜必以墨画龟求其吉兆若卜従墨而兆广谓之下従周礼占人注云墨兆广也但坼是従墨而裂其旁岐细出谓之为璺坼故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也是大坼称为兆广小坼称为兆璺也君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小注正义曰此尚书金縢文以武王有疾周公代其请防卜得吉兆周公为此言也】 　　君羔幦虎犆注幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓缘也此君齐车之饰音义【幦音觅徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作軨音零缘尹绢反后文注皆放此齐侧皆反下文注皆同】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆注臣之朝车与齐车同饰疏【正义曰此一节论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同注正义曰苓即式也但车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也云犆读皆如直道而行之直者案论语云三代之所直道而行故读如之云此君齐车之饰者以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰此经或有齐字者若误也若有齐字郑不须此注皇氏云君谓天子诸侯也诗云浅幭以虎皮为幭彼据诸侯与衮赤舄连文知亦齐车之饰此用羔幦者当是异代礼或可诗传据以虎皮饰幦谓之浅幭也臣之朝车与齐车同饰据此注言之则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之】 　　君子之居恒当户注乡明音义【乡许亮反】寝恒东首注首生气也音义【首手又反注同】若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐注敬天之怒音义【迅音峻又音信衣于既反下衣布同又如字】日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌注晞干也沐靧必进禨作乐盈气也更言进羞明为羞笾豆之实音义【盥音舘靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反】浴用二巾上絺下绤注刷去垢也音义【絺丑疑反绤去逆反刷色劣反垢古口反】出杅履蒯席连用汤注杅浴器也蒯席涩便于洗足也连犹同也音义【杅音雩蒯苦怪反连力旦反犹也注同涩所戢反便婢面反】履蒲席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也音义【屦九具反本又作履】将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命注思所思念将以告君者也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏为失忘也既服习容观玉声注玉佩乃出揖私朝煇如也登车则有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音义【煇音晖】疏【正义曰此一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之义日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之汤汁用将洗面沐髪并湏滑故也然此大夫礼耳又人君沐靧皆粱也栉用椫栉者椫白理木也栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳髪晞用象栉者晞干燥也沐己燥则髪涩故用象牙滑栉以通之也进禨进羞者禨谓酒也故少仪注云沐而饮酒曰禨是沐毕必进禨酒又进羞羞谓羞笾羞豆之实知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则饮酒之进为饮设羞故知是羞笾羞豆是以笾人羞笾之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之后而有羞笾羞豆也故知非庶羞是进羞也工乃升歌者人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌所以进禨进羞乃歌者以其新沐体虚补益气也皇氏云进禨谓飱与少仪注违非其义也出杅者杅浴之盆也浴时入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履践也蒯菲草席涩出杅而脚践履涩草席上刮去垢也连用汤者连犹释也言释去足垢而用汤阑也史进象笏者史谓大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者误也熊氏又解与明山宾同云有地大夫故用象皇氏载诸所解者不同以此为胜故存之耳书思对命者思谓意所思念将以告君对谓君有所问以事对君命谓所受君命将以奉行以笏书此三事故云书思对命也既服习容观玉声者既服着朝服己竟也服竟而私习仪容又观容听已佩鸣使玉声与行歩相中适玉佩玉也乃出者习仪竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也煇光仪也大夫行出至己之私朝揖其属臣煇如也登车则有光矣者揖竟出登所乘之车有光煇色而往适君朝矣】 　　天子搢珽方正于天下也注此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤音义【长直亮反后放此杼直吕反葵如字终葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他顶反本又作珵音呈炤音照】诸侯荼前诎后直让于天子也注荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼音义【荼音舒诎丘勿反后如字徐胡豆反懦乃乱反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云学士圛音员杀色界反徐所列反萹内皆同】大夫前诎后诎无所不让也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜疏【正义曰此一节论天子以下笏制不同之事方正于天下也者言珽然无所诎示已之端平正直而布于天下诸侯荼前诎后直者前诎谓圜杀其首后直下角正方让于天子也者降让于天子故前诎也大夫前诎后诎无所不让也者大夫上有天子下有己君上下皆须谦退故云无所不让也注正义曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或谓之大圭长三尺杼上终葵首者或者玉人文也玉人注大圭或谓之珽或者或此文也云终葵首者于杼上又广其首方如椎头者终葵首谓椎头也故许慎说文玉椎击也齐人谓之终葵首言所杼之上又广其首广于珽身头头方如椎头故云终葵首引相玉书珽玉六寸明自炤者证珽是玉也余物皆光炤于外惟珽玉光自炤于内内含眀也舒懦者所畏在前也者案说文懦柔也所畏在前多舒缓故云舒懦者所畏在前也知又杀其下者以经云前后诎故知又杀其下故下注云大夫士又杼其下首广二寸半是也】 　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党注引郤也党乡之细者退谓旁侧也辟君之亲党也音义【党乡之细也退谓旁侧也一本或作党乡之细者谓傍侧也避君之亲党】登席不由前为躐席注升必由下也音义【为于伪反本又如字躐力輙反】徒坐不尽席尺注示无所求于前不忘谦也读书食则齐豆去席尺注读书声当闻尊者食为汚席也音义【为于伪反下为大有同汚汚秽之汚乌卧反】若赐之食而君客之则命之祭然后祭注虽见宾客犹不敢备礼也侍食则正不祭先饭辩尝羞饮而俟注俟君食而后食也君将食臣先尝之忠孝也音义【饭扶晚反下至三饭及注皆同辩尝音徧】若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟注不祭侍食不敢备礼也不尝羞膳宰存也饭饮利将食也君命之羞羞近者注辟贪味也音义【辟音避】命之品尝之然后唯所欲注必先徧尝之音义【徧音遍本又作备】凡尝逺食必顺近食注从近始也君未覆手不敢飱注覆手以循咡已食也飱劝食也音义【覆芳服反注同飱音孙注及下同咡耳侍反】君既食又饭飱注不敢先君饱音义【先息荐反下同】饭飱者三饭也注臣劝君食如是可也君既彻执饭与醤乃出授从者注食于尊者之前当亲彻也音义【从才用反】疏【正义曰自此以下至士侧尊用禁此一节广论臣之侍坐于君之仪并显君赐食赐酒肉饮之节兼明与凡人饮食之礼侍坐则必退席者若侧旁有别席则退受侧席不退则必引而去君之党者不退谓旁无别席可退或虽有别席君不命之使退则必引而去君之党党是乡之细者而属于乡居其乡之旁侧今借之为喻言臣侍君坐若不退席则引而郤去君之旁侧也党为君之亲党则君命令与君之亲党同席则卑谦郤引而去离君之亲党在君之亲党之下而坐故注云辟君之亲党也登席不由前为躐席者庾云失节而践为躐席应従于下升若由前升是躐席也案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又案乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便则主人升席自北方降席自南方案乡饮酒礼主人受献自席前适阼阶是主人降席自北方者以其受献正礼须席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其寻常无事则升由下而降由上若宾则升降皆由下也徒坐不尽席尺者徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有余一尺示无所求于前不忘谦也读书食则齐者读书声则当闻尊者食为其污席坐则近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆或云读书声当闻尊者故人头临前一尺食为污席人头临豆与豆齐故云齐豆其豆径一尺与去席尺亦一也若赐至从者此一节论人君赐食之礼而君客之则命之祭然后祭者此广眀侍坐法也祭祭先也礼敌者共食则先祭若降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先须君命之祭后乃敢祭也先饭辩尝羞者饭食也谓君未食而臣先食徧尝羞膳也所以尔者示犹行臣礼为先尝食之义也饮而俟者礼食未飱必前啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飱故臣亦不敢飱而先尝羞尝羞毕而歠饮以俟君飱臣乃敢飱若有尝羞者此谓臣侍食得赐食而非君所客者也既不得为客故不得祭亦不得尝羞则君使膳宰自尝羞故云有尝羞者也则俟君之食然后食者既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮而俟者饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮饮则利喉以俟君也君命之羞羞近者犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又湏君命虽得君命又犹未自専尝先食近其前者一种而止也所以然者若越次前食逺者则为贪好味也命之品尝之然后唯所欲者品犹徧也既未敢越次多食故君又命徧尝而已乃徧尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食者客与不客悉皆如此故云凡也意在尝逺者且従近始辟贪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者谓食饱必覆手以循口邉恐有殽粒汚着之也飱谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飱以劝助令饱实使不虚也君既食又饭飱者既犹毕竟也饭飱也君食毕竞而又飱则臣乃敢飱明不先君而饱也饭飱者三饭也者三饭并谓飱也谓三度飱也君既彻者既已也谓君食竟已彻馔也执饭与醤乃出授従者谓君馔已彻则臣乃自彻已馔以授従者饭醤是食之主故自执之此食合己之所得故授从者注正义曰此经食不客故君既彻之后执饭与醤乃出授从者若君与己礼食则但亲彻之不敢授己之从者也故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非谓当得食也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等又云卒食客自前跪彻饭齐以授相者注云谦也相者主人赞馔者以非己所得故授主人之相若宾主敌者则彻于西序端故公食大夫礼云大夫自相食彻于西序端注云亦亲彻是也】凡侑食不尽食食于人不饱注谦也音义【侑音又】唯水浆不祭若祭为己偞卑注水浆非盛馔也已犹大也祭之为或有所畏廹臣于君则祭之音义【偞虚渉反厌也大音泰下同下长大亦同】疏【正义曰此一节以上文明侍君之食因明凡人相敌为食之礼凡侑食不尽食者此明劝食于尊者之法食于人不饱者此通包食于尊者及礼敌之人所以不尽食不饱者谦退不敢自足唯水浆不祭者言食于礼敌之人所设水浆不以祭先若祭为己偞卑者已大也偞厌也此解不祭水浆之意若祭水浆为大厌降卑微有所畏廹也注正义曰知臣于君则祭之者案公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮故知之也】君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵注不敢先君尽爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也注洒如肃敬貌洒或为察音义【洒先典反又西礼反王肃作察云明貌也】二爵而言言斯注言言和敬貌斯犹耳也音义【言言鱼斤反注同】礼已三爵而油油注油油说敬貌音义【油油音由本亦作由王肃本亦作二爵而言注云饮二爵可以语也又云言斯礼注云语必以礼也三爵而油注云悦敬貌无己及下油字也说音悦】以退注礼饮过三爵则敬杀可以去矣退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左注隠辟俛逡遁而退着屦也音义【辟匹亦反徐房亦反注同而后屦一本作而后屦俛音免逡七廵反遁音廵着屦竹略反】凡尊必上酒注不忘古也唯君面尊注面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上音义【乡许亮反】唯飨野人皆酒注饮贱者不备礼音义【饮于鸩反】大夫侧尊用棜士侧尊用禁注棜斯禁也无足有似于棜是以言棜音义【棜于据反注同斯如字又音赐】疏【正义曰此一节论臣于君前受赐爵之礼饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵者俟君饮尽己乃授虚爵与相者也必在君前先饮者亦示其贱者先即事后授虚爵者亦不敢先君尽爵然此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经云再拜稽首受于尊所曲礼云拜受于尊所此经先再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜与此不同者熊氏云文虽不同互以相备皆先受而后再拜今删定以为燕礼据大饮法故先受爵而后奠爵再拜此经据朝夕侍君而得赐爵故再拜而后受必知此经非飨燕大饮者以此下云受一爵而至三爵而退明非大飨之饮也若燕礼非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肃敬洒如也如者如此义谓如似洒然故论语云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆谓容色如此二爵而言言斯者此事上恒敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辞皇氏云读言为訚义亦通也礼已三爵而油油者言侍君小燕之礼唯己止三爵顔色和说而油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也退则坐取屦隠辟而后屦者坐跪也初跪说屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隠辟而着之坐左纳右者纳犹着也若坐左膝则着右足之屦若坐右膝则着左足之屦唯君面尊者面乡也谓人君燕臣子専其恩恵故尊鼻乡君故引燕礼燕臣子之法以解之若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之间夹之不得面乡尊也唯飨野人皆酒者飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无徳又可饱食则宜贪味故唯酒而无水也大夫侧尊用棜士侧尊用禁者侧谓旁侧在宾主两楹之旁侧夹之又东西横行异于君也若侧尊近于君南北列之则燕礼所云者是也大夫士侧尊者饮酒义云尊于房戸之间宾主共之也据大夫士也若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别注正义曰案乡饮酒礼设两壶于房户间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木轝上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜是以言棜也】 　　始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之可也注本大古耳非时王之法服也音义【冠古乱反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊】冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也注皆始冠之冠也冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤音义【缋戸内反注绘同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同】冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也注言齐时所服也四命以上齐祭异冠音义【齐侧皆反下同綦音其徐其记反杂色也上时掌反下而上同后皆放此】缟冠武子姓之冠也注谓父有丧服子为之不纯吉也武冠卷也古者冠卷殊音义【缟古老反又古报反为于伪反卷起权反下同】缟冠素纰既祥之冠也注纰缘邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也间传曰大祥素缟麻衣音义【纰音埤又婢支反间古闲反传直専反】疏【正义曰自此至鲁桓公始也此一节广论上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及亲没不髦记者杂録厕在其间始冠缁布冠者言初加冠大夫士皆三加诸侯则四加其初加者是缁布冠自诸侯下达者自从也从诸侯下达于士始冠缁布冠冠而敝之可也者言缁布冠重古始冠暂冠之耳非时王之服不复恒着冠而敝去之可也注正义曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知冠朱组缨是天子始冠也云诸侯缁布冠有緌尊者饰也者案郊特牲及士冠记皆云其緌也吾未之闻谓大夫士也此云缋緌诸侯之冠故云缁布冠有緌尊者饰也上云始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯缁布冠可知更云缁布冠缋緌诸侯之冠者为緌起文也诸侯唯缋緌为异其頍项青组缨等皆与士同言齐者兼祭祀之时故曲礼云立如齐谓祭祀时恐此齐亦兼祭祀故言齐时所服其祭诸侯则冕也云四命以上齐祭异冠者以诸侯冕祭冠齐孤则爵弁祭亦冠齐是齐祭异冠也必知孤亦冠齐者以诸侯尚冠齐明孤亦冠齐也其三命以下大夫则朝服以祭士则端以祭皆冠也此云冠綦组缨士之齐冠是齐祭同冠也其天子之士与诸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝服谓天子之士也祭用朝服与诸侯大夫同然则天子大夫与诸侯孤同亦爵弁祭冠齐此是熊氏之说也皇氏以为天子大夫与诸侯大夫同但朝服以祭便与郑注四命以上齐祭异冠于文为妨皇氏之说非也其天子之祭冕祭则冠齐緌冕祭则冕齐以次差之可知也此亦熊氏说此云四命齐祭异冠者谓自祭也若助祭于君则齐祭同冠故郑志荅赵商问云以杂记云大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己是为三命以下齐祭异冠何但四命以上也观注似若但施于己祭不可通之也郑荅云齐祭谓齐时一冠祭时亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭于君齐时服之祭时服之何以亦异如郑此言是助祭齐祭同冠故云何以亦异若然士之助祭齐服应服爵弁而郑注旅贲氏云王齐服服衮冕则士之齐服服端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝觐齐服则服端义或然也姓生也孙是子之所生故云子姓云不纯吉也者武用是吉冠用缟缟是凶吉而杂凶故云不纯吉也卷用而冠用缟冠卷异色故云古者冠卷殊如郑此言则汉时冠卷共材纰縁邉者谓縁冠两邉及冠卷之下畔其冠与卷身皆用缟但以素縁耳缟是生绢而近吉当祥祭之时身着朝服首着缟冠以其渐吉故也不言以素为纰故丧服小记云除成丧者朝服缟冠注云缟冠未纯吉祭服也杂记曰祥主人之除也于夕为期朝服郑云祭犹缟冠未纯吉杂记又云既祥虽不当缟者必缟郑云缟祥祭之服据此两经二注皆云祥祭缟冠若既祥之后微申孝子哀情故加以素纰以素重于缟也故此文云既祥之冠间传曰大祥素缟麻衣检勘经注分明如此而皇氏以为缟重素轻祥祭之时以素为冠以缟为纰纰得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰得冠名而云素冠文无所出不知有何凭据也】 　　垂緌五寸惰游之士也注惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥音义【惰徒卧反罢音皮】冠缟武不齿之服也注所放不帅教者居冠属武注谓燕居冠也着冠于武少威仪音义【属章欲反着皇直略反徐竹略反】自天子下达有事然后緌注燕无事者去饰音义【去丘吕反下同】五十不防送注送丧不散麻始衰不备礼音义【防悉但反注同衰所追反】亲没不髦注去为子之饰音义【不髦音毛】大帛不緌注帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也緌当用缋音义【僭子念反后同】疏【正义曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正义曰郑知惰游罢民者与下不齿相连故知是周礼坐嘉石之罢民知亦缟冠素纰者以文承上缟冠素纰之下但垂緌为异燕居之冠属武于冠冠武相连属燕居率略少威仪故也又不加緌若非燕居则冠与武别临着乃合之有仪饰故也送丧不散麻者始死三日之前要绖散垂三日之后乃绞之至葬启殡已后亦散垂既葬乃绞五十既衰不能备礼故不散垂及亲没不髦不闗冠之义纪者杂厕其间知帛当为白者以杂记云大白冠缁布冠皆不緌彼大白与缁布连文故知此大帛为白布冠也左传闵二年衞文公大布之衣大帛之冠白缯冠也与大布相对与此异也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是鲁用殷礼故疑鲁桓公用紫緌僭宋王者之后云緌当用缋者以上文云缁布冠缋緌诸侯之冠故知也】 　　朝端夕深衣深衣三袪注谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之二尺四寸三之七尺二寸音义【朝直遥反深衣三袪起鱼反本或无衣字要一遥反下文注同】缝齐倍要注缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为豊音义【缝音逢齐音咨本又作注同紩直己反徐治栗反】衽当旁注衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变音义【衽而审反又而鸩反属音烛下同】袂可以回肘注二尺二寸之节音义【袂面世反肘竹丑反】长中继揜尺注其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则缘而已音义【褎音袖下文同】袷二寸注曲领也音义【袷音刼】袪尺二寸注袂口也缘广寸半注饰邉也音义【广徐公旷反后放此】以帛里布非礼也注中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服端麻衣也中衣用布音义【里音里称尺证反】士不衣织注织染丝织之士衣染缯也音义【衣于既反注及下注同织音志注织染同缯似绫反】无君者不贰采注大夫去位宜服端裳音义【去如字】衣正色裳间色注谓冕服上纁下音义【间厕之间】非列采不入公门注列采正服振絺绤不入公门表裘不入公门注振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且亵皆当表之乃出音义【振依注为袗之忍反襌音丹下文注同】疏【正义曰自此以下至弗敢充也一节广论衣服及裘裼袭之事朝端夕深衣者谓大夫士早朝在私朝服端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末缝齐倍要者齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸衽当旁者衽谓裳之交接之处当身之畔袂可以回肘者袂上下之广二尺二寸肘长尺二寸故可以回肘也长中继揜尺者谓长衣中衣继袂之末揜余一尺袷二寸者祫谓深衣曲领广二寸袪尺二寸者袪谓深衣袂口谓口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也缘广寸半者谓深衣邉以缘饰之广寸半也以帛里布非礼也者若朝服用布则中衣不得用帛也皮弁服朝服端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云端者朝服指衣素裳而端裳色多种或朱裳黄杂裳之属广言之也而小祥衰里孰帛中衣者吉凶异故也士不衣织者织者前染丝后织者此服功多色重故士贱不得衣之也大夫以上衣织染丝织之也士衣染缯诗庶人得衣锦者礼不下庶人有经而等也故服锦衣下文居士锦带者直以锦带非为衣也唐传云古者有命民有饰车骈马衣锦者非周法大夫以上得衣织衣而礼运云衣其澣帛谓先代礼尚质故也注正义曰上文云君朝服日出而视朝夕深衣祭牢肉此云朝端与君不同故知是大夫士也以视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与端无异但其裳以素尔若大夫莫夕盖亦朝服其士则用端故士冠礼注云端士莫夕于朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以为此端是朝君之服若然朝礼君臣同服上文君朝服夕深衣此文与君无异郑何得注云大夫士也恐皇氏之说非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四邉各去一寸余有一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六寸比寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上阔六寸狭头向上交裂一幅而为之云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是隂隂主收敛故缝而合之今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳上属幅而上相对为衽郑注深衣钩邉今之曲裾则宜两邉而有也但此等无文言之且従先儒之义继袂揜一尺者幅广二尺二寸以半幅继续袂口揜余一尺云深衣则缘而已者若长衣揜必用素而中衣揜或布或素随其衣而然长中制同而名异者所施异故也里中着之则曰中衣若露着之则曰长衣故郑注深衣目録素纰曰长衣有表谓之中衣大夫去位宜服端裳者此谓大夫士去国三月之内服素衣素裳三月之后别服此端裳以经云不贰采是有采色但不贰耳采色之中最贵也是天色故为正纁是地色亦黄之杂故为间色皇氏云正谓青赤黄白黑五方正色也不正谓五方间色也緑红碧紫駵黄是也青是东方正绿是东方间东为木木色青木尅土土黄并以所尅为间故緑色青黄也赤是南方正红是南方间南为火火赤尅金金白故红色赤白也白是西方正碧是西方间西为金金白尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方间北方水水色黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央间中央为土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禅者案士昏礼云女从者毕袗彼注以袗为同此云袗禅者以振与袗声相近袗字从衣故读为袗盖袗字得为同又得为禅故下曲礼注引论语云当暑袗絺绤是论语本有为袗字者云形且亵者形解袗絺绤其形露见亵解表裘在衣外可鄙亵二者皆上加表衣乃出也】袭裘不入公门注衣裘必当裼也音义【裼思歴反】纩为茧缊为袍注茧袍衣有着之异名也纩谓今之新绵也缊谓今纩及旧絮也音义【纩音扩茧古典反缊纡粉反又纡郡反袍歩羔反絮胥虑反】襌为防注有衣裳而无里音义【防苦迥反徐又音迥】帛为褶注有表里而无着音义【褶音牒裌也】朝服之以缟也自季康子始也注亦僭宋王者之后疏【正义曰檀弓云裼裘袭裘谓若子游裼裘而吊曾子袭裘而吊皆谓裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也注正义曰如郑此言云缊谓今纩者谓好绵也则郑注之时以好者为绵恶者为絮故云缊谓今纩及旧絮也亦僭宋王者之后云亦者主上冠紫緌是僭宋王者之后知宋朝服以缟者案王制云殷人缟衣而养老燕服则为朝服宋是殷后故朝服以缟】 　　孔子曰朝服而朝卒朔然后服之注谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服曰国家未道则不充其服焉注谓若卫文公者未道未合于道疏【正义曰朝服缁衣素裳而朝谓每日朝君卒朔然后服之者卒朔谓卒告朔之时服皮弁告朔礼终脱去皮弁而后服朝服也注正义曰知非天子之朝服而云诸侯与羣臣者以上文次皆云不入公门下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆据诸侯之礼故知此亦据诸侯也】 　　唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也音义【黼音甫省依注作狝息典反秋猎名】疏【正义曰君诸侯也黼裘以黑羊皮杂狐白为黼文以作裘也誓者告勑也狝秋猎也大裘天子郊服也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时有者非但诸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也注正义曰经直云黼裘以誓狝大裘非古而云大夫用大裘者以经云唯君则知时臣亦为之故云唯君以讥之也冬始裘而秋云裘者为秋杀始誓众须威故秋而用黼为裘也】 　　礼记注疏卷二十九 　　礼记注疏卷二十九考证 　　玉藻闰月则阖门左扉立于其中注天子庙及路寝皆如明堂制疏案考工记云云○【臣召南】按郑说明堂也太庙也路寝也其地虽异制度并同大戴言明堂即是辟廱古周礼说及孝经说言明堂即是宗庙卢植礼记注谓明堂即是灵台辟雍蔡邕明堂月令谓清庙太庙明堂太学辟雍名异而实一也頴子容春秋释例谓太庙有八名以上诸名外如太室及宫亦明堂也然则汉儒并谓明堂即太庙辟雍矣惟康成谓是异地诗灵台疏较此疏为尤详 　　又疏所以朝诸侯其外名曰辟廱○【臣召南】按诗灵台疏引大戴礼盛徳萹云明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍则此文所以朝诸侯朝字系明字之误诸侯下脱尊卑也三字其外下又脱水字也又疏谨按今礼古礼各以其义说说无明文以知之元之闻也云云○【臣召南】按此疏字多讹脱谨按三句系许慎五经异义之词元之闻也以下则郑驳异义语也明堂位疏亦引此可证又按说无明文当作经无明文 　　又疏今说立明堂于己由此为也○【臣召南】按以明堂位疏推之当作今汉立明堂于丙巳此疏说字系汉字之讹巳字上又脱丙字 　　又疏礼戴说而明堂辟廱是一○而字当作以又疏故在明堂门中乐太史云闰月诏王居门终月○【臣召南】按乐字衍太史下当有职字疏引周礼太史职文也陈澔集说引此疏亦作乐太史云则刋本舛讹已久而莫之辨矣 　　动则左史书之言则右史书之疏熊氏云云○【臣召南】按如熊氏说则周礼太史即此文左史周礼内史即此文右史矣 　　侍坐则必退席音义党乡之细也云云○释文二十八字旧本误以为郑注大书接注之下今改正 　　登席不由前为躐席疏○陈澔曰疏说席之上下固为明白窃意此经八字当作一句而为字平声【臣召南】按注疏本作一句读不知陈氏何以云云也为字释文亦兼载两音 　　读书食则齐【句】豆去席尺【句】○【臣召南】按此注疏读也陈澔用王氏说读书食【句】则齐豆去席尺【句】亦通 　　以退○【臣召南】按此二字当连上文礼已三爵而油油为句疏特以有注断之非也注油油说敬貌五字当在本文注上 　　大夫侧尊用棜疏饮酒义云○按饮酒义上脱乡字元冠紫緌自鲁桓公始也注盖僭宋王者之后服也○【臣召南】按诸侯緌当用缋则非纯朱而有杂采然皆正色也鲁桓公始用间色之紫故记之注非也又朝服之以缟也自季康子始也朝服不当用缟以其变古故记之注亦谓僭宋王者之后亦非也朝服当元衣素裳若其视私朝当服元端