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礼记注疏卷二十九考证 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷三十 　　汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　玊藻 　　君衣狐白裘锦衣以裼之注君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘亵也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也音义【衣于既反下文不衣同复扶又反与音余】君之右虎裘厥左狼裘注衞尊者宜武猛士不衣狐白注辟君也狐之白者少以少为贵也音义【辟音避】疏【正义曰君谓天子以狐之白毛皮爲裘其上用锦衣以裼之注正义曰郑引诗者证锦衣之上更有衣覆之以无正文故引诗云然则锦衣复有上衣明矣云天子狐白之上衣皮弁服与者亦以无正文故言皮弁服与与为疑辞也必知狐白上加皮弁服者以狐白既白皮弁服亦白锦衣白三者相称皆为白也云凡裼衣象裘色也者狐白裘用锦衣爲裼狐青裘用衣爲裼羔裘用缁衣爲裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然故秦诗云君子至止锦衣狐裘此经云君则天子兼诸侯也凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼则不用锦衣故下注云非诸侯则不用锦衣为裼熊氏云当用素衣为裼其天子之士及诸侯之士在天子之朝既不衣狐白熊氏云用麛裘素裼也诸侯朝天子受皮弁之裼归来向国则亦锦衣狐裘以告庙则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之其在国视朔则素衣麑裘卿大夫士亦皆然故论语注云素衣麑裘视朔之服是也其受外国聘享亦素衣麛裘故聘礼公裼降左注引玉藻云麛裘青豻褎绞衣以裼之又引论语云素衣麛裘皮弁时或素衣如郑此言则裼衣或绞或素不定也熊氏云臣用绞君用素皇氏云素衣为正记者乱言绞耳】 　　君子狐青裘豹褎绡衣以裼之注君子大夫士也绡绮属也染之以于狐青裘相宜狐青裘盖衣之裘音义【豹包教反绡音消】麛裘青豻褎绞衣以裼之注豻胡犬也绞苍黄之色也孔子曰素衣麛裘音义【麛音迷豻音岸胡地野犬绞户交反】羔裘豹饰缁衣以裼之注饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘狐裘黄衣以裼之注黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘音义【蜡仕嫁反腊力合反】锦衣狐裘诸侯之服也注非诸侯则不用锦衣为裼犬羊之裘不裼注质略亦庶人无文饰疏【正义曰君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用绡之衣以覆裼之注正义曰知君子大夫士者以其上文已云君此文云君子故知是大夫士也云盖衣之裘者皇氏云衣谓端也皇氏又云畿内诸侯朝服用缁衣畿外用衣此狐青又是畿外诸侯朝服之裘皇氏又云凡六冕及爵弁无裘先加明衣次加中衣冬则次加袍茧夏则不袍茧用葛也次加祭服若朝服布衣亦先以眀衣亲身次加中衣冬则次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服夏则中衣之上不用裘而加葛葛上加朝服此皆皇氏之说熊氏云六冕皆有裘此云谓六冕及爵弁也则天子诸侯皆然而云大夫士者君用纯狐青大夫士杂以豹褎熊氏又以内外诸侯朝服皆缁衣以羔为裘不用狐青也狐青既是冕服之裘周礼司裘谓之功裘者以在冕服之内人功微麤不如黼裘大裘之美以故谓之功耳刘氏云凡六冕之裘皆黑羔裘也故司服云祭吴天大裘而冕以下冕皆不云裘是皆用羔裘也又论语注缁衣羔裘皆祭于君之服是祭服用羔裘也刘氏又以此衣为端与皇氏同今删定三家之说虽各有通涂皆互有长短皇氏以畿内诸侯缁衣畿外诸侯衣案王制直云衣而养老不辩内外之异又诗唐风羔裘豹袪卿大夫之服桧风云羔裘逍遥郑云朝燕之服也论语云缁衣羔裘注云诸侯之朝服羔裘者必缁衣为裼唐桧鲁非畿内之国何得并云羔裘若此衣为畿外诸侯则郑注此何得云君子大夫士也又祭服无裘文无所出皇氏之说非也刘氏以六冕皆用大裘案郑志大裘之上有衣则与冕无异是以小祭与昊天服同此则刘氏之说非也今彼此商量以熊氏之说逾于二家论语注云缁衣祭于君之服者谓助君祭朝服而祭也亦卿大夫祭于君之服也熊氏以豻胡犬谓胡地野犬一觧此胡作狐字谓狐犬杂未知孰是也案郊特牲云黄衣黄冠而祭所以息田夫者文在蜡祭之下又云既蜡而收民息已是蜡祭之后为息民之祭也此息民谓之腊故月令孟冬云腊先祖五祀是黄衣为腊先祖之服皇氏用白虎通义云天子狐白诸侯狐黄大夫狐苍士羔并与经传不同郑所不取裘乃各有所施皇氏说非也】 　　不文饰也不裼注裼主于有文饰之事疏【正义曰案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也】 　　裘之裼也见美也注君子于事以见美为敬音义【见贤遍反注下注及下文同】疏【正义曰裘之裼者谓裘上加裼衣裼衣上虽加他服犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也】 　　吊则袭不尽饰也注丧非所以见美疏【正义曰凡此吊袭谓主人既小敛之后若未敛之前则裼裘也故檀弓云子游裼裘而吊是也】 　　君在则裼尽饰也注臣于君所疏【正义曰凡君在之时则露此裼衣尽其文饰之道以敬于君也】 　　服之袭也充美也注充犹覆也所敬不主于君则袭疏【正义曰此谓君之不在臣所加上服揜袭裼衣充犹覆也谓覆盖裼衣之美以君不在敬心杀故也注正义曰凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼若平敌以下则亦袭以其质略故也所袭虽同其意异也聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】 　　是故尸袭注尸尊疏【正义曰尸处尊位无敬于下故袭也】 　　执玉袭注重寳瑞也疏【正义曰凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也是享礼庭实之物执之亦裼若寻常所执及卜则袭敬其神灵也】 　　无事则裼弗敢充也注谓己致玉也疏【正义曰谓行礼已致玉之后则裼不敢充覆其美也亦谓在君之前故裼也若不在君所故无事则袭前文云者是也】 　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也注球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也音义【球音求鱼须文竹崔云用文竹及鱼班也隠义云以鱼须饰文竹之邉须音班】见于天子与射无说笏入大庙説笏非礼也注言凡吉事无所説笏也大庙之中唯君当事说笏也音义【説本又作税同他活反下及注同】小功不説笏当事免则説之注免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也音义【免音问注同】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣注搢笏輙盥为必执事音义【为于伪反】凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉注毕尽也音义【画呼麦反造皇七报反旧七刀反】笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一注杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半音义【去起吕反下注去上则云去饰同】疏【正义曰此一节眀天子以下笏之所用之物并眀用笏之事及阔狭长短大夫以鱼须文竹者文饰也庾氏云以鲛鱼须饰竹以成文士竹本象可也者士以竹为本质以象牙饰其邉縁饰之可也言可者通许之辞既搢必盥者谓有执事于朝须预洁净故既搢笏于带必盥洗其手于后虽有执事于朝更不须清洁不须盥矣以其初盥已毕造受命谓造诣君前而受命则书记于笏笏毕用也者毕尽也谓事事尽用笏记之因饰焉者谓因其记事所须而饰以为上下等级焉其中博三寸者天子诸侯上首广二寸半其天子椎头不杀也大夫士下首又广二寸半唯笏之中央同博三寸故云其中博三寸也其杀六分而去一者天子诸侯从中以上稍稍渐杀至上首六分三寸而去其一分余有二寸半在大夫士又从中以下渐渐杀至下首亦六分而去一注正义曰案释地云西北之美者有昆仑虗之璆琳琅玕焉李廵孙炎郭璞等并云璆琳美玉此之球字则与璆同故云球是美玉也云文犹饰也谓以鱼须文饰其竹卢云以鱼须及文竹为笏非郑义也云大夫士饰竹以为笏者大夫以鱼须士用象经总云见于天子则诸侯事在其间故云言凡吉事无所说笏凡者非一之辞下文云小功不说则大功以上皆説之故云惟吉事无说笏也云大庙之中唯君当事则説笏也者以臣见君无不执笏明大庙之中虽当事之时亦执笏也君则大庙之中当事之时则説笏时臣骄防僣效于君当事之时亦説笏故记者明之云臣入大庙当事説笏非古礼也是当时之僭记者据时而言故郑云唯君当事説笏也必知当事説者以下文云小功不说笏当事免则説之眀君入大庙当事则亦説耳凡臣见君皆执笏笏所以记事射所以正威仪独云见于天子者以天子尊极恐臣下畏惧不敢执笏故特言见于天子眀臣下见于君皆然案玉人云天子杼上此云杀故知杀犹杼也云诸侯不终葵首者以玉人云天子终葵首则诸侯不终葵首可知也云大夫士又杼其下者以经特云其中博三寸眀笏上下二首不博三寸诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也】 　　而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组注而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟音义【带音戴辟依注为裨婢支反下同徐又音卑下缁辟终辟皆放此率音律注及下同并必政反纽女久反组音祖下戸嫁反繂音律幧七绡反又七曹反】疏【正义曰自此以下至皆从男子明带及韠韨及王后以下衣服等差其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组三寸长齐于帯绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐大夫大带四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功此等总论带之义也今依而觧之天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟则裨也终竟带身在要及垂皆裨故云终辟而素带终辟者谓诸侯也以素为带不以朱为里亦用朱绿终裨大夫素带辟垂者大夫亦用素为带不终裨但以华裨其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用孰帛练为带其带用单帛两邉繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上又垂而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下一垂者居士锦带者用锦为带尚文也弟子缟带者用生缟为带尚质也并纽约用组者并并也纽谓带之交结之处以属其纽约者谓以物穿纽约结其带谓天子以下至弟子之等其所纽约之物并用组为之故云并纽约用组三寸者谓纽约之组阔三寸也长齐于带者言约纽组余长三尺与带垂者齐故云长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸者绅谓带之垂者绅重也谓重屈而舒申其制士长三尺有司长二尺五寸子游曰参分带下绅居二焉记者引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也绅韠结三齐者绅谓绅带韠谓蔽膝结谓约纽余组三者俱长三尺故云三齐也大夫大带四寸谓合素为之广四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟者杂犹饰也谓饰带君用朱绿大夫用华士用缁也士缁辟二寸再缭四寸谓用单练广二寸缭绕也再度绕要亦四寸也凡带有率无箴功者凡带谓有司之带有繂谓其带既禅亦以箴缏缉其侧但繂襵之而已无别裨饰之箴功故云无箴功注正义曰谓诸侯也者以文承天子素带终辟故知素带谓诸侯以经不云朱里故云诸侯不朱里下天子也云率繂也士以下皆禅不合而繂积者以率非缝绕之事故读为防与碑繂同也知士以下皆禅者以经云士练带率繂是缝襵之名以缝旁邉故知禅也云辟读如裨冕之裨者读如曾子问大祝裨冕之裨也云人君充之者充满也人君谓天子诸侯饰帯从首及末徧满皆饰故云充之云大夫裨其纽及末者大夫卑但饰其带纽以下至于末也云士裨其末而已者士又卑但裨其一条下垂者故云裨末而已云宜承朱里终辟者以下文云天子素带朱里终辟此文即云素带终辟次云大夫故知宜承天子素带之下文相次也】 　　韠君朱大夫素士爵韦注此端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯端朱裳大夫素裳唯士裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠音义【韠音必】圜杀直注目韠制音义【圜音圆】天子直注四角直无圜杀公侯前后方注杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸大夫前方后挫角注圜其上角变于君也韠以下为前以上为后音义【挫作卧反】士前后正注士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带慱二寸注颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同凡佩繋于革带音义【颈吉井反又吉成反】大夫大带四寸杂带君朱绿大夫华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功注杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐音义【缭音了箴音针下士崔如字或戸嫁反】一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡注此冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命音义【缊音温韨音弗幽读为黝出注幼纠反黑也下同韎草拜反又音妹】天子素带朱里终辟注谓大带也疏【正义曰此一经总眀韠韨上下尊卑之制唯有大夫大带一经厕在其间已于带条说讫注正义曰知此端服之韠也者案士冠礼端裳黄裳杂裳爵韠谓士端之韠此云士爵韦故知是端之韠也云天子诸侯端朱裳者以韠从裳色君既用朱故知裳亦朱色也然天子诸侯祭服衣纁裳知此朱韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也云大夫素裳者大夫端以素为裳故素韠也此则大夫士朝君之服大夫既以素裳为朝服又以端服礼穷则同故也云唯士裳黄裳杂裳也者士冠礼谓端之裳也士朝服则素裳故郑注士冠礼朝服则端之衣易其裳耳云皮弁服皆素韠者案士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然故云皆也目韠制者经云圜则下文大夫前方后挫角则圜也经云杀则下文公侯前后方方则杀也经云直则下文云天子直是目韠制也杀四角使之方变于天子也者以经云前后方是杀四角也上下各去五寸所去之处以物补饰之使方变于天子也云所杀者去上下各五寸者案杂记云韠防去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸郑注杂记云防谓上领缝也领之所用盖与纰同如郑此言即上去五寸是领也以爵韦为领故云领之所用与纰同下云所去五寸纯以素故郑注杂记云纯纰所不至者五寸然则上去五寸是领也下去五寸是纯也若然唯去上畔下畔而云杀四角者盖四角之处别异之使殊于余邉也其防之下纯之上两邉皆纰以爵韦表里各三寸故杂记云韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采韠制大略如此但古制难知不可委识或据礼图天子韠制形如要鼓也以今参验不附人情故今依附记文参验情事而为此说以俟后贤圜其上角者以经云后挫角谓杀上角使圜不令方也正直方之间语也者正谓不衺也直而不衺谓之正方而不衺亦谓之正故云正直方之间语云颈五寸亦谓广者郑恐上下长五寸故云亦谓广也其上下及肩与革带俱二寸也云凡佩繋于革带者以韠繋于革带恐佩繋于大带故云然以大带用纽约其物细小不堪县韠佩故也杂犹饰也者上云韠此云杂故知杂即上之裨也云君裨带上以朱下以绿者君谓天子诸侯崔氏熊氏并云据要为正饰带外邉上畔以朱朱是正色故在上也下畔以绿绿是间色故在下也云大夫裨垂外以内以华华黄色也者熊氏云近人为内逺人为外是天色故在外以华对故以为黄也黄是地色故在内也云士裨垂之下外内皆以缁者士既练带而士冠礼谓之缁带据裨色言之故谓之缁带以裨之外内皆用缁也云宜承绅韠结三齐者以下文三寸长齐于带合承上纽约用组之后则此大夫大带一经不得厠在其间故知宜承下绅韠结三齐之后也云此冕爵弁服之韠者以上经云君朱大夫素士爵韦是端服之韠故云此冕爵弁服之韠言异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆絺冕不得唯冕也爵弁则士所服云尊祭服异其名耳者他服称韠祭服称韨是异其名韨韠皆言为蔽取蔽鄣之义也知祭服称韨者案易困卦九二朱绂方来利用享祀是祭祀称韨也案诗毛传天子纯朱诸侯黄朱黄朱色浅则亦名赤韨也则大夫赤韨色又浅耳有虞氏以前直用皮为之后王渐加饰焉故眀堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章彼注云天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已云缊赤黄之间色所谓韎也者案此云一命缊韨一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅搜染齐人谓茅搜为韎韐声也茅搜则蒨草也以蒨染之其色浅赤则缊为赤黄之间色若子男大夫但名缊韨不得为韎韐也以其非士故耳云黒谓之黝青谓之防者周礼牧人云阴祀用黝牲又孙炎注尔雅云黝青黑防则青之异色三命则公之乡冕侯伯之卿絺冕皆赤韨防衡】 　　王后袆衣夫人揄狄注袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名也刻绘而画之着于衣以为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣音义【袆音翚许韦反注及下同揄音摇羊消反尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇谓刻画此雉形以为后夫人服也翟直歴反着直略反又竹略反】三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐注三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为袗音义【绅音申本亦作申下同重直龙反】君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣注君女君也屈周礼作阙谓刻绘为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也祎当为鞠字之误也礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室也子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣禒衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税音义【阙音屈注同袆依注音鞠居六反又曲六反襢张战反褖吐乱反注作税音同】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子注奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位则妻得服其服矣自君命屈狄至此亦乱脱在是宜承夫人揄狄疏【正义曰此一节论王后以下命妇之服唯有三寸长齐于带一经厕在其间带事前文已觧讫王后袆衣者袆读如翚谓画翚于衣六服之最尊也夫人揄狄者揄读如摇狄读如翟谓画摇翟之雉于衣谓三夫人及侯伯夫人也君命屈狄者君谓女君子男之妻也彼后所命故云君命屈狄者屈阙也狄亦翟也直刻雉形阙其采画故云阙翟也再命袆衣者再命谓子男之卿袆当为鞠谓子男卿妻服鞠衣也一命襢衣者襢展也子男大夫一命其妻服展衣也士禒衣者谓子男之士不命其妻服褖衣郑注士丧礼褖之言縁黑衣裳以赤縁之唯世妇命于奠茧者世妇谓天子二十十世妇以下也奠献也献茧谓世妇及命妇人助蚕毕献茧也凡夫尊于朝妻贵于室皆得各服其命服今唯世妇及卿大夫之妻并卑虽已被命犹不得即服命服必又须经入助蚕蚕毕献茧茧多功大更须君亲命之着服乃得服耳故云命于奠兰其他则皆从男子者其他谓后夫人九嫔及五等诸侯之妻也其夫得命则其妻得着命服不须奠茧之命故云皆从男子注正义曰案郑注内司服引尔雅释鸟伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇郑又云王后之服刻绘为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟鞠衣黄桑服也色如鞠尘服之以告桑展衣以礼见王及宾客褖衣御于王之服阙翟赤摇翟青袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑又郑志云三狄首服副副覆也所以覆首为之饰其遗象若今歩繇矣鞠衣首服编编列发为之其遗象若今假紒矣展衣禒衣首服次次第发长短为之所谓髲髢若燕居之时则亦褖衣纚笄总而已其六服皆以素纱为里故内司服陈六服之下云素郑注云六服皆袍制以白防为里云夫人三夫人亦侯伯之夫人也者以经云王后袆衣则云夫人揄狄其文相次故以夫人为三夫人但三夫人与三公同对王为屈三公执璧与子男同则三夫人亦当与子男夫人同故郑注司服疑而不定云三夫人其阙狄以下乎为两觧之也云王者之后夫人亦袆衣者以礼记每云君衮冕夫人副袆王者之后自行正朔与天子同故祭其先王服上服也若祭先公则降焉鲁祭文王周公其夫人亦袆衣故眀堂位云君衮冕立于阼夫人副袆立于房中是也知三寸约带纽组之广者以带广四寸此云三寸长齐于带承上纽约用组之下故知是纽广也云言其屈而重也者觧垂带名绅之意申重也云宜承约用组者以此经云三寸长齐于带非发语之端眀知有所承次故以为宜承约用组之下君女君也者以礼君命其夫后命其妇则子男之妻不得受天子之命故以为君谓女君是子男之妻受后之命或可女君谓后也命子男妻故云君命云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也者以典命云子男之卿再命其大夫一命其士不命此云再命袆衣一命襢衣士褖衣又承阙狄下正与子男同故知据子男夫人及卿大夫士之妻也袆衣是王后之服故疑当为鞠衣云子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服也者郑为此言欲眀诸侯臣之妻唯有三等之服云公之臣孤为上卿大夫次之士次之者以司服云孤絺冕而下卿大夫冕而下士皮弁而下此谓上公臣为三等云侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之者以此经再命鞠衣一命襢衣士褖衣士与大夫不同又与命子男之卿再命大夫一命士不命尚分为三等侯伯之卿三命大夫再命士一命是亦三等可知郑云然也奠犹献也者凡献物必先奠于地故云奠犹献也云凡世妇以下蚕事毕献茧乃命之者三夫人九嫔其位既尊不须献茧自然得命也世妇以下位卑因献茧乃得命言以下则女御亦然经唯云世妇举其贵者】 　　凡侍于君绅垂足如履齐颐霤垂拱视下而聼上视带以及袷聼乡任左注绅垂则磬折也齐裳下缉也袷交领也音义【齐音咨本又作注同颐以支反霤力救反袷居业反乡许亮反折之列反又市列反篇末放此缉七入反】凡君召以三节二节以走一节以趋注节所以眀信辅君命也使使召臣急则持二缓则持一周礼曰镇圭以徴守其余未闻也今汉使者拥节音义【使使上音史下色吏反镇珍刃反徐音珍守手又反汉使色吏反】在官不俟屦在外不俟车注趋君命也必有执授之者官谓朝廷治事处也音义【处昌虑反】疏【正义曰此一节论人臣侍君及被君召之仪凡侍于君者谓臣侍君法也凡者臣无贵贱皆然也绅垂者绅大带也身直则帯倚磬折则带垂足如履齐者齐裳下缉也身折则裳前下缉委地故行则足恒如践履裳下也颐霤者霤屋檐身俯故头临前垂颐如屋霤垂拱者拱沓手也身俯则宜手沓而下垂也视下而听上者视髙则敖故下瞩也听上谓听尊者语宜谛听故仰头而面向上以听之也视带以及祫者视尊者之处也祫交领也视君之法下不过带髙不过祫故曲礼云凡视上于面则敖下于带则忧是也听乡任左者此觧听上也庾云听上及听乡任左皆备君教使也郑注少仪曰立者尊右则坐者尊左也侍君之时君坐故侍者在右是以听乡皆以左为任也此谓臣以左耳近君故云任左凡君召以三节二节以走一节以趋者节者以玉为之所以明信辅于君命者也君使使召臣有二节时有一节时故合云三也随事缓急急则二节臣故走也缓则一节臣故趋也庾氏云君召以三节者谓君召臣急则以二节缓则以一节急缓不出于三节不谓节尽于三也在官不俟屦在外不俟车者急趋君召也官谓朝廷治事处也外谓其室及官府也在官近不须车故言屦在外逺故云车注正义曰此周礼典瑞文引之者证君召臣之节谓徴召守国诸侯以镇圭召之云其余未闻者谓召诸侯之外别召余臣未闻云今汉使拥节者拥持也汉时使人召臣持节召之也】士于大夫不敢拜迎而拜送注礼不敌始来拜则士辟也音义【辟音避下亦辟辟先辟徳皆同】士于尊者先拜进面答之拜则走注士往见大夫大夫出迎答拜亦辟也疏【正义曰此一节明士于尊者之法士于大夫不敢拜迎者此谓大夫诣士礼既不敌故士不敢迎而先拜大夫虽拜士则辟之而拜送者案仪礼乡射乡饮酒公食聘礼但是主人送賔者皆主人再拜賔不答拜郑注云不答拜者礼有终故也士于尊者先拜者谓士徃诣卿大夫即先于门外拜之也进面士先于外拜拜竟乃进面亲相见也答之拜则走者若大夫出迎而答拜于士则士走辟之也】 　　士于君所言大夫没矣则称諡若字名士与大夫言名士字大夫注君所大夫存亦名疏【正义曰此一节论士于君及大夫之所言羣臣之法士于君所言大夫者谓士在君前与君言论及于大夫也没矣则称諡若字者君前臣名若彼大夫生则士呼其名若彼大夫已死没而士于君前言则称彼諡无諡则称字不呼其名敬贵故也名士者士贱虽已死而此生士与君言犹呼死士名也与大夫言名士字大夫者谓士与大夫言次论及他生大夫士之法也士贱故呼之名大夫贵故呼之字也若大夫士卒则字士諡大夫】 　　于大夫所有公讳无私讳注公讳若言语所辟先君之名凡祭不讳庙中不讳注谓祝嘏之辞中有先君之名者也凡祭祭羣神庙中上不讳下音义【嘏古雅反】教学临文不讳注为惑未知者音义【为于伪反下为幼为起事同】疏【正义曰此一节论讳与不讳之法有公讳无私讳者谓士及大夫言但讳君家不自私讳父母也崔氏云谓伯叔之讳耳若至亲则不得言庾云谓士与大夫言有名字同己祖祢名字皆不得讳辟敬大夫故不重敬凡祭不讳庙中不讳者谓祝嘏之辞中有先君名者也凡祭祭羣神也谓社稷山川百神也祝嘏辞中有先君之名不讳之也庙中上不讳下若有事于祖则不讳父也有事于父则讳祖教学临文不讳者教学为师长也教人若讳疑误后生也临文谓简牒及读法律之事也若讳则失于事正也】 　　古之君子必佩玉注比徳焉君子士已上右徴角左宫羽注玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸音义【征张里反注同中竹仲反下文同】趋以采齐注路门外之乐节至应门谓之趋齐当为楚荠之荠音义【趋七须反本又作趣齐依注作荠疾私反采荠诗篇名】行以肆夏注登堂之乐节周还中规注反行也宜圜音义【还音旋本亦作旋下同圜音圆】折还中矩注曲行也宜方音义【折之设反】进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也注揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貎音义【锵七羊反见贤遍反下同】故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也注鸾在衡和在式自由也音义【辟本又作僻匹亦反又婢亦反徐芳益反】君在不佩玉左结佩右设佩注谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉居则设佩注谓所处而君不在焉朝则结佩注朝于君亦结左齐则綪结佩而爵韠注綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服端音义【齐侧皆反注同綪侧耕反】凡带必有佩玉唯丧否注丧主于哀去饰也凡谓天子以至士佩玉有冲牙注居中央以前后触也音义【冲昌容反】君子无故玉不去身君子于玉比徳焉注故谓丧与灾眚音义【灾音烖眚色耿反】天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶注玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄音义【绶音受纯读为缁侧其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反徐又作碝同珉武巾反字又作砇同缊音温】孔子佩象环五寸而綦组绶注谦不比徳亦不事也象有文理者也环取可循而无穷疏【正义曰此一节广眀佩玉之事各随文觧之云进则揖之者揖俯也若行前进则身恒小俯俛也退则扬之者扬仰也郤退还行则身防仰也然后玉锵鸣也者若进俯退仰则然后佩离身而直行摇动佩自撃所以玉声得锵锵而鸣也是以非辟之心无自入也者以君子恒闻鸾和佩玉之正声自由也是以非类邪辟之心无由入就身也君在不佩玉者谓世子出所处而与君同在一处则不敢佩玉玉以表徳去之示已无徳也左结佩者佩亦玉佩既不佩玉而结左佩也郑云结者结其绶不使鸣也贺云事佩绶且不鸣今云结绶使不鸣则犹在佩玉也右设佩者结左邉玉佩而设右邉事佩事佩是木燧大觿之属齐则綪结佩者此谓总包凡应佩玉之人非唯世子綪结佩綪屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士端齐故爵常为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也佩玉有冲牙者凡佩玉必上繋于冲下垂二道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而为声所触之玉其形似牙故曰冲牙皇氏谓冲居中央牙是外畔两邉之璜以冲牙为二物若如皇氏说郑何得云牙居中央以为前后触也孔子佩象环五寸而綦组绶者孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也所以然者失鲁司宼故谦不复佩徳佩及事佩示已无徳事也佩象环者象牙有文理言己有文章也而为环者示已文教所循环无穷也五寸法五行也言文教成人如五行成物也注正义曰案诗秦风云言念君子温其如玉是玉以比徳案聘义云温润而泽仁也缜密以栗知也防而不刿义也垂之如队礼也孚尹旁达信也是玉以比徳也案下文云天子佩白玉下至士佩瓀玫是君子含士以上也玉声所中也者谓所佩之玉中此徴角宫羽之声云事也民也可以劳者案乐记角为民徴为事右厢是动作之方而佩征角事则须作而成民则供上役使故可劳而在右也云君也物也宜逸者案乐记云宫为君羽为物今宫羽在左是无事之方君宜静而无为物宜积聚故在于左所以逸也路寝门外至应门谓之趋于此趋时歌采荠为节云齐当为楚荠之荠者案诗小雅有楚茨之篇此作齐字故读为楚茨之茨音同耳其义则异路寝门内至堂谓之行于行之时则歌肆夏之乐案尔雅释宫云宫中谓之时堂上谓之行堂下谓之歩门外谓之趋中庭谓之走大路谓之奔此对文耳若总而言之门内谓之行门外谓之趋郑注乐师云行谓于大寝之中趋谓于朝廷然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至于应门路门亦如之此谓歩迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应是也反行谓到行反而行假令从北向南或从南向北曲行谓屈曲而行假令从北向南行曲折而东向也见于前者谓佩向前垂而见之见于后者谓佩向后垂而见也鸾在衡和在式韩诗外传文也若郑康成之意此谓平常所乘之车也若田猎之车则鸾在马镳也故注秦诗云置鸾于镳异于乘车郑于秦诗既已眀言故于毛诗传云在轼曰和在镳曰鸾郑不复易毛也又于商颂笺云鸾在镳同毛氏之説亦不复具言以秦诗笺已明言故也知谓世子也者以臣之对君则恒佩玉故下云君子无故玉不去身前文云然后玉锵呜也是臣之去朝君备仪尽饰当佩玉今云君在不佩玉故知非臣下云世子佩瑜玉是以知世子也云出所处而君在焉者以下文朝则结佩谓朝时眀此君在非朝处也云去徳佩者谓结玉佩不使鸣非谓全去也云而设事佩者大觿木燧之属也云辟徳而示即事也者以辟徳不敢当故去徳佩而示有劳役之事以奉于上故设事佩也自朝则结佩朝结佩及设佩亦皆谓世子玉有山水苍者视之文色所似也者玉色似山之而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玊色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色则玉色不定也瑜是玉之美也故世子佩之承上天子诸侯则世子天子诸侯之子也然诸侯之世子虽佩瑜玉亦应降杀天子世子也瓀玫石次玉者贱故士佩之云纯当为缁郑以经云组朱组者是色则纯亦是色也故读纯为缁郑读纯为缁其例有异若经文丝帛义分眀而色不见者即读纯为缁媒氏云纯帛不过伍两以有帛字故纯为缁祭统云后夫人蚕事以供纯服以其供蚕丝义分眀故读纯为缁论语云麻冕礼也今也纯俭称古用麻今用纯则丝可知也以色不见故读纯为缁若色见而丝不见则不破纯字以义为丝昏礼女次纯衣注云纯衣丝衣如此之类是也云綦文杂色也者顾命四人綦弁云綦青黒色郑风缟衣綦巾注云綦苍文色是綦为杂色又说文云綦苍文是杂色也】 　　童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也注童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也音义【幷纽必正反下女丑反冠古乱反下并同称尺证反紒音计】肆束及带勤者有事则收之走则拥之注肆读为肄肄余也余束约组之余纽也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功音义【肆音肄以四反】童子不裘不帛不屦絇无缌服聼事不麻无事则立主人之北南面见先生从人而入注皆为幼小不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也裘帛温伤壮气也絇屦头饰也音义【絇其俱反免音问】疏【正义曰此一节论童子之仪唯有肆束及带一经郑云烂脱厕在其间宜承上无箴功之下今先释之后论童子之事肆束及带者肄余也谓约束带之余组及带之垂者若身无勤劳之事当有事之时则収敛之为其事之切廹身须趋走则拥抱之收谓敛持在手拥谓抱之于懐也童子之节也者谓童稚之子未成人之礼节缁布衣者谓用缁布为衣尚质故也锦縁锦绅幷纽者谓用锦为缁布衣之縁又用锦为绅带幷约帯之纽皆用锦也锦束髪者以锦为总而束发也皆朱锦也者言童子所用之锦皆用朱色之锦童子尚华示将成人有文徳故皆用锦示一文一质之义也童子不裘不帛者为大温伤壮气也不屦絇者絇屦之饰也未成人不尽饰为节也无缌服者童子唯当室与族人为礼有恩相接之义欲遂服本服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也聴事不麻者郑注云虽不服缌犹免深衣无麻徃给事也然郑意是言童子虽不缌犹着免深衣无绖以往给事缌丧使役也王云聴事不麻也庾谓此云无麻谓不当室也案问丧及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问丧云不当室不免者谓据成服之后也无事则立主人之北南面者主人丧主也此童子来听使若有事则使之若无事时在旁谓在主人之北南面而立见先生从人而入者先生师也童子不能独为礼若往见师则随成人而入也注正义曰知犹免深衣者以经但云无缌服是但不着缌服耳犹同初着深衣也知免者以问丧云免者不冠者之服故知未成服童子虽不当室犹着免也】侍食于先生异爵者后祭先饭注谦也音义【饭扶晚反】客祭主人辞曰不足祭也注祭者盛主人之馔也客飱主人辞以疏注飱者美主人之食也疏之言麤也音义【飱音孙注及下同】主人自置其酱则客自彻之注敬主人也彻奠于序端一室之人非賔客一人彻注同事合居者也賔客则各彻其馔也壹食之人一人彻注壹犹聚也为赴事聚食也凡燕食妇人不彻注妇人质不备礼疏【正义曰此一节论侍食及彻馔之节侍食于先生及异爵者此谓凡成人礼异爵谓尊于己也后祭先饭者此馔不为己故后祭而先饭者示为尊者尝食也客祭者盛主人之馔具故祭之主人辞曰不足祭也者凡主人于客悉皆然也祭是盛主人之馔也故主人致辞云疏食不足备礼也客飱者若食竟作三饭飱也主人辞以疏者疏麤也飱是己食饱饱犹食美故主人见客飱而致辞云麤食伤客不足致饱若欲使更食然也主人自置其醤则客自彻之者主人敬客则自置其醤则客宜报敬故自彻之曲礼曰主人亲馈是也一室之人非賔客一人彻者谓同事而合居一室若賔客则各彻其馔今合居既无的賔主故必少者一人彻馔也壹食之人一人彻者壹犹聚也谓暂为赴事壹聚共食共食竟则亦不人人彻亦推一人彻也凡燕食妇人不彻者妇人质不备礼也縁男子有彻义故眀妇人礼也】 　　食枣桃李弗致于核注恭也音义【核行隔反】瓜祭上环食中弃所操注上环头忖也音义【操七刀反忖本又作刌寸本反徐子本反】凡食果实者后君子注隂阳所成非人事也音义【后胡豆反】火孰者先君子注备火齐不得也音义【先悉荐反齐才细反】有庆非君赐不贺注唯君赐为荣也有忧者注此下絶亡非其句也勤者有事则收之走则拥之注此补脱重音义【脱音夺重直用反又直龙反】疏【正义曰此一节眀食果实及非君赐不贺之事谓其懐核不置于地也瓜祭上环者食瓜亦祭先也环者横断形如环也断则有上下环也上环是疐间下环是脱华处也祭时取上环祭之也食中者用上环将祭而食中也弃所操者操谓手所持者弃之不食忖切谓切瓜头切去疐此庶人法也凡食果实者后君子者果实是隂阳所成非闗人事故不得先尝也火孰者先君子者火孰和调是人之所为恐和齐不备故先于君子而尝之有庆非君赐不贺者有庆谓或宗族亲戚燕饮聚防虽吉不相贺不足为荣故也唯受君之赐为荣故相拜贺故云非君赐不贺也】 　　孔子食于季氏不辞不食肉而飱注以其待己及馔非礼也疏【正义曰凡客将食兴辞而孔子不辞者必是季氏进食不合礼也不食肉而飱者凡礼食先食胾次食殽乃至肩至肩则饱乃飱孔子在季氏家食不食肉而仍为飱者是季氏馔失礼故也】 　　君赐车马乘以拜赐衣服服以拜注敬君惠也赐君未有命弗敢即乘服也注谓卿大夫受赐于天子者归必致于其君君有命乃服之君赐稽首据掌致诸地注致首于地据掌以左手覆案右手也音义【覆芳服反】酒肉之赐弗再拜注轻也受重赐者拜受又拜于其室也凡赐君子与小人不同日注慎于尊卑音义【慎一本作顺】疏【正义曰此一节论受君赐之法君赐车马乗以拜赐衣服服以拜者谓受君赐赐至则拜至眀日更乘服所赐往至君所又拜敬重君恩故也赐君未有命弗敢即乗服也者此使臣虽受赐于王不敢即乗服当归国献其君君命与之则臣乃乗服耳若君未有命即不敢乗服也君赐者眀受君赐拜谢之法也稽首者头至地据掌者据案也谓郤右手而覆左手案于右手之上也致诸地者致至也谓头及手俱至地左手案于右手之上至地也酒肉之赐弗再拜者亦谓君赐也再犹重也酒肉轻但初赐至时则拜至眀日不重往拜也凡赐君子与小人不同日者凡于君子小人也不同日者慎尊卑之杂也】 　　凡献于君大夫使宰士亲皆再拜稽首送之注敬也膳于君有荤桃茢于大夫去茢于士去荤皆造于膳宰注膳美食也荤桃茢辟凶邪也大夫用荤桃士桃而已荤姜及辛菜也茢菼帚也造于膳宰既致命而授之荤或作焄音义【荤许云反注焄同茢音列又音例去起吕反下同造七报反注同辟必亦反邪以嗟反菼吐敢反郭璞云乌蓲也取其苖为帚帚本或作箒之手反】大夫不亲拜为君之答已也注不敢变动至尊音义【为于伪反下注为其同】疏【正义曰此一节论臣献君之物及致膳于尊者之义凡献于君者凡于大夫士也谓大夫士有食献君法也大夫使宰者大夫尊恐君拜己之献故不自往而使已膳宰往献也士亲者以士贱不嫌君拜故身自亲送也皆再拜稽首送之者虽大夫使人初于家亦自拜送而宰将命及士自送至于君门付小臣之时宰及士皆再拜而送之也膳于君有荤桃茢者美食曰膳谓天子诸侯之臣献孰食于君法也恐邪气干犯故用辟凶邪之物覆之荤谓姜之属也桃桃枝也茢菼帚也于大夫去茢者谓大夫之臣以食献大夫降于正君除去茢余有荤与桃也于士去荤者谓士之臣吏以食献士也又去荤唯余桃耳皆造于膳宰者皆皆于君大夫士也造至也膳宰主饮食官也献孰食者操酱齐以致命致命竟而以所献之食悉付主人之食官也大夫不亲拜为君之答己也者觧大夫所以不自献义也自献则屈动君拜答己也故不亲也】 　　大夫拜赐而退士待诺而退又拜弗答拜注小臣受大夫之拜复以入告大夫拜便辟也音义【复扶又反下不复同辟音避下辟尊者同】大夫亲赐士士拜受又拜于其室衣服弗服以拜注异于君惠也拜受又就拜于其家是所谓再拜也敌者不在拜于其室注谓来赐时不见也见则不复往也音义【敌本又作适音狄】凡于尊者有献而弗敢以闻注此谓献辞也少仪曰君将适他臣若致金玉货贝于君则曰致马资于有司是其类也士于大夫不承贺下大夫于上大夫承贺注承受也士有庆事不聼大夫亲来贺己不敢变动尊也音义【听天丁反】亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之注事统于尊疏【正义曰此一节明尊卑受赐拜谢之礼各随文觧之大夫拜赐而退者大夫往拜至于门外告君之小臣小臣受其辞入以白君小臣亦入大夫乃拜之拜竟则退不待白报恐君召进答己故也士待诺而退者君不拜士士故于外拜拜竟又待小臣传君之报诺出以退又拜者小臣传君诺出则士又拜君之诺报也弗答拜者谓君不答士拜也大夫亲赐士士拜受又拜于其室者初亦即拜受又往彼家拜也衣服弗服以拜者得君赐服服以拜大夫轻故不服其所赐而往拜之也敌者不在拜于其室者其室献者之家也敌者相献若当时主人在则主人拜受不复往彼家拜也若献时主人不在所畱物置家主人还必往彼家拜谢献也若朋友则论语云朋友之馈非祭肉虽车马不拜也凡于尊者有献而弗敢以闻者凡谓贱者也谓臣有献于君士有献于大夫也不敢以闻者谓有物以献尊者其辞不敢云献闻于尊者但当云致马资于有司及赠从者之属也士于大夫不承贺者承受也不受贺者谓士有庆事不听大夫亲来贺己不敢变动尊者故也下大夫于上大夫承贺者尊卑近故受也注正义曰所谓再拜也者前云酒肉之赐弗再拜此非酒肉赐故再拜也引少仪者证不敢闻也他他国也君或朝天子或往朝诸侯若臣有金玉货贝物献君当但云致马资于有司不敢言献君也言君尊恒足应无所乏故也】 　　礼不盛服不充注礼盛者服充大事不崇曲敬故大裘不裼乘路车不式注谓祭天也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕乗玉路或曰乘兵车不式疏【正义曰此一节明礼盛者不崇小敬礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内唯盛礼乃然也故聘及执玉龟皆袭是为盛礼故也故大裘不禓者证礼盛服充时也郊礼盛服大裘则无别衣裼之是不见美也乘路车不式者路车谓玉路郊天车也不式谓乘车从门闾过不式亦是礼盛不为曲敬之例也】 　　父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋注至敬音义【唯于癸反徐以水反】亲老出不易方复不过时注不可以忧父母也易方为其不信已所处也复反也亲癠色容不盛此孝子之疏节也注言非至孝也癠病也王季有疾文王色忧行不能正履音义【癠才细反】父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔注孝子见亲之噐物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属音义【圈起权反注同巵音支匜以支反】疏【正义曰此一节明子事亲之礼父命呼者父召子也命谓遣人呼非谓自唤也亦云为父命所呼也唯而不诺者应之以唯而不称诺唯恭于诺也手执业则投之食在口则吐之者急趋父命故投业吐食也走而不趋者趋疾趋也但急走往而不暇疾趋也亲老出不易方者方常也若启徃甲则不得往乙也若觅不见则老人易忧愁也复不过时者复还也假旦启云日中还不得过中谓若屡易方亲忽须见之则不复信已得往常处也此云老者若亲未老子出或苟有碍则亦许易方过期也而论语云父母在不逺游游必有方亦当谓老者耳亲癠者癠病也谓父母病也色容不盛者谓亲之病孝子当忧愁危惧行不能正履也今亲病唯色容不充盛而已不能顦顇忧愁危惧此乃是孝子疏简之节言孝心不笃也父没而不能读父之书手泽存焉尔者此孝子之情父没之后而不忍读父之书谓其书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读也母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔者言孝子母没之后母之杯圈不忍用之饮焉谓母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用之经云不能者谓不能忍为此事书是男子之所有故父言书杯圈是妇人所用故母言杯圈也】 　　君入门介拂闑大夫中枨与闑之间士介拂枨注此谓两君相见也枨门楔也君入必中门上介夹闑大夫介士介鴈行于后示不相沿也君若迎聘客摈者亦然音义【介音界下及注同闑鱼列反门橛也枨直衡反门楔也谓两旁木楔徐古八反皇先结反行户刚反沿恱宣反】賔入不中门不履阈注辟尊者所从也此谓聘客也阈门限音义【阈音域又况域反】公事自闑西注聘享也私事自闑东注觌面也疏【正义曰此一节明两君朝聘卿大夫入门之仪各依文觧之君入门者此一经明朝法也入门谓入大门也君必中门介拂门者介谓上介稍近君故拂闑大夫中枨与闑之间者大夫之介微逺于闑故当枨与闑之间士介拂枨者士介卑去闑逺故拂枨闑谓门之中央所竖短木也枨谓门之两旁长木所谓门楔也介者副也賔入不中门不履阈者前经明朝此经明聘賔入者賔谓聘賔也不中门谓不当闑西枨闑之中央也而稍东近闑也不履阈者阈门限足不履践门限之上以言賔入不中门故注云谓聘客也公事自闑西者谓行聘享之礼聘享是奉君命而行故谓之公事自闑西用賔礼也私事自闑东者谓私觌私面非行君命故谓之私事自闑东者从臣礼示将为主君之臣也注正义曰以经云君入门故知两君相见也云鴈行于后示不相沿也者鴈行参差节级崔氏皇氏并云君必中门者谓当枨闑之中主君在闑东賔在闑西主君上摈在君之后稍近西而拂闑賔之上介在賔之后稍近东而拂闑大夫摈介各当君后在枨闑之中央义或当然今依用之】 　　君与尸行接武注尊者尚徐蹈半迹音义【蹈呼报反】大夫继武注迹相及也士中武注迹间容迹徐趋皆用是注君大夫士之徐行也皆如与尸行之节也疾趋则欲发而手足毋移注疾趋谓直行也疏数自若发谓起屦也移之言靡迆也毋移欲其直且正欲或为数音义【毋移上音无下如字数色角反下同迆羊尔反】圈豚行不举足齐如流注圈转也豚之言若有所循不举足曵踵则衣之齐如水之流矣孔子执圭则然此徐趋也音义【圈举逺反又去阮反注同豚本又作豕同大本反徐徒困反注同齐如音咨本又作同踵章勇反】席上亦然注尊处亦尚徐也音义【处尺虑反】端行颐霤如矢弁行剡剡起屦注此疾趋也端直也颐或为防也音义【颐霤上音夷下力救反弁皮彦反急也剡以渐反字林因冉反防音夷徐音追】执玉举前曵踵蹜蹜如也注着徐趋之事音义【蹜蹜色六反本或作宿同】疏【正义曰此一节明行歩徐趋疾趋之仪君与尸行接武者明贵贱与尸行歩广狭不同也君天子诸侯也武迹也接武者二足相蹑每蹈于半未得各自成迹故云接武也尊者舒迟故君及尸并歩迟狭大夫继武者谓大夫与其尸行时继武者谓两足迹相接继也大夫渐卑故与尸行歩稍广速也士中武者谓士与其尸行也中犹间也每徙足间容一足地乃蹑之也士极卑故及尸行歩极广也徐趋皆用是者徐趋皆迟行也皆皆于君大夫士也是此也言皆用此与尸行歩之节疾趋则欲发者疾趋谓他事行礼须直身速行时也发起也既无所执持而欲屦头恒起无复继接之异其迹或疏或数自若寻常故注云疏数自若贵贱同然也而手足毋移者移谓靡迆摇动也虽屦恒欲起而手足犹宜直正不得邪低靡迆摇动也圈豚行者此释上徐趋之形也圈转也豚循也言徐趋法曵转足循地而行也不举足者谓足不离地齐如流者齐裳下缉也足既不举身又俯折则裳下委地曵足如水流状也席上亦然者然如是也言在席上未坐其行之时亦如是圈豚行齐如流也端行颐霤如矢者此一经覆上疾趋之节也端行谓直身而行也颐霤者行既疾身乃小折而头直俯临前颐如屋霤之垂也如矢者矢箭也身趋前进不邪如箭也弁行者弁急也既是疾趋宜急行也剡剡起屦者剡剡身起貎也急行欲速而身屦恒起也执玉举前曵踵蹜蹜如也者此一经论徐趋之事言执玉之时有此徐趋也举前曵踵者踵谓足后跟也谓将行之时初举足前后曵足跟行不离地蹜蹜如也言举足狭数蹜蹜如也】 　　凡行容愓愓注愓愓直疾貎也凡行谓道路也音义【愓音伤又音阳直而疾也】庙中齐齐注恭慤貎也音义【齐才兮反贺在启反】朝廷济济翔翔注庄敬貎也音义【济徐子礼反有威仪也翔本又作洋音详】疏【正义曰此一节明道路庙中朝廷行歩之法凡行容愓愓者愓愓直而疾貎也道路虽速疾又不忘于直故其容直而疾也庙中齐齐者齐齐自收持严正之貎也以对神不敢舒散故貎恭慤齐齐然朝廷济济翔翔者济济有威仪矜荘也翔翔行而张拱也并朝廷所须也】 　　君子之容舒迟见所尊者齐遫注谦慤貎也遫犹蹙蹙也音义【齐遫一音咨又则皆反本又音速犹蹙蹙子六反】足容重注举欲迟也手容恭注髙且正也目容端注不睇视也音义【睇大计反】口容止注不妄动也声容静注不哕欬也音义【哕于厥反欬苦大反】头容直注不倾顾也气容肃注似不息也立容徳注如有予也音义【徳如字得也徐音置】色容庄注勃如战色坐如尸注尸居神位敬慎也燕居告温温注告谓教使也诗云温温恭人疏【正义曰此一节明君子动止之仪手足口目之节也君子之容舒迟者舒迟闲雅也见所尊者齐遫者君子虽寻常舒迟若见所尊之人则齐遫齐谓齐齐也遫谓蹙蹙言自敛持廹促不敢自寛奢故注云谦慤貎也是齐遫为谦敬之貎皇氏云齐谓裳下缉遫谓蹙敛见所尊之人自俯下身裳下蹙敛则齐蹙是裳之体注何得云谦慤貎也皇氏说非也目容端者目宜端正不邪睇而视之立容徳者徳得也立则磬折如人授物与己已受得之形也贺云德有所施与之名也立时身形小俯向前如授物与人时也故注云如有予也防前两注也色容庄者欲常矜庄勃如战色不乍变动也燕居告温温者燕居谓私燕所居也色尚和善教人使人之时唯须温温不欲严栗注正义曰此诗小雅小宛之篇刺幽王之诗】 　　凡祭容貎顔色如见所祭者注如覩其人在此音义【覩丁古反】疏【正义曰此一节明祭之时也凡祭谓诸祭也容貎顔色如见所祭者容貎恭敬顔色温和如似见所祭之人谓祭如在也】 　　丧容累累注羸惫貎也音义【累良追反羸力皮反惫皮拜反】色容颠颠注忧思貎也音义【颠字又作防音田又丁年反思自嗣反】视容瞿瞿梅梅注不审貎也音义【视容又作目容瞿纪具反又纪力反】言容茧茧注声气微也音义【茧古典反】疏【正义曰此一节论居丧容貎言语胆视之仪丧容累累者谓容貎瘦瘠累累然色容颠颠者顔色忧思颠颠然不舒畅也视容瞿瞿梅梅者瞿瞿惊遽之貎梅梅犹微微谓防昧也孝子在丧所视不审故瞿瞿梅梅然言容茧茧者茧茧犹緜緜声气微细茧茧然】 　　戎容暨暨注果毅貎也音义【暨其记反】言容詻詻注教令严也音义【詻五格反】色容厉肃注仪形貎也视容清明注察于事也音义【视如字徐市志反】立容辨卑毋讇注辨读为贬自贬卑谓磬折也讇为倾身以自下也音义【辨读为贬彼检反字林贬音方犯反讇音謟旧又音监注同自下戸嫁反】头颈必中注头容直山立注不摇动也时行注时而后行也诗云威仪孔时盛气颠实扬休注颠读为阗扬读为阳声之误也盛身中之气使之阗满其息若阳气之休物也音义【颠依注读为阗音田】玉色注色不变也疏【正义曰此一节眀戎容之体暨暨果毅刚强之貎言容詻詻者谓教令严猛也军旅行教令宜严猛也色容厉肃者厉严也肃威也军中顔色尚威严也以义断割使义形貎故严威也视容清明者谓瞻视之容须清察明审立容辨卑者谓在军中立之形容常贬损卑退磬折恭敬不得骄敖忽略士卒毋讇者军中尚威武虽自贬退当有威可畏无得过为讇曲以屈下于人头颈必中者头容直不低廻也山立者若住立则嶷如山之固不摇动也乐记云总干而山立不动摇也时行者观时而行也盛气颠实扬休者颠塞也实满也扬阳也休养也言军士宜怒其气塞满身中使气息出外咆勃如盛阳之气生养万物也玉色者军尚严肃故色不变动常使如玉也】 　　凡自称天子曰予一人注谦自别于人而已音义【别彼列反又如字】伯曰天子之力臣注伯上公九命分陜者音义【陜失冉反】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在边邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤注邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君音义【守手又反】疏【正义曰此一节眀天子以下至士自称及摈者传辞之法也各随文觧之凡自称天子曰予一人者案曲礼下云天子曰余一人予余不同者郑注曲礼云余予古今字耳盖古称予今称余其义同此云自称曲礼注云摈者辞则天子与臣下言及遣摈者接诸侯皆称予一人言我于天下之内但祗是一人而已自谦退言与余人无异若臣下称一人则谓率土之内唯有此一人尊之也伯曰天子之力臣案曲礼云天子之吏不同者此谓自称谓身自称于诸侯也言己是天子运力之臣曲礼所云谓二伯摈于天子曰天子之吏郑注曲礼云摈者辞以此不同也皇氏云所以不同者殷周之异不顾经文缪为异说其义非也诸侯至曰孤明诸侯自称之号诸侯之于天子曰某土之守臣某者谓诸侯身对天子自称辞故上文搃以自称冠之若诸侯上介致辞于天子之摈者亦当然也其天子之摈告天子则曰臣某侯某故曲礼云诸侯之于天子曰臣某侯某郑注曲礼谓啬夫承命告天子辞也其在边邑曰某屏之臣某者谓在九州之外边鄙之邑自称于天子云某屏之臣某若使上介告天子之摈亦当然其天子之摈告天子则曰臣某子某男某故曲礼云其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子注云入天子之国曰子男者亦曰男是也此与曲礼不同者亦以自称及摈者不同皇氏皆以为殷周之异其义非也其于敌以下曰寡人者谓诸侯于敌以下自称寡人言以下通及民也谨案曲礼云其与民言自称曰寡人是也小国之君曰孤摈者亦曰孤者此谓夷狄子男之君自称及介传命云某土之孤某故云小国之君曰孤摈者告天子亦应云某孤云摈者亦曰孤其在国自称亦曰孤故曲礼云庶方小侯于外曰子自称曰孤是也注正义曰案春秋大夫出使之时称己君为寡君则知为君摈者称己君为寡君也】 　　上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适注摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某音义【适丁歴反见贤遍反】公子曰臣孽注孽当为枿声之误音义【孽音枿五葛反徐五列反】士曰传遽之臣于大夫曰外私注传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人音义【传陟恋反注同遽其庶反】大夫私事使私人摈则称名注私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类音义【使色吏反注同】公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所徃必与公士为賔也注谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也往之也音义【宾必刃反注同】疏【正义曰此一节明上下大夫世子在己国及出使往他国称谓之异上大夫曰下臣者上大夫卿也自于己君之前称曰下臣君前臣名称下臣某也摈者曰寡君之老者谓此上大夫出使他国在于摈馆主国致礼上大夫设摈礼待之此摈者称大夫为寡君之老虽以摈为文其实谓介接主君之时辞亦当然摈介通也下大夫自名者谓对己君称名而已不敢称下臣卑逺于卿也摈者曰寡大夫者谓下大夫出使设摈者以待主国此摈者称下大夫云寡大夫不敢称寡君之老世子自名者谓对己国之君称名摈者曰寡君之适谓对他国之辞遽是促遽士位卑给车马役使故称传遽亦谓对己君也皇氏以为对他国君其义亦通于大夫曰外私者凡大夫家臣称私此士既不与大夫为臣故对大夫称曰外私大夫私事使者谓非正聘之礼谓以君之私事而出使私人摈则称名者谓以己之属臣为摈相虽是上大夫及下大夫摈者则皆称大夫之名以其非公事正聘故降而称名也公士至賔也者前经眀大夫以君之私事出使此经眀大夫以国之公事出聘及私问也公士摈者谓正聘之时则用公家之士为摈不用私人也则曰寡大夫寡君之老者若小聘使下大夫摈者则称下大夫曰寡大夫若大聘使上大夫摈者则称上大夫曰寡君之老大夫有所往必与公士为宾也者覆明上正聘使公士为摈之事往谓之适也言大夫正聘者有所往之适之时必与公事为宾宾介也言使公士作介也注正义曰摈者之辞主谓见他国君则是出使之臣在客曰介当云介而云摈者谓出使他国在于賔馆主国致礼己为主人故称摈也且摈介散文则通也云下大夫自名于他国君曰外臣某者如郑此言则下大夫自名谓对己君也则经云上大夫曰下臣亦对己君也故熊氏以为皆对己君而皇氏云对他国君违郑注意其义非也公子曰臣孽称臣谓对己君也若对他国当云外臣注从枿者枿是树生之余故盘庚云若颠木之有由孽是也士臣于大夫者曰私人此下文云大夫私事使私人摈则称名故知大夫之臣曰私人也云若鲁成公时者案成二年晋及鲁卫伐齐使齐人归鲁汶阳之田至成八年齐人服晋晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐云之类者若乞师告籴故云之类大聘使上大夫者案聘礼及竟张周礼孤卿建故知大聘使卿聘礼又云小聘曰问其礼如为介案大聘大夫为上介今云如其为介故知小聘是大夫也】 　　礼记注疏卷三十 　　礼记注疏巻三十考证 　　君衣狐白裘锦衣以裼之注疏此经云君则天子兼诸侯也○按当作则兼天子诸侯也 　　又疏则秦诗云君子至止锦衣狐裘是也告庙之后则服之○【臣召南】按文义当作告庙之后则不服之刋本相沿误脱不字耳秦风锦衣狐裘疏曰诸侯在天子之朝乃服狐白归国则不服之孔子曰天子赐诸侯冕弁服于太庙归设奠服赐服然则诸侯受天子之赐服归则服之以告庙而已于后不复服之足以证此文脱不字矣 　　又疏其在国视朔则素衣麑裘○旧本误作霓裘今改正 　　不文饰也不裼○按此宜连前文刋本误断之 　　而素带终辟注此自而素带乱脱在是耳疏其文杂陈又上下烂脱今一依郑注以为先后云云○【臣召南】按疏依注整齐错简编其次第是也陈澔集说即用此文凡帯有率无箴功之下即接肆束及带勤者有事则收之走则拥之亦用郑注也此疏但次序至无箴功止又韠及王后祎衣二叚集说本亦依注次序 　　韠君朱大夫素士爵韦○左传桓二年疏玉藻发首言韠末句言韦明皆以韦为之凡韠皆视裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章是説黻之饰也 　　士缁辟二寸注是谓缁带○【臣召南】按疏未明士冠礼主人元冠朝服缁带素韠贾疏曰郑玉藻注云是谓者指此文也 　　三命赤韨葱衡注疏按诗毛传天子纯朱诸侯黄朱○【臣召南】按毛传当作郑笺此斯干朱芾斯皇笺也若采芑毛传但云朱芾黄朱芾耳又按采芑疏云玉藻言至三命而止则三命以上皆葱衡也明至九命皆葱衡非谓方叔惟三命也 　　又疏士冠礼爵弁韎韐此緼韨则当彼韎韐故云所谓韎也○【臣召南】按士冠礼缁帯韎韐注曰韎韐缊韨也贾疏曰此经云韎韐玉藻云缊韨二者一物故郑合为一物以觧之 　　一命襢衣疏襢展也○诗君子偕老其之展也笺曰此以礼见于君及賔客之盛服也展字误礼记作襢衣疏曰内司服展衣注以展为声误从襢为正以衣服之字宜从衣故也 　　其他则皆从男子疏其夫得命则其妻得着命服○命服旧本讹命妇今改正 　　注疏故内司服陈六服之下云素防○【臣召南】按素防当作素沙郑以白防觧素沙耳不当改内司服本文也 　　君赐车马【句】乘以拜【句】赐衣服【句】服以拜【句】赐【读】君未有命【句】弗敢即乗服也【句】○按此古读也朱子作君赐车马【句】乘以拜赐【句】衣服【句】服以拜赐【句】君未有命【句】弗敢即乘服也【句】陈澔从之较古读为顺 　　賔入不中门○朱子曰门之左右各有中所谓阖门左扉立于其中者也饶鲁曰但挨闑旁而行避君出入处也 　　大夫有所往必与公士为賔也音义賔必刄反○方慤曰賔读如字摈虽为賔执事亦与之同为賔而已 　　礼记注疏巻三十考证 <经部,礼类,礼记之属,礼记注疏> 　　钦定四库全书 　　礼记注疏卷三十一 　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏 　　明堂位 　　昔者周公朝诸侯于明堂之位注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也音义【朝直遥反注及下皆同辟王音避一本作辟正王】天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言偝也斧依爲斧文屏风于户牖之间周公于前立焉音义【斧音甫依本又作扆同于岂反注同乡许亮反偝本又作背音倍屏竝经反牖音酉】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世吿至此周公明堂之位也注朝之礼不于此周公权用之也朝位之上上近主位尊也九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而紏察之也四塞谓夷服鎭服蕃服在四方爲蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见衞服五嵗一见要服六嵗一见九州之外谓之蕃国世一见音义【采七在反塞先代反注同又先则反此周公明堂之位也本或无周公之字近附近之近藩本又作蕃方元反下同壹见壹又作一下贤遍反下同要一遥反】疏【正义曰此一节明周公朝诸侯于明堂之义及诸侯夷狄所立之处各依文解之三公中阶之前北面东上者此以下一经明朝位之法周公已居天子位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中诸侯之位阼阶之东西面北上者侯对伯爲尊故在阼阶阼阶近主位也案诸伯以下皆云之国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也九夷之国东门之外西面北上者皇氏云在东门外之南故北上八蛮之国南门之外北面东上者皇氏云在南门外之西故东上六戎之国西门之外东面南上者皇氏云在西门外之北故南上五狄之国北门之外南面东上者皇氏云在北门外之东今案经云东上则宜在北门外之西故东上九采之国应门之外北面东上皇氏云在应门外之西此是九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云取其美物以当谷税采亦是事言各掌其当州诸侯之事即此注云牧居外而纠察之是也四塞世告至者此谓九州之外夷镇蕃三服夷狄爲四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位而来朝或己君初即位故云世告至也注正义曰周公摄王位者摄代也以成王年幼周公代之居位故云摄王位然周公摄位而死称薨不云崩鲁隐公摄诸侯之位而称薨周正诸侯者郑箴膏肓云周公归政就臣位乃死何得记崩隠公见死于君位不称薨云何又墨守云隠爲摄位周公爲摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也云不于宗庙辟王也者案觐礼诸侯受次于庙门外也觐在庙今在明堂故云辟王谓辟成王也天子周公也者以周公朝诸侯居天子位故云天子周公也故大诰云王若曰郑云王谓周公居摄命大事则权称王也王肃以爲称成王命故称王与郑异也王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用衞宏之説武王崩时成王年十嵗与王肃异也云斧依爲斧文屏风于户牖之间者释宫云牖户之间谓之扆今云斧依故知爲斧文屏风于户牖间皇氏云在明堂中央大室户牖间上近主位尊也者三公则东上侯尊于伯故在东子尊于男亦在东是上近主位尊也云正门谓之应门者以明堂更无重门非路门外之应门以尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南向大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸门但有应门耳云二伯帅诸侯而入者案顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左是也云牧居外而纠察之也者伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯后入不如仪者引周礼侯服嵗一见以下是大行人文也引之者证夷狄世一见则经之四塞世告至是也其夷狄之名此云九夷八蛮六戎五狄案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地文云九夷八狄七戎六蛮谓之四海不同者尔雅释地所云谓殷代此明堂周公朝诸侯及职方竝谓周礼但戎狄之数五六不同故郑志赵商问曰职方掌四夷八蛮七闽九貉五戎六狄之数注云周之所服国数明堂云朝位服事之国数夷九蛮八戎六狄五礼文事异不逹其数故郑答云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔雅虽有与同皆数尔无别国之名不甚明故不定也如郑此言夷狄之名既无别国显其名数或六或五不可知也】 　　明堂也者明诸侯之尊卑也注朝于此所以正仪辨等也疏【正义曰所以朝诸侯于明堂者欲显明诸侯之尊卑故就尊严之处以朝之注正义曰朝于此者解周公所以朝诸侯在此明堂之意云正仪辨等者大司马职文彼云设仪辨位以等邦国郑略言之】昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯注以人肉爲荐羞恶之甚也音义【纣直九反】是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服注践犹履也颁读爲班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受音义【相息亮反颁音班量徐音亮注同区乌侯反筐音匡筥纪吕反】七年致政于成王成王以周公爲有勲劳于天下注致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳疏【正义云此一节明周公有勲劳之事以殷纣乱天下周公相武王而伐之成王幼不能涖阼周公践天子之位以摄之有大勲劳于天下所以封周公于鲁行天子之礼乐及四代服器脯鬼侯者周本纪作九侯故庾氏云史记本纪云九侯有女入于纣侯女不好淫纣怒杀之九与鬼声相近故有不同也武王崩成王幼弱者家语云武王崩成王年十三郑康成则以爲武王崩成王年十嵗是幼弱也六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量者周公摄政三年天下太平六年而始制礼作乐者书传云周公将制礼作乐优游三年而不能作将大作恐天下莫我知也将小作则爲人子不能父之功烈徳泽然后营洛邑以期天下之心于是四方民人和防周公曰示之以力役且犹至而况导之以礼乐乎其度量六年则颁故郑注尚书康王之诰云摄政六年颁度量制其礼乐成王即位乃始用之故洛诰云王肇称殷礼祀于新邑是摄政七年冬也郑云犹用殷礼者至成王即位乃用周礼是也其周公制礼摄政孔郑不同孔以武王崩成王年十三至明年摄政管叔等流言故金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子时成王年十四即位摄政之元年周公东征管蔡后二年克之故金縢云周公居东二年则罪人斯得除往年时成王年十六摄政之三年也故诗序云周公东征三年而得摄政七年营洛邑封康叔而致政时成王年二十故孔注洛诰以时成王年二十是也郑则以爲武王崩成王年十嵗周书以武王十二月崩至成王年十二十二月丧毕成王将即位称已小求摄周公将代之管蔡等流言周公惧之辟居东都故金縢云武王既丧管叔等流言周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王既丧谓丧服除辟谓辟居东都时成王年十三明年成王尽执拘周公属党故金縢云周公居东二年则罪人斯得罪人周公属党也时成王年十四至明年秋大熟有雷风之异故郑注金縢云秋大熟谓二年之后明年迎周公而反反则居东之元年时成王年十五书传所谓一年救乱明年诛武庚管蔡等书传所谓二年克殷明年自奄而还书传所谓三年践奄四年封康叔书传所谓四年建侯卫时成王年十八也故康诰云孟侯书传云天子天子十八称孟侯明年营洛邑故书传云五年营成周六年制礼作乐七年致政于成王时成王年二十一明年乃即政时年二十二也礼既是郑学故详具焉注正义曰致政于王事归授之者案洛诰云朕复子明辟是以王事归授之也云王功曰勲事功曰劳者是司勲职文彼注云王功辅成王业若周公也事功曰劳者注云以劳定国若禹也周公则勲劳兼有也】是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗注曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四井五五二十五积四十九方之得七百里革车兵车也兵车千乘成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇爲周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乘朱英绿縢音义【乘绳证反注同俾必尔反本又作卑下同縢大登反】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐注同之于周尊之也鲁公谓伯禽是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也注孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭疏【正义曰自此以下皆爲周公有勲劳之事故成王特赐鲁家用天子之礼兼四代服器各随文解之注正义曰云曲阜鲁地者案费誓序云鲁侯伯禽宅曲阜又案定四年左传封于少皥之虚臣瓉注汉书云鲁城内有曲阜逶迤长八九里云加鲁以四等之附庸者鲁受上公五百里之封又加四等附庸四等谓侯伯子男也案大司徒注云公无附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同总爲二十四同谓百里也既受五百里之封五五二十五爲二十五同又加二十四同故云积四十九方计之得七百里云兵车千乘成国之赋也者案左传云成国不过半天子之军案论语千乘之赋居地方三百一十六里有畸诸侯之地三百里而下未成国也公则五百里侯四百里计地余有千乘故谓之成国引诗鲁颂以下者诗颂閟宫文也引之者证鲁广开土宇兵车千乘之事云朱英绿縢者言以朱爲英饰以绿爲縢约也同之于周者谓同此周公于周之天子云鲁公谓伯禽者尚书费誓云鲁侯伯禽宅曲阜时伯禽宅鲁周公不之鲁故公羊文十三年传封鲁公以爲周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以爲周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也曷爲不之鲁欲天下之一乎周也言若周公之鲁恐天下归心于鲁故不之鲁使天下一心以事周知孟春是建子之月者以下云季夏六月以禘礼祀周公若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏明此孟春亦周之孟春又杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝故知此孟春是建子之月也云鲁之始郊日以至者郊特牲云周之始郊日以至郑既破周为鲁故云鲁郊日以至云大路殷之祭天车也者以下文云大路殷路知祭天车者以祭天尚质器用陶匏大路一就故知是祭天所用也以尊敬周公故用先代殷礼牲用白牡车乘殷路云弧旌旗所以张幅也者弧以竹爲之其形爲弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也注云弧以张縿之幅云其衣曰韣者谓此弓之衣谓之爲韣云天子之旌旗画日月者周礼日月爲常又云王建大常此云日月之章与天子同也云帝谓苍帝灵威仰者郑恐是昊天上帝故明之云灵威仰也知非昊天上帝者以其配后稷后稷唯配灵威仰不配昊天上帝也郑以此经唯云配以后稷故知昊天上帝鲁不祭也】 　　季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧防璧角俎用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也注季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牲殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽爲画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭爲柄是谓圭瓒篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也加加爵也防角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡爲之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昩乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也音义【季夏户嫁反注及下季夏夏礿皆同禘大计反大庙音泰后大庙皆同犠象素何反注下皆同罍音雷灌古乱反瓒才旦反圭瓒也雕本亦作雕篹息缓反又祖管反琖侧眼反夏爵名用玉饰之防先旦反注同梡若管反虞爼名嶡居衞反又作撅音同夏俎名裼星歴反昧音妹任而林反或而鸩反沙素河反彝音夷直如字柄也盾字又作楯常准反又音允卷本又作衮同音古本反下文同僭七寻反又则念反】疏【正义曰此一节明禘礼祀周公于大庙文物具备之仪牲用白牡者白牡殷牲尊敬周公不可用己代之牲故用白牡尊用犠象山罍者鲁得用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之祭堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之祭再献所用今褒崇周公于禘祭之时亦杂用山尊但不知何节所用郁尊用黄目者鬰谓鬰鬯酒黄目尝烝所用今尊崇周公故于夏禘用之灌用玊瓉大圭者灌谓酌郁鬯献尸求神也酌之所用玉瓉以玉饰瓉故曰玉瓉也以大圭爲瓉柄故曰大圭也荐用玊豆者荐谓祭时所荐菹醢之属也以玉饰豆故曰玉豆下云殷玊豆是也雕篹者篹笾也以竹爲之形似莒亦荐时用也雕镂其柄故曰雕篹也爵用玉琖仍雕者爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉琖仍因也因用爵形而爲之饰故曰仍雕加以璧防璧角者加谓尸入室馈食竟主人酌醴齐酳尸名爲朝献朝献竟而夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧防者夫人再献讫诸侯爲宾用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后总而言之亦得称加故此縂云加以璧防璧角先防后角便文也俎用梡嶡者梡嶡两代俎也虞俎名梡梡形四足如案礼图云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气天子犠饰之夏俎名嶡嶡亦如梡而横柱四足中央如距也贺云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡升歌清庙者升升堂也清庙周颂文王诗也升乐工于庙堂而歌清庙诗也下管象者下堂下也管匏竹在堂下故云下管也象谓象武诗也堂下吹管以播象武之诗故云下管象也朱干玉戚者干盾也戚斧也赤盾而玉饰斧也冕而舞大武者冕衮冕也大武武王乐也王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁素积裼而舞大夏者皮弁三王之服也裼见美也大夏夏禹之乐也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也而周乐是武武质故不裼夏家乐文文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭也与竟内乐之冕而总干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也昧东夷之乐也任南蛮之乐也者周公徳广非唯用四代之乐亦爲蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言夷蛮则戎狄从可知也又一通云正乐既不得六代故蛮夷则唯与二方也白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物微离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义也乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也又曰唯制夷狄乐圣王也先王推行道徳和调隂阳覆被夷狄故制夷狄乐何不制夷礼礼者身当履而行之夷狄不能行礼也此东曰昧西曰株离与白虎通正相反者以春秋二方俱有昧株离之义故白虎通及此各举其一白虎通云朝离则株离也钩命决亦云东夷之乐曰昧南夷之乐曰南与此同纳夷蛮之乐于大庙者皆于大庙奏之言广鲁于天下也者广鲁欲使如天子示于天下故云广鲁于天下也注正义曰羣公称宫此公羊文十三年传曰周公称大庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷爲谓之世室世室犹世世不毁也左氏经以爲大室屋壊服氏云太庙之室与公羊及郑违今所不取云牺尊以莎羽爲画餙者郑志张逸问曰明堂注牺尊以莎羽爲画饰前问曰犠读如沙沙鳯凰也不解鳯凰何以爲沙答曰刻画鳯风之象于尊其形婆娑然或有作献字者齐人之声误耳又郑注司尊彝云山罍亦刻而画之爲山云之形郑司农注周礼司尊彝云献读爲牺尊其饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊王注礼器云爲牺牛及象之形凿其背以爲尊故谓之牺象阮谌礼图云牺尊画以牛形云篹笾属也以竹爲之雕刻饰其直者也知篹爲笾属者与豆连文故知笾属以字从竹故知以竹爲之直柄也篹既用竹不可刻饰今云雕其直者是刻其柄也云仍因也者释诂文也云加加爵也者以其非正献故谓之加云防角皆以璧饰其口也者郑恐防角以璧爲之故云以璧饰其口内宰谓之瑶爵此处谓之璧角者瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受之名异其实一物也云梡始有四足也者以虞氏尚质未有余饰故知始有四足云嶡爲之距者以夏世渐文故知以横木距于足中云清庙周颂也者以文王有清明之徳祭之于庙而作颂也云象谓周颂武也以管播之者案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知非文王乐必以爲大武武王乐者以经云升歌清庙下管象以父诗在上子诗在下故知爲武王乐也以管播之谓吹管播防诗之声也云大武周舞也者上云下管象谓吹大武诗此云舞大武谓爲大武之舞云大夏夏舞也者以大夏是禹乐故爲夏舞引周礼昧师者证经之昧乐引诗以雅以南者证经之南夷之乐任即南也则此诗小雅鼓钟之诗郑云雅万舞也万也南也籥也三舞不僭言进退之旅也周乐尚武故谓万舞爲雅】 　　君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服注副首饰也今之歩摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首饰爲副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也音义【袆音辉注同袒音诞摇本又作繇同以昭反珈音加追丁囘反揄羊昭反】疏【正义曰前经明祀周公所用器物此经明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪夫人副袆立于房中者尸初入之时君待之于阼阶夫人立于东房中鲁之大庙如天子明堂得立房中者房则东南之室也总称房耳皇氏云祭姜嫄之庙故有房案此文承上禘祀周公之下下云天下大服郑注知周公之徳宜飨此也则是祀周公于大庙而云姜嫄庙非辞也迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎于门夫人荐豆笾者谓朝践及馈熟拜酳尸之时荐豆笾也卿大夫赞君者赞助也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭以来之属也命妇赞夫人者命妇于内则世妇以下于外则卿大夫妻竝助夫人荐豆笾及祭事之属也各其职百官废职服大刑者当祭之时命百官各举其职事如有废职不供服之以大刑而天下大服者以祭周公文物备具礼仪整肃百官供命而天下大服明周公之徳宜合如此注正义曰经云副袆副是首饰以其覆被头首汉之歩摇亦覆首故云今之歩摇引诗副笄六珈者诗鄘风刺衞宣姜之诗也言宣姜首着副珈而又以笄六玉加于副上引周礼追师者证副者是王后首服言追师掌爲副以供后之首服云袆王后之上服者案周礼云袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣则是王后服之上者云唯鲁及王者之后夫人服之者此经夫人副袆是鲁得服之王者之后得行先代天子礼乐是王者之后夫人得服之云诸侯夫人则自揄翟而下者言其余诸侯夫人不得服袆衣也云命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也者案丧服传云命妇者妇人之爲大夫妻世妇与大夫位同故知内则世妇也不云女御及士妻者以经云卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之】 　　是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也注不言春祠鲁在东方王东廵守以春或阙之省读爲狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之音义【礿音药省读爲狝仙浅反蜡仕嫁反守手又友祊音方本又作方索所白反】疏【正义曰此一经眀鲁得祭之事注正义曰云鲁在东方者朝恒用春当朝之年以朝阙祭云王东廵守以春者郑既明朝时阙春祭又明王巡守之时鲁亦阙春祭巡守在于二月不于正月祭者皇氏云诸侯预前待于竟故不得正月祭也云省读爲狝狝秋田名也者以省狝声相近大司马云中秋教治兵遂以狝田故知秋田名也云春田祭社秋田祀祊者大司马职文彼云秋祀祊郑云祊当爲方谓四方句芒之属也】大庙天子明堂库门天子臯门雉门天子应门注言庙及门如天子之制也天子五门臯库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与臯之言髙也诗云乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将音义【与音余伉苦浪反将将七良反】疏【正义曰此一经明鲁之门及庙之制大庙天子明堂者言周公大庙制似天子明堂库门天子臯门者言鲁之库门制似天子臯门雉门天子应门者言鲁之雉门制似天子应门注正义曰言庙及门如天子之制也者谓制度髙大如似天子耳不必事事皆同故前文祭天不得祭圆丘又郊特牲祭天服衮冕不服大裘是不得尽如天子记者美之云天子之礼耳是知鲁之大庙不可一一似明堂也云天子五门臯库雉应路者此经云天子臯门天子应门是天子有臯门应门顾命有毕门毕门则路门也是天子有路门此经鲁有库门雉门明天子亦有五门云鲁有库雉路则诸侯三门与者此经有库门雉门又檀弓云鲁庄公之丧既葬而经不入库门定二年雉门灾是鲁有库雉则又有路门可知鲁既有三门则余诸侯亦有三门故云诸侯三门与但其余诸侯有臯门应门及路门也引诗乃立臯门应门者证诸侯有臯门应门也所引诗者大雅文王緜之篇也言大王徙居岐周爲殷诸侯立此臯门应门衞亦有库门故家语云衞庄公反国孔子讥其绎之于库门内祊之于东方失之矣是衞有库门也】 　　振木铎于朝天子之政也注天子将发号令必以木铎警众音义【铎大各反警京倾反】 　　山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也注山节刻欂卢爲山也藻棁画侏儒柱爲藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹戸窓也每室八窓爲四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君爲好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读爲亢龙之亢又爲髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之爲云气蛊兽如今阙上爲之矣音义【藻本又作缲音早棁专悦反复音福注同重直龙反注同檐以占反刮古八反乡许亮反注同坫丁念反康音抗苦浪反欂音博又皮麦反一音旁各反徐又薄歴反字林平碧反卢如字本又作栌音同侏音朱摩莫何反好呼报反桴思也音浮】疏【正义曰此一节论鲁之大庙之饰山节谓欂卢刻爲山形藻棁者谓侏儒柱画爲藻文也复庙者上下重屋也重檐者皇氏云郑云重檐重承壁材也谓就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱逹乡者逹通也乡谓窓牖也每室四户八窻窻户皆相对以牖户通逹故曰逹乡也反坫者两君相见反爵之坫也筑土爲之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫上故爲之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故云出尊崇坫康圭者崇髙也亢举也爲髙坫受宾之圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树爲云气蛊兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天子庙饰也反坫亦在庙故合言庙饰也注正义曰刻欂卢也者节名欂卢释宫云栭谓之楶李廵云栭今欂卢也则今之斗栱云画侏儒柱者案释宫云杗廇谓之梁其上楹谓之棁李廵曰梁上短柱也云乡牖属者诗豳风塞向墐户是牖属也云出尊当尊南也者以当近南回露向外爲出今言出尊故知尊南也云礼君尊于两楹之间者以燕礼燕臣子列尊于东楹之西今两君敌体当尊在两楹之间故乡饮酒宾主敌体尊于房戸间是也皇氏解此用燕礼之文尊于东楹之西爲两楹之间失之矣云康读爲亢龙之亢者按易干上九亢龙有悔读从之云屏谓之树今桴思也者屏谓之树释宫文汉时谓屏爲桴思故云今桴思解者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事案匠人注云城隅谓角桴思也汉时东阙桴思灾以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏墙故称屏曰桴思或解屏则阙也古诗云双阙百余尺则阙于两旁不得当道与屏别也阙虽在两旁相对近道大略言之亦谓之当道故讥云代汉者当涂髙谓魏阙也云刻之为云气蛊兽如今阙上爲之矣者言古之疏屏似今阙上画云气蛊兽如郑此言似屏与阙异也】 　　鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也注鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘路玉路也汉祭天乘殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或爲栾也音义【钩古侯反乘徐食证反注同栾力丸反】疏【正义曰此一经明鲁有四代之车其制各别鸾车车有鸾和也路则车也钩车夏后氏之路也者钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣大路殷路也者大路未路也乘路周路也者乘路玉路也周王礼故用玉注正义曰案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大路亦祭天之车以祭天尚质故郑云大路素】 　　有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤注四者旌旗之属也绥当爲緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也音义【绥依注爲緌耳佳反注之树反旄音毛杠音江麾毁皮反左杖直亮反钺音越】疏【正义曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之旂者旂当为緌但注旄竿首末有旒縿夏后氏之绥者郑云绥当爲旂夏后氏渐文既注旄竿首又有旒縿殷之大白谓白色旗周之大赤者赤色旗此大白大赤各随代之色无所画也注正义曰知有虞氏当言绥夏后氏当言旂者以虞质于夏故知虞世但注旄夏世始加旒縿知注旄牛尾于杠者尔雅释天云注旄首曰旌是也云所谓大麾者所谓巾车建大麾以田者是也必知此绥当大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下有大白大赤故知绥当大麾也然巾车注云正色言之大麾夏后氏之旗色黑郑此注以绥爲有虞氏所逹緌则大麾不同者有虞氏但有注旄竿首夏后氏之旗若去旒縿则与虞氏不异同谓之緌也以巾车连大白大赤故以绥麾为之旗引书曰者牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也引周礼者巾车职文明天子所用然则鲁之所用亦当然也】 　　夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚注顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首爲纯白凶也骍刚赤色音义【骆音洛鬛力辄反蕃鬛字又作番音烦郭璞云两披发骍息营反又呼营反正音征又如字爲于伪反】疏【正义曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏后氏骆马黑鬛者骆白黑相间也此马白身黑鬛故云骆也夏尚黑故用黑鬛也殷人白马黑首者殷尚白故白马也纯白似凶故黑头也头黑而鬛白从所尚也然类三代俱以鬛爲所尚也周人黄马蕃鬛者蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛爲所尚也熊氏以爲蕃鬛爲黑色与周所尚乖非也夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚者赐鲁用三代牲也骍赤色也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黒亦牡也故殷告天云敢用牡从天色也】 　　泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也注泰用瓦着着地无足音义【大音泰本亦作泰着直略反注同】疏【正义曰此一经明鲁用四代尊也虞尊用瓦名泰也然或用三代或用四代者随其礼存者而用之耳无别义也山罍夏后氏之尊也者罍犹云雷也画爲山云之形也着殷尊也者无足而底着地故谓爲着也然殷尊无足则其余泰罍牺竝有足也牺象周尊也者画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼器云君西酌牺象亦是周礼也注正义曰以考工记云有虞氏尚陶檀弓又云有虞氏瓦棺故知泰尊用瓦也】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵注斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝音义【斝音嫁又古雅反注同】疏【正义曰此一经明鲁有三代爵竝以爵爲形故并标名于其上夏后氏以琖者夏爵名也以玉饰之故前云爵用玉琖仍雕是也殷以斝者殷亦爵形而画爲禾稼故名斝斝稼也周以爵者皇氏云周人但用爵形而不画饰案周礼太宰赞玉几玉爵然则周爵或以玉爲之或饰之以玉皇氏云周爵无饰失之矣】 　　灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺注夷读爲彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也音义【勺市灼反下同禴音药祼古乱反】疏【正义曰此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺夏后氏以鸡夷者夷即彝彝法也与余尊爲法故称彝鸡夷者或刻木爲鸡形而画鸡于彝殷以斝者郑司农云画爲禾稼周以黄目者以黄金爲目皇氏云夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝殷着尊画爲稼彝然尊彝别作事不相依而皇氏以当代之尊爲彝文无所据假因当代尊爲彝则夏后氏当因山罍不得因虞氏瓦泰皇氏之説其义竝非也夏后氏以龙勺者勺爲龙头殷以疏勺者疏谓刻镂通刻勺头周以蒲勺者皇氏云蒲谓合蒲当刻勺爲鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也注正义曰引周礼春祠夏禴以下司尊彝职之文云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝者鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝者义亦然必知一时之祭并用两彝者以下云朝践用两牺尊再献用两象尊牺象不可即爲三时故知两彝秪当一节皇氏沈氏竝云春用鸡彝夏用鸟彝秋用斝彝冬用黄彝春属鸡夏属鸟秋属收禾稼冬属土色黄故用其尊皇氏等此言文无所出谓言及于数非实论也种曰稼敛曰穑秋时不得称稼月令季秋草木黄落冬即色不得用黄彝也下追享朝享用虎彝蜼彝追享谓祈祷也朝享谓月季也若有所法则四时不同何以独用虎蜼又崔氏义宗庙祫祭用十八尊祫在秋禘祭用十六尊禘在夏也是一时皆数两彜得爲十八十六若毎时用唯有一彜秪十七十五是知皇氏等之説其义非也】 　　土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注蒉当爲凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者音义【蒉读爲凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音乐蒉其位反又苦怪反笛本又作篴音狄】疏【正义曰此一经明鲁用古代之乐土鼓者谓筑土爲鼓蒉桴以土块爲桴苇籥者谓截苇爲籥此等是伊耆之乐鲁得用也注正义曰经云蒉者草名与土鼓相对故读爲凷云伊耆氏古天子有天下之号也者礼运云伊耆氏始爲蜡蜡是报田之祭案易系辞神农始作耒耜是田起于神农故説者以伊耆氏爲神农也】拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也注拊搏以苇爲之充之以穅形如小鼓楷击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也音义【拊芳甫反搏音博揩居八反注同大琹徐本作瑟穅音康柷昌六反敔鱼吕反本又作圉】疏【正义曰此一经论鲁有四代乐器但四代渐文不如土鼓苇籥之质故别起具文也】 　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖疏【正义曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧也文世室者鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武世室者伯禽孙武公有武徳其庙不毁故云武世室注正义曰案成六年立武宫公羊左氏竝讥之不宜立也又武公之庙立在武公卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇鲁国而已云武公之庙武世室者作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事因武公其庙不毁遂连文而美之非实辞也故下文君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变也郑云亦近诬矣是不实也伯禽孙者案世本伯禽生炀公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也注庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也音义【廪力甚反頖音判委于僞反又作积丁赐反蒙音蒙】疏【正义曰此一经明鲁得立四代之学也米廪有虞氏之庠也者言鲁之米廪是有虞氏之庠鲁以虞氏之庠爲廪以藏粢盛序夏后氏之序也者是夏家之学也注正义曰虞帝上孝者尚书云烝烝乂礼记云舜其大孝也与是虞舜上孝也云今藏粢盛之委焉者委谓委积言鲁家于此学中藏此粢盛委积案桓十四年御廪灾公羊云御廪者何粢盛委之所藏也云古者有道徳者使教焉死则以爲乐祖者大司乐文云于此祭之者谓于此瞽宗祭之故大司乐云祭于瞽宗是也】崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也注崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜音义【贯古唤反璜音黄父音甫注同分鲁扶问反】疏【注正义曰知皆国名者春秋宣元年晋赵穿侵崇又书传有崇侯虎贯与崇连文故知崇贯皆国名定四年左氏传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知封父亦国名云文王伐崇者诗大雅文云古者伐国迁其重器以分同姓者案昭十五年左传云宻须之鼓阙巩之甲以赐晋是迁其重器以分同姓也】 　　越棘大弓天子之戎器也注越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘疏【注正义曰以崇鼎贯鼎是崇贯所出之鼎则知越棘是越国所有之棘引春秋传曰子都拔棘者隠十一年左传文证棘爲防棘防方言文也】 　　夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓注足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓周颂曰应县鼓音义【县音注及下注同簨本又作笋恤尹反虡音巨植市力反又音置徐音徒吏反又徙力反鼗音桃应应对之应音】疏【注正义曰所引殷颂者那之篇郑注云置读曰植植鞉鼓引之者证殷楹鼓引周颂有瞽之篇者案周颂有瞽始作乐合于大祖经云应田县鼓毛传云田大鼓郑云田当爲小鼓在大鼓之旁引之者证周之县鼓】 　　垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧注垂尧之共工也女娲三皇承宓戏者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作钟无句作磬女娲作笙簧音义【钟章凶反说文作钟以此钟爲酒器字林之用反娲徐古蛙反又古华反共音恭宓音宻本又作虑音伏戏音羲句其俱反字又作劬】疏【正义曰此一经明鲁有先代之乐垂之和钟者垂之所作调和之钟叔之离磬者叔之所作编离之磬女娲之笙簧者女娲所作笙中之簧言鲁皆有之注正义曰案舜典垂作共工谓舜时也郑不见古文故以爲尧时云女娲三皇承宓羲者案春秋纬运斗枢差徳序命宓羲女娲神农爲三皇是承宓羲者帝王世纪云女娲氏风姓承庖羲制度始作笙簧无所革造故易不载不序于行蛇身人首是也云和离谓次序其声县也者声解和也县解离也言县磬之时其磬希疏相离云世本作曰者世本书名有作篇其篇记诸作事云无句作磬者皇氏云无句叔之别名义或然也】 　　夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣注簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版爲之谓之业殷又于龙上刻画之爲重牙以挂县纮也周又画缯爲翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽音义【翣所甲反又作菨植市力反徐徒力反臝力果反重直龙反挂音卦纮徐音宏载以音戴】疏【正义曰此一经明鲁有三代乐县之饰夏后氏之龙簨虡者谓簨虡之上以龙饰之殷之崇牙者谓于簨之上刻画木爲崇牙之形以挂钟磬周之璧翣者谓周人于此簨上画缯爲翣戴之以璧下县五采羽挂于簨角后王弥文故饰弥多也注正义曰横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以羸属者案考工记笋饰之以鳞属钟虡饰之以羸属磬虡饰之以羽属如考工记之文则笋饰以龙此经并云虡者盖夏时簨之与虡皆饰之以鳞至周乃别故云龙簨虡或可因簨连言虡也云簨以大版爲之谓之业者诗周颂云设业设虡以业虡相对故知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业维枞注云虡也枸也所以县钟鼓也设大版于上刻画以爲饰是也云周又画缯爲翣戴以璧者翣扇也言周画缯爲扇戴小璧于扇之上云垂五采羽于其下树于簨之角上者案汉礼器制度而知也引周颂者证簨虡及崇牙树羽之义皇氏云崇牙者崇重也谓刻画大版重疉爲牙】 　　有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注皆黍稷器制之异同未闻音义【敦音对又都雷反建本又作琏同力展反瑚音胡簋音轨】疏【注正义曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共篮簋连文故云黍稷器也案郑注周礼舎人云方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簋异同未闻也郑注论语云夏曰瑚殷曰琏不同者皇氏云郑注论语误也此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁之所得唯此耳】