礼书纲目 - 第 36 页/共 57 页

天子祭四方嵗徧诸侯方祀嵗徧【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已 曲礼】 四坎坛祭四方也【四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛祭法】 大司马中春教治兵遂以狝田致禽以祀祊【祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方 夏官】 季秋天子乃厉饬执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【以所获禽祀四方之神也司马职曰罗致禽以祀方 夏官】 鬯人凡四方用蜃【蜃漆尊也画为蜃形蚌曰含浆尊之象 春官】舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀【羽析羽为之形如帗也四方之祭祀】   【谓四望也地官】   右四方 以我齐眀与我牺羊以社以方【方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也】 来方禋祀以其骍黑与其黍稷【曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉四方各用其方色之牲此言骍黑举南北以见其余也 并小雅】 方社不莫【方祭四方也 大雅】   小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之【兆为坛之禜域郑司农云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之谓四类日月星辰运行无常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊 春官】   右四类   司民三年大比以万民之数诏司冦司冦及孟冬祀司民之日献其数于王王拜受之登于天府【郑司农云文昌宫三能属轩辕角相与为体近文昌为司命次司中次司禄次司民谓司民轩辕角也天府主祖庙之藏者】 小司冦孟冬祀司民献民数于王王拜受之【司民星名谓轩辕角也小司冦于祀司民而献民数于王重民也 并秋官】 天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言谷也年谷登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民谷之数于天府 春官】   右司民司禄   季春天子乃荐鞠衣于先帝【为将蚕求福祥之助也鞠衣黄桑之服先帝大皥之属月令】   右先帝   凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣周公若孔子】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也】有国故则否【若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子则各自奠之不合也陈氏曰凡行释奠之礼必有合乐之事若国有凶丧之故则虽释奠不合乐也】 始立学者既兴器用币【兴当为衅字之误也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成】然后释菜【告先圣先师以器成有时将用也】不舞不授器【释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵也】乃退傧于东序一献无介语可也【言乃退者谓得立三代之学者释菜于虞庠则傧宾于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也 文王世子】 大司乐掌成均之法凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗【成均五帝学名道多才艺者徳能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中 春官】 祀先贤于西学【西学周小学也先贤有道徳王所使教国子者 祭义】 凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官周礼曰凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事文王世子】 大胥春入学舍菜合舞【春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍菜谓舞者皆持芬香之菜或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚菜直谓疏食菜羮之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者减损解释盛服以下其师也月令仲春之月上丁命乐正习舞释采仲丁又命乐正入学习乐谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属】秋颁学合声【春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏 春官】 孟春命乐正入学习舞【为仲春将释菜】 仲春上丁命乐正习舞释菜【乐正乐官之长也合习舞者顺万物始出地鼔舞也将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万用入学】天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之【顺时达物也并月令】 天子视学大昕鼓征【早昧爽击鼔以召众也周礼凡用乐大胥以鼔征学士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司卒事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】始之养也【又之养老之处凡大合乐必遂养老是以养焉言始始立学也】适东序释奠于先老【亲奠之者已所有事也养老东序则是视学于上庠 文王世子】   右先圣先师 大学始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜礼先圣先师菜谓芹藻之属 学记】   司勲凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功也死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也盘庚告其卿大夫曰兹予大享于先王尔祖其从与享之是也今汉祭功臣于庙庭 夏官】   右有功 盘庚曰古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢动用非罚世选尔劳予不掩尔善兹予大享于先王尔祖其从与享之【古者天子録功臣配食于庙大享烝尝也所以不掩汝善 尚书】 书曰兹予大享于先王尔祖其从与享之季桓子问曰此何谓也孔子曰古之王者臣有大功死则必祀之于庙所以殊有绩劝忠勤也盘庚举其事以厉其世臣故称焉桓子曰天子之臣有大功者则既然矣诸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰劳能定国功加于民大臣死难虽食之公庙可也桓子曰其位次如何孔子曰天子诸侯之臣生则有列于朝死则有位于庙其序一也【孔丛子】 周公曰今王即命曰记功宗以功作元祀【功宗功之尊显者祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之盖功臣皆祭于大烝而勲劳之最尊显者则为之冠故谓之元祀 洛诰】   天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也王制】   右无主后   仲春鸟至至之日以大牢祠于髙禖天子亲徃【鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为候髙辛氏之世鸟遗卵娀简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而立其祠焉变媒言禖神之也】后妃帅九嫔御【御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有世妇有女御独云帅九嫔举中言也】乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者于祠大祝酌酒饮于髙禖之庭以神惠显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材 月令】右髙禖 厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时维后稷【民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜姓有邰氏女名嫄为高辛之世妃精意以享谓之禋祀祀郊禖也弗之言祓无子求有子也古者立郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之也其礼以鸟至之日用大牢祀之天子亲往后率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异也介大震娠夙肃也生子者及月辰居侧室也育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始也 大雅生民】   古者大史顺时覛土【覛视也】阳瘅愤盈土气震【瘅厚也愤积也盈满也震动也起也】农祥晨正【农祥房星也晨正谓立春之日晨中于午也农事之候故曰农祥】日月底于天庙【底至也天庙营室也孟春之月日月皆在营室】土乃脉【脉理也农书曰春土冒橛陈根可拔耕者急】先时九日【先先立春日也】太史告稷曰自今至于初吉【初吉二月朔日也诗云二月初吉】阳气俱烝土膏其动【烝升也膏土润也其动润泽欲行】弗震弗渝麦其漏眚谷乃不殖【震动也渝变也眚灾也言阳气俱升土膏欲动当即动变写其气不然则脉满气结更为灾病谷乃不殖】稷以告【以太史之言告王】王曰史帅阳官以命我司事【史太史阳官春秋司事主农事官】曰距今九日土其俱动【距去也】王其祗祓监农不易【祗敬也祓齐戒祓除也不易不易物土之宜】王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民【吏百官也庶民甸师氏所掌之民主耕耨王之借田者】司空除坛于借【司空掌地也】命农大夫咸戒农用【农大夫田畯也农用田器也】先时五日【先耕时也】瞽告有协风至【瞽乐太师知风声者协和也风气和时候至也立春曰融风】王即齐宫【所齐之宫】百官御事各即其齐三日【御治也】王乃淳濯飨醴【淳沃也濯溉也飨饮也谓王沐浴饮醴酒】及期【期耕日也】郁人荐鬯【郁郁金香草宜以和鬯酒也周礼郁人掌祼器凡祭祀宾客和郁鬯以实彛而陈之共王之齐鬯】牺人荐醴【牺人司尊也掌共酒醴者】王祼鬯飨礼乃行【祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁】百吏庶民毕从及借后稷监之【监察也】膳夫农正陈借礼【膳夫上士也掌王之饮食膳羞之馈食农正田大夫主敷陈借礼而祭其神为农祈也】太史赞王【赞导也】王敬从之王耕一墢【一墢一耜之墢也王无耦以一耜耕】班三之【班次也三下各二其人王一墢公三卿九大夫二十七】庶人终于千亩【终尽耕也】其后稷省功太史监之司徒省民太师监之【国语周语】   右借田   籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯【祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正郑司农云田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也 春官】   右田祖 琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨【御迎也田祖先啬也谓始耕田者即神农也 小雅甫田】   天子大蜡八【所祭有八神也】嵗十二月合聚万物而索飨之也【嵗十二月周之正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民者神使为之也祭之以报焉造者配之也】主先啬而祭司啬也【先啬若先农者司啬后稷是也】飨农及邮表畷禽兽【农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下国畯邮禽兽服不氏所教扰禽兽也】迎猫迎虎【迎其神也】祭坊与水庸【水庸沟也】曰土反其宅水归其壑昆虫无作草木归其泽【此蜡祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生寒死螟螽之属为害者也】皮弁素服葛带榛杖黄衣黄冠而祭【言祭以息民服象其时物之色季秋而草木黄落祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之论语曰黄衣狐裘】八蜡以记四方【四方方有祭也】四方年不顺成八蜡不通【其方谷不孰则不通于蜡焉使民谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也】顺成之方其蜡乃通既蜡而收民息已【收谓收敛聚积也息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣 郊特牲 详见祭义此掇其大要】 孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也大割大杀羣牲割之也腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行也或言祈或言大割或言腊互文】劳农以休息之【党正属民饮酒正齿位是也 月令】籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【故书蜡为蚕杜子春】   【曰蚕当为蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成 春官】党正国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以   正齿位【国索鬼神而祭祀谓嵗十二月大蜡之时建亥之月也正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也必正之者为民三时务农将阙于礼至此农隙而教之尊长养老见孝弟之道也党正饮酒礼亡以此事属于乡饮酒之义微失少矣凡射饮酒此乡民虽为乡大夫必来观礼乡饮酒乡射记大夫乐作不入士既旅不入是也 地官】 大宗伯以疈辜祭四方百物【郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胷也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】 大宗伯凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神【变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘以为畜故人情不失 并春官】 鼓人凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者【兵谓干戚也帗列五采缯为之有秉皆舞者所执 地官】 鬯人凡疈事用散【漆尊无饰曰散 春官】右蜡及百物 伊耆氏始为蜡【详祭义】 秋省而遂大蜡天子之祭也【省读为狝秋田名也大蜡嵗十二月索鬼神而祭之 疏曰此明鲁得祭之事 明堂位】 昔者仲尼与于蜡宾【蜡者索也嵗十二月合聚万物而索飨之亦祭宗庙时孔子仕鲁在助祭之中 礼运】 子贡观于蜡【详嘉事杂记郷饮章】   埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为攘祈声之误也攘犹却也祈求也寒暑不时则或攘之或祈之寒于坎暑于坛 祭法】 籥章掌土鼔豳籥【杜子春云上鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰上鼓蒯桴苇籥伊耆氏之乐】中春昼击土鼔龡豳诗以逆暑【豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗时搃名也迎暑以昼求诸阳】中秋夜迎寒亦如之【迎寒以夜求诸阴 春官】   右时及寒暑   古者日在北陆而藏氷【陆道也谓夏十二月日在虚危氷坚而藏之】西陆朝觌而出之【谓夏三月日在昴毕蛰虫出而用氷春分之中奎星朝见东方】其藏氷也黑牡秬黍以享司寒【黒牡黑牲也秬黒黍也司寒防北方之神故物皆用黒有事于冰故祭其神】其出之也桃弧棘矢以除其灾【禳除凶邪将御至尊故】祭寒而藏之【享司寒】献羔而啓之【谓二月春分献羔祭韭始开冰室 昭四年左氏传】 仲春天子乃鲜羔开冰先荐寝庙【鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃始赋之 月令】   右司寒 二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴四之日其蚤献羔祭韭【冰盛水腹则命取冰于山林冲冲凿冰之意凌阴冰室也笺云古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭司寒而藏之献羔而启之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之月令仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙周礼凌人之职夏颁氷掌事秋刷上章备寒故此章备暑后稷先公礼教备也 豳风七月】   方相氏狂夫四人【方相犹言放想可畏怖之貌】掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈盾帅百而时难以索室敺疫【蒙冒也冒熊皮者以惊敺疫疠之鬼如今魌头也时难四时作方相氏以难却凶恶也月令季冬命国难索廋也 夏官】占梦遂令始难疫【令令方相氏也难谓执兵以有难却也方相氏蒙熊皮黄金四】   【目衣朱裳执戈盾帅百隷为之敺疫疠鬼也故书难或为傩杜子春难读为难问之难其字当作傩月令季春之月命国傩九门磔攘以毕春气仲秋之月天子乃傩以达秋气季冬之月命有司大傩旁磔出土牛以送寒气春官】 季春命国难九门磔攘以毕春气【此难难阴气也阴寒至此不止害将及人所以及人者阴气右行此月之中日行厯有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行命方相氏帅百索室敺疫以逐之又磔牲以攘于四方之神所以毕止其灾也王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气】 仲秋天子乃难以达秋气【此难难阳气也阳着至此不衰害亦将及人所以及人者阳气左行此月宿直毕毕亦得大陵积尸之气气佚则厉鬼亦随而出行于是亦命方相氏帅百隷而难之王居明堂礼曰仲秋九门磔攘以陈气御止疾疫】 季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气【此难难阴气也难阴始于此者阴气右行此月之中日厯虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随强阴出害人也旁磔于四方之门磔攘也出犹作也作土牛者土为牛牛可牵止也送犹毕也 并月令】   右难 乡人傩朝服而立于阼阶【傩所以逐疫周礼方相氏掌之阼阶东阶也傩虽古礼而近于戏亦必朝服而临之者无所不用其诚敬也或曰恐其惊先祖五祀之神欲其依已而安之也 此一节记孔子居乡之事 乡党】 乡人裼【防强鬼也谓时傩索室敺疫逐强鬼也裼或为献或为傩】孔子朝服立于阼存室神也【神依人也郊特牲】   射人祭侯则为位【祭侯献服不服不以祭侯为位为服不受献之位也天射曰服不侯西北三步北面拜受爵 夏官】 梓人祭侯之礼以礼脯醢【谓司马实爵而献获者于侯荐脯醢折俎获者执以祭侯】其辞曰惟若宁侯【若犹女也宁安也谓先有功徳其鬼有神】毋或若女不宁侯不属于王所故抗而射女【或有也若如也属犹朝防也抗举也张也】强饮强食诒女曽孙诸侯百福【诒遗也曽孙诸侯谓女后世为诸侯者考工记】 司马正洗散遂实爵献服不【言服不者着其官尊大侯也服不司马之属掌养猛兽而教扰之者洗酌皆西面】服不侯西北三步北面拜受爵【近其所为献】宰夫有司荐庶子设折俎【宰夫有司宰夫之吏也乡射记曰获者之俎折脊胁肺】卒错获者适右个荐俎从之【不言服不言获者国君大侯服不负侯其徒居乏待获变其文容二人也司马正皆献之荐俎已错乃适右个明此献已将归功于侯也适右个由侯内乡射记曰东方谓之右个】获者左执爵右祭荐俎二手祭酒【祭俎不奠爵不备礼也二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也此荐俎之设如于北面人焉天子祝侯曰唯若寕侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曽孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻】适左个祭如右个中亦如之【先祭个后中者以外即之至中若神在中乡射礼曰献获者俎与荐皆三祭】卒祭左个之西北三步东面【北乡受献之位也不北面者嫌为侯卒爵】设荐俎立卒爵【大射仪】   右侯   司爟凡祭祀则祭爟【报其为明之功礼如祭爟 夏官】 尸卒食而祭饎爨雍爨【雍孰肉以尸享祭灶有功也旧説云宗妇祭饎爨亨者祭雍爨用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于爨夫爨者老妇之祭盛于盆尊于瓶 特牲记】   右爟爨 孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥【奥当为爨字之误也或作灶礼尸卒食而祭饎爨饔爨也时人以为祭火神乃燔柴】夫奥者老妇之祭也盛于盆尊于瓶【老妇先炊者也盆瓶炊器也明此祭先炊非祭火神燔柴似失之 礼器 案家语云灶者老妇之所祭王肃注老妇主其祭】   大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之【行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也春秋传曰跋涉山川自由也王由左驭禁制马使不行也故书軷作罚杜子春云罚当为軷軷读为别异之别谓祖道轹軷磔犬也诗云载谋载惟取萧祭脂取羝以軷诗家説曰将出祖道犯軷之祭也聘礼曰乃舍軷饮酒于其侧礼家説亦谓道祭】及祭酌仆仆左执辔右祭两轵祭轨乃饮【杜子春云轵谓两轊也轨当作軓谓车前轼也】 戎仆掌驭戎车【戎车革路也师出王乗以自将】犯軷如玉路之仪凡巡守及兵车之防亦如之【如在军也竝夏官】 聘礼又释币于行【告将行也行者之先其古人之名未闻天子诸侯有常祀在冬大夫三祀曰门曰行曰厉丧礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方不言埋币可知也今时民春秋祭祀有行神古之遗礼乎】 出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧【祖始也既受聘享之礼行出国门止陈车骑释酒脯之奠于軷为行始也诗传曰軷道祭也谓祭道路之神春秋传曰軷渉山川然则軷山行之名也道路以险阻为难是以委土为山伏牲其上使者为軷祭酒脯祈吉也卿大夫处者于是饯之饮酒于其侧礼毕乗车轹之而遂行舍于近郊矣其牲犬豕可也 聘礼记】右行及軷【行神常祀见祭五祀】 取羝以軷【羝牡羊也軷祭行道之神也大雅生民】 仲山甫出祖【祖行祭也烝民】 韩侯出祖【既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉 韩奕】   人上春衅祭祀先卜【郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也 春官】   右先卜   天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶【问事之正曰贞问嵗之媺恶谓问于大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神筮能出其卦兆之占耳有天地四方则玉有六器者与言陈者既事藏之不必貍之也郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜 春官】   右贞卜   校人春祭马祖【马祖天驷也孝经説曰房为农马】夏祭先牧【先牧始养马者其人未闻】秋祭马社【马社始乗马者世本作曰相土作乗马】冬祭马步【马步神为灾害马者】廋人及祭马祖祭闲之先牧【谓闲之先牧先牧制闲者 并夏官】   甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥健春官】   右牲马 吉日维戊既伯既祷【维戊顺类乘牡也伯马祖也重物慎微将用马力必先为之祷其祖祷祷获也笺云戊刚日也故乗牡为顺类也 小雅】 既伯既祷马祭也【伯祭马祖也将用马力必先祭其祖 尔雅】   掌正及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之【禜谓雩禜水旱之神盖亦为坛位如祭社稷云】凡其党之祭祀教其礼事掌其戒禁【其党之民】 族师月吉则属民而读邦法春秋祭酺亦如之【酺者为人物烖害之神也故书酺或为步杜子春云当为酺谓校人职又有冬祭马步则未知此世所云蝝螟之酺与神鬼之步与盖亦为坛位如雩禜云族长无饮酒之礼因祭酺而与其民以长幼相献酬焉 并地官】 肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此其一隅 春官】   右禜酺   礼书纲目卷三十七   钦定四库全书   礼书纲目卷三十八     婺源江永撰   宗庙   吉礼五   补   君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后【重先祖及国之用 曲礼】 匠人营国左祖右社【祖宗庙】夏后氏世室【世室者宗庙也】殷人重屋【重屋者王宫正堂若大寝也】周人明堂【明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制 考工记详见通礼名器下】 小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【详见祭通礼神位章】 天子不卜处大庙【卜可建国之处吉则宫庙吉可知表记 已上四条论营建宗庙】 小宗伯辨庙祧之昭穆【祧迁主所藏之庙自始祖之后父曰昭子曰穆 春官】 天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七【此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆而已】诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五【大祖始封之君王者之后不为始封之君庙】大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三【大祖别子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然】士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙】庶人祭于寝【寝适寝也 王制】 天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去坛为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言超也超上去意也封土曰坛土地曰墠书曰三坛用墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传曰毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是也鲁公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误 祭法 已上三条论立庙昭穆之制多少之数】 山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窻也每室八窻为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣 明堂位】 庙门容大扃七个【大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺】闱门容小扃参个【庙中之门曰闱小扃膷鼎之扃长二尺参个六尺 考工记匠人】 閍谓之门【诗曰祝祭于祊】庙中路谓之唐【诗曰中唐有甓】堂途谓之陈【堂下至门径也】室有东西厢曰庙【夹室前堂】无东西厢有室曰寝【但有大寝尔雅】 寝不逾庙【王制已上四条论庙中制度】 守祧奄八人【逺庙为祧周为文王武王庙迁主藏焉奄如今之宦】   【者天子七庙三昭三穆】掌守先王先公之庙祧【详见下守藏章】若将祭祀其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之【庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也脩除黝垩互言之有司恒主脩除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩 春官】 隷仆掌五寝之扫除粪洒之事【五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒谓论语曰子夏之门人当洒扫应对】祭祀脩寝【于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙 夏官】 仲春寝庙毕备【毕犹皆也凡庙前曰庙后曰寝月令 已上三条论修庙】国君下齐牛式宗庙【疏曰案齐右职凡有牲事则前马注引曲礼曰国君下宗庙式】   【齐牛郑注周官与此文异者熊氏云此文误当以周礼注为正 曲礼】 太子过庙则趋【过则下望庙则趋 大戴礼 此二条恭敬宗庙】 公若有出疆之政【谓朝觐防同也】庶子以公族之无事者守于公宫正室守太庙【正室适子也大庙大祖之庙】诸父守贵宫贵室【谓守路寝】诸子诸孙守下宫下室【下宫亲庙也下室燕寝或言宫或言庙通异语 文王世子 此条守宗庙】 有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年 檀弓 此条庙灾】   右庙制 周公作大邑成周于土中乃位五宫太庙宗宫考宫路寝明堂【五宫宫府寺也太庙后稷二宫祖考庙也路寝王所居也明堂在国南者也】咸有四阿反坫重亢重郎常累复格升藻棁设移旅楹憃常画【咸皆也庙四下曰阿反坫外向室也重亢累栋也重郎累屋也常累系也复格累之櫺也升藻棁画梁柱也承屋曰移旅列也憃谓藻升之饰也言皆画列柱为之也】内阶阶堤唐山廧【以黒石为阶唐中庭道堤谓为髙之也山廧谓画山云 汲冢周书】 孔子适周厯郊社之所考明堂之则察庙朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之圣与周之所以王也【家语】 衞庄公改旧制变宗庙易朝市髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西前朝而后市今衞君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方市朝于西方失之矣【同上】 大庙天子明堂【言庙如天子之制也 明堂位】 子贡观于鲁庙之北堂出而问孔子曰乡者赐观于太庙之北堂吾亦未辍还复瞻被九盖皆继彼有説邪匠过絶邪【北堂神主所在也辍止也九当为北被当为彼传写误耳盖音盍户扇也继谓其材木断絶相接继也子贡问北盍皆继续彼有説邪匠过误而遂絶之也 按家语作还瞻北盍皆继焉彼有説邪匠过之也注观北面之盍皆断絶也】孔子曰太庙之堂亦尝有説【言旧曽説今则无也】官致良工因丽节文【致极也官致良工谓初造太庙之时官极其良工良工则因随其木之美丽节文而裁制之所以断絶家语作官致良工之匠匠致良材尽其功巧盖贵文也】非无良材也盖曰贵文也【非无良材大木不防絶者盖所以贵文饰也此盖明夫子之博识也 荀子】 鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖 明堂位】 文公十三年大室屋坏【大庙之室】书不共也【简慢宗庙使至倾頺故书以见臣子不共春秋左氏传】 世室屋坏世室鲁公之庙也【鲁公周公子伯禽】   周公称大庙鲁公称世室羣公称宫【少差异其下者所以上尊周公】此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世室也世世不毁也【鲁公始封之君故不毁也】周公何以称大庙于鲁【据鲁公始封也】封鲁公以为周公也【为周公故语在下 公羊传】 大室屋坏者有坏道也讥不脩也大室犹世室也【世世有是室故言世室】周公曰大庙【尔雅曰室有东西厢曰庙】伯禽曰大室羣公曰宫【尔雅曰宫谓之室室谓之宫然则其实一也盖尊伯禽而异其名】礼宗庙之事君亲割【割牲】夫人亲舂【舂粢盛也】敬之至也为社稷之主而先君之庙坏极称之志不敬也【极称言屋坏不复依违其文谷梁传】 庄公二十三年秋丹桓宫楹【桓公庙也楹柱也】二十四年春王三月刻桓宫桷【刻镂也桷椽也将逆夫人故为盛饰】皆非礼也【并非丹楹故言皆】御孙谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也【御孙鲁大夫】先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎【以不丹楹刻桷为共 左氏传】 天子诸侯黝垩【黝垩黑色】大夫苍士黈【黈黄色】丹楹非礼也天子之桷斲之砻之加密石焉【以细石磨之】诸侯之桷斲之砻之大夫斲之士斲本刻桷非正也【非正谓刻桷丹楹也 谷梁传】成公六年二月辛巳立武宫【鲁人自鞌之功至今无患故筑武军】   【又作先君武公宫以告成事欲以示后世】季文子以鞌之功立武宫非礼也【宣十二年潘党劝楚子立武军楚子答以武有七徳非己所堪其为先君宫告成事而已今鲁倚晋之功又非霸主而立武宫故讥之 左氏传】 武宫者何武公之宫也【在春秋前】立者不宜立也立武宫非礼也【礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功宗有徳立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙立武宫者盖时衰多废人事而好求福于鬼神故重而书之臧孙许伐齐有功故立武宫 公羊传】 立武宫立者不宜立也【旧説曰武公之宫庙毁已乆矣故传曰不宜立也礼记明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也言世室则不毁也则义与此违谷梁传】 定公元年立宫【公伯禽子也其庙已毁季氏祷之而立其宫书以讥之】昭公出故季平子祷于公九月立宫【平子逐公惧而请祷于宫昭公死于外自以为获福故立其宫 左氏传】 宫者何公之宫也【春秋前公也】立者不宜立也立宫非礼也【公羊传】 立宫立者不宜立者也【宫伯禽子庙毁已乆谷梁传】 成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】宣公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不   忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斲改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之 公羊传】 新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之神灵所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】 哀公三年桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎【言桓僖亲尽而庙不毁宜为天所灾 左氏传 家语孔子曰礼祖有功而宗有徳故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功徳不足以存其庙而鲁不毁是以天灾加之】 此皆毁庙也其言灾何复立也曷为不言其复立春秋见者不复见也【公羊传】凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑【周礼四县为都四井】   【为邑然宗庙所在则虽邑曰都尊之也 庄二十八年左氏传】 诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于私家非礼也由三桓始也【言仲孙叔孙季孙氏皆立桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉 郊特牲】 衞将军文子将立三军之庙于其家使子羔访于孔子孔子曰公庙设于私家非古礼之所及吾弗知【家语】 震夷伯之庙夷伯鲁大夫也因此以见天子至于士皆有庙【明夷伯之庙过制故因此以言礼】天子七庙诸侯五大夫三士二故徳厚者流光徳薄者流卑【雍曰徳厚者位尊道隆者爵重故天子逺及七世士祭祖而已】是以贵始徳之本也始封必为祖【若契为殷祖弃为周祖 谷梁传】 子大叔之庙在道南其寝在道北【昭十八年左氏传】   大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣【先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之 详见祭物乐舞章】   右妣庙   有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王【详见祭法】   右祖宗 正月上日受终于文祖【文祖者尧始祖之庙 舜典】正月朔旦受命于神宗【神宗尧庙也大禹谟】 伊尹曰   七世之庙可以观徳【天子七庙三昭三穆与太祖之庙七七庙亲尽则迁必有徳之主则不祧毁故曰七世之庙可以观徳 咸有一徳】 子羔问曰祭典云昔者有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏亦祖颛顼而宗禹殷人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王此四祖四宗或乃异代或其考祖之有功徳其庙可也若有虞宗尧夏祖颛顼皆异代之有功徳者也亦可以存其庙乎孔子曰善如汝所问也如殷周之祖宗其庙可以不毁其他祖宗者功徳不殊虽在殊代亦可以无疑矣诗云蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所憩周人之于召公也爱其人犹敬其所舍之树况祖宗其功徳而可以不尊奉其庙乎【家语】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【详见上章】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【详见下章】   措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主 曲礼】右庙主 葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙【详见凶礼丧大记下作主章】 文公二年春王二月丁丑作僖公主书不时也【同上】 作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑练主用栗用栗者藏主也作僖公主何以书讥不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【同上】 立主丧主于虞吉主于练作僖公主讥其后也作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【同上】 曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【尊喻卑也神虽多犹一一祭之】昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪有假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也 曽子问】曽子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰   天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐车金路】当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙【老耼古夀考者之号也与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也】君去其国大宰取羣庙之主以从【鬼神依人者也】祫祭于祖则祝迎四庙之主【祝接神者也】主出庙入庙必跸【跸止行也】老耼云【同上】 文公二年八月丁夘大事于大庙跻僖公【大事禘也跻升也僖公闵公庶兄继闵而立庙坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘而于大庙行之其讥已明徒以逆祀故特大其事异其文】逆祀也【僖是闵兄不得为父子尝为臣位应在下今居闵上故曰逆祀】于是夏父弗忌为宗伯【宗伯掌宗庙昭穆之礼】尊僖公且明见曰吾见新鬼大故鬼小【新鬼僖公既为兄死时年又长故鬼闵公死时年少弗忌明言其所见】先大后小顺也跻圣贤明也【又以僖公为圣贤】明顺礼也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎子虽齐圣不先父食乆矣【齐肃也臣继君犹子继父】故禹不先鲧汤不先契【鲧禹父契汤十三世祖】文武不先不窋【不窋后稷子】宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也【帝乙微子父厉王郑桓公父二国不以帝乙厉王不肖而犹尊尚之】是以鲁颂曰春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷【忒差也皇皇美也后帝天也诗颂僖公郊祭上天配以后稷】君子曰礼谓其后稷亲而先帝也【先称帝也】诗曰问我诸姑遂及伯姊【诗邶风也卫女思归而不得故愿至问于姑姊】君子曰礼谓其姊亲而先姑也【僖亲文公父夏父弗忌从阿时君先其所亲故传以此二诗深责其意】仲尼曰臧文仲其不仁者三不知者三下展禽【展禽桞下惠也文仲知桞下惠之贤而使在下位非己欲立而立人之道】废六闗【塞闗阳闗之属凡六闗所以禁絶末游而废之】妾织蒲三不仁也【家人贩席言其与民争利】作虚器【谓居蔡山节藻棁也有其器而无其位故曰虚】纵逆祀【听夏公跻僖公】祀爰居三不知也【海鸟曰爰居止于鲁东门外文公以为神命国人祀之 左氏传】 夏父弗忌为宗【弗忌鲁大夫夏父展之后也宗宗伯掌国祭祀之礼】烝将跻僖公【跻升也贾侍中云烝进也谓夏父弗忌进言于公将升僖公于闵公上也唐尚书云烝祭也昭谓此鲁文公三年丧毕祫祭先君于太庙升羣庙之主序昭穆之时也经曰八月丁夘大事于大庙跻僖公是也僖闵之兄继闵而立凡祭秋曰尝冬曰烝此八月而言烝用烝礼也凡四时之祭烝为备传曰大事者祫祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖跻僖公逆祀也逆祀者先祢而后祖也】宗有司曰非昭穆【宗有司宗官司事臣也非昭穆谓非昭穆之次也父为昭子为穆僖为闵臣臣子一例而升闵上故曰非昭穆也】曰我为宗伯明者为昭其次为穆何常之有【明言僖有明徳当为昭闵次之当为穆也】有司曰夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疎也【长幼先后也等齐也胄裔也】夫祀昭孝也【昭明也明孝道也】各致齐敬于其皇祖昭孝之至也【皇大也】故工史书世【工瞽师官也史太史也世世次先后也工诵其徳史书其言】宗祝书昭穆【宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位】犹恐其逾也今将先明而后祖【以僖为明而升之是先祢而后祖】自王以及主癸莫若汤【王契也主癸汤父也】自稷以至王季莫若文武【稷弃也王季文王父】商周之烝也未尝跻汤与文武为不逾也【不使相逾】鲁未若商周而改其常无乃不可乎弗聴遂跻之展禽曰夏父弗忌必有殃夫宗有司之言顺矣僖又未有明焉【未有明徳】犯顺不祥以逆训民亦不祥易神之班亦不祥不明而跻之亦不祥犯鬼道二【二易神之班跻不明也】犯人道二【犯顺以逆训民也】能无殃乎【鲁语】 跻者何升也何言乎升僖公【据禘于太庙不道所升】讥何讥尔逆祀也其逆祀奈何先祢而后祖也【升谓西上礼昭穆指父子近取法春秋恵公与庄公当同南面西上隠桓与闵僖公亦当同北面西上继闵者在下文公縁僖公于闵公为庶兄置僖公于闵公上失先后之义故讥之传曰后祖者僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也自先君言之隠桓及闵僖各当为兄弟顾有贵贱耳自继代言之有父子君臣之道此恩义逆顺各有所施也不言吉祫者就不三年不复讥畧为下张本 公羊传】 跻升也先亲而后祖也逆祀也【旧説僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为若矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父子为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨高宗殷之贤王犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率修常礼文公颠倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄】逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也【祖人之始也人之所仰天也】君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也【尊卑有序不可乱也 谷梁传】 孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也【文仲鲁公子彄之曽孙臧孙辰也庄文之间为大夫于时为贤是以非之不正礼也文二年八月丁夘大事于大庙跻僖公始逆祀是夏父弗綦为宗人之为也 礼器】 定公八年従祀先公【従顺也先公闵公僖公也将正二公之位次所顺非一亲尽故通言先公】阳虎欲去三桓冬十月顺祀先公而祈焉【将作大事故以顺祀取媚】辛夘禘于僖公【辛夘十月二日不于大庙者顺祀之义当退僖公惧于僖神故于僖庙行顺祀 左氏传】 従祀者何顺祀也【复文公之逆祀】文公逆祀去者三人【谏不従而去之】定公顺祀叛者五人【谏不以礼而去曰叛去与叛皆不言者微也不书禘者后祫亦顺非独禘也言祀者无已长乆之辞不言僖公者闵公亦得其顺 公羊传】 従祀先公贵复正也【文公逆祀今还顺 谷梁传】 僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙据经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也 左氏传】 郑火使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防 昭十八年左氏传】 卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃【使副车还取庙主西圃孔氏庙所在祏藏主石函 哀十六年左氏传】   守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉【庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也故书祧作濯郑司农濯读为祧此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯】若将祭祀则各以其服授尸【尸当服卒者之上服以象生时】既祭则藏其隋与其服【郑司农云隋谓神前所沃灌器名谓隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神】 天府掌祖庙之守藏与其禁令【祖庙始祖后稷之庙其寳物世传守之若鲁寳玉大弓者】凡国之玉镇大寳器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也故书镇作瑱郑司农云瑱读为镇】上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼔之衅】若迁寳则奉之【奉犹送也并春官】   右守藏 孔子适周观乎眀堂覩四门墉有尧舜之容桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之负斧扆南面以朝诸侯之图焉遂入大祖后稷之庙庙堂右阶之前有金人焉三缄其口而铭其背曰古之慎言人也【家语】 桓公二年三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱【成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也【宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之】臧哀伯谏曰【臧哀伯鲁大夫僖伯之子】君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙今灭徳立违【谓立华督违命之臣】而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公不听【春秋左氏传】 桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也【谷梁传】孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉夫子问于守庙者曰此谓何器对曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器虚则欹中则正满则覆明君以为至诫故常置之于坐侧【家语】 齐侯灭莱献莱宗器于襄宫【襄宫齐襄公庙襄六年左氏传】   礼书纲目卷三十八   钦定四库全书   礼书纲目卷三十九     婺源江永撰   特牲馈食礼   吉礼六   经【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼】   特牲馈食之礼【祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也】   右篇目 记士祭其先【曲礼】 适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙非也当为皇考字之误祭法详见宗庙篇】 士一庙【谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙 王制】   士以羊豕【疏曰天子之士也若诸侯之士则用特牲 曲礼】 大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚 王制详见祭物牺牲章】 惟士无田则亦不祭【孟子】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【详见祭法】 父为大夫子为士葬以大夫祭以士【中庸】   不诹日【诹谋也士贱职防时至事暇可以祭则筮其日矣不如少牢大夫先与有司于庙门诹丁巳之日】及筮日主人冠端即位于门外西面【冠端冠端下言者冠有不端者门谓庙门】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也】席于门中闑西阈外【为筮人设之也古文闑作阈作蹙】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也达也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日】宗人告事毕   右筮日 记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也 曲礼】   前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿賔视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸】   右筮尸 记祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也【详见祭通礼尸章】   乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来凡宿或作速记作肃周礼亦作宿】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者来不为賔客子姓立于主人之后上当其后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊】主人辟皆东面北上【顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所见】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传尸皆西面受命东面释】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而告主人】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊】