礼书纲目 - 第 33 页/共 57 页

右虞祭　曽子问曰小功可以与于祭乎【祭谓虞卒哭时】孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曽子曰不以轻丧而重祭乎【怪使重者执也】孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功以下者【曽子问】 　　措之庙立之主曰帝【同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主　曲礼】右作主　殷主缀重焉周主重彻焉【详丧礼义】　文公元年夏四月丁巳葬僖公缓【按此下传文误在僖公三十三年之末】作主非礼也【文二年乃作主遂因葬文通讥之】凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主【既葬反虞则免丧故曰卒哭哭止也以新死者之神祔之于祖尸柩已逺孝子思慕故造木主立几筵特用丧礼祭祀于寝不同之于宗庙凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫】烝尝禘于庙【冬祭曰烝秋祭曰尝新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自如旧也三年礼毕又大禘乃皆同于吉】二年二月丁丑作僖公主书不时也【过葬十月故曰不时　左氏传】　作僖公主者何为僖公作主也【主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺】主者曷用虞主用桑【礼平明而葬日中而反反虞犹安神也用桑者取其名与其粗觕所以副孝子之心礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三其奠处犹吉祭】练主用栗【谓期年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗也夏后氏以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不逺主地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也】用栗者藏主也【藏于庙室中堂所当奉事也质家藏于室】作僖公主何以书讥何讥尔不时也其不时奈何欲乆丧而后不能也【礼作练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者重失礼鬼神　公羊传】　立主丧主于虞【其主用桑】吉主于练【其主用栗】作僖公主讥其后也【僖公薨至此已十五月】作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也【祖过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加　谷梁传】 　　礼书纲目卷二十七 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷二十八　　　　　婺源江永撰 　　卒哭祔练祥禫记【吉祭忌日附】 　　补 　　死三日而殡三月而葬遂卒哭【谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更従死起异人之间其义或殊　士虞记】　士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【详见丧大记卜葬日章】　卒哭他用刚日【详见士虞礼】将旦而祔则荐【荐谓卒哭之祭　士虞记】　是日也以吉祭易丧祭【卒哭吉祭檀弓】　妇之丧卒哭夫若子主之【详见士虞礼】　祭成丧者必有尸【详见士虞礼】　男男尸女女尸【同上　已上两条祔练祥禫通用】　用嗣尸【虞祔尚质未暇筮尸士虞记　祔通用】　庖人共丧纪之庶羞【详见丧大记虞章】囿人兽人共兽腊人共干肉鱼人共鱻薧醢人共豆【详见丧大记陈小敛奠章】笾人共笾【详见朔月月半奠章】　自天子达扵庶人祭従生者【详见士虞礼】　子为士祭以士子为大夫葬以大夫【同上　以上三条祔练祥禫通用】　上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【详见丧大记虞章】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【名以其义称　杂记祔练祥禫通用】　　卒哭曰成事【详丧礼义】　曰哀荐成事【详见士虞礼】　卒辞曰哀子某来日某隮附尔于皇祖某甫尚飨【卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶防也不称馔明主为告祔也今文隮为齐】女子曰皇祖妣某氏【女孙祔于祖母】妇曰孙妇于皇祖姑某氏【不言尔曰孙妇妇差疏也】其他辞一也【来日某隮祔尚飨　士虞记】　飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨【详见士虞礼】　献毕未彻乃饯【卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之古文饯为荐】尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋【少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无鼏不乆陈古文甒为庶也】洗在尊东南水在洗东篚在西【在门之左又少南】馔笾豆脯四脡【酒宜脯也古文脡为挺】有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾【干肉腊体之脯也如今凉州乌翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩以也古文缩为蹙】尸出执几从席从【祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也】尸出门右南面【俟设席也】席设于尊西北东面几在南宾出复位【将入临之位士宾礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上】主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止【妇人重饯尸】尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南【朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉】尸在执爵取脯擩醢祭之佐食授哜【授干肉之祭】尸受振祭哜反之祭酒卒爵奠于南方【反之反于佐食佐食反之于俎尸奠爵礼有终】主人及兄弟踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初【男女从尸男由左女由右及至也从尸不出大门者由庙门外无事尸之礼也古文谡作休】尸出门哭者止【以饯于外大门犹庙门】宾出主人送拜稽颡【送宾拜于大门外】主妇亦拜宾【女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门】丈夫说绖带于庙门外【既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期今文说为税】入彻主人不与【入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中古文与为豫】妇人说首绖不说带【不说带齐斩妇人带不说也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不说者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带】无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三【以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出古文席为筵】哭止告事毕宾出【士虞记】　脯曰尹祭【曲礼　祔通用】　父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果柱楣翦屏笇翦不纳【详见丧通礼饮食居处章】天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也 　　卒哭成事而后主各反其庙【蔵诸主于祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也曽子问】　　卒哭而讳【讳辟其名】生事毕而鬼事始已【谓不复馈食于下室而鬼神祭之已辞也】既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舍故而讳新【故谓髙祖之父当迁也者易说帝乙曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王天之锡命疏可同名】自寝门至于库门【百官所在库门宫外门明堂位曰库门天子臯门　檀弓】　卒哭而讳【自此而鬼神事之尊而讳其名】王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳【父为其亲讳则子不敢不从讳也谓王父母以下之亲讳是谓士也天子诸侯讳羣祖】母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳【母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曽祖之亲也从祖昆弟在其中于父轻不为讳与母妻之亲同名则讳之　杂记】　卒哭乃讳【敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】礼不讳嫌名二名不偏讳【为其难讳也嫌名谓音声相近若禹与雨丘与区同偏谓二名不一一讳也孔子之母名征在言在不称征言征不称在】逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母【逮及也谓幼孤不及识父母恩不至于祖名孝子闻名心瞿讳之由心此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖】君所无私讳【谓臣言于君前不辟家讳尊无二】大夫之所有公讳【辟君讳也】诗书不讳临文不讳【为其失事正】庙中不讳【为有事于髙祖则不讳曾祖以下尊无二也于下则讳上】夫人之讳虽质君之前臣不讳也【臣于夫人之家恩逺也质犹对也】妇讳不出门【妇亲逺于宫中言辟之】大功小功不讳【曲礼】　大夫士诸父兄弟之丧既卒哭而归【详见丧通礼居处章】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【大功卒哭可以冠子小功卒哭可以取妻下殇小功齐衰之亲除丧而后可为昏礼凡冠者其时当冠则因丧而冠之　杂记】　丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐衰之丧重志不在施于人　同上】　期之丧卒哭而从政【详见丧通礼动作章】　君既卒哭而服王事大夫士既卒哭弁绖带金革之事无辟也【同上】 　　右卒哭　申繻曰周人以讳事神名终将讳之【礼既卒哭以木铎狥曰舍故而讳新谓舍亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言桓六年左氏传】　　子夏曰三年之丧卒哭金革之事无辟者礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】 　　明日以其班祔【卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而后迁庙古文班或为辨辨氏姓或然今文为胖　士虞记　按既夕篇末明日以其班祔注云班次也祔卒哭之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之】　明日祔于祖父【祭告于其祖之庙】其变而之吉祭也比至于祔必扵是日也接【详见丧礼义】　小宗伯既葬诏相丧祭之礼【详见丧大记虞章】　大祝付练详掌国事【付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨防之　春官】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【丧事虞祔乃毕详见士虞礼】　妇之丧祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【祔自为之者以其祭于祖庙　杂记】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而附于夫之党【详见丧通礼主后章】　沐浴栉搔翦【弥自饰也搔当为爪今文曰沐浴搔翦或为蚤揃揃或为鬋　士虞礼记】　凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　祔杖不升于堂【哀益衰敬弥多也小记】　卒哭而祔祔而作主特祀于主【详见丧大记作主章　卒哭章有用嗣尸三条此章通用】　用専肤为折俎取诸脰膉【専犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人多折骨以为之今以脰膉贬于纯吉今文字为折俎而说以为肵俎亦甚诬矣古文脰膉为头嗌也】其他如馈食【如特牲馈食之事或云以左胖虞右胖祔今此如馈食则尸俎肵俎皆有肩臂岂复用虞臂乎其不然明矣　士虞记】　外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记虞章　卒哭章庖人以下三条此章通用】　上大夫祔大牢下大夫祔少牢【详见卒哭章】　大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附皆读为祔大夫祔于士不敢以已尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一以上祖又祖而已祔者祔于先死者】妇附于其夫之所附之妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾【夫所附之妃于父则祖姑】男子附于王父则配女子附于王母则不配【配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者嫁未三月而死犹归葬于女氏之党】公子附于公子【不敢戚君杂记】　士大夫不敢祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆【士大夫谓公子公孙为士大夫者不得祔于诸侯卑别也既卒哭各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之中犹间也　小记】　诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士【人莫敢卑其祖也　同上】妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者【谓舅之母死而又有继母】 　　【二人也亲者谓所生】　其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫而祔于其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而祔于其妻则以大夫牲【妻为大夫夫为大夫时卒不易牲也此谓始来仕无庙者无庙者不祔宗子去国乃以庙从】　士祔于大夫则易牲【不敢以卑牲祭尊也大失少牢也】　妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也【女君适祖姑也易牲而祔则凡妾下女君一等　并小记】　王父死未练祥而孙又死犹是祔于王父也【未练祥嫌未祫祭序于昭穆尔王父既附则孙可附焉犹当为由由用也附皆当作祔　杂记】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庻也不祭无后者祖之庻也此二者当从祖祔食而已不祭无所食之池共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之　小记】　女未庙见而死不迁于祖不祔于皇姑【详见丧变礼】　有父母之丧尚功衰而附昆弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也【此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庻殇也宗子则曰阴童童未成人之称也某甫且字也尊神不名为之造字　杂记】　曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁【称孝者吉祭】用尹祭【尹祭脯也大夫士祭无云脯者今不言牲号而云尹祭亦记者误矣】嘉荐普淖普荐溲酒【普荐铏羮不称牲记其异者今文溲为醙】适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨【欲其附合两告之曽子问曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而蔵诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然则士之皇祖扵卒哭亦反其庙无主则反庙之礼未闻以其币告之乎　士虞记　卒哭章祭称孝子孝孙脯曰尹祭两条此章通用】　父母之丧偕先葬者不虞祔待后事【详见变除并有丧服章】　祔练曰告【此致祭祀之余于君子也摄主言致福申其辞也自祭言膳谦也祔练言告不敢以为福膳也　少仪】　朋友虞祔而已【详见丧通礼主后章】　朋友虞祔而退【详见吊礼会葬章】 　　右祔　殷练而祔周卒哭而附孔子善殷【期而神之人情檀弓】　君氏卒不祔于姑【详见丧大记命赴章】　姒氏卒不 　　称夫人不赴且不祔也【赴同祔姑夫人之礼二者皆阙故不曰夫人　定十五年左氏传】 　　朞而小祥【小祥祭名祥祭也檀弓曰归祥肉古文朞皆作基　士虞记】　期而练【详见丧服义】　十三月而练【同上】　期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫【此谓父在为母也　杂记】　凡卜筮日丧事先逺日【详见士丧礼卜葬日章　大祥通用】　练筮日筮尸视濯皆要绖杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而后杖拜送宾【详见变除练章】　大祝练掌国事【详见祔章】　大功者主人之丧有三年则必为之再祭【详见丧通礼主后章　大祥通用】　主妾之丧则练使其子主之【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人练则告【详见士丧礼命赴章】　凡丧小功以上非练无沐浴【详见祔章】　练而慨然【详见丧通礼哀戚章】　练主用栗【详见丧大记作主章】吉主于练【同上】　作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙 　　之道易檐可也改涂可也【同上　卒哭章祭成丧者必有尸以下二条又庖人以下三条又祭称孝子孝孙并此章通用】　曰荐此常事【祝辞之异者言常者朞而祭礼也古文常为祥　士虞记　祔章飨辞此章所通用】　自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【哜啐皆尝也哜至齿啐入口　杂记】　大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室【详见通礼居处章】　妇人丧父母既练而归【同上】　公之丧大夫俟练士卒哭而归【同上】　既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【详见丧服斩衰章】　既练居垩室不与人居君谋国政大夫士谋家事【详见丧通礼居处动作章】　期而小祥居垩室寝有席【详见丧通礼居处章】三年之丧练不羣立不旅行【详见吊礼吊章】　三年之丧虽功衰不吊【同上】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见变除并有丧变服章】　父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事亦散等虽虞祔亦然【将祭谓练祥也言若同宫则是昆弟异宫古者兄弟异居同财有东宫有南宫有北宫有父母之丧当在殡宫而在异宫者疾病或归者主人适子散等栗阶为新丧略威仪　杂记　此条前祔后大祥皆通用】　君之丧服除而后殷祭礼也【详见丧变礼并有丧章】三年而后葬者必再祭其祭之间不同时而除丧【再祭练祥也间不同时者当异月也既祔明月练而祭又明月祥而祭必异月者以葬与练祥本异嵗冝异时也而除丧已祥则除不禫　小记　殷祭以下二条大祥通用】　祔练曰告【详见祔章】 　　右练【祔章殷练而祔此章通用】　曽子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也【奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉】昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【孝公隠公之祖父　曽子问】 　　又朞而大祥【又复也士虞记】　　父母之丧三年而祥【详见丧服义】三年之丧二十五月而毕【同上】　期之丧十三月而祥 　　【杂记　练章丧事先逺日此章通用】　大祝祥掌国事【详见祔章】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人祥必告【详见练章】　主妾之丧则自祔至于祥皆使其子主之【详见祔章　练章大功者主人之丧为之再祭此章通用】曰荐此祥事【变言祥事亦是常事也　士虞记　祔章飨辞此章通用】　自诸侯达诸士大夫主人啐之众宾兄弟皆饮之可也【详是练章】　如三年之丧则既顈其练祥皆行【详见练章　练章有父母之丧将祭又君之丧服除而后殷祭又三年而后葬者必再祭三条皆此章所通用】　祥而廓然【详见丧通礼哀戚章】既祥黝垩【详见丧通礼居处章】　又期而大祥有醯醤居复寝 　　素缟麻衣【详见变除】　祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【外无哭者扵门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者　丧大记】祥之日鼔素瑟【详见丧服义】　丧复常读乐章【曲礼】　三年 　　之丧祥而从政【详见丧通礼动作章】　曽子曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰说衰与奠非礼也以摈相可也【详见丧变礼】 　　右大祥　孝公大祥奠酬弗举亦非礼也【详见练章】孔子既祥五日弹琴而不成声【哀未防也】十日而成笙歌【逾月且异旬也祥亦凶事用逺日五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以气　檀弓】子夏既除丧而见【见于孔子】予之琴和之而不和弹 　　之而不成声【乐由人心】作而曰哀未防也先王制礼而弗敢过也【作起】子张既除丧而见予之琴和之而和弹之而成声作而曰先王制礼不敢不至焉【虽情异善其俱顺礼同上】　鲁人有朝祥而莫歌者子路笑之【笑其为乐速】夫子曰由尔责于人终无己夫三年之丧亦已久矣夫【为当时如此人行三年丧者希抑子路以善彼】子路出夫子曰又多乎哉逾月则其善也【又复也同上】　顔渊之丧馈祥肉【馈遣也】孔子出受之入弹琴而后食之【弹琴以散哀也同上】 　　中月而禫【中犹间也禫祭名也与大祥间一月自丧至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也古文禫或为导士虞记】　为父母妻长子禫【目所为禫者也　小记】　庶子在父之室则为其母不禫【妾子父在厌也】　宗子母在为妻禫【宗子之妻尊也　同上】　期之丧十五月而禫【详见练章　卒哭章天子诸侯之丧不斩衰者不与祭一条祭成丧者必有尸下二条庖人以下三条祭称孝子孝孙一条又祔章飨辞皆此章所通用】　月中而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　间传】　禫而牀【详见丧通礼居处章】　禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也　丧大记】禫而内无哭者乐作矣故也【详见祥章】　是月禫徙月乐 　　【言禫明月可以用乐　檀弓】 　　右禫　孟献子禫县而不乐比御而不入【可以御妇人矣尚不复寝孟献子鲁大夫仲孙蔑】夫子曰献子加于人一等矣【加犹踚也檀弓】 　　是月也吉祭犹未配【是月是禫月也当四时之祭月则祭犹未以某妃配某氏哀未防也少牢馈食礼祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨　士虞记】吉祭而复寝【详见禫章】 　　右吉祭　僖公八年秋七月禘于大庙用致夫人【禘三年大祭之名大庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼厯三禘今果行之嫌异常故书之】禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【寝小寝同同盟将葬又不以殡过庙防经哀姜薨葬之文则为殡庙赴同祔姑今当以不薨于寝不得致也　春秋左氏传】　闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公【三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘荘公丧制未阕时别立庙庙成而吉祭又不于大庙故详书以示讥】速也【左氏传】　其言吉何【防禘于大庙不言吉】言吉者未可以吉也【都未可以吉祭经举重不书禘于大庙嫌独荘公不当禘于大庙可禘者故加吉明大庙皆不当】曷为未可以吉未三年也【礼禘祫从先君数朝聘从合君数三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【时荘公薨至是适二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍渐三年也孔子曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧礼士虞记曰期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何【防禘于大庙不言周公祫僖公不言僖宫】未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【与托始同义公羊传】　吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也【荘公薨至此方二十二月丧未毕谷梁传】　襄公十五年冬十一月晋悼公卒十六年冬穆叔如晋聘且言齐故【言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】不然不敢忘【左氏传】 　　小史若有事则诏王之忌讳【郑司农云先王死日为忌名为讳谓王有事所祭于其庙春官】　大夫士父母之丧既练而归忌日则归哭于宗室【详见练章】　君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用【详见丧礼义】　忌日不乐【同上】 　　右忌日　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲【思死者如不欲生言思亲之深也祭义】 　　礼书纲目卷二十八 <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目> 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷二十九　　　　　婺源江永撰 　　丧通礼　　　　凶礼十二 　　补 　　凡丧父在父为主【与宾客为礼宜使尊者】父没兄弟同居各主其丧【各为其妻子之丧为主也祔则宗子主之】亲同长者主之【父母没如昆弟之丧宗子主之】不同亲者主之【从父昆弟之丧　奔丧】　君所主夫人妻大子适妇【言妻见大夫以下亦为此三人为丧主也　服问】　诸侯吊于异国之臣则其君为主【君为之主吊臣恩为己也子不敢当主中庭北面哭不拜　丧服小记】　士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后【大夫之子得用大夫之礼而于士不得也置犹立也　杂记】　妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【详见士虞礼】　主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室【详见卒哭祔练祥禫记祔章】　大功者主人之丧有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已【谓死者之从父昆弟来为丧主有三年者谓妻若子幼少大功为之再祭则小功缌麻为之练祭可也　小记】　凡主兄弟之丧虽疏亦虞之【详见士虞礼】　男主必使同姓妇主必使异姓【谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇人外成　小记】　其无女主则男主拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下子幼则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记奉尸夷于堂拜宾章】　姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主【此谓姑姊妹无子寡而死也夫党无兄弟无缌之亲也其主丧不使妻之亲而使夫之族人妇人外成主必宜得夫之姓类】夫若无族人则前后家东西家无有则里尹主之【丧无无主也里尹闾胥里宰之属王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者里或为士诸侯吊于异国之臣则其君为主里尹主之亦斯义也】或曰主之而附于夫之党【妻之党自主之非也夫之党其祖姑也　杂记】　大夫不主士之丧【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主　小记】　士不摄大夫士摄大夫唯宗子【士之丧虽无主不敢摄大夫以为主宗子尊可摄之　同上】　大夫之丧庶子不受吊【详见丧大记未小敛受吊章】　宗子为殇而死庶子弗为后也【详见丧服为人后者条】　养有疾者不丧服遂以主其丧非养者入主人之丧则不易己之丧服【详见变除改服章】 　　右主后　曽子问曰丧有二孤庙有二主礼与【怪时有之】孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上【尊逾卑也神虽多犹一一祭之】未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为假主非也】丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立于门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡于位有司弗辨也今之二孤自季康子之过也【辨犹正也若康子者君吊其臣之礼也邻国之君吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已灵公先桓子以鲁哀公二年夏卒桓公以三年秋卒是出公也　曽子问】　公仪仲子之丧檀弓免焉【故为非礼以非仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀弓曰何居我未之前闻也【居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也【去宾位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【伯子为亲者隠耳立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【防周礼檀弓】司冦子之丧【恵子卫将军文子弥牟之弟恵叔兰也生虎者】子游为 　　之麻衰牡麻绖【恵子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【谢其存时】又辱为之服敢辞【止之服也】子游曰礼也文子退反哭【子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【深讥之大夫之家臣位在宾后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【止之在臣位】子游曰固以请【再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【所讥行同上】　石骀仲卒【骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者【莫适立也】曰沐浴佩玉则兆【言齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【心正且知礼】石祁子兆卫人以为有知也【同上】　成公十有五年仲婴齐卒仲孙婴齐者何【疑仲遂后故问之】公孙婴齐也【未见于经为公孙婴齐今为大夫死见于经为仲婴齐】曷为谓之仲婴齐为兄后也为兄后则曷为谓之仲婴齐【防本公孙】为人后者为之子也【更为公孙之子故不得复氏公孙】其称仲何孙以王父字为氏也【谓诸侯子也顾兴防继絶故纪族明所出】婴齐孰后后归父也归父使于晋而未反何以后之叔仲伯傅子赤公子遂杀叔仲伯弑子赤而立宣公宣公死成公幼臧宣叔者相也君死不哭聚诸大夫而问焉曰昔者叔仲伯之事孰为之皆曰仲氏也于是遣归父之家然后哭归父使晋还至柽闻君薨家遣墠帷哭君成踊反命于介自是走之齐鲁人徐伤归父之无后也于是使婴齐后之也【弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不与子为父孙　春秋公羊传】 　　商祝辨乎丧礼故后主人【辨犹别也正也　乐记】　大宗伯大丧则为上相【详见丧大记总要章】　小宗伯既丧诏相丧祭之礼【详见丧大记虞祭章】　世妇大丧凡王后有事于妇人则诏相【详见丧大记受吊章】　大行人若有大丧则诏相诸侯之礼【诏相左右教告之也秋官】　　象胥凡国之大丧诏相国客之礼仪而正其位【客谓诸侯使臣来吊者　秋官】　内小臣若有丧纪则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事【为后传辞有所求为诏相正者异尊卑也天官】　肆师凡卿大夫之丧相其礼【相其适子春官】 　　右祝相　有若之丧悼公吊焉【悼公鲁哀公之子】子游摈由左【摈相侑丧礼者丧礼废亡时人以为此仪当如诏辞而皆由右相是善子游正之孝经说曰以身摈侑　檀弓】　泄柳之母死相者由左泄柳死其徒由右相由右相泄柳之徒为之也【亦记失礼所由始也泄柳鲁缪公时贤人也相相主人之礼　杂记】　杜桥之母之丧宫中无相以为沽也【沽犹略也同上】　孔子在卫司徒敬子卒夫子吊焉主人不哀夫子哭不尽声而退蘧伯玉请曰卫鄙俗不习丧礼烦吾子辱相焉孔子许之【详见丧礼义】 　　君天下曰天子崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上己者若仙去云尔】措之庙立之主曰帝【详见丧大记】　天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僣取天子号也】诸侯在凶服曰适子孤【凶服亦谓未除丧】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】　天子死曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死【异死名者为人防其无知若犹不同然也自上颠坏曰崩薨颠坏之声卒终也不禄不终其禄死之言凘也精神凘尽也】在牀曰尸【尸陈也言形体在】在棺曰柩【柩之言究也】死冦曰兵【异于凡人当飨禄其后】生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔【嫔妇人有法度之称也周礼九嫔掌妇学之法教九御妇徳妇言妇容妇功】寿考曰卒短折曰不禄【谓有徳行任为大夫士而不为者老而死从大夫之称少而死从士之称　并曲礼】　髙曰崩【梁山崩】厚曰崩【沙鹿崩】尊曰崩天子之崩以尊也【隠三年谷梁传】　大凡生于天地之间皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【祭法】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【详见丧大记复章】　君存称世子【明当世父位为君】君薨称子某【縁民臣之心不可一日无君故称子某明继父也名者尸柩尚存犹以君前臣名也】既葬称子【不名者无所屈也縁始终之义一年不二君故称子也】逾年称公【不可旷年无君庄三十二年公羊传】　君薨大子号称子待犹君也【谓未逾年也虽称子】 　　【与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍　杂记】　未没丧不称君示民不争也故鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓【没终也春秋传曰诸侯于其封内三年称子至臣子逾年则谓之君矣　坊记】　春秋不称楚越之王丧礼君不称天大夫不称君恐民之惑也【楚越之君僣号称王不称其丧记不书葬也春秋传曰吴楚之君不书葬辟其僣号也坊记】　祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙【详见卒哭祔练祥禫记】有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇 　　称阳童某甫不名神也【详见附练祥禫记】　祝称卜葬虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某【详见士丧礼卜葬日章】　既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【详见丧大记】庶子之正于公族者其公大事则以其丧服之精麤 　　为序虽于公族之丧亦如之以次主人【正者政也庶子司马之属掌国子之倅为政于公族者大事谓死丧也其为君虽皆斩哀序之必以本亲也主人主丧者次主人者主人恒在上主人虽有父兄犹不得下齿　文王世子】　丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也同上】　哭泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之【详见丧礼义】　大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【详见丧服斩衰章父条】　凡妇人从其夫之爵位【妇人无専制生礼死事以夫为尊卑　杂记】 　　右名位　宋桓公卒未葬而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子【在丧未葬也小童者童蒙幼末之称子者继父之辞公侯位尊上连王者下絶伯子男周康王在丧称予一人钊礼称亦不言小童或所称之辞各有所施此谓王自称之辞非诸下所得书故经无其事传通取旧典之文以事相接　僖九年左氏传】　葬蔡平公葬大子朱失位位在卑【不在适子位以长幼齿】大夫送葬者归见昭子昭子问蔡故以告昭子昭子叹曰蔡其亡乎若不亡是君也必不终诗曰不解于位民之攸塈【诗大雅塈息也】今蔡侯始即位而适卑身将从之【为蔡侯朱出奔传　昭二十一年左氏传】　曽子曰小功不为位也者是委巷之礼也【讥之也位谓以亲疏叙别哭也委巷犹街里委曲所为也】子思之哭嫂也为位【善之也礼嫂叔无服】妇人倡踊【有服者娣姒妇小功倡先也】申祥之哭言思也亦然【檀弓】 　　丧用三年之仂【丧大事用三嵗之什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也　王制】　大宰以九式均节财用三曰丧荒之式【式谓用财之节度荒凶年也　天官】　小宰以法掌祭祀朝觐防同宾客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共　同上】　大府山泽之赋以待丧纪【同上】　外府丧纪共其财用【同上】　封人凡丧纪则饰其牛牲牛人丧事共其奠牛囿人丧纪共其生兽死兽之物兽人凡丧纪共其死兽生兽腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事人丧纪共其鱼之鱻槀醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【详见丧大记陈小敛奠章】　笾人丧事共其荐笾羞笾外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【详见丧大记朔月月半殷奠章】　掌客凡礼宾客札丧杀礼凡宾客死致礼以丧用【详见变礼道有丧章】　六十嵗制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制【绞紟衾冒一日二日而可为者　王制】　丧具君子耻具【辟不怀也丧具棺衣之属】一日二日而可为也者君子弗为也【谓绞紟衾冒　檀弓】　大司徒以荒政十有二聚万民八曰杀哀【杀哀谓省凶礼地官】　　乡师正嵗稽其乡器比其吉凶二服族共丧器乡共吉凶礼乐之器【吉服祭服也凶服吊服也比长主集为之丧器者夷槃素俎楬豆輁轴之属族师主集为之此三者民所以相共也凶器若族丧器者也此乡器者旁使相共则民无废事上下相补则礼行而教成　同上】　闾师凡庶民不树者无椁不绩者不衰【同上】　司市国凶荒札丧则市无征而作布【同上】　泉府凡賖者丧纪无过三月【郑司农云賖贳也以祭祀丧纪故从官贳买物　同上】鄼长以时校登其夫家比其众寡以治其丧纪祭祀之事【同上】　土均礼俗丧纪祭祀皆以其地媺恶为轻重之法而行之掌其禁令【同上】　朝士若邦凶荒札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬【虑谋也贬犹减也谓当谋缓刑且减国用为民困也所贬视时为多少之法秋官】　小行人若国札丧则令赙补之【谓赙丧家补助其不足也同上】 　　右财用　武氏子来求赙丧事无求求赙非礼也【详见吊礼赙章】　毛伯来求金【求金以共葬事】非礼也【天子不私求财故曰非礼】不书王命未葬也【文九年左氏传】　子思曰有其礼无其财君子弗行也有其礼有其财无其时君子弗行也【详见丧礼义】　孔子曰敛手足形还葬而无椁称其财斯之谓礼【同上】　子柳之母死子硕请具【具葬之器用子栁鲁叔仲皮之子子硕兄】子柳曰何以哉【言无其财】子硕曰请粥庶弟之母【粥谓嫁之也妾贱取之曰买】子柳曰如之何其粥人之母以葬其母也不可【忠恕】既葬子硕欲以赙布之余具祭器【古者谓钱为泉布所以通布货财】子柳曰不可吾闻之也君子不家于丧【恶因死者以为利】请班诸兄弟之贫者【以分死者所矜地禄多财与邻里乡党　檀弓】　孟献子之丧【献子鲁大夫仲孙蔑】司徒旅归四布【旅下士也司徒使下士归四方之赙布】夫子曰可也【时人皆贪善其能防　同上】 　　丧事主哀【少仪】　君子以丧过乎哀【易小过】　子曰丧与其易也宁戚【论语】　曽子曰吾闻诸夫子人未有自致者也必也亲丧乎【致尽其极也盖人之真情所不能自己者】　子游曰丧致乎哀而止【致极其哀不尚文饰也　并论语】　子路曰吾闻诸夫子丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也【详见丧礼义】　子曰临丧不哀吾何以观之哉【论语】　始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【皆忧悼在心之貌也求犹索物　檀弓】　县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【言其痛之恻怛有浅深也　杂记】　子贡曰请问兄弟之丧子曰兄弟之丧则存乎书防矣【言疏者如礼行之未有加也齐斩之丧哀容之体经不能载矣】君子不夺人之丧【重丧礼也】亦不可夺丧也【不可以轻之于已也　同上】　居丧不言乐【居丧者居父母之丧也曲礼】　闻乐不乐【论语】　孔子曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】　父有服宫中子不与于乐母有服声闻焉不举乐妻有服不举乐于其侧【宫中子与父同宫者也礼由命士以上父子异宫不与于乐谓出行见之不得观也】大功将至辟琴瑟【亦所以助哀也至来也】小功至不絶乐【杂记】　大司乐诸侯薨令去乐大臣死凡国之大忧令弛县【弛释之若今休兵鼔之为　春官】　天子哭诸侯为之不以乐食【盖谓殡敛之间　檀弓】　君于卿大夫比卒哭不举乐为士比殡不举乐【杂记】　节哀顺变也【详见丧礼义】毁不灭性【同上】 　　右哀戚　孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧东夷之子也【言其生于夷狄而知礼也怠惰也解倦也　杂记】　顔丁善居丧【顔丁鲁人】始死皇皇然如有求而弗得及殡望望然如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息【从随也慨惫貌　檀弓】　髙子臯之执亲之丧也【子臯孔子弟子名柴】泣血三年【言泣无声如血出】未尝见齿【言笑之微】君子以为难【言人不能然　同上】　孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣【详见卒哭祔练祥禫记】　孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌【同上】　卫定公卒夫人姜氏既哭而息见大子之不哀也不内酌饮叹曰是夫也将不唯卫国之败其必始于未亡人【定姜言献公行无礼必从已始　成十四年左氏传】　立公子裯【昭公名】穆叔不欲曰是人也居丧而不哀在戚而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患武子不听卒立之比及葬三易衰哀衽如故哀【言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也【为昭二十五年公孙于齐传　襄三十一年左氏传】　九月葬齐归公不戚晋士之送葬者归以语史赵史赵曰不思亲祖不归也【言不思亲则不为祖考所归祜】叔向曰鲁公室其卑矣君有大丧国不废搜【谓搜比蒲】有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也【忌畏也】君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国【为二十五年公孙于齐传　昭十一年左氏传】　卫石共子卒【石买】悼子不哀【买之子石恶】孔成子曰是谓蹷其本【蹷犹拔也】必不有其宗【为二十八年石恶出奔传　襄十九年左氏传】　孔子之故人曰原壤其母死夫子助之沐椁【沐治也】原壤登木曰久矣予之不托于音也【木椁材也托寄也谓叩木以作音】歌曰貍首之斑然执女手之卷然【说人辞也】夫子为弗闻也者而过之【佯不知】从者曰子未可以己乎【己犹止也】夫子曰丘闻之亲者毋失其为亲也故者毋失其为故也【檀弓】六月王大子夀卒秋八月王穆后崩【大子夀之母也】晋 　　荀跞如周葬穆后籍谈为介既葬除丧以文伯宴樽以鲁壶【文伯荀跞也鲁壶鲁所献壶樽】王曰伯氏诸侯皆有以镇抚王室晋独无有何也【感鲁壶而言也镇抚王室谓贡献之物】籍谈归以告叔向叔向曰王其不终乎王一嵗而有三年之丧二焉【天子絶期唯服三年故后虽期通谓之三年丧】于是乎以丧宾宴又求彞器乐忧甚矣且非礼也三年之丧虽贵遂服礼也【天子诸侯除丧须在卒哭今王既葬而除故讥其不遂】王虽弗遂宴乐以早亦非礼也【言今虽不能遂服犹当静嘿而便宴乐又失礼也　昭十五年左氏传】　呉公子札自卫如晋宿于戚【戚孙文子之邑】闻钟声焉曰夫子获罪于君以在此【孙文子以戚畔】惧犹不足而又何乐夫子之在此犹燕之巢于幕上【言至危】君又在殡而可以乐乎【献公卒未葬】遂去之【不止宿】文子闻之终身不听琴瑟【闻义能改　襄二十九年左氏传】　知悼子卒未葬【悼子晋大夫荀盈鲁昭九年卒】平公饮酒【与羣臣宴平公晋侯彪】师旷李调侍【侍与君饮也燕礼记曰请旅侍臣】鼓钟【乐作也燕礼宾入门奏肆夏既献而乐阕献君亦如之】杜蒉自外来闻钟声曰安在【怪之也杜蒉或作屠蒯】曰在寝【燕于寝】杜蒉入寝厯阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出【三酌皆罚】平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐【纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧】知悼子在堂斯其为子卯也大矣【言大臣丧重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐】旷也大师也不以诏是以饮之也【诏告也大师典奏乐】尔饮调何也曰调也君之防臣也为一饮一食防君之疾是以饮之也【言调贪酒食防嬖也近臣亦当规君疾忧】尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀是共又敢与知防是以饮之也【防禁放溢】平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人【闻义则复】杜蒉洗而觯【举爵于君也礼作腾举也腾送也近得之】公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也【欲后世以为戒】至于今既毕献斯觯谓之杜举【此爵遂因杜蒉为名毕献献宾与君　檀弓】　昭公十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也【祭乐者君在庙中祭作乐】君在祭乐之中大夫有变以闻可乎【变谓死丧】大夫国体也【君之卿佐是谓股肱故曰国体】古之人重死君命无所不通【死者不可复生重莫大焉是以君虽在祭乐之中大夫死以闻可也　谷梁传】　襄公三十一年公薨于楚宫立胡女敬归之子子野【胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【过哀毁瘠以致灭性　左氏传】 　　居倚庐哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【详见丧服斩衰传】　父母之丧哭无时使必知其反也【谓既练或时为君服金革之事反必有祭　檀弓】　斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发于声音者也【三曲一举声而三折也偯声余从容也　间传】　曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯　杂记】无事不辟庙门【鬼神尚幽闇也庙殡宫】哭皆于其次【无时哭也有事则入即位小记】　童子哭不偯不踊不杖不菲不庐【未成人者不得备礼也当】 　　【室则杖杂记】　祥而外无哭者禫而内无哭者【详见卒哭祔练祥禫记】国禁哭则止朝夕之奠即位自因也【禁哭谓大祭祀时不哭犹朝夕】 　　【奠自因自用故事　杂记】　祭之日丧者不哭【郊特牲】　孔子恶野哭者【为其变众周礼衔枚氏掌禁野呌呼叹呜于国中者行歌哭于国中之道者　檀弓】　公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊宾乃踊　杂记】　士备入而后朝夕踊【备礼尽也国君之丧嫌主人哭入则踊　檀弓】　孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【由用也言如此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也杂记】　戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣品节斯斯之谓礼【详见丧礼义】　跛者不踊【详见丧服义】 　　右哭踊　弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节【详见丧礼义】　子蒲卒哭者呼灭【灭盖子蒲名】子臯曰若是野哉【非之也唯复呼名子臯孔子弟子髙柴】哭者改之【檀弓】伯鱼之母死期而犹哭【伯鱼孔子子也名鲤犹尚也】夫子闻 　　之曰谁与哭者门人曰鲤也夫子曰嘻其甚也【嘻悲恨之声】伯鱼闻之遂除之【同上】　穆伯之丧敬姜昼哭文伯之丧昼夜哭孔子曰知礼矣【丧夫不夜哭嫌思情性也　同上】　文伯之丧敬姜据其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以将为贤人也【盖见其有才艺】吾未尝以就公室【未尝与到公室观其行也季氏鲁之宗卿敬姜有防见之礼】今及其死也朋友诸臣未有出涕者而内人皆行哭失声斯子也必多旷于礼矣夫【内人妻妾同上】　华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗【孟子】 　　保氏养国子以道教六仪四曰丧纪之容【郑司农云丧纪之容涕涕翔翔谓丧纪之容累累颠颠　地官】　斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容声者也【有大忧者面必深黑止谓不动于喜乐之事枲或为似　间传】　丧容累累【羸惫貌也】色容颠颠【忧思貌也】视容瞿瞿梅梅【不审貌也】言容茧茧【声气微也玉藻】　君子衰绖则有哀色【表记】　丧纪之志漻然忧以愀丧纪之容怮然慑然若不还丧纪之视下防垂纲【贾谊容经】　丧事欲其纵纵尔【趋事貌纵读如总领之总】吉事欲其折折尔【安舒貌诗云好人提提】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠【陵躐也止立俟事时也怠惰也】故骚骚尔则野【谓大疾】鼎鼎尔则小人【谓大舒】君子盖犹犹尔【疾舒之中檀弓】　居丧之礼毁瘠不形视听不衰【为其废丧事形谓骨见曲礼】　视不明听不聪行不正不知哀君子病之【详见饮食章】　孔子曰身有则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【毁而死是不重亲杂记】　子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【问丧问居父母之丧也丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也容威仪也孝经曰容止可观　同上】　毁不危身【详见丧礼义】　毁不防性【同上】五十不致毁六十不毁【详见饮食章】　三月而沐【详见丧服义】凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴【详见士虞礼】　妻视叔父母姑姊妹视兄弟长中下殇视成人【视犹比也所比者哀容居处也杂记】 　　右容貌 　　大祝辨九拜五曰吉拜六曰凶拜【吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜凶拜稽颡而后拜谓三年服者　春官】　为父母长子稽颡【丧尊者及正体不敢不尽礼】大夫吊之虽缌必稽颡【尊大夫不敢以轻待之】妇人为夫与长子稽颡其余则否【恩杀于父母　小记】为妻父母在不杖不稽颡【尊者在不敢尽于私丧也】　母在不稽 　　颡稽颡者其赠也拜【言独母在于赠拜得稽颡则父在赠拜不得稽颡　杂记】　妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为丧主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为丧主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰丧为主则不手拜肃拜也　少仪】　非为人丧问与赐与【此上灭脱未闻其首云何】三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　杂记】　孔子曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也三年之丧吾从其至者【详见丧礼义】右拜拱　秦穆公使人吊公子重耳重耳稽颡而不拜穆公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜【详见奔丧】　孔子与门人立拱而尚右二三子亦皆尚右【效孔子也】孔子曰二三子之嗜学也【嗜贪】我则有姊之丧故也二三子皆尚左【复正也丧尚右右阴也吉尚左左阳也　檀弓】 　　斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也【议谓陈说非时事也　间传】三年之丧言而不语对而不问【言言己事也为人説为语　杂记】 　　父母之丧寝苫枕块非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事既练君谋国政大夫谋家事【此常礼也丧大记】　言容茧　【详见容貌章】　言若不足丧纪之言也【贾谊容经】　居丧不言乐【非其时也曲礼】　子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸【时人君无行三年之丧礼者问有此与怪之也讙喜说也言乃喜说则臣民望其言乆】仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年【冡宰天官卿貮王事者三年之丧使之听朝　檀弓】　三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【详见丧服义】　百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已【同上】　子夏问于孔子曰居君之母与妻之丧如之何孔子曰居处言语饮食衎尔于丧所则称其服而已【家语】 　　右言语 　　斩衰蕳屦杖而歠粥者志不在于饮食【大戴礼】　歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食【详见丧服斩衰章】　斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醤中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉【先饮醴酒食干肉者不忍发御厚味　间传】　三日而食【详见丧服义】　功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【功衰斩衰之末也酪酢酨杂记】　　膳夫王日一举大丧则不举【天官】　君之丧子大夫公子众士皆三日不食子大夫公子众士食粥纳财朝一溢米莫一溢米食之无算士疏食水饮食之无算夫人世妇诸妻皆疏食水饮食之无算【纳财谓食谷也二十两曰溢于粟米之法一溢为米一升二十四分升之一诸妻御妾也同言无算则是皆一溢米或粥或饭】大夫之丧主人室老子姓皆食粥众士疏食水饮妻妾疏食水饮【室老其贵臣也众士所谓众臣】士亦如之【如其子食粥妻妾疏食水饮】既葬主人疏食水饮不食菜果妇人亦如之君大夫士一也练而食菜果祥而食肉【果桃之属】食粥于盛不盥食于篹者盥食菜以醯醤始食肉者先食干肉始饮酒者先饮醴酒【盛谓今时杯杅也篹竹筥也歠者不盥手饭者盥篹或作簨】期之丧三不食食疏食水饮不食菜果三月既葬食肉饮酒期终丧不食肉不饮酒父在为母为妻九月之丧食饮犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之【食肉饮酒亦谓既葬】五月三月之丧壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【义服恩轻也故主谓旧君也主故主者闗大夫及君也】不能食肉羮之以菜可也【谓性不能者可食饭菜羮】有疾食肉饮酒可也【为其气微】五十不成丧【成犹备也所不能备谓不致毁不散送之属也】七十唯衰麻在身【言其余居处饮食与吉时同也　丧大记】　居丧之礼头有创则沐身有则浴有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝【胜任也】五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内【所以养衰老人五十始衰也　曲礼】　丧食唯恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有病饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【病犹忧也疑犹恐也　杂记】　曽子曰丧有疾食肉饮酒必有草木之滋焉【増以香味为其疾不嗜食】以为姜桂之谓也【为记者正曽子所云草木之滋者谓姜桂　檀弓】既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞【尊者之前可以食美也变于顔色亦不可　丧大记】　有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也【往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则食于人无数也杂记】　三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之【受之必正服明不苟于滋味】如君命则不敢辞受而荐之【荐于庙贵君之礼】丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【言齐斩之丧重志不在施于人　同上】视君之母与妻比诸兄弟发诸顔色者亦不饮食也【言小君服轻亦内除也发于顔色谓醲美饮食使人醉饱　同上】　居君之母与妻之丧饮食衎尔【详见言语章】　君于卿大夫葬不食肉【杂记】 　　右饮食　曽子谓子思曰伋吾执亲之丧也水浆不入于口者七日【言己以疾时礼之不如】子思曰先王之制礼也过之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子之执亲之丧也水浆不入于口者三日杖而后能起【为曽子言难继以礼抑之　檀弓】　乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之【勉强过礼子春曽子弟子】自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情【恶乎犹于何也　同上】　悼公之丧季昭子问于孟敬子曰为君何食【悼公鲁哀公之子昭子康子之曽孙名强敬子武伯之子名捷】敬子曰食粥天下之达礼也吾三臣者之不能居公室也四方莫不闻矣【言邻国皆知吾等不能居公室以臣礼事君也三臣仲孙叔孙季孙氏】勉而为瘠则吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我则食食【伤时不尽忠丧又不尽礼非也孔子曰丧事不敢不勉　同上】　三月郑简公卒夏齐侯卫侯郑伯如晋朝嗣君也【晋昭公新立】晋侯享诸侯子产郑伯辞于享请免丧而后听命【简公未葬】晋人许之礼也【善晋不夺孝子之情昭十二年左氏传】 　　宫正大丧则授庐舍辨其亲疏贵贱之居【详见丧大记】　射人比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之　夏官】　哭皆于其次【详见哭踊章】　居倚庐寝苫枕块既虞翦屏拄楣寝有席既练舍外寝【详见丧服斩衰传】　童子不庐【详见哭踊章】　父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也父母之丧既虞卒哭拄楣翦屏芐剪不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀【芐若今之蒲苹也　间传】　三年之丧庐垩室之中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不入门【在垩室之中以时事见乎母乃复入门则居庐时不入门】疏衰皆居垩室不庐庐严者也【言庐哀敬之处非有其实则不居杂记】　父母之丧居倚庐不涂寝苫枕凷非丧事不言君为庐宫之大夫士襢之【宫谓围障之也襢袒也谓不障】既葬拄楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之【不于显者不涂见面】凡非适子者自未葬以于隠者为庐【不欲人属目盖庐于东南角既葬犹然】既练居垩室不与人居既祥黝垩【黝垩垩室之饰也地谓之黝墙谓之垩】禫而从御吉祭而复寝【从御御妇人也复寝不复宿殡宫也】期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内妇人不居庐不寝苫丧父母既练而归期九月者既葬而归【归谓归夫家也】公之丧大夫俟练士卒哭而归【此公公士大夫有地者也其大夫士归者谓素在君所食都邑之臣】大夫士父母之丧既练而归朔月忌日则归哭于宗室诸父兄弟之丧既卒哭而归【归谓归其宫也忌日死日也宗室宗子之家谓殡宫也礼命士以上父子异宫】父不次于子兄不次于弟【谓不就其殡宫为次而居　丧大记】　父不为众子次于外【于庶子略自若居寝　小记】　大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆【公馆公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归也】大夫居庐士居垩室【谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐杂记】　有忧者侧席而坐【侧犹特也忧不在接人不布他面席】有丧者専席而坐【降居处也専犹单也　曲礼】　夫昼居于内问其疾可也【似有疾】夜居于外吊之可也【似有丧】是故君子非有大故不宿于外【大故谓丧忧】非致齐也非疾也不昼夜居于内【内正寝之中　檀弓】　居君之母与妻之丧居处衎尔【详见言语章】 　　右居处 　　居丧之礼升降不由阼阶出入不当门隧【常若亲存隧道也　曲礼】齐衰不以邉坐大功不以服勤【为防丧服邉偏倚也　檀弓】　居 　　丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章【为礼各于其时　曲礼】　大功废业或曰大功诵可也【许其口习故也　檀弓】　男女非祭非丧不相授器【祭严丧遽不嫌也　内则】　疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【言重丧不行求见人尔人来求见已亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　杂记】　既练君谋国政大夫士谋家事【练后渐轻故得自谋已国家事也　丧大记】　君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也【此权礼也弁绖带者变丧服而吊服轻可以即事也　同上】　父母之丧使必知其反也【详见哭踊章】　庶人丧不贰事【貮之言二也庶人终事无二事不使从政也丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也　王制】　父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政【同上】　三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既葬而从政小功缌之丧既殡而从政【以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　杂记】 　　右动作　僖公九年公防齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘宋其称子何也未葬之辞也礼柩在堂上孤无外事今背殡而出防以宋子为无哀矣【櫕木如椁涂之曰殡殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上宋殷后也　谷梁传】　文公十六年秋八月夫人姜氏薨【僖公夫人】毁泉台丧不貮事貮事缓丧也【丧事主哀而复毁泉台是以丧为缓　同上】　昭公十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也孟僖子防邾庄公盟于祲祥脩好礼也【搜非存亡之由故临丧不宜为之盟防以安社稷故丧盟谓之礼　左氏传】　子夏曰金革之事无辟也者非与孔子曰吾闻诸老耼曰昔者鲁公伯禽有为为之也【详见丧礼义】　子墨衰绖败秦师于殽【详见变除】古者臣有大丧则君三年不呼其门已练可以 　　弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也【详见变除】 　　礼书纲目卷二十九 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十　　　　　　婺源江永撰 　　奔丧　　　　凶礼十三 　　补经【郑目録云名曰奔丧者以其居他国闻丧奔赴之礼此于别録属丧服之礼实逸曲礼之正篇也汉兴后得古文而礼家又贪其说因合于礼记耳奔丧礼属凶礼也】 　　奔丧之礼始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀【亲父母也以哭答使者惊怛之哀无辞也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然也】遂行日行百里不以夜行【虽有哀戚犹辟害也昼夜之分别于昏明哭则遂行者不为位】唯父母之丧见星而行见星而舍【侵晨冒昏弥益促也言唯着异也】若未得行则成服而后行【谓以君命有为者也成丧服得行则行】过国至竟哭尽哀而止【感此念亲】哭辟市朝【为惊众也】望其国竟哭【斩衰者也自是哭且遂行】至于家入门左升自西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒【括发袒者去饰也未成服者素委貌深衣已成服者固自丧服矣】降堂东即位西乡哭成踊【已殡者位在下】袭绖于序东绞带反位拜宾成踊【袭服衣也不于又哭乃绖者发丧已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同耳不散带者不见尸柩凡拜宾者就其位既拜反位哭踊】送宾反位有宾后至者则拜之成踊送宾皆如初众主人兄弟皆出门出门哭止阖门相者告就次【次倚庐也】于又哭括发袒成踊于三哭犹括发袒成踊【又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括发袒如始至必又哭三哭者象小敛大敛时也杂记曰士三踊其夕哭从朝夕哭不括发不袒不踊不以为数】三日成服拜宾送宾皆如初【三日三哭之明日也既哭成其丧服杖于序东】