礼书纲目 - 第 32 页/共 57 页
主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也】母之丧即位而免【记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免】乃奠【小敛奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子防趋而出袭裘带绖而入】 宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废 并丧大记 未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊章有君吊见尸柩而后踊皆此章通用】
右袭带绖小敛奠
挈壶氏凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏谓代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉大史立成法有四十八箭 夏官】 君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也 丧大记】
右代哭
委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事麤者曰薪细者曰蒸 地官】司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰】
【庭燎夏官】 君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛 丧大记】
右设燎
大敛于阼【详见陈小敛衣章 陈小敛本章有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣章内典丝共丝纩内司服共衣服皆此章通用】 大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时禅被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防】大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶袷也君衣尚多去其着也 丧大记 陈小敛衣章凡陈衣者实之箧以下此章通用】 典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸【郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为睂琭沙除以敛尸令汁得流去也谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠睂玉饰之沟琭也以组穿聨六玉沟琭之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 春官】 君即位而为椑【椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也若天子椑内又有水犀革棺】岁壹漆之【若未成焉】藏焉【虚之不合檀弓】 天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重】水兕革棺被之其厚三寸【以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六寸也此为一重】杝棺一【所谓椑棺也尔雅曰椵杝】梓棺二【所谓属与大棺】四者皆周【周帀也凡棺因能湿之物】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹同上】 君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内说而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也】君里棺用朱绿用杂金鐕大夫里棺用绿用牛骨鐕士不绿【鐕所以琢着里 丧大记】舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉 地官】 熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以梁君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右 丧大记】幕人大丧共帷帟绶【为賔客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上】三公
及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟】 掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【张帟柩上承尘 并天官 帷堂章委人共木材此章通用上一条始死帷堂及柩行通用】 司几筵凡丧事设苇席右素几其栢席用萑黼纯诸侯则分纯每敦一几【丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翼日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍凡谓凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略 春官 此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用陈小敛奠章内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉人共鱻薧醢人共豆实竝此章通用】右陈大敛衣及殡奠具 凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详丧变礼道有丧】季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之厯级而救焉【厯级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】 宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】 齐姜薨初穆姜使择美槚【槚梓之属】以自为榇与颂琴【榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄二年左氏传】 定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭】匠庆谓季文子【匠庆鲁大匠】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰略【不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【襄四年左氏传】 宋元公将如晋乃召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄柎棺中笭牀也干骸骨也】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行已亥卒于曲葬宋元公如先君礼也【昭二十五年左氏传】 孔子之丧公西赤掌殡葬焉桐棺四寸柏椁五寸【家语】
大祝大丧彻奠【见始死奠章】
右彻小敛奠
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖 丧大记 杂记文同但夫人东面下有坐冯之兴踊五字注云此丧大记脱字重着于是 始死章有卜人扶右射人扶左迁尸章有射人仆人迁尸小敛章自小宗伯莅敛以下十三条皆此章通用】 大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位 同上】 公视大敛公升商祝铺席乃敛【丧大记曰大夫之丧将大敛既铺绞紟衾君止此君升乃铺席则君至为之改始新之也 杂记】 君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊章】
右大敛
天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者疏卑者速王制 始死章有卜人右射人左迁尸章有射人仆人迁尸并此章通用】 君大夫鬊爪
实子绿中士埋之【绿当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此绿或为篓 丧大记】 君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也 同上】 天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之】天子之礼也【檀弓】 君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不尽龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【士不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽暗也上达于天子皆然帱或作錞或作埻 丧大记】 甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷籍田之神受眚烖弭后殃 天官】 大祝大丧言甸人读祷【郑司农云甸人主设复梯大祝主言问其具梯物谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于籍田之神也 春官】 小祝设熬置铭【铭今书或作名郑司农云铭书死者名于旌今谓之柩谓熬者棺既盖设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉士丧礼曰熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南又曰设熬旁一筐乃涂 同上】右殡 布幕卫也縿幕鲁也【详见丧礼义】 孺子防之丧【鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁】诸侯輴而设帱【輴不画龙】为榆沈故设拨【以水浇榆白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋繋于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽 檀弓】 帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 同上】
天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见士丧礼大敛奠章】
右大敛奠
小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服【并春官】大仆丧纪正王之服位诏法仪【夏官】 内司服凡祭祀
宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服共丧衰亦如之 追师掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共弁绖亦如之 内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇谓士妻亦为命妇 并天官】 诸子大丧正羣子之服位【夏官】 肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖【外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云 春官】 天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病】五日官长服【官长大夫士】七日国中男女服【庶人】三月天下服【诸侯之大夫 檀弓】 君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也】大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而殡者下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者】子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同 丧大记】 公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 檀弓】
右成服
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩恵也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻略也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡若称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡一徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也 此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来 丧大记 未小敛受吊章有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此章通用】
右殡后受吊
天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈宝赤刀火训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经 春官】 典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之郑司农説以书顾命曰成王崩康王既陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 同上】
右陈宝器 乙丑王崩丁夘命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【邦伯为相则召公于丁夘七日癸酉石公命士致材木须待以供丧用】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以饰慿几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨羣臣之坐】西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几【西厢夹室之前笋蒻竹纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训璧琬琰【宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重】大玉夷玉天球河图在东序【三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图厯代传寳之】之舞衣大贝鼖鼔在西房【国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周传宝之西房西夹室东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣翟皆防属立于东西下之阶上】一人冕执锐立于侧阶【锐矛属也侧阶北下立阶上】王麻冕黼裳由宾阶隮【王及羣臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冐诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶】曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道】临君周邦率循大卞【用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答文武之光训【言用和道和天下用对圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言防防我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能】乃受同王三宿三祭三咤【王受为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命】太保受同祭哜【太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备】宅受宗人同拜王答拜【太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命 顾命】 王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乘黄朱【诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也】皆再拜稽首王义嗣德答拜【诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命【言当张大六师之众无壊我髙德之祖寡有之教命】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】厎至齐信用昭明于天下【致行至中信之道用显明于天下言圣德洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武乃施政令立诸侯树以为藩屏传王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆听命相揖趋出王释冕反丧服【康王之诰】 惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告】奉嗣王祗见厥祖侯甸羣后咸在百官总已以听冢宰【伊尹训百官以三公摄冢宰 伊训】 毛伯来求金何以不称使【据南季称使】当丧未君也【时王新有三年之丧】逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也【俱继体其礼不得异】以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也【各信恩于其下】逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子明继体以繋民臣之心】不可旷年无君【故踚年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子文九年公羊传】 文公元年春王正月公即位【先君未葬而公】
【即位不可旷年无君】 定公元年夏六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位并左氏春秋】 癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【正棺者象既小敛夷于堂昭公死于外不得以君臣礼治其丧故示尽始死之礼礼始死于北牖下浴于中霤饭含于牖下小敛于户内夷于两楹之间大敛于阼阶殡于西阶之上祖于庭葬于墓夺孝子之恩动以逺也礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛夷而绖殡而成服故戊辰然后即位 公羊传】 正君乎国然后即位也【诸侯五日而殡今以君始死之礼治之故须殡而后言即位】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也【两楹之间南面之君所治之处】内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】 月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙 舜典】 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见变除篇禫易服】
居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【庐倚庐也舎垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂大记日大夫居庐士居垩室 天官】 射人大丧比其庐不敬者苛罚之【苛谓诘问之 夏官】
右居庐 髙宗居庐三年不言此之谓梁闇【详见丧礼义】 滕定公薨世子五月居庐未有命戒【详见丧服义】
外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇 春官】 世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也春官哭位章有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此章通用】 朝夕哭不
帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 杂记】 士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 檀弓】
右朝夕哭
大祝彻奠【见始死奠章】
右彻大敛奠
司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也 春官陈小敛奠章有封人饰牛牲等七官又陈大敛章有司几筵设苇席素几皆此章所通用此条后凡奠通用】
右朝夕奠
笾人丧事共其荐笾羞笾【丧事之笾谓殷奠时 天官陈小敛奠章有封人等七官陈大敛章有司几筵设苇席素几朝夕奠章司服共奠衣服皆此章通用此条凡后殷奠通用】 天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【谓丧事之奠祭 天官】
右朔月月半殷奠
小宗伯及执事眂葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【兆墓茔域甫始也郑大夫读竁皆为穿杜子春读竁为毳谓葬穿圹也今南阳名穿地为竁声如腐脆之脺春官】 冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟髙四丈关内侯以下至庻人各有差】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冢人为之尸】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【同上】 葬于北方北首【檀弓】 人若有祭事则奉以徃丧亦如之【春官】 大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眂髙其他以差降焉 同上】 大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯防也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士曰朝服以朝也 杂记】 大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【卜葬及日也相相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆 同上 人以下四条卜葬日通用】
右卜宅 周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【书序 又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】 大公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】 成子髙寝疾【成子髙齐大夫国成伯髙父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也遗庆封之族】子髙曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕 檀弓】公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名】
【防】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上】
虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也以为棺椁作棺椁也斩伐也 檀弓】 柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺 同上】 君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与棺方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【间可以藏物因以为节】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也 丧大记】
右井椁 顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器章】 宋元公卒用蜃灰椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆章】 晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之 定元年左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
小宗伯王崩及执事眂葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之 春官 后陈明器一章并此章通用】
右献明器
天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也天子至士葬即反虞 杂记 卜宅章人以下四条并此章通用】
右卜葬日 癸未葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也【渇喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隐之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【觧缓不能以时葬夏四月葬衞桓公是也】当时而不日正也【六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【隐三年公羊传】 宣公八年葬敬嬴礼卜葬先逺日辟不懐也【懐思也左氏传】
礼书纲目卷二十六
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷二十七 婺源江永撰
丧大记下 凶礼十
补
世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛【摡式也为犹差择 天官】内竖若有丧纪之事则为内人跸【内人从世妇于庙者内竖为六宫跸】
【者以其掌内小事 同上 小敛章有封人等七官大敛章有司几筵设几席朝夕奠章有司服共奠衣服朔月月半奠章有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐哀者奠皆此章通用此两条祖奠遣奠通用】
右陈朝祖奠
丧祝及辟令启【郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴加斧于椁上毕涂屋天子之礼也】小丧亦如之【春官】
右启
阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门【燎地烛也跸止行者庙在中门之外地官 设燎章内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛庭燎君堂上二烛并此章通用】 士师诸侯
为宾则帅其属而跸于王宫大丧亦如之【秋官】 内竖王后之丧迁于宫中则前跸【丧迁者将葬朝于庙 天官】 大司冦前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王】 小司冦大宾客前王而辟后世子之丧亦如之【并秋官】 闾胥凡丧纪之数聚众庶【丧纪大丧之事】 大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其政令【众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡主六引六遂主六绋】 遂人大丧帅六遂之役而致之及葬帅而属六綍及窆陈役【致役致于司徒给墓上事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍旁六执之者天子其千人与陈役者主陈列之耳匠师帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡役之载及窆六遂役之亦即逺相终始也郑司农云窆谓下棺时遂人主陈役也礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似】 小司徒大丧帅邦役治其政教【丧役正棺引窆覆土】 乡师大丧用役则帅其民而至遂治之【治谓监督其事 并地官 已上五条柩行通用内遂人小司徒二条并窆通用】 丧祝及朝御匶【郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙牛入于曲沃丁未朝于武宫】小丧亦如之【春官】 升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马执铎左八人右八人匠人执羽葆御柩大夫之丧其升正柩也执引三百人执铎者左右各四人御柩以茅【升正柩者谓将葬朝于祖正棺于庙也五百人谓一党之民诸侯之大夫邑有三百户之制綍引同耳庙中曰綍在涂曰引互言之御柩者居前道正之大夫士皆二綍二杂记】 丧祝乃奠【谓乃奠朝庙奠】小丧亦如之【春官】天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛【吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠 同上】 遂师大丧共蜃车之役【蜃车柩路也柩路载栁四轮造地而行有似于蜃因取名焉】 稍人大丧帅蜃车与其役以至掌其政令以聼于司徒【蜃车及役遂人共之稍人者野监是以帅而致之既夕礼曰既正柩宾出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆从遂来 并地官】 巾车小丧共匶路【柩路载柩车也春官】 祥车旷左【空神位也祥车葬之乗车 曲礼已上四条柩行通用又至圹章陈车窆章丧不以制此章通用】 圉人凡丧纪牵马而入陈【丧纪之马启后所荐马】廞马亦如之【廞马遣车之马人捧之亦牵而入陈夏官 柩行通用廞马一节陈明器通用】 士丧有与天子同者三其终夜燎其乗人専道而行【详见士丧礼朝祖】
右朝祖奠荐车马 叔孙豹卒杜泄将以路葬且尽卿礼季孙使杜泄舍路不可曰夫子受命于朝而聘于王【在襄二十四年】王思旧勲而赐之路【感其有礼以念其先人】复命而致之君【豹不敢自乗】君不敢逆王命而复赐之使三官书之吾子为司徒实书名【谓季孙也书名定位号】夫子为司马与工正书服【谓叔孙也服车服之器工正所书】孟孙为司空以书勲【勲功也】今死而弗以是弃君命也书在公府而弗以是废三官也若命服生弗敢服死又不以将焉用之遂使以葬【昭四年左氏传】 郑公孙虿卒赴于晋晋侯善于伐秦也六月晋侯请于王王追赐之大路使以行礼也【大路天子所赐车之总名以行葬礼传言大夫有功则赐服路襄十九年左氏传】
丧礼及祖饰棺乃载【祖为行始其序载而后饰】小丧亦如之【春官】
右载
缝人丧缝棺饰焉【孝子既启见棺犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷云云故书焉为马杜子春云当为焉】衣翣柳之材【必先纒衣其材乃以张饰也栁之言聚诸饰之所聚书曰分命和仲度西曰栁谷 天官】 饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁【饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邉为黼文画荒縁邉为云气火黻为列于其中耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为之如小车笭衣以青布栁象宫室县池于荒之爪端若承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇行则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也士则去鱼齐象车盖防缝合杂采为之形如分然缀贝落其上及旁戴之言值也所以连系棺束与栁材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角髙衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之以从既窆树于圹中檀弓曰周人墙置翣是也绥当作緌读如冠防之蕤盖五采羽注于翣首也 丧大记】 大夫不揄绞属于池下【谓栁饰也揄揄翟也采青黄之间曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画雉翟焉名曰振容又有铜鱼在其间大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱 杂记】 天子七月而葬五重八翣诸侯五月而葬三重六翣大夫三月而葬再重四翣【注见陈明器章 礼器】 有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旌曰素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九 明堂位】 巾车小丧共匶路与其饰【匶路载柩车也饰棺饰也 春官】 丧祝凡卿大夫之丧掌事而饰棺焉【详见小敛章】
右饰棺【翣披旌旗】 孔子之丧公西赤为志焉【公西赤孔子弟子志谓章饰】饰棺墙【墙之障柩犹垣墙障家】置翣【墙栁衣翣以布衣木如襵与】设披周也设崇殷也绸练设旐夏也【夫子虽殷人兼用三王之礼尊之披柩行夹引棺者崇牙旗旌饰也绸练以练绸旌之杠此旌葬乗车所建者旌之旐缁饰广充幅长寻曰旒尔雅说旌旗曰素锦绸杠 檀弓】
司服大丧共其廞衣服【故书廞为淫郑司农云淫读为廞廞陈也谓廞衣服所蔵于椁中 春官 自衣服以下并献明器章通用】 司常大丧建廞车之旌及葬亦如之【葬云建之时行廞车解说之】 车仆大丧廞革车【言兴革车则遣车不徒戎路广阙苹轻皆有焉】 巾车大丧饰遣车遂廞之行之【廞兴也谓陈驾之行之使人以次举之以如墓也遣车一曰鸾车 并春官】 司裘大丧廞裘饰皮车【皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫裘陈裘也谓廞与也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣物必沽而小耳 天官】 校人大丧饰遣车之马及葬埋之【言埋之则是马涂车之刍灵 夏官 柩行章内有人鸾车象人此章通用】 圉人凡丧纪廞马【详见朝祖奠章】 遣车视牢具【言车多少各如所包遣奠牲体之数也然则遣车载所包遣奠而蔵之者与遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车杂记】 君之适长殇车三乗公之庻长殇车一乗大夫之适长殇车一乗【皆不成人也自士而下降杀以两成人遣车五乗长殇三乗下殇一乗尊卑以此差之庶子言公卑逺之传曰大功之殇中从上 檀弓】 天子五重诸侯三重大夫再重【天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗木在上茵在下士丧礼下篇陈器曰抗木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁翦有幅亦缩二横三此士之礼一重者以此差之上公四重 礼器】泽虞丧纪共其苇蒲之事【苇以闉圹蒲以为席】 掌荼掌以时
聚荼以共丧事【共丧事者以着物也既夕礼曰茵着用荼 并地官】 司兵大丧廞五兵【故书廞为淫郑司农云淫陈也淫读为廞谓廞兴也兴作明器之役器五兵也士丧礼下篇有甲胄干笮】 司弓矢大丧共明弓矢【弓矢明器之用器也士丧礼下篇曰用器弓矢 并夏官】 司干大丧廞舞器 乐司凡丧陈乐器则帅乐官【帅乐官往陈之】 大司乐大丧涖廞乐器【涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也】 眡了大丧廞乐器 笙师大丧廞其乐器【廞兴也兴谓作之】 镈师大丧廞其乐器 籥师大丧廞其乐器典庸器大丧廞笋虡【廞兴也兴谓作之 并春官】
右陈明器 曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉【言礼者敬而已矣】有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反国君七个遣车七乗大夫五个遣车五乗晏子焉知礼【言其大俭逼下非之及墓而反言其既窆则归不留宾客有事也人臣赐车马者乃得有遣车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数丧数略也个谓所包遣奠牲体之数也杂记曰遣车视牢具】曽子曰国无道君子耻盈礼焉国奢则示之以俭国俭则示之以礼【时齐方奢矫之是也檀弓】 宋襄公其夫人醯醢百瓮曽子曰既曰明器矣而又实之【言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器同上】
丧祝及祖饰棺遂御【郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祝时丧祝主饰棺乃载遂御之丧祝为柩车御也或谓及祖至祖庙也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属其序载而后御既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却行为节度】小丧亦如之【春官 小敛章有封人等七官大敛章司几筵设苇席朝夕奠章司服共奠衣服朔月月半奠章笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩衰者奠诸侯丧齐衰者奠启章世妇濯摡为齍盛内坚为内人跸皆祖奠所通用】
右祖奠
大师大丧帅瞽而廞作匶諡【廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】 瞽蒙讽诵诗世奠系鼓琴瑟【谓讽诵诗主谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之】 小师大丧与廞【从大师】 大祝作六辞以通上下亲疏逺近六曰诔【郑司农云诔谓积累生时徳行以赐之命主为其辞也春秋传曰孔子卒哀公诔之旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防予在疚呜呼哀哉尼父无自律此皆有文雅辞令难为者也故大祝主作六辞或曰诔论语所谓诔曰祷尔于上下神祗】 大史大丧遣之日读诔【遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之诔諡成于天道】凡丧事考焉【为有得失】小丧赐諡【小丧卿大夫也】 小史大丧佐大史卿大夫之丧赐諡读诔【其读诔亦以大史赐諡为节事相成也 并春官】 惟周公旦太公望开嗣王业建功于牧野及终将葬乃制諡遂叙諡法諡者行之迹号者功之表【古者有大功则赐之善号以为称也】车服者位之章也是以大行受大名细行受细名行出于己名生于人【名谓諡号】民无能名曰神【不名一善】一徳不懈曰简【一不委曲】靖民则法曰皇【靖安】平易不訾曰简【不信訾毁】德象天地曰帝【同于天帝】尊贤贵义曰恭【尊事贤人贵义士】仁义所往曰王【民往归之】敬事供上曰恭【供奉也】立志及众曰公【志无私也】尊贤敬让曰恭【敬有德让有功】执应八方曰侯【所执行八方应之】既过能改曰恭【言自知也】赏庆刑威曰君【能行四者】执事坚固曰恭【守正不移】从之成羣曰君【民从之】爱民悌长曰恭【顺长自下】善赋简曰圣【所称得人所善得实所敷得简】执礼御宾曰恭【迎待宾也】敬祀享礼曰圣【既敬于祀能通神道】芘亲之阙曰恭【脩徳以益之】照临四方曰明【以明照之】尊贤让善曰恭【不専已善推之于人】譛愬不行曰明【逆知之故不行】威仪悉备曰钦【威则可畏仪则可象】经纬天地曰文【成其道】大虑慈民曰定【思树徳】道德博闻曰文【无不知】纯行不差曰定【行一不伤】勤学好问曰文【不耻下问】安民大虑曰定【以虑安民】慈爱民曰文【以成政】安民法古曰定【不失旧意】愍民礼曰文【而有礼】辟土有德曰襄【取之以义】赐民爵位曰文【与同升】甲胄有劳曰襄【亟征伐】绥柔士民曰德【安民以居安土以事】小心畏忌曰僖【思所当忌】谏争不威曰德【不以威距谏】有伐而还曰厘【知难而退】刚强直理曰武【刚无欲强无挠直正直理忠恕】质渊受谏曰僖【深故能受】威强敌徳曰武【与有徳者敌】温柔贤善曰懿【性能纯善】克定祸乱曰武【以兵往故能定】心能制义曰度【制事得宜】刑民克服曰成【法以正民能使服也】聪明睿哲曰献【有通知之聪】夸志多穷曰武【大志行兵多所穷极】智质有圣曰献【有所通而无蔽】安民立政曰成【政以安民】五宗安之曰孝【五世之宗】渊源流通曰康【性无忌】慈爱亲曰孝【周爱亲族】温年好乐曰康【好丰年勤民事】协时肇享曰孝【协和肇始当如初】秉德不回曰孝【顺于徳而不违】安乐抚民曰康【无四方之虞】令民安乐曰康【富而教之】执心克荘曰齐【能自严】布徳执义曰穆【舜典四门穆穆】轻輶供就曰齐【輶有所轻而供成 轻輶周书作辅轻史记正义作资辅就共曰齐注云资辅佐而共成】中情见貌曰穆【性心露也】甄心动惧曰顷【甄情 史注作甄精】容仪恭美曰昭【有仪可象行恭可美】敏以敬慎曰顷【疾于所敬】昭徳有劳曰昭【能劳谦】柔徳考众曰静【成众使安】圣善周闻曰宣【通于善道声教宣闻 按此句后有之周书及史记正义云圣闻周达曰昭注圣圣通合】恭己鲜言曰靖【恭己正身少言而中】治而无青曰平【无灾罪也】寛乐令终曰靖【性寛乐义以善自终】执事有制曰平【不任意】威徳刚武曰圉【御乱患】布纲治纪曰平【施之政事】弥年夀考曰胡【乆其年】由义而济曰景【用义而成】保民耆艾曰胡【六十耆七十艾】耆意大虑曰景【耆强也】彊毅果敢曰刚【厘于义致志固】布义行刚曰景【以刚行义】追补前过曰刚【勤善以补过】清白守节曰贞【行清白执志固】猛以刚果曰威【猛则少寛果敢行】大虑克就曰贞【干事能成 史注能大虑非正而何】不隠无屏曰贞【史屏作屈注恒然无私又此句上有猛以彊果曰威注彊甚于刚】彊毅执正曰威【史注问正言无邪注有误字又周书执作信亦非】辟土服逺曰桓【以武力征四夷】治典不杀曰祈【秉常不衰史作祁】克敬勤民曰桓【敬以使之】大虑行节曰孝【言成其节】辟土兼国曰桓【兼人故启土】治民克尽曰使【克尽恩】能思辩众曰元【别之使各有次】好和不争曰安【坐在少防 史注作生而少防】行义说民曰元【民说其义】道徳纯一曰思【道大而徳一】始建国都曰元【非善之长何以始之】大省兆民曰思【大亲民而不侈】主义行徳曰元【以义为主史注有行徳政字】外内思索曰思【言求义】圣善周闻曰宣【闻谓所闻善事】追悔前过曰思【思而能改】兵革亟作曰壮【以数征为严】行见中外曰慤【表里如一】睿圉克服曰壮【禁圉敌人能使服之 睿字误史注通邉圉使能服】状古述今曰誉【史注立言之称】胜敌克乱曰壮【胜敌故能克乱 史作胜敌志彊曰荘注不挠故胜又上下诸壮字皆作荘】昭功宁民曰商【商度事宜所以安民史注明有功者】死于原野曰壮【非严何以死难】克杀秉正曰夷【秉正不任贤史正作政】屡征杀伐曰壮【以严整之】安民好静曰夷【周书史记民皆作心注不爽政】武而不遂曰壮【武功不成】执义扬善曰怀【称人之善】柔质慈民曰恵【赈孤惸加施史注云知其性】慈仁短折曰怀【短未六十折未三十】爱民好与曰【与谓】
【施】述义不克曰丁【欲立志义而弗能成】夙夜敬戒曰敬【敬身急戒周书史记作警戒】述事不弟曰丁【不孙弟】夙兴恭事曰敬【敬以莅事】有功安民曰烈【以武立功】象方益平曰敬【法常而知】秉徳尊业曰烈【业以通徳为而能尊】令善典法曰敬【非敬何以善之】刚克为伐曰翼【伐功也】刚徳克就曰肃【成其敬使为终】思虑深逺曰翼【好逺思不任乱史注小心翼翼】 执心决防曰肃【言严果】外内贞复曰白【正而复约始一 史注正而复始终一】不生其国曰声【生于外家】不勤成名曰灵【任本性不见贤思齐】未家短折曰伤【未嫁未娶】死而志成曰灵【上志不恡命 史注志事不命】爱民好治曰戴【爱治其民天下戴仰】死见神能曰灵【有鬼不为厉】典礼不倦曰戴【倦过 史作不愆注云无过】乱治不损曰灵【不能以治损乱 周书史记作乱而】短折不成曰殇【幼稚而夭殇】好祭鬼交曰灵【渎鬼神不致逺周书交作神史记作怪】隠拂不成曰隠【不以隠拂改其性】极知鬼事曰灵【其智能聡彻之 史事作神】不显尸国曰隠【以间主国】见美坚长曰隠【美过其令】杀戮无辜曰厉官人应实曰知【能官人】愎很遂过曰刺【去谏曰愎反是曰很】肆行劳祀曰悼【放心劳于淫祀言不脩徳也】不思忘爱曰刺【忌甚史注忌其爱已者本注忌甚字即防其之误】年中蚤夭曰悼【年不称志】早孤短折曰哀【早未知人事 周书史记此下云恐惧从处曰悼注从处言险圯又云恭仁短折曰哀注体恭质仁功未施】凶年无谷曰糠【不务稼穑史糠作荒】 好变动民曰躁【好改旧以劳动民史注数移徙】外内从乱曰荒【家不治官不治】不悔前过曰戾【知而不改】好乐怠政曰荒【淫于声乐怠于政事】怙威肆行曰丑【肆意行威】在国遭忧曰愍【仍多大丧】雍遏不通曰幽【权臣擅命故令不达】在国逢难曰愍【兵冦之事】早孤销位曰幽【销位即位而卒 销当作殒周书作有史记作铺皆误也】祸乱方作曰愍【史注国无政动长乱】动祭乱常曰幽【易神之班】使民悲伤曰愍【妨政贼害 史注妨作苛】柔质受谏曰慧【或作 受谏以为慧 史注以虚受人】贞心大度曰匡【心正而名察 史注心正而用察少】名实不爽曰质【名实内外相应不差】德正应和曰莫【史注正其徳应其和】温良好乐曰良【言其人可好可乐】施勤无私曰恵【史恵作类注无私唯义所在周书云勤政无私曰类】慈和徧服曰顺【史注能使人皆服其慈和】思虑果敢曰防【周书无此句史记云思虑果逺曰明注自任多近于専】博闻多能曰宪【虽多能不至于大道 周书无此句】啬于施与曰爱【史注言贪恡】满志多穷曰惑【自足者必不足】危身奉上曰忠【险不辞难】思虑不爽曰原【不差所思而得 周书作愿史记作厚】克威捷行曰魏【有威而敏行】好内逺礼曰炀【淫于家不奉礼】克威顺礼曰魏【虽威不逆礼周书史记顺作】好内怠政曰炀【内则淫朋外则怠政】怠政外交曰携【不自明而博外交】去礼逺众曰炀【史注不率礼不亲长】教诲不倦曰长【史注以道教之】疏逺继位曰逺【周书史逺作绍】肇敏行成曰直【史注始疾行成言不深】彰义揜过曰坚【史注明义以盖前过】内外宾服曰正【史注言以正服之】华言无实曰夸【史注恢诞】好廉自克曰节【廉俭不伤财不害民史注自胜其情欲】逆天虐民曰炕【史作抗注背尊大而逆之】好更改旧曰易【变故改常】名与实爽曰缪【史注言名美而实伤】爱民在刑曰克【道之以政齐之以法】择善而从曰比【比方善而从之】除害去虐曰汤乱而不损为灵【贪乱宜亾而神灵之曲也】隠哀之方也景武之方也施徳为文除恶为武辟地为襄服逺为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不私为宣【云行雨施日月无私】乡无内德为献【无内徳谓不成也 史作无内德为平】由义而济为景失志无辅则以其明余皆象也【以其明所及为諡象其事也 諡法解】 贱不诔贵幼不诔长礼也【诔累也累列生时行述读之以作諡諡当由尊者成】唯天子称天以诔之【以其无尊焉春秋公羊说以为读诔制諡于南郊若云受之于天然】诸侯相诔非礼也【礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之諡曽子问】 幼名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】古者五十而后爵死而諡今也古者生无爵死无諡
【古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也郊特牲】 诸侯言諡曰类【详见丧通礼名位章】
右諡诔【人臣之丧有锡命附见于下】 庄公元年王使荣叔来锡桓公命【追命桓公褒称其徳若昭七年王追命卫襄之比 左氏春秋】 卫侯恶卒告丧于周且请命王使成简公如卫吊【简公王卿士也】且追命襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝【陟降也恪敬也帝天也叔父谓襄公如今之哀册】余敢防髙圉亚圉【二圉周之先也为殷诸侯亦受殷王追命者 昭七年左氏传】 楚子疾告大夫曰不谷不徳少主社稷生十年而丧先君未及习师保之教训而应受多福【多福谓为君】是以不德而亡师于鄢【鄢在成十六年】以辱社稷为大夫忧其多矣【大也】若以大夫之灵获保首领以没于地唯是春秋窀穸之事【窀厚也穸夜也厚夜犹长夜春秋谓祭祀长夜谓葬埋】所以从先君于祢庙者【从先君代为祢庙】请为灵若厉【欲受恶諡以归先君也乱而不损曰灵戮杀不辜曰厉】大夫择焉莫对及五命乃许秋卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓恭乎请諡之共大夫从之【传言子嚢之善 襄十三年左氏传】 闵马甫曰周共王能庇昭穆之阙而为恭【恭王周昭王之孙穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有阙失言恭王能庇覆之故为恭也】楚恭王能知其过而为恭【国语鲁语】 公叔文子卒【文子卫献公之孙名拔或作发】其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者【諡者行之迹有时犹言有数也大夫士三月而葬】君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦乎【君灵公也】昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎【难谓鲁昭公二十年盗杀卫侯之兄絷也时齐豹作乱公如死焉】夫子听卫国之政脩其班制以与四邻交卫国之社稷不辱不亦文乎【班制谓尊卑之差】故谓夫子贞文子【后不言贞恵者文足以兼之也 檀弓】 鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉尼父【诔其行以为諡也莫无也相佐也言孔子死无佐助我处位者尼父因其字以为之諡 同上】 孔丘卒公诔之曰旻天不吊不憖遗一老俾屏余一人以在位防防余在疚呜呼哀哉尼父无自律【疚病也律法也言丧尼父无以自为法】子贡曰夫子之言曰礼失则昏名失则愆失志为昏失所为愆生不能用死而诔之非礼也称一人非名也君两失之【哀十六年左氏传】 鲁庄公及宋人战于乗丘【十年夏】县贲父御卜国为右【县卜皆氏也凡车右勇力者为之】马惊败绩【惊奔失列】公队佐车授绥【戎车之贰曰佐受绥秉公】公曰末之卜也【末之犹微哉言卜国无勇】县贲父曰他日不败绩而今败绩是无勇也【公他日战其御马未尝惊奔】遂死之【二人赴敌而死】圉人浴马有流矢在白肉【圉人掌马者白肉股里肉】公曰非其罪也【流矢中马非御与右之罪】遂诔之【诔其赴敌之功以为諡】士之有诔自此始也【记礼失所由来也周虽以士为爵犹无諡也殷大夫以上为爵 檀弓】
大司马丧祭奉诏马牲【王丧之以马祭者盖遣奠也奉犹送也送之至墓告而蔵之】小司马小丧纪掌其事如大司马之法【并夏官】 司尊
彛大丧存奠彛【存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也】 郁人大丧及葬共其祼器遂貍之【遣奠之彛与瓉也貍之于祖庙阶间明奠终于此】 小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉武每街路辄祭谓赍犹送也送道之奠犹遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀五者司命大厉平生出入不以告 并春官凡祖奠所通用者皆遣奠通用】
右大遣奠
量人掌丧祭奠竁之俎实【竁亦有俎实谓所包遣奠士丧礼下篇曰蔵苞筲于旁夏官】 大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书【嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗 杂记】
右包奠读赗
遂师大丧帅其属以幄帟先道野役【使以幄帟先者大宰也其余司徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神坐也道野役帅以至墓也 地官 陈殡具章幕人掌次此章通用朝祖章闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂人属六綍小司徒帅邦役乡师帅民又荐车马陈明器两章并此章通用】 乡士大丧纪各掌其乡之禁令帅其属夹道而跸【属中士以下 秋官】 方相氏大丧先匶【葬使之道夏官】 丧祝及葬御匶出宫乃代【丧祝二人相与更也】小丧亦如之【春官】 乡师及葬执纛以与匠师御匶而治役【匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅曰纛翳也以指麾挽柩之役正其行列进退 地官】 司士作六军之士执披【作谓使之也披柩车行所以披持棺者有纽以结之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二诸侯旁八大夫六士四谓结披必当棺东于束系纽天子诸侯戴柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三夏官】 丧祝掌大丧劝防之事【郑司农云劝旁引柩也杜子春云防当为披谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏】小丧亦如之 大史大丧执法以涖劝防【郑司农云劝防引六绋】 巾车大丧及葬执盖从车持旌【从车随柩路持盖与旌者王平生时车建旌两则有盖今蜃车无盖执而随之所执者铭旌 并春官】 御仆大丧持翣【翣棺饰也持之者夹蜃车 夏官】 女御后之丧持翣【翣棺饰也持而从柩车 天官】 冡人大丧及葬言鸾车象人【鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言言问其不如法度者谓言犹语也语之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎 春官】虎贲氏及葬从遣车而哭【遣车王之魂魄所冯依 夏官】 内竖王后之丧及葬执防器以从遣车【防器振饰颒沐之器 天官】 君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫用功布【大夫废輴此言輴非也輴皆当为载以辁车之辁声之误也辁字或作团是以又误为国辁车柩车也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺居前为节度也士言比出宫用功布则出宫而止至圹无矣綍或为率 丧大记 朝祖为车章遂师共蜃车稍人帅蜃车巾车共匶路祥车旷左此章通用此条四綍二碑窆章通用】 乡士三公若有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之 遂士六卿有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之 县士大夫有邦事则为之前驱而辟其丧亦如之【并秋官】 士丧有与天子同者三其终夜燎及乗人専道而行【详见士丧朝祖章】
右柩行 郑简公卒将为葬除【除葬道】及游氏之庙【游氏子太叔族】将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁【用毁庙具】曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣【教毁庙者之辞】既如是子产乃使辟之司墓之室有当道者【简公别营葬地不在郑先君旧墓故道有临时迃直也司墓之室郑之掌公墓大夫徙属之家】毁之则朝而塴弗毁则日中而塴子太叔请毁之曰无若诸侯之宾何【不欲乆留宾】子产曰诸侯之宾能来防吾丧岂惮日中无损于宾而民不害何故不为遂弗毁日中而葬君子谓子产于是乎知礼礼无毁人以自成也【昭十二年左氏传】 葬敬嬴旱无麻始用葛茀【记礼变之所由茀所以引柩殡则有之以备火葬则以下柩 宣八年左氏传】 叔孙豹卒公使杜泄葬叔孙叔仲子谓季孙曰带受命于子叔孙曰葬鲜者自西门【不以夀终为鲜西门非鲁朝正门】季孙命杜泄【命使从西门】杜泄曰卿丧自朝鲁礼也【从生存朝觐之正路】吾子为国政未改礼而又迁之【迁易也】羣臣惧死不敢自也【自从也】既葬而行【善杜泄能辟祸昭五年左氏传】 季子臯葬其妻犯人之禾【季子臯孔子弟子髙柴孟氏之邑成宰或氏季犯躐也】申祥以告曰请庚之【申祥子张子庚偿也】子臯曰孟氏不以是罪予【时僣侈】朋友不以是弃予【言非大故】以吾为邑长于斯也买道而葬后难继也【恃宠虐民非也 檀弓】 吴伐齐将战公孙夏命其徒歌虞殡【虞殡送葬歌曲哀十一年左传】
巾车大丧及墓嘑启关陈车【闗墓门也车贰车也士丧礼下篇曰车至道左北面立东上春官】 方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅敺方良【圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠为里而表以石焉国语曰木石之怪防罔两 夏官】 丧祝及圹说载除饰【郑司农云圹谓穿中也说载下棺也除饰去棺饰也四歰之属令可举移安错之谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰】小丧亦如之【春官】 掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也郑司农说以春秋传曰始用蜃炭言僣天子也】 稻人丧纪共其苇事【苇以闉圹御湿之物】泽虞丧纪共其苇蒲之事【详见陈明器章 并地官】
右至圹
冡人共丧之窆器【下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸 春官 朝祖章小司徒帅邦役遂人及窆陈役并此章通用】 凡封用綍去碑负引君封以衡大夫士以咸君命毋哗以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也【封周礼作窆窆下棺也此封或皆作敛檀弓曰公输若方小敛般请以机封谓此敛也然则棺之入坎为敛与敛尸相似记时同之耳咸读为缄凡柩车及圹说载除饰而属绋于棺之缄又树碑于圹之前后以绋绕碑间之鹿卢挽棺而下之此时棺下窆使挽者皆系绋而绕要负引舒縦之备失脱也用绋去碑者谓縦下之时也衡平也人君之丧又以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼔为縦舍之节大夫士旁牵缄而已庻人县窆不引绋也礼唯天子葬有隧今齐人谓棺属为缄绳咸或为缄 丧大记 柩行章君葬四綍二碑此章通用】 鼓人大丧诏大仆鼓【详见戒臣民章】 大仆大丧始崩戒鼓窆亦如之【郑司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而礼记谓之封皆葬下棺也音相似窆读如庆封汜祭之汜 夏官】 遂师大丧及窆抱磨共丘笼及蜃车之役【丘笼之役竁复主也其器曰笼蜃车柩路也柩路载栁四轮迫地而行有似于蜃因取名焉行至圹乃说更复载以龙輴蜃礼记或作榑或作辁役谓执綍者郑司农云抱磨磨下车也谓磨者适厯执綍者名也遂人主陈之而遂师以名行校之】 乡师及窆执斧以涖匠师【匠师主丰碑之事执斧以涖之使成其事也故书涖作立立读为涖涖谓临视 并地官】 冡人及窆执斧以涖【临下棺也】遂入蔵凶器【凶器明器】正墓位跸墓域守墓禁【位谓丘封所居前后也禁所为茔限】 司常建廞车之旌及葬亦如之【详更陈明器章】 乐师凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之【哭此乐器亦帅之】 大司乐涖廞乐器及葬藏乐器亦如之笙师廞其乐器及葬奉而藏之【奉犹送】 镈师廞其乐
器奉而藏之 籥师廞其乐器奉而藏之 司干廞舞器及葬奉而藏之【并春官】 校人饰遣车之马及葬埋之【详见陈明器章】 典瑞大丧共赠玉【赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛 春官】大宰大丧賛赠玉【助王为之也赠玉既窆所以送先王 天官】 小宗伯成葬而祭墓为位【成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冡人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸】 冢人凡祭墓为尸【祭墓为尸或祷祈焉郑司农云为尸冢人为尸】凡诸侯及诸臣葬于墓者为之跸均其禁【并春官】 大夫废其事终身不仕死以士礼葬之【以不任大夫也王制】
右窆 晋文公既定襄王于郏【郏洛邑王城之地】王劳之以地辞【辞不受也】请隧焉【贾侍中云隧王之葬礼阙地路通曰隧】王弗许曰昔我先王之有天下也亦惟是死生之服物采章【采章采色文章也】以临长百姓而轻重布之王何异之有【轻重布之贵贱各有等也王何异之有言帝王皆然】若不然叔父有地而隧焉【自制以为隧也】余安能知之文公遂不敢请受地而还【国语 又僖二十五年左氏传曰晋侯朝王请隧弗许曰王章也未代徳而有二王亦叔父之所恶也】 宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬礼也礼卜葬先逺日辟不怀也【懐思也左氏传】葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制
也【徐邈曰案经文是己丑之日葬丧既出而遇雨若未及己丑而却期无为逆书此日礼丧事有进无退又士丧礼未潦车载簑笠则人君之张设固兼备矣礼先迁柩于庙其明昧爽而引既及葬日之晨则祖行遣奠之礼设矣故虽雨犹终事不敢停柩乆次 谷梁传】 定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克襄事礼也【襄成也雨而成事若汲汲于欲葬 左氏传】 葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也戊午日下稷乃克葬【稷昃也下昃乃晡时】乃急辞也不足乎日之辞也【谷梁传】 昭公之丧至自干侯季孙使役如阚公氏将沟焉【阚鲁羣公墓所在也季孙恶昭公欲沟絶其兆域不使与先君同】荣驾鹅曰生不能事死又离之以自旌也【驾鹅鲁大夫荣成伯也旌章也】乃止葬昭公于墓道南孔子之为司冦也沟而合诸墓【明臣无贬君之义 定元年左氏传】 许穆公卒于师葬之以侯礼也【详见丧变礼道有丧】 宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺用翰桧【烧蛤为炭以瘗圹多埋车马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼】君子谓华元乐举于是乎不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子者君生则纵其惑死又益其侈是弃君扵恶也何臣之为【成二年左氏传】 臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人【诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有恨恨誎观鱼不聴】寡人弗敢忘葬之加一等【加命服之等 隠五年左氏传】 季康子之母死公输若方小【公输若匠师方小言尚防未知礼也】敛般请以机封【敛下棺于椁般若之族多技巧者见若掌敛事而年尚幼请代之而欲尝其技巧】将从之【时人服般之巧】公肩假曰不可夫鲁有初【初谓故事】公室视丰碑【言视者时僣天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也】三家视桓楹【时僣诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑】般尔以人之毋尝巧则岂不得以【以己字言宁有强使女者与僣于礼有似作机巧非也以与己字本同】其毋以尝巧者乎则病者乎【毋无也于女宁有病苦与止之】噫【不寤之声】弗果从【檀弓】 陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死必大为我棺使吾二婢子夹我【婢子妾也】陈干昔死其子曰以殉葬非礼也况又同棺乎弗果杀【善尊己不陷父于不义 同上】 陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉葬【子车齐大夫】定而后陈子亢至以告曰夫子疾莫养于下请以殉葬【子亢子车之弟孔子弟子下地下】子亢曰以殉葬非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰得已则吾欲已不得已则吾欲以二子者之为之也【度谏之不能止以斯言拒之已犹止也】于是弗果用【果决也同上】 秦伯任好卒【任好秦穆公名】以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉【子车秦大夫氏也以人从葬为殉】皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟君子曰秦穆公之不为盟主也宜哉死而弃民先王违世犹诒之法而况夺之善人乎君子是以知秦之不复东征也【文十年左氏传】
周反哭而吊【檀弓 详见丧礼义】
右反哭 君氏卒不反哭于寝【详见命赴章】
士三虞大夫五诸侯七【尊卑恩之差也天子至士葬则反虞 杂记】 小宗伯王崩既葬诏相丧祭之礼【丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父 春官】 职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧凡其丧祭诏其号治其礼【郑司农云号谓諡号谓告以牲号齍号之属当以祝之】凡公有司之所共职丧令之趣其事【令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公 同上】 司巫祭祀则共蒩馆【馆所以承蒩谓若今筐也士虞礼苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上 同上】 甸师祭祀共萧茅【详见祭物薪茅章】 乡师大祭祀共茅蒩【同上】 庖人共丧纪之庻羞【丧纪丧事之祭谓虞祔也 天官 陈小敛奠章囿人兽人腊人鱼人醢人所共祭物朔月月半奠章笾人共笾外饔实鼎俎并此章通用】上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之
虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢【卒哭成事祔言皆则卒哭成事祔与虞异矣下大夫虞以犆牲与士虞礼同与 杂记】 丧祝掌丧祭祝号【丧祭虞也檀弓曰日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭 春官】