礼书纲目 - 第 41 页/共 57 页
礼书纲目卷四十四
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷四十五 源江永撰
因祭
补
小宗伯国大贞则奉玉帛以诏号【号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封】 大祝建邦国先告后土用牲币【后土神社神也】 大宗伯王大封则先告后土【后土土神也黎所食者 并春官】 内宰凡建国佐后立市祭之以隂礼【市朝者君所以建国也建国者必面朝后市王立朝而后立市隂阳相成之义郑司农云佐后立市者始立市后立之也祭之以隂礼者市中之社先后所立社也隂礼妇人之祭礼天官】
右立君建国 正月上日受终于文祖【上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文徳之祖庙】肆类于上帝【尧不听舜譲使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也类谓摄位事类遂以摄告天及五帝】禋于六宗【精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告】望于山川徧于羣神【九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之 舜典】 正月朔旦受命于神宗【受命终事之命神宗文祖之宗庙言神尊也】率百官若帝之初【顺舜初摄帝位故事奉行之 大禹谟】 惟一月癸巳王朝步自周于征伐商【一月周之正月步行也武王以正月三日行自周往征伐商二十八日渡孟津】厥四月哉生明王来自商至于丰【其四月哉始也始生明月三日与死魄互言】丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾【四月丁未告祭后稷以下文考文王以上七世之祖骏大也邦国甸侯卫服诸侯皆大奔走于庙执事】越三日庚戌柴望大告武成【燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始 武成】 惟二月既望【周公摄政七年二月十五日日月相望因纪之】越六日乙未王朝步自周则至于丰【于已望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁都之事告文王庙告文王则告武王可知以见祖考】惟太保先周公相宅【太保三公官名召公也召公于周公前相视洛居周公后往】越若来三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅【朏明也月三日明生之名于顺来三月丙午朏于朏三日三月五日召公早朝至于洛邑相卜所居】厥既得卜则经营【其已得吉卜则经营规度城郭郊庙朝市之位处】越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成【于戊申三日庚戌以众殷之民治都邑之位于洛水北今河南城也于庚戌五日所治之位皆成言众殷本其所由来】若翼日乙夘周公朝至于洛【周公顺位成之明日而朝至于洛汭】则逹观于新邑营【周公通达观新邑所营言周徧】越三日丁巳用牲于郊牛二【于乙夘三日用牲告立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕不见可知】越翼日戊午乃社于新邑牛一豕一羊一【告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百谷祀以为稷共牢 召诰】 周公曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文【言王当始举殷家祭祀以礼典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之 洛诰】
岁二月东廵守至于岱宗【岱宗东岳】柴而望祀山川【柴祭天告至也】五月南巡守至于南岳如东巡守之礼八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特【详见巡守】 天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢【同上】 天子适四方先柴【同上】 祭山丘陵升祭川沈祭地瘗【同上】 校人凡将事于四海山川则饰黄驹【同上】 玉人大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【同上】 临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫【同上】 天子游不出封圻不告祖庙【周礼方千里曰王圻诗曰邦圻千里维民所止 尚书大传】
右巡守 维元祀巡守四岳八伯坛四奥沈四海封十有二山兆十有二州元祀代泰山贡两伯之乐焉中祀大交霍山贡两伯之乐焉秋祀桺谷华山贡两伯之乐焉幽都山祀贡两伯之乐焉归假于祢祖用特【详见巡守】 时迈巡守告祭柴望也【诗序】般巡守而祀四岳河海也【诗序】 隠公八年郑伯
请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也【成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁国朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭泰山汤沐之邑在祊郑以天子不能复巡守故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公孙辞以有求也许田近许之田 左氏传】 邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉【有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁斋以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而供其费也礼四井为邑邑方二里东方二州四百里十国凡为邑广四十里袤四十二里取足舍止共槀谷而已归邴书者甚恶郑伯无尊事天子之心専以汤沐浴归鲁背叛当诛也录使者重尊汤沐邑也王者所以必巡守者天下虽平自不亲见犹恐逺方独有不得其所故三年一使三公黜陟五年亲自巡守巡犹循也守犹守也循行守视之辞亦不可国至人见为烦扰故至四岳足以知四方之政而已 公羊传】 许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也【朝天子所宿之邑谓之朝宿泰山非郑境内从天王巡守受命而祭也擅相换易则知朝祭并废 桓元年谷梁传】
大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠【详见会同】 小宗伯凡王之会同之祷祠肄仪为位【同上】诸侯将出宜乎社造乎祢【王制】 孔子曰诸侯适天子
必告于祖奠于祢冕而出视朝命祝史告于社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之诸侯相见必告于祢朝服而出视朝命祝史告于五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者而后听朝而入【详见觐礼及诸侯相朝礼】 诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行毎舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见觐礼】 觐礼侯氏禆冕释币于祢【详见觐礼】 诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二防深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黒上下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于西门外【详见会同】聘礼宾朝服释币于祢有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右再拜祝告又再拜释币制纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东又释币于行上介释币亦如之【详见聘礼】 赐饔唯羮饪筮一尸若昭若穆仆为祝祝曰孝孙某孝子某荐嘉礼于皇祖某甫皇考某子如馈食之礼假器于大夫朌肉及廋车【详见聘礼】 使者归及郊请反命禳乃入【同上】 释币于门乃至于祢筵几于室荐脯醢觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出上介至亦如之【同上】
右朝防【大夫聘】 桓公二年冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也【爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于防言速纪有功也 左氏传】 襄公十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也【书勲劳于防也桓公二年传曰公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也桓十六年传又曰公至自伐郑以饮至之礼也然则还告庙及饮至及书劳三事徧行一礼则亦书至悉阙乃不书传因献子之事以发明凡例释例详之 左氏传】
天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告【详见征伐】 大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【同上】 小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车若将军有事则与祭有司将军于四望凡王之军旅之祷祀肄仪为位【同上】大司马若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社若师不功则厌而奉主车【同上】 肆师凡师用牲于社宗则为位类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之凡师不功则助牵主车【同上】 小祝大师掌衅祈号祝【详征伐】有寇戎之事则保郊祀于社【详祭通礼神位章】 曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【详见征伐】 兴兵以讨不义乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神只山川冡社乃造于先王【详见征伐】 先期五日大史誓于祖庙择吉日齐戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉舍奠于帝学以受成然后乃类上帝柴于郊以出以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舍奠焉而后就馆主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆告祭焉战日有司读诰誓既卒遂祷战祈克于上帝然后即敌己克敌史择吉日复祃于所征之地柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日鸣金振旅有司徧告捷于时所有事之山川既至舍于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主若主命则卒敛玉埋之于庙两阶间反社主如初迎之礼舍奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐享有功于祖庙舍爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【详见征伐】 天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之然后告大社冡宰执蜃宜于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受承所颁赐于军吏其出不类其克不祃战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝捷则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝 祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使迎于适所从来之方为坛祈克于上帝衣服随其方色服事人数从其方之数牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于大庙既誓将帅勤士卒陈于庙之右君立大庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼓于庙门诏将帅命卒习射三发击刺三行告庙用兵于敌也五兵备効乃鼓而出以即敌此诸侯应敌之礼也【并孔丛子】 帅师者受命于庙受脤于社【脤宜社之肉盛以脤器 闵二年左氏传】 公族其在军则守于公祢【谓从军者公祢行主也行以迁主言祢在外亲也 文王世子】 是类是祃师祭也【师出征伐类于上帝祃于所征之地尔雅】
右行师 敢用牡敢昭告于上天神后请罪有夏【明告天问桀百姓有何罪而加虐乎 汤诰】 王曰予小子夙夜只惧受命文考类于上帝宜于冡土以尔有众防天之罚【祭社曰宜冢土地也言我畏天之威告文王庙以事类告天祭社用汝众致天罚于纣泰誓】 防商之罪告于皇天后土所过名山大川【致商之罪谓伐纣之时后土社也名山华岳大川河】曰惟有道曾孙周王发将有大正于商【告天地山川之辞大正以兵征之也】今商王受无道【无道徳】暴殄天物害虐烝民【暴絶天物言逆天也逆天害民所以为无道】为天下逋逃主萃渊薮【逋亡也天下罪人逃亡者而纣为魁主窟聚渊府薮泽言大奸】予小子既获仁人敢只承上帝以遏乱略【仁人谓太公周召之徒略路也言诛纣敬承天意以絶乱路】华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞【神庶几助我渡民危害无为神羞辱 武成】 王升舟入水钟鼓亚观台亚将舟亚宗庙亚【恶皆谓亚亚次也观台大史知天时占候者也宗庙行主 尚书大传】牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室【柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也】遂率天下诸侯执豆笾逡奔走【逡疾也疾奔走言劝事也周颂曰逡奔走在庙】追王大王亶父王季厯文王昌不以卑临尊也【不用诸侯之号临天子也文王称王早矣于周犹为诸侯于是着焉 大传】桓讲武类祃也【诗序】 庄公八年春王正月甲午
治兵治兵于庙礼也【治兵于庙习战令将以围郕 春秋左氏传】 诸侯从刘康公成肃公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬【脤宜社之肉也盛以脤噐故曰脤宜出兵祭社之名】刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰【膰祭肉】戎有受脤神之大节也【交神之大节】今成子惰弃其命矣【惰则失中和之气】其不反乎【为成肃公卒于瑕张本成十三年左氏传】 秦伯伐晋以璧祈战于河【祷求胜 文十二年左氏传】 晋侯伐齐将济河献子以朱丝系玉二防【双玉曰防】而祷曰齐环怙恃其众负其众庶【环齐灵公名负依也】弃好背盟陵虐神主【神主民也谓数伐鲁残民人】曾臣彪将率诸侯以讨焉【彪晋平公名称臣者明上有天子以谦告神曾臣犹末臣】其官臣偃实先后之【守官之臣偃献子名】苟防有功无作神羞【羞耻也】官臣偃无敢复济【偃信巫言故以死自誓】唯尔有神裁之沈玉而济【防十八年左氏传】 晋伐郑楚子救郑遇于鄢陵楚子登巢车以望晋军大宰伯州犂侍于王后王曰乘而左右皆下矣曰战祷也【祷请于鬼神 成十六年左氏传】 晋赵鞅帅师及郑罕达帅师战于铁将战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王【周文王皇大也】烈祖康叔【烈显也】文祖襄公【继业守文故曰文祖蒯聩襄公之孙】郑胜乱从【胜郑声公名释君助臣为从于乱】晋午在难【午晋定公名】不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉【戎右持矛】敢告无絶筋无折骨无面伤以集大事无作三祖羞【集成也】大命不敢请佩玉不敢爱【不敢爱故以祈祷 哀公二年左氏传】 楚子败晋师于邲祀于河作先君宫告成事而还【传言楚荘有礼所以遂兴 宣十二年左氏传】
大司马中春教振旅遂以搜田有司表貉献禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田献禽以享礿中秋教治兵遂以狝田致禽以祀祊中冬教大阅遂以狩田有司表貉于陈前致禽馌兽于郊入献禽以享烝【详田役篇】 肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位凡甸用牲于社宗则为位【同上】 司几筵甸役则设熊席右漆几【同上】 甸祝掌四时之田表貉之祝号舍奠于祖庙祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舍奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【同上】 小宗伯若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽凡王之甸役之祷祠肄仪为位【同上】 季秋天子乃教于田猎命主祠祭禽于四方【同上】
右田猎 吉日维戊既伯既祷【戊刚日也伯马祖也谓天驷房星之神也此亦宣主之诗言田猎将用马力故以吉日祭马祖而祷之 小雅】
太子生有司齐肃端冕见之南郊见于天也【详教太子】 立世子太史以告太祝太祝以告太祖太宗与社稷【贾谊新书】
右生子立嗣
妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教成祭之牲用鱼芼之以苹藻【详昏义】 士昏礼凡行事受诸祢庙【士昏记 纳采章主人筵于户西西上右几注云主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙亲迎章主人筵于户西西上右几疏云以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】 齐戒以告鬼神以厚其别也【详昏义】遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自専故告祢也【同上】 三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【同上】
右婚嫁 郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【详冠昏记】 楚公子围聘于郑且妻于公孙叚氏伯州犂曰君辱贶寡大夫围谓围将使丰氏抚有而室围布几筵告于庄公之庙而来【同上】
大祝掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【祈嘄也谓为有灾变号呼告神以求福天神人鬼也只不和则六疠作见故以祈礼同之故书造作灶杜子春读灶为造次之造书亦或为造造祭于祖也郑司农云类造禬禜攻说皆祭名也类祭于上帝诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜故曰大师宜于社造于祖设军社类上帝司马法曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神祗山川冢社乃造于先王然后冢宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年某月某日师至某国禜日月星辰山川之祭也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之谓类造加诚肃求如志禬禜告之以时有灾变也攻说则以辞责之禜如日食以朱丝萦社攻如其鸣鼔然董仲舒救日食祝曰昭昭大明瀸灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓说也禬未闻焉造类禬禜皆有牲攻说用币而已】作六辞五曰祷【郑司农云祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰铁之战卫太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖防公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯聩不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作三祖羞大命不敢请佩玉不敢爱若此之属谓祷贺庆言福祚之辞晋赵文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北面再拜稽首君子谓之善颂善祷是祝辞】 小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弥烖兵逺辠疾【侯之言候也候嘉庆祈祥之属禳禳郤凶咎宁风旱之属顺丰年而顺为之祝辞逆迎也弥读曰敉敉安也】 诅祝掌盟诅类造攻说禬禜之祝号【详盟诅】大宗伯国有大故则旅上帝及四望【故谓凶灾旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也郑司农云四望日月星海谓四望五岳四镇四渎】 典瑞四圭有邸以旅上帝两圭有邸以旅四望【大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望 并春官】 玉人两圭五寸有邸以旅四望【邸谓之抵有邸僢共本也考工记】 职金旅于上帝则共其金版【金鉼谓之版此版所施未闻 秋官】掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸【大旅上帝祭天于圆丘国有故】
【而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为床于幄中郑司农云皇羽覆上邸后版也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之 天官】 典瑞大旅共其玉器而奉之【玉器谓□圭祼圭之属春官】 司尊彛大丧存奠彜大旅亦如之【旅者国有大故之祭也亦存其奠彜则陈之不即彻】 眡了大丧廞乐器大旅亦如之【旅非常祭于时乃兴造其乐器】 笙师大丧廞其乐器大旅则陈之【陈于馔处而已不涖其县】 人若有祭事则奉以往旅亦如之 大卜凡旅陈【陈于馔处也士丧礼曰卜人先奠于西塾上南首是也不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师】 小宗伯大烖及执事祷祠于上下神示【执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠讄曰祷尔于上下神只郑司农云小宗伯与执事共祷祠】 大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠【大故兵冦也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉】 丧祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖】小宗伯凡王之防同军旅甸役之祷祠肄仪为位有
祸烖亦如之【谓有所祷祠肄习也】 肆师与祝侯禳于畺及郊【侯禳小祝职也畺五百里逺郊百里近郊五十里】若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】 都宗人国有大故则令祷祠反命祭亦如之【以王命令祷祠归白王于获福又以王命令祭之还又反命 并春官】 小子凡侯禳饰其牲【侯禳者候四时恶气禳去之也】 羊人凡侯禳共其羊牲【并夏官】 牧人凡毁事用尨可也【尨谓杂色不纯毁谓副辜侯禳毁除殃咎之属地官】 鸡人凡面禳共其鸡牲【面禳四面禳也】 男巫掌望祀
望衍授号旁招以茅【杜子春云望衍谓衍祭也授号以所祭之名号授之旁招以茅招四方之所望祭者谓衍读为延声之误也望祀谓有牲粢盛者延进也谓但用币致其神二者诅祝所授类造攻说禬禜之神号男巫为之招】冬堂赠无方无算【杜子春云堂赠谓逐疫也无方四方为可也无算道里无数逺益善也谓冬嵗终以礼送不祥及恶梦皆是也其行必由堂始巫与神通言当东则东当西则西可近则近可逺则逺无常数】 女巫掌歳时祓除衅浴【歳时祓除如今三月上已如水上之类衅浴谓以香薰草药沐浴】 占梦季冬乃舍萌于四方以赠恶梦【杜子春读萌为明又云其字当为明明谓敺疫也谓歳竟逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释采也古书释采释奠多作舍字萌采始生也赠送也欲以新善去故恶】 眡祲掌安宅叙降【宅居也降下也人见妖祥则不安主安其居处也次叙其凶祸所下谓禳移之】正歳则行事【占梦以季冬赠恶梦此正月而行安宅之事所以顺民 竝春官】 庶氏掌除毒蛊以攻说禬之【毒蛊毒物而害病人者攻说祈名祈其神求去之也郑司农云禬除也谓此禬读如溃痈之溃】 翦氏掌除蠧物以攻禜攻之【蠧物穿食人噐物者蠧鱼亦是也攻禜祈名 并秋官】
右祈禳 梁州蔡蒙旅平【蔡蒙二山名祭山曰旅旅平者治功毕而旅祭也】雍州荆岐既旅【荆岐二山名】九州攸同九山刋旅【九州之山槎木通道已可祭告 禹贡】 昭公十八年夏五月郑火子产使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救护】明日使郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四鄘【鄘城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】七月子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也左氏传】 宋灾二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祝盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼 襄九年左氏传】 惠王十五年有神降于莘【惠王十五年鲁庄公二十二年降下也下者言自上而下有声象以接人莘虢地】王问于内史过曰是何故固有之乎【故事也固犹常也】对曰有之国之将兴明神降之观其政徳而均布福焉国之将亡神亦往焉观其苛慝而降之祸是以或见神以兴亦或以亡昔夏之兴也融降于崇山【融祝融也崇崇髙山也夏居阳城崇髙所近】其亡也回禄信于聆遂【回禄火神再宿为信聆遂地名】商之兴也梼杌次于丕山【梼杌鲧也过信曰次丕大邳山在河东】其亡也夷羊在牧【夷羊神兽牧商郊牧野】周之兴也鸑鷟鸣于岐山【三君云鸑鷟鳯之别名也诗云鳯皇鸣矣于彼髙冈其在岐山之脊乎】其衰也杜伯射王于鄗【鄗鄗京也杜国伯爵陶唐氏之后周春秋曰宣王杀杜伯而不辜后三年宣王会诸侯田于圃日中杜伯起于道左衣朱衣朱冠操朱弓朱矢射宣王中心折脊而死】是皆明神之志者也【志记也见记録在史籍者】王曰今是何神也对曰昔昭王娶于房曰房后【房国名】实有爽徳恊于丹朱【爽二也协合也丹朱尧子】丹朱冯身以仪之生穆王焉【冯依也仪匹也诗云实维我仪言房后之行有似丹朱冯依其身而匹偶之生穆王满】若由是观之其丹朱之神乎王曰其谁受之对曰在虢土【言神在虢虢其受之】王曰吾其若之何对曰使大宰以祝史帅狸姓奉牺牲粢盛玉帛往献焉【大宰上卿掌祭祀之式玉币之事祝大祝掌祈福祥史大史掌次主位狸姓丹朱之后神不歆非类故帅以往也纯色曰牺】无有祈也【祈求也勿有求请礼之而已 左氏传云对曰以其物享之其至之日亦其物也彼注云享祭也若以甲乙日至祭先脾玉用苍服上青以此类祭之】王使大宰忌父帅傅氏及祝史【傅氏狸姓也在周为傅氏】奉牺牲玉鬯往献焉【玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降神之器】内史过从至虢虢公亦使祝史请事焉内史过归告王曰虢必亡矣不禋于神而求福焉神必祸之十九年晋取虢【国语周语】 楚共王无冢适【大也】有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望【羣望星辰山川】而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬宻埋璧于大室之庭【巴姬共王妾大室祖庙昭十三年左氏传】
小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【详灾变礼】 鼓人救日月则诏王鼓【同上】 大仆军旅旬役赞王鼔救日月亦如之【同上】
右天地大烖 庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝【详灾变礼】 日食则曷为鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【同上】 言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【同上】 文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威古之道也【同上】 昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝礼也平子御之曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【同上】 昭公十七年冬有星孛于大辰西及汉【夏之八月辰星见在天汉西今孛星出辰西光芒东及天汉】郑禆灶言于子产曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斝玉瓒郑必不火【瓘圭也斝玉爵也瓒勺也欲以禳火】子产弗与【以为天灾流行非禳所息故也】十八年夏五月火始昏见【火心星】壬午宋卫陈郑皆火禆灶曰不用吾言郑又将火【前年禆灶欲用瓘斝禳火子产不听今复请用之】郑人请用之子产曰天道逺人道迩非所及也何以知之灶焉知天道是亦多言矣岂不或信【多言者或时有中】遂不与亦不复火【传言天道难明虽禆灶犹不足以尽知之 左氏传】 哀公六年有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史周大史曰其当王身乎【日为人君妖气守之故以为当王身云在楚上唯楚见之故祸不及他国】若禜之可移于令尹司马【禜禳祭】王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不糓不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜【左氏传】 昭公二十六年齐有彗星【出齐之分野不书鲁不见】齐侯使禳之【祭以禳除之】晏子曰无益也祗取诬焉【诬欺也】天道不謟【謟疑也】不贰其命若之何禳之且天之有彗也以除秽也若无秽徳又何禳焉若徳之秽禳之何损公说乃止【左氏传】 梁山崩【梁山晋望也崩在鲁成五年】以传召伯宗【传驿也伯宗晋大夫孙伯纠之子】绛人曰夫国主山川【主为山川之主也孔子曰夫颛臾为东蒙主】故川涸山崩君为之降服出次【涸竭也川竭则山崩降服缟素也出次出于郊也】乘缦不举防于上帝【缦车无文也不举不举乐也防于上帝以简防之文告于上帝周礼曰镇五岳崩命去乐】国三日哭以礼焉【以礼于神也周礼国有大灾三日哭 案成五年左氏传云山崩川竭君为之不举降服乘缦彻乐出次祝币史辞以礼焉与此小异】虽伯宗亦然如是而已伯宗及绛以告君从之【国语晋语】
维王后元祀【王谓禹也后君也祀年也禹始居摄为君之年也】帝命大禹步于上帝【帝舜也步推也于于也上帝天也帝令禹推演天道谓观得失反覆也】维时洪祀六沴用咎于下【用此时禹始大祀六沴之用咎于下者用极昭格神灵以明其祀之盛大也】是用知不畏而神之怒【而乃也舜任禹禹能治其民抚其神舜知其弭神之怒可知也】若六沴作见若是共御帝用不差神则不怒【若是顺也共读曰恭御止也差疑也舜见禹知人善任故命之无复疑也】五福乃降用章于下【降下也章明也】若六沴作见若不共御六伐既侵六极其下【侵陵也庶几奉天行罚杀万物也极凶也不共御则必见凶也】禹乃共辟厥德受命休令【辟明也厥其也休美也禹于是恭明其徳维日孳孳受舜之美令奉行之】爰用五事建用王极【王极或皆为皇极也】长事【长犹君也】一曰貎貎之不恭是为不肃【肃敬也君貎不恭则是不能敬其事也】厥咎狂【君臣不敬则倨慢如狂矣】厥罚恒雨【貎曰木木主春春气生生气失则逾其节故恒雨也】厥咎恶【生气失故于人则为恶】时则有服妖【服貎之饰】时则有龟孽【龟虫之生于水而游于春者也属木】时则有鸡祸【鸡畜之有冠翼者也属木】时则有下体生于上之疴【疴病也貎气失之病也】时则有青青祥【青木色也生于此祥自外来也】唯金沴水【沴殄也凡貎言视听思忿一事失则逆人之心人心逆则怨木金水土火气为之伤伤则冲胜来乗殄之于是神怒人怨将为祸乱故五行先见变异以谴告人也及妖孽祸疴祥皆其气类暴作非常时为怪者也各以物象为之占也】二曰言言之不从是谓不又厥咎僭厥罚恒晹厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有大祸时则有口舌之疴时则有白白祥唯木沴金三曰视视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有臝虫之孽时则有羊祸时则有目疴时则有赤赤祥唯水沴火四曰听听之不聪是谓不谋厥咎急厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕祸时则有耳疴时则有黑黑祥唯火殄水五曰思思之不睿是谓不圣厥咎霿厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛祸时则有心腹之疴时则有黄黄祥维金木水火沴土六月王极王之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙蛇之孽时则有马祸时则有下人伐上之疴【夏侯胜説伐宜为代书亦或作代隂阳之神曰魂魄君行不由常侜张无度则魂魄伤也王气失之病也不中之人恒耆其味厚其毒增以为病将以开贤代之也春秋传所谓夺伯有魄者是也不名疾疾不着于身体也】时则有日月乱行星辰逆行【乱谓薄食鬭并是逆谓盈缩反明经天守舍之类也不言沴天天至尊无能沴之者离逢非沴维鲜之功谓此也】维五位复建辟厥沴【人君失五事则五行相沴违其位复立之者当明其变异则知此为貎邪辄改过以共御之至司之月又必齐肃祭祀以抚其神则咎除矣不言六位天不违其位】曰二月三月维貎是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维听是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司【司主也此盖用夏数也夏数得天之正或疑焉此用王事之次则四月五月主视六月七月主言非也用五行王相之次则八月九月主聴十月十一月主思心亦非也子骏传曰二月三月维貎是司四月五月维视是司六月七月维思心是司八月九月维言是司十月十一月维听是司十二月与正月维王极是司于四时之气以近其正也】凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则公卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之【自正月尽四月为岁之朝自五月尽八月为岁之中自九月尽十二月为岁之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝禺中至日昳为日之中晡时至黄昏为日之夕受之受其凶咎也】其二辰以次相将其次受【二辰谓日月也假令岁之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之日月朝大夫受之岁之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣】星辰莫同【莫夜也星辰之变夜见亦与昼同初昏为朝夜半为中将晨为夕或曰将晨为朝初昏为夕也】是离逄非沴维鲜之功【离忧也逄见也是谓忧见之象非沴也言王行事能沴天者也鲜杀也功成也维凶咎之杀已成故天垂变异以示人也】御貎于乔忿【止貎之失者在于去骄忿也骄忿者不恭之刑也骄忿谓若傲很明德忿类无期之类也】以其月从其礼祭之参乃从【从顺也三祭之其神乃顺不怒也】御言于讫众以其月从其礼祭之参乃从【讫止也止言之失者在于去止众止众者是不从之刑也止众谓若周厉王弭谤以障民口之类也】御视于忽似以其月从其礼祭之叁乃从【止视之失者在于去忽似忽似者是不明之刑也忽似谓若乱于是非象恭滔天及不辨鹿马之类也】御听于怵攸以其月从其礼祭之叁乃从【怵读曰兽不狘之狘攸读为风雨所漂飖之飖止听之失者在于去怵攸者是不聪之刑也怵攸谓若老夫嚾嚾小子蟜蟜诲尔纯纯听我眊眊之类】御思心于有尤以其月从其礼祭之叁乃从【尤过也止思心之失者在于去欲有所过欲者是不睿之刑也欲有所过欲若昭公不知礼而习小仪不脩政而欲诛季氏之类也】御王极于宗始以其月从其礼祭之叁乃从【宗尊也止王极之失者在于尊用始祖之法度不言其恶者人性备于五德得失在斯王不极则五事皆失非一恶也大者易姓小者灭身其能宗始则录延其受命之君承天制作犹天之教命也故掌祖庙之藏者谓之天府也】六沴之礼散齐七日致齐新器絜祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方【礼志致齐三日周礼凡祭祀前期十日宗伯帅执事卜日是为齐一旬乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日为致齐明九日朝而初祀者一旬有一日事乃毕也新器赤黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此祀五精之神其器牲粢盛有常礼记其异者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也】其祀礼曰格祀【篇名也今亡】曰某也方祀曰播国率相行祀【篇中大祝赞主人辞也某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也】其祀也【大祝告神以君悔过之辞也周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗祈福祥求永贞也】曰若尔神灵洪祀六沴是作【神灵谓木精灵威仰火精赤熛怒土精含枢纽金精白招拒水精叶光纪及木帝大皥火帝炎帝土帝黄帝金帝少皥水帝颛顼木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收水官冥皆是也生勤其事死在祀典配其神而食作犹为也六沴是神灵所为】无差无倾无有不正【言神灵正直无比类所谓沴皆是也】若民有不敬事则防批之六沴【言民广及天下有过者也事六事也防合也批推也言天下有过神灵亦合推内于六沴天子以天下为任者】六事之机以县示我【六事貌言视聴思心王极也机天文也天文运转以县见六事之变异示我我谓天子】我民人无敢不敬事上下王祀【我与民人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皥之属也 尚书大传】
右六沴
大司徒荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神【荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡受斯牲者也 地官】 司巫若国有大旱则帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨】国有大烖则帅巫而造巫恒【杜子春云司巫帅巫官之属防聚常处以待命也谓恒久也巫久者先巫之故事造之当案视所施为】 女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱祭崇隂也郑司农云求雨以女巫故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎】凡邦之大烖歌哭而请【有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也 竝春官】 舞师教皇舞帅而舞旱暵之事【旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞皇或为防谓皇析五采羽为之亦如帗】 稻人旱暵共其雩敛【稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛 竝地官】右凶旱 汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人以三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾耶苞苴行耶谋夫昌耶宫室营耶女谒盛耶何不雨之极也盖言未巳而天大雨夫天之应人如影之随形响之効声者也【东汉钟离意传注云帝王纪曰成汤大旱七年齐戒翦发断以已为犠牲祷于桑林以六事自责 説苑】 倬彼云汉昭囘于天王曰于乎何辜今之人天降丧乱饥馑荐臻靡神不举靡爱斯牲圭璧既卒宁莫我听【赋也云汉天河也昭光囘转也于天其光随天而转也荐荐通重也臻至也靡神不举所谓国有凶荒则索鬼神而祭之也圭璧礼神之玉也卒尽宁犹何也旧説以为宣王承厉王之烈内有拨乱之志遇烖而惧侧身修行欲消去之天下喜于王化复行百姓见忧故仍叔作此诗以美之言云汉者夜晴则天河明故述王仰诉于天之辞如此也】旱既大甚蕴隆虫虫不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗后稷不克上帝不临耗斁下土宁丁我躬【赋也蕴蓄隆盛也虫虫热气也殄絶也郊祀天地也宫宗庙也上祭天下祭地奠其礼瘗其物宗尊也克胜也言后稷欲救此旱灾而不能胜也临享也稷以亲言帝以尊言也斁败丁当也何以当我之身而有是灾也或曰与其耗斁下土宁使烖害当我身也亦通 大雅云汉】 齐大旱景公召羣臣问曰天不雨久矣吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎晏子曰不可夫灵山以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰吾欲祠河伯可乎晏子曰不可夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰君诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨【説苑】 卫大旱卜有事于山川不吉【有祭事也】甯荘子曰昔周饥克殷而年丰今郉方无道诸侯无伯【伯长也】天其或者欲使卫讨郉乎从之师兴而雨【僖十九年左氏传】 郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山【三子郑大夫有事祭也】斩其木不雨子产曰有事于山蓺山林也【蓺养护令繁植】而斩其木其罪大矣夺之官邑【昭十六年左氏传】 岁旱穆公召县子而问然【然之言焉也凡穆或作缪】曰天久不雨吾欲暴尩而奚若【奚若何如也尩者面乡天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传説巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧檀弓】 荘公二十五年秋大水鼔用牲于社于门亦非常也【失常礼】凡天灾有币无牲【天灾日月食大水也祈请而已不用牲也】非日月之眚不鼓【眚犹灾也月侵日为眚隂阳逆顺之事贤圣所重故特鼔之春秋左氏传】 高下有水灾曰大水既戒鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众【谷梁传】 于社礼也于门非礼也【公羊传】 郑大水龙鬭于时门之外洧渊【时门郑城门也洧水出荥阳密县东南至颍川长平入颍】国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也【觌见也】龙鬭我独何觌焉禳之则被其室也【渊龙之室】吾无求于龙龙亦无求于我乃止也【传言子产之知昭十九年左氏传】
女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事【内祭祀六宫之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福】掌以时招梗禬禳之事以除疾殃【郑大夫读梗为亢谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也四礼唯禳其遗象今存 天官】 男巫春招弭以除疾病【招招福也杜子春读弭如弥兵之弥谓弭读为敉字之误也敉安也安凶祸也招敉皆有祀衍之礼 春官】 疾病乃行祷五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行士丧礼记】
右疾病 既克商二年王有疾弗豫【伐纣明年武王有疾不悦豫】二公曰我其为王穆卜【集传二公太公召公也李氏曰穆卜犹言敬卜也】周公曰未可以戚我先王【戚忧恼之意未可以武王之疾而忧恼我先王也盖郤二公之卜】公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王【功事也筑土曰坛除地曰坛三坛三王之位皆南向三坛之南别为一坛北向周公所立之地也植置也珪璧所以礼神】史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身【元孙某武王也遘遇厉恶虐暴也丕子元子也武王为天元子三王当任其保护之责于天不可命其死也】予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪【即就也屏藏也】乃卜三一习吉启籥见书乃并是吉【卜筮必立三人以相参考三者三人所卜之也习重也】公曰体王其罔害【体兆之体也】公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳【匮藏卜书之匮金縢以金缄之也 金縢】 夷王愆于厥身【夷王厉王父也愆恶疾也】诸侯莫不竝走其望以祈王身【昭二十六年左氏传】宋公享晋侯于楚丘请以桑林【桑林殷天子之乐名】荀防辞【辞让之】荀偃士防曰诸侯宋鲁于是观礼鲁有禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎【言其天子乐也】舞师题以旌夏【师乐师也旌夏大旌也题识也以大旌表识其行列】晋侯惧而退入于房【旌夏非常卒见之人心偶有所畏】去旌卒享而还及着雍疾【晋侯疾也着雍晋地】卜桑林见【祟见于卜兆】荀偃士匄欲奔请祷焉【奔走还宋祷谢】荀防不可曰我辞礼矣彼则以之【以用之】犹有鬼神于彼加之【言自当加罪于宋】晋侯有间【间疾差也襄十年左氏传】 郑简公使公孙成子来聘【成子子产之諡】平
公有疾韩宣子赞授客馆【赞导也】客问君疾对曰寡君之疾久矣上下神祗无不徧谕也【谕谓祭祀告谢也】而无除今梦黄熊入于寝门【梦公梦也注云熊似罴】不知人杀乎抑厉鬼邪【人杀主杀人厉鬼恶鬼也】子产曰以君之明子为大政其何厉之有【大政美大之政】侨闻之昔者鲧违帝命殛之于羽山【帝尧也殛放而杀之】化为黄熊以入于羽渊【羽山之渊鲧既死而神化也】实为夏郊【禹有天下而郊祀之】三代举之【举谓不废其祀】夫鬼神之所及【吉凶所及】非其族类则绍其同位【绍继也殷周祀之是也】是故天子祀上帝【上帝天也】公侯祀百辟【以死勤事功施于民者】自卿以下不过其族【族亲族也】今周室少卑晋实继之【谓为盟主统诸侯也】其或者未与夏郊邪宣子以告祀夏郊【为周祀也】董伯为尸【董伯晋大夫神不歆非类则董伯其姒姓乎尸主也 国语晋语】 晋侯有疾郑伯使公孙侨如晋聘且问疾叔向问焉曰寡君之疾病卜人曰实沈台骀为祟史莫之知敢问此何神也子产曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈【高辛帝喾】居于旷林不相能也【旷林地阙】日寻干戈以相征讨【寻用也】后帝不臧【后帝尧也臧善也】迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因故辰为商星【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀辰星】迁实沈于大夏主参【大夏今晋阳县】唐人是因以服事夏商【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏】其季世曰唐叔虞【唐人之季世其君曰叔虞】当武王邑姜方震大叔【邑姜武王后齐太公之女怀胎为震大叔成王之弟叔虞】梦帝谓己余命而子曰虞【帝天取唐君之名】将与之唐属诸参而蕃育其子孙及生有文在其手曰虞遂以命之及成王灭唐而封大叔焉故参为晋星【叔虞封唐是为晋侯】由是观之则实沈参神也昔金天氏有裔子曰昧为冥师生允格台骀【金天氏帝少皥裔逺也冥水官昧为水官之长】台骀能业其官【纂昧之业】宣汾洮【宣犹通也汾洮二水名】障大泽【陂泽障之】以处大原【大原晋阳也台骀之所居】帝用嘉之封诸汾川【帝颛顼】沈姒蓐黄实守其祀【四国台骀之后】今晋主汾而灭之矣【灭四国】由是观之则台骀汾神也抑此二者不及君身山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之【有水旱之灾则禜祭山川之神若台骀者周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈者】若君身则亦出入饮食哀乐之事也山川星辰之神又何为焉【言实沈台骀不为君疾 昭元年左氏传】 齐侯疥遂痁【痁疟疾】期而不瘳诸侯之賔问疾者多在【多在齐】梁丘据与裔款【二子齐嬖大夫】言于公曰吾事鬼神丰于先君有加矣今君疾病为诸侯忧是祝史之罪也诸侯不知其谓我不敬君盍诛于祝固史嚚以辞賔【欲杀嚚固以辞谢来问疾之賔】公説告晏子晏子曰若有德之君外内不废【无废事】上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣【君有功徳祝史陈説之无所愧】是以鬼神用飨国受其福祝史与焉【与受国福】其所以蕃祉老寿者为信君使也其言忠信于鬼神其适遇淫君外内颇邪上下怨疾动作辟违从欲厌私【使私情厌足】高台深池撞钟舞女斩刈民力输掠其聚【掠夺取也】以成其违不思谤讟不惮鬼神神怒民痛无悛于心其祝史荐信是言罪也【以实白神是为言君之罪】其盖失数美是矫诬也【盖掩也】进退无辞则虚以求媚【作虚辞以求媚于神】是以鬼神不飨其国以祸之祝史与焉所以夭昏孤疾者为暴君使也其言僭嫚于鬼神公曰然则若之何对曰不可为也【言非诛祝史所能治】民人苦病夫妇皆诅祝有益也诅亦有损聊摄以东【聊摄东西界也平原聊城县东北有摄城】姑尤以西【姑尢齐东界也姑水尤水皆在城阳郡东南入海】其为人也多矣虽其善祝岂能胜亿兆人之诅【万万曰亿万亿曰兆】君若欲诛于祝史脩德而后可公説使有司寛政毁闗去禁薄敛已责【除逋责】十二月齐侯田于沛【言疾愈行猎沛泽名 昭二十年左氏传】 楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望【诸侯望祀竟内山川星辰】江汉睢漳楚之望也【四水在楚界】祸福之至不是过也不谷虽不徳河非所获罪也遂弗祭【哀六年左氏传】 子疾病子路请祷子曰有诸子路对曰有之诔曰祷尔于上下神只子曰丘之祷久矣【祷谓祷于鬼神有诸问有此理否诔者哀死而述其行之辞也上下谓天地天曰神地曰只祷者悔过迁善以祈神之佑也无其礼则不必祷既曰有之则圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣又士丧礼疾病行祷五祀盖臣子廹切之至情有不能自己者初不请于病者而后祷也故孔子之于子路不直拒之而但告以无所事祷之意 论语】
小祝大丧及葬设道赍之奠分祷五祀【杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪毎街路辄祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大厉平生出入不以告 春官】
右丧祭
诅祝作盟诅类造攻説禬禜之祝号【八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅】作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信【载辞为辞而载之于防坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王脩德而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书 春官】 司盟掌盟载之灋【载盟辞也盟者书其辞于防杀牲取血坎其牲加书于上而埋之谓之载书春秋传曰宋寺人惠墙伊戾坎用牲加书为世子痤与楚客盟】凡邦国有疑防同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之【有疑不协也明神神之明察者谓日月山川也觐礼加方明于坛上所以依之也诏之者读其载书以告之也贰之者写副当以授六官】盟万民之犯命者诅其不信者亦如之【盟诅者欲相与共恶之也犯命犯君教令也不信违约者也春秋传曰臧纥犯门斩闗以出乃盟臧氏又曰郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射頴考叔者】凡民之有约齐者其贰在司盟【贰之者检其自相违约】有狱讼者则使之盟诅【不信则不敢听此盟诅所以省狱讼】凡盟诅各以其地域之众庶共其牲而致焉既盟则为司盟共祈酒脯【使其邑闾出牲而来盟己又使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶 秋官】 封人大盟则饰其牛牲【大盟防同之盟 地官】 戎右盟则以玉敦辟盟遂役之【郑司农云敦器名也辟法也谓将歃血者先执其器为众陈其载辞使心皆开辟也役之者传歃血授当歃者】赞牛耳桃茢【郑司农云赞牛耳春秋传所谓执牛耳者故书茢为灭杜子春云灭当为厉谓尸盟者割牛耳取血助为之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盘尸盟者执之桃鬼所畏也茢苕帚所以埽不祥 夏官】
右盟诅 涖牲曰盟【涖临也次用牲临而读其盟书盟礼亡 曲礼】 成王盟诸侯于岐阳【岐山之阳】楚为荆蛮【荆州之蛮也】置茅蕝设望表与鲜卑守燎【置立也蕝谓束茅而立之所以缩酒望表谓望祭山川立木以为表表其位也鲜卑东夷国燎庭燎也 国语晋语】 隠公八年秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也【世道交丧盟诅滋彰非可以经世轨训故存日以记恶盖春秋之始也】诰誓不及五帝【五帝谓黄帝颛顼帝喾帝尧帝舜也诰誓尚书六誓七诰是其遗文五帝之世道化淳备不须诰誓而信自着】盟诅不及三王【三王谓夏殷周也夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之防众所归信不盟诅也】交质子不及二伯【二伯谓齐桓晋文齐桓有召陵之师晋文有践土之盟诸侯率服不质任也 谷梁传】 五伯桓公为盛葵丘之防诸侯束牲载书而不歃血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育才以彰有德三命曰敬老慈幼无忘賔旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好【按春秋传僖公九年葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁孟子】 晋文公伐卫楚师救卫战于城濮楚师败绩晋师还至于衡雍作王宫于践土王子虎盟于王庭【践土宫之庭书践土别于京师】要言曰皆奨王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国及而孙无有老幼【奨助也渝变也殛诛也俾使也队陨也克能也 僖二十八年左氏传】诸侯伐郑郑人恐乃行成【与晋成也】同盟于戏将盟郑六卿公子騑【子驷】公子发【子国】公子嘉【子孔】公孙辄【子耳】公孙虿【子蟜】公孙舍之【子展】及其大夫门子皆从郑伯【门子卿之适子】晋士庄子为载书【荘子士弱载书盟书】曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟【如违盟之罚】公子騑趋进曰天祸郑国使介居二大国之间【介犹间也】大国不加德音而乱以要之【谓以兵乱之力强要郑】使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告【垫隘犹委顿底至也】自今日既盟之后郑国而不唯有礼与彊可以庇民者是从而敢有异志者亦如之【亦如此盟】荀偃曰改载书【子驷亦以所言载于防故欲改之】公孙舍之曰昭大神要言焉【要誓以告神】若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不德而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟姑盟而退脩德息师而来终必获郑何必今日乃盟而还【遂两用载书】楚子伐郑【与晋成故】子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷子展曰吾盟固云唯彊是从今楚师至晋不我救则楚彊矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也【质主也】所临唯信信者言之瑞也【瑞符也】善之主也是故临之【神临也】明神不蠲要盟【蠲洁也】背之可也乃及楚平【襄九年左氏传】 诸侯伐郑郑人惧乃行成同盟于亳载书曰凡我同盟毋蕴年【蕴积年谷而不分灾】毋壅利【专山川之利】毋保奸【藏罪人】毋留慝【速去恶】救灾患恤祸乱同好恶奨王室【奨助也】或间兹命司慎司盟名山名川【二司天神】羣臣羣祀【羣祀在祀典者】先王先公【先王诸侯之大祖宋祖帝乙郑祖厉王之比也先公始封君】七姓十二国之祖【七姓晋鲁卫郑曹縢姬姓邾小邾曹姓宋子姓齐姜姓莒己姓杞姒姓薛任姓实十三国言十二误也】明神殛之【殛诛也】俾失其民队命亡氏踣其国家【襄十一年左氏传】宋华元克合晋楚之成晋士燮防楚公子罢许
偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤菑危备救凶患若有害楚则晋伐之在晋楚亦如之交贽徃来道路无壅【贽币也】谋其不协而讨不庭【讨背叛不来在王庭者】有渝此盟明神殛之俾队其师无克胙国【成十二年左氏传】 崔杼弑齐君立景公而相之庆封为左相盟国人于大宫【大宫大公庙】曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝乃歃【盟书云所不与崔庆者有如上帝读书未终晏子抄荅易其辞因自歃襄二十五年左氏传】 晋师将盟卫侯于鄟泽卫人请执牛耳【盟礼尊者涖牛耳主次盟者卫侯与晋大夫盟自以当涖牛耳故请】成何曰卫吾温原也焉得视诸侯【言卫小可比晋县不得从诸侯礼 定八年左氏传】 公防齐侯于夹谷孔丘相【相防仪也】将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以兵车三百乗从我者有如此盟【如此盟诅之祸】孔丘使兹无还揖对【无还鲁大夫】曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之【须齐归汶阳田乃当共齐命于是孔子以公退贱者终其事要盟不絜故略不书】齐人来归郓讙隂之田【定十年左氏传】 哀公防呉于橐臯呉子使大宰嚭请寻盟公不欲使子贡对曰盟所以周信也【周固】故心以制之【制其义】玉帛以奉之【奉贽明神】言以结之【结其信】明神以要之【要以祸福】寡君以为苟有盟焉弗可改也己若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也【寻重也寒歇也】乃不寻盟【哀十二年左氏传】 哀公防齐侯盟于防武伯问于髙柴曰诸侯盟谁执牛耳【执牛耳尸盟者】季羔曰鄫衍之役呉公子姑曹【季羔髙柴也鄫衍在七年】发阳之役卫石魋【发阳郧也在十二年石魋石曼姑之子】武伯曰然则彘也【彘武伯名也鄫衍则大国执发阳则小国执据时执者无常故武伯自以为可执 哀十七年左氏传】 郑伯将伐许授兵于大宫【大宫郑祖庙】公孙阏与颍考叔争车【公孙阏郑大夫】颍考叔挟辀以走【辀车辕也】子都拔棘以逐之【子都公孙阏棘防也】及大逵弗及子都怒【逵道方九轨也】傅于许【傅于许城下】颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登【蝥旗名】子都自下射之颠【颠队而死】郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者【百人为卒二十五人为行行亦卒之行列疾射颍考叔者故令卒及行间皆诅之】君子谓郑庄公失政刑矣政以治民刑以正邪既无德政又无威刑是以及邪【大臣不睦又不能用刑于邪人】邪而诅之将何益矣【隠十一年左氏传】 季武子将作三军盟诸僖闳【僖宫之门】诅诸五父之衢【五父衢道名在鲁国东南诅以祸福之言相要 襄十一年左氏传】
成庙则衅之以羊门夹室皆用鸡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚【杂记 详见衅庙篇】 肆师以岁时序其祭祀及其祈珥【序次第其先后大小故书祈为几杜子春读几当为祈珥当为饵谓祈当为进禨之禨珥当为衈禨衈者衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成时也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也 春官】 小子掌珥于社稷祈于五祀【故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈祈或为刉刉衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也春官肆师职祈或作畿秋官士师职曰凡刉珥则奉大牲此刉衈正字与】衅邦器及军器【邦器谓礼乐之器及祭器之属杂记曰凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚】 圉师春除蓐衅廐【蓐马兹也马既出而除之新衅焉神之也 竝夏官】 始立学者既兴器用币【兴当为衅字之悮也礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成 文王世子】 天府上春衅寳镇及寳器【上春孟春也衅谓杀牲以血血之郑司农云衅读为徽或曰衅鼓之衅】 人上春衅【衅者杀牲以血之神之也谓上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为岁首则月令秦世之书亦或欲以岁首衅耳 并春官】 孟冬命大史衅防占兆审卦吉凶【防蓍也占兆之繇文也周礼人上春衅谓建寅之月也秦以其岁首使大史衅防与周礼异矣卦吉凶谓易也审省录之而不衅筮筮短贱于兆也今月令曰衅祠祠衍字 月令】 大司马若大师帅执事涖衅主及军器【大师王出征伐也涖临也主谓迁庙之主及社主在军者也军器鼔铎之属凡师旣受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之 夏官】 君以军行故社衅鼓【师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓】祝奉以从【奉社主也 定四年左氏传】小祝大师掌衅祈号祝【郑司农云衅谓衅鼓也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝】
【奉以从春官】 司约若有讼者则珥而辟藏【郑司农云谓有争讼罪罚刑书谬误不正者为之开藏取本刑书以正之当开时先祭之谓讼讼约若宋仲几薛宰者也辟藏开府视约书珥读为衈谓杀鸡取血衅其户 秋官】 羊人凡祈珥衅积共其羊牲【共犹给也夏官】 士师凡刉珥则奉大牲【珥读为衈刉衈衅礼之事用牲毛者曰刉羽者曰衈】 犬人凡几珥用駹可也【郑司农云駹谓不纯色也谓几读为刉珥当为衈刉衈者衅礼之事 并秋官】鸡人凡衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡春官】
右衅 齐宣王坐于堂上有牵牛而过堂下者王见之曰牛何之对曰将以衅钟王曰舍之吾不忍其觳觫若无罪而就死地对曰然则废衅钟与曰何可废也以羊易之【衅钟新铸钟成而杀牲取血以涂其衅郄也觳觫恐惧貎孟子】 邾人执鄫子用之用之者叩其鼻以衈社
也【衈者衅也取鼻血以衅祭社器 僖十九年谷梁传】
礼书纲目卷四十五
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷四十六 婺源江永撰
祭物 吉礼十四
补
冡宰制国用必于岁之杪【制国用如今度支经用杪末也】祭用数之仂【筭今年一岁经用之数用其什一】丧祭用不足曰暴有余曰浩【暴犹耗也浩犹饶也】祭丰年不奢凶年不俭【常用数之仂 王制】 太宰以九式均节财用一曰祭祀之式【式谓用财之节度】以九贡致邦国之用一曰祀贡【郑司农云祀贡牺牲包茅之属 天官】 大行人侯服岁壹见其贡祀物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物【祀物牺牲之属器物尊彛之属服物纁絺纩也 秋官】 季冬凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出 月令】 大府邦都之赋以待祭祀【邦都五百里赋口率出泉也 天官】 小宰以法掌祭祀之戒具令百官府共其财用【法谓其礼法也戒具戒官有事者所当共同上】 宰夫凡礼事賛小宰比官府之具【同上】 外府凡
祭祀共其财用【疏曰祭祀财用皆外府供其帛也 同上】 肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯【佐助也】立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲【郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物 春官】 小宗伯掌五礼之禁令与其用等【用等牲器尊卑之差 同上】 泉府凡賖者祭祀无过旬日【郑司农云賖贳也以祭祀故从官贳买物 地官】
右总要 孟子曰礼曰诸侯耕助以供粢盛夫人蚕缫以为衣服牺牲不成粢盛不防衣服不备不敢以祭惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭则不敢以宴【礼曰诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以耕而庶人助以终亩收而藏之御廪以供宗庙之粢盛使世妇蚕于公桑蚕室奉茧以示于君遂献于夫人夫人副祎受之缫三盆手遂布于三宫世妇使缫以为黼黻文章而服以祀先王先公又曰士有田则祭无田则荐黍稷曰粢在器曰盛牲杀牲必特杀也皿所以覆器者 孟子】 祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王先王之训也【详见财赋】
天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【牺纯毛也肥飬于涤也索求得而用之 曲礼】 天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐【有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而祭百官皆足诗曰四之日其早献羔祭韭】庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稲韭以卵麦以鱼黍以豚稲以鴈【庶人无常牲取与新物相宜而已】祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握【握谓长不出肤】诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庻人无故不食珍【故谓祭飨王制】 夏后氏尚黑牲用【黒类也】殷人尚白牲用白周人尚赤牲用骍【骍赤类檀弓】 夏后氏牲尚黒殷白牡周骍刚【顺正色也骍刚赤色 明堂位】 季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力【四监主山林川泽之官百县乡遂之属地有山林川泽者也秩常也百县给国飬牺牲之刍多少有常民皆当出力为艾之今月令四为田】以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗庙社稷之灵以为民祈福【牲以供祀神灵为民求福明使民艾蒭是不虚取也皇皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圆丘也上帝大微五帝】 季冬乃命大史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨【此所与诸侯共者也列国有大小也赋之牺牲大者出多小者出少飨献也】乃命同姓之邦共寝庙之刍豢【此所以与同姓共也刍豢犹牺牲】命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也歴犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之民多少赋之】凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀【民非神之福不生虽有其邦国采地此赋要由民出】 仲秋乃命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【于鸟兽肥充之时宜省羣牲也宰祝大宰大祝主祭祀之官也养牛羊曰刍犬豕曰豢五者谓所视也所案也所瞻也所察也所量也此皆得其正则上帝飨之上帝飨之而无神不飨也】 孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤妊生之类】 仲春祀不用牺牲用圭璧更皮币【为季春将选而合腾之也更犹易也当祀者告以玉帛而已 并月令】 宗庙之事脂者膏者以为牲【脂牛羊属膏豕属致美味也 考工梓人】 牲不及肥大【详见祭义】 遂人凡国祭祀共野牲【共野牲入于牧人以待事也】 遂师凡国祭祀共其野牲 牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷【六牲谓牛马羊豕犬鸡郑司农云牷纯也谓牲体完具】凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之【骍牲赤色毛之取纯毛也隂祀祭地北郊及社稷也望祀五岳四镇四凟也郑司农云阳祀春夏也黝读为幽幽黒也谓阳祀祭天于南郊及宗庙】凡时祀之牲必用牷物【时祀四时所常祀谓山川以下至四方百物】凡外祭毁事用尨可也【外祭谓表貉及王行所过山川用事者故书毁为甈尨作庬杜子春云甈当为毁庬当为尨尨谓杂色不纯毁谓副辜侯毁除殃咎之属】凡祭祀共其牺牲以授充人系之【牺牲毛羽完具也授充人者当殊养之周景王时賔起见雄鸡自防其尾曰鸡惮其为牺】凡牲不系者共奉之【谓非时而祭祀者并地官】 羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之【布泉夏官】 牛人掌养国之公牛以待国之政令【公犹官也】凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之【郑司农云享牛前祭一日之牛也求牛祷于鬼神祈求福之牛也谓享献也献神之牛谓所以祭者也求终也牛事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处职读为樴樴谓之杙可以系牛樴人者谓牧人充人与刍牲之刍牛人择于公牛之中而以授养之】凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【郑司农云互谓楅衡之属盆簝皆器名盆所以盛血簝受肉笼也谓互若今屠家县肉格 地官】肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【展省阅也职读为樴樴可】
【以系牲者此樴人谓充人及监门人 春官】 充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成】享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之【散祭祀谓司中司命山川之属国门谓城门司门之官郑司农云使养之使守门者养之】展牲则告牷【郑司农云展具也具牲若今时选牲也充人主以牲牷告展牲者也谓展牲若今夕牲也特牲馈食之礼曰宗人视牲告充举兽尾告备近之】硕牲则赞【赞助也君牵牲入将致之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯】 司门祭祀之牛牲系焉监门养之【监门门徒】 稾人掌豢祭祀之犬【飬犬豕曰豢不于人言其共至尊虽其潘澜戋余不可防也 并地官】犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏亦如之【郑司】
【农云牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之谓埋祭也尔雅曰祭地曰埋】凡几珥沈辜用駹可也【故书駹作龙郑司农云几读为庪尔雅曰祭山曰庪县祭川曰浮沈大宗伯职曰以埋沈祭山林川泽以罢辜祭四方百物龙读为駹谓不纯色也谓几读为刏珥当为衈刉衈者衅礼之事 秋官】鸡人掌共鸡牲辨其物【物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝】凡祭祀面禳衅共其鸡牲【衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为征】小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
【毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主犬司空主豕】大祭祀省牲祭之日省镬【省镬视亨腥孰 并春官】 封人凡祭祀餙其牛牲设其楅衡置其絼共其水稾【饰谓刷治洁清之也郑司农云楅衡所以楅持牛也絼着牛鼻防所以牵牛者今时谓之雉与古者名同皆谓夕牲时也杜子春云楅衡所以持牛令不得抵触人谓楅设于角衡设于鼻如椵状也水稾给杀时洗荐牲也絼字当以豸为声】歌舞牲及毛炮之豚【谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚也爓去其毛而炮之以备八珍郑司农云封人主歌舞其牲云博硕肥腯 地官】 羊人掌羔牲凡祭祀饰羔【羔小羊也诗曰四之日其早献羔祭韭】 司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射为可国语曰禘郊之事天子必自射其牲 并夏官】 古者天子诸侯必有养牲之官及岁时齐戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君巡牲【详见祭义】 牺牲不粥于市【王制】 牲死则埋之【注见祭器】
右牺牲 圣人为天地主为山川主为鬼神主为宗庙主【鬼神百神也因外説故在宗庙之上也】序五牲之先后贵贱【五牲牛羊豕犬鸡先后谓四时所尚也】诸侯之祭牛曰太牢【天子之大夫亦太牢太牢天子之牲角握诸侯角尺大夫索牛也】大夫之祭牲羊曰少牢【天子之士亦少牢也】士之祭牲特豕曰馈食【不言特牲其文已着又与大夫互相足也】无禄者稷馈【庶人无常牲故以稷为主】稷馈者无尸无尸者厌也宗庙曰刍豢【牛羊曰刍犬豕曰豢】山川曰牺牷【色纯曰牺体完曰牷宗庙言豢山川言牲互文也山川谓岳渎以方色角入其余用戾索之】割列禳【割割牲列疈辜禳面禳埋】于是有五牲【大载礼】 上牲损则用下牲下牲损则祭不备物以其舛之为不乐也【説苑】 子期祀平王祭以牛俎于王王问于观射父曰祀牲何及对曰祀加于举天子举以大牢祀以防诸侯举以特牛祀以大牢卿举以少牢祀以特牛大夫举以特牲祀以少牢士食鱼炙祀以特牲庶人食菜祀以鱼上下有序则民不慢王曰其小大何如对曰郊禘不过茧栗烝尝不过把握王曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日【详见祭义】鲁祭周公何以为牲【据庙异也】周公用白牡【白牡殷牲也周公死有王礼谦不敢与文武同也不以夏黒牲者嫌改周之文当以夏辟嫌也】鲁公用骍犅【骍犅赤脊周牲也鲁公以诸侯不嫌故从周制以脊为差】羣公不毛【不毛不纯色所以降于尊祖 文十三年公羊传】 鲁公索氏将祭而亡其牲孔子闻之曰公索氏不及二年必亡今过朞而亡夫子何以知其然孔子曰夫祭者孝子所以自尽于其亲将祭而亡其牲则其余所亡者多矣若此而不亡者未之有也【家语】 晏平仲祀其先人豚肩不揜豆君子以为隘矣【杂记注云豚俎实豆径尺言并豚两肩不能覆豆喻小也礼器】 宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以
属东夷【睢水受汴东京陈留梁谯沛彭城县入泗此水次有妖神东夷皆社祠之盖杀人而用祭】司马子鱼曰古者六畜不相为用【司马子鱼公子目夷也六畜不相为用谓若祭马先不用马】小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁飨之【僖十九年左氏传】
天子为借千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯为借百畆冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齐盛于是乎取之【详见祭义】 天子亲耕于南郊以共齐盛诸侯耕于东郊亦以共齐盛【同上】 甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共齍盛【其属府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝借天子三推三公五推卿诸侯九推庶人终于千亩庶人谓徒三百人借之言借也王一耕之而使庶人芸芓终之齍盛祭祀所用谷也粢稷也谷者稷为长是以名云在器曰盛 天官】 季秋藏帝借之收于神仓祗敬必饬【重粢盛之委也帝借所耕千亩也藏祭祀之谷为神仓祗亦敬也 月令】小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之【齍读为粢六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽 春官】 天子禘郊之事王后必自舂其粢【器实曰粢】诸侯宗庙之事夫人必自舂其盛【在器曰盛上言粢下言盛互其文也】天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之 楚语详见祭义】 廪人大祭祀则共其接盛【接读为壹扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏于神仓也者不以给小用】 舂人祭祀共其齍盛之米【齍盛谓黍稷稻粱之属可盛以为簠簋实】 饎人掌凡祭祀共盛【盛炊而共之】 舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻粱器 并地官】 肆师祭之日表齍盛告絜【粢六谷也在器曰盛故书表为剽剽表皆谓徽识也 春官】
右粢盛【耕借之礼详见通礼朝廷礼】 米廪有虞氏之庠也【庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉 明堂位】鲁祭周公何以为盛【据牲异也】周公盛【盛者新谷】鲁公焘【焘者冒也故上以新也】羣公廪【廪者连新于陈上财令半相连尔此谓上祫祭之时序昭穆之差 文十三年公羊传】 桓公十四年秋八月壬申御廪灾【御廪公所亲耕以奉粢盛之仓也天火曰灾例在宣十六年】乙亥尝【先其时亦过也既戒日致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法】书不害也【灾其屋救之则息不及谷故曰书不害左氏传】 御廪之灾不志【以其微】此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也【郑嗣曰唯以未易灾之余而尝然后可志也用火焚之余以祭宗庙非人子所以尽其心力不敬之大也】天子亲耕以共粢盛【天子亲耕其礼三推黍稷曰粢在器曰盛】王后亲蚕以共祭服【王后亲蚕齐戒躬桑夫人三缫遂班三宫朱緑黄以为黼黻文章既成君服以祀之】国非无良农女工也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也【凯曰夫治人之道莫急于礼礼有五经莫重于祭祭者非物自外至者也由中出者身致其诚信然后可以交于神明祭之道也】何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之礼君亲割夫人亲舂】夫尝必有兼甸之事焉【夫人亲舂是兼甸之事】壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【郑嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而尝 谷梁传】 御廪粢盛委之所藏也【黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者择治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服躬行孝道以先天也】御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也知不以不时者书本不当尝也 公羊传】 敬姜曰天子日入监九御使洁奉禘郊之粢盛【监视也九御九嫔之官主粢盛祭服者】而后即安【即就也国语鲁语】
天子诸侯无事则岁三田一为干豆【干豆谓腊之以为祭祀豆实也 王制】 服不氏凡祭祀共猛兽【谓中膳羞者兽人冬献狼春秋传曰熊蹯不孰 夏官】 囿人祭祀共其生兽死兽之物【地官】 兽人凡祭祀共其死兽生兽【共其完者天官】 掌畜祭祀共卵鸟【其卵可荐之鸟夏官】 人凡祭祀共其鱼之鱻薧 鼈人祭祀共蠯
蠃蚳以授醢人【蠃螔蝓郑司农云蠯蛤也杜子春云蠯蜯也蚔蛾子国语曰虫舍蚳蝝 并天官】 川衡祭祀共川奠【川奠笾豆之实鱼鱐蜃蛤之属】 泽虞凡祭祀共泽物之奠【泽物之奠亦笾豆之实芹茒蔆芡之属 并地官】 庖人共祭祀之好羞【谓四时所为膳食若荆州之防鱼青州之蟹胥虽非常物进之孝也 天官】 场人凡祭祀共其果蓏享亦如之【享纳牲地官】 甸师共野果蓏之荐【甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之属蓏瓞之属】 笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者其容实皆四升】朝事之笾其实防蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐【蕡枲实也郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾熬麦曰防麻曰蕡稲曰白黍曰黒筑塩以为虎形谓之形塩故春秋传曰塩虎形谓以司尊彛之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事形塩塩之似虎者膴防生鱼为大脔鲍者于楅室中糗干之出于江淮也鱐者析干之出东海王者备物近者腥之逺者干之因其宜也今河间以北煮穜麦卖之名曰逢燕人脍鱼方寸切其腴以防所贵】馈食之笾其实枣防桃干防榛实【馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼干防干梅也有桃诸梅诸是其干者榛似栗而小】加笾之实蔆芡防脯蔆芡防脯【加笾诸尸既食后亚献尸所加之笾重言之者以四物为八笾蔆芰也芡鸡头也栗与馈食同郑司农云蔆芡脯脩】羞笾之实糗饵粉餈【羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者故书餈作茨郑司农云糗熬大豆与米也粉豆屑也茨字或作餈谓干饵饼之也谓此二物皆粉稲米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为饵餈之黏着以粉之耳饵言糗餈言粉互相足】凡祭祀共其笾荐羞之实【荐羞皆进也未食未饮曰荐既食既饮曰羞】 醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为菹三臡亦醢也作醢及臡者必先干其肉乃后莝之杂以粱麯及塩渍以美酒涂置甄中百日则盛矣郑司农云麇臡麇骭髓醢或曰麇臡醤也有骨为臡无骨为醢菁菹韭菹郑大夫谓茒为茅茒菹初生或曰茒水草杜子春读茒为邜谓菁蔓菁也茒鳬葵也凡菹醢皆以气味相成其状未闻】 馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子郑司农云脾析牛百叶也蜃蛤也郑大夫杜子春皆以拍为膊谓脇也或曰豚拍肩也今河间名豚胁声如鍜鏄】加豆之实芹菹免醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢【芹楚葵也郑司农云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醤也箈水中鱼衣故书鴈或为鹑杜子春云当为鴈谓深蒲蒲始生水中子箈箭萌笋竹萌】羞豆之实酏食糁食【郑司农云酏食以酒酏为饼糁食菜餗蒸谓酏也内则曰取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为又曰糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之】凡祭祀共荐羞之豆实 醯人掌共五齐七菹凡醯物以共祭祀之齐菹凡醯醤之物【齐菹酱属醯人者皆湏醯成味】 塩人祭祀共其苦塩散塩【杜子春读苦为盬谓出塩直用不湅治郑司农云散塩湅治者谓散塩鬻水为塩】 宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【荐脯塩也羞庶羞内羞】 腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【脯非豆实豆当为羞声之误也郑司农云膴膺肉郑大夫云胖读为判杜子春读胖为版又云膴胖皆谓夹脊肉又云礼家以胖为半体谓公食大夫礼曰庶羞皆有大者此据肉之所拟祭者也又引有司曰主人亦一鱼加膴祭于其上者此据主人拟祭者膴与大亦一也内则曰麋鹿田豕麕皆有胖足相参正也大者胾之大脔膴者鱼之反覆膴又诂曰大二者同矣则是膴亦防肉大脔胖宜为脯而腥胖之言片也析肉意也礼固有腥腍爓虽其有为孰之皆先制乃亨 并天官】量人凡祭祀制其从献脯燔之数量【郑司农云从献者肉殽从酒也】
【谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也 夏官】 外饔掌外祭祀之割亨共其膴脩刑膴陈其鼎俎实之牲体鱼腊【脩锻脯也郑司农云刑膴谓夹脊肉或曰膺肉也谓刑铏羮也膴防肉大脔所以祭者】 亨人祭祀共大羮铏羮【大羹肉湇郑司农云大羮不致五味铏羮加盐菜矣 并天官】 庶羞不逾牲【祭以羊则不以牛肉为羞 王制】
右庶差 鸟兽之肉不登于俎则公不射【隐五年左氏传】水草之菹陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋
之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣【详见祭义】 荐不美多品【礼器】 苟有明信涧谿沼沚之毛【谿亦涧也沼池也沚小渚也毛草也】苹蘩蕰藻之菜【苹大蓱也蘩皤蒿蕰藻聚藻也】筐筥锜釡之器【方曰筐圆曰筥无足曰釡有足曰锜】潢污行潦之水【潢污渟水行潦流潦】可荐于鬼神【隐三年左氏传】 里革曰古者大寒降土蛰发水虞于是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙鸟兽成水虫孕水虞于是乎禁罝防设穽鄂以实庙庖【详见通礼政事下】 屈到嗜芰【屈到楚卿屈荡子子夕也芰蔆也】有疾召其宗老而属之【家臣曰老宗老为宗人者】曰祭我必以芰及祥【祥祭也】宗老将荐芰屈建命去之【建屈到之子子木也】宗老曰夫子属之【夫子屈到也】子木曰不然夫子承楚国之政【承奉也】其法刑在民心而藏在王府上之可以比先王下之可以训后世虽微楚国诸侯莫不誉【微无也虽使无楚国之称诸侯犹皆誉之以为善也】其祭典有之曰国君有牛享【诸侯有大牢也】大夫有羊馈【羊馈少牢也】士有豚犬之馈【士以特牲】庶人有鱼炙之荐【庶人祀以鱼】笾豆脯醢则上下共之【共之以多少为差也】不羞珍异不陈庶侈【羞进也庶众也侈犹多也】夫子不以其私欲干国之典遂不用【干犯也 国语楚语】 豊卷将祭请田焉子产弗许【田猎也】曰唯君用鲜【鲜野兽】众给而已【众臣祭以刍豢为足 襄三十年左氏传】
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒【此皆其时之用耳言尚非也 明堂位】司烜氏掌以夫遂取明火于日以鍳取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水【夫遂阳遂也鍳镜属取水者世谓之方诸取日之火月之水欲得隂阳之絜气也明烛以照馔陈明水以为酒郑司农云夫发声明谓以明水滫涤粢盛黍稷 秋官】酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇【世妇谓宫】
【卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚为世妇役亦官聨】凡祭祀共酒以徃【不言奉小祭祀】 酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐【泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣盎犹翁也成而翁翁然葱白色如今鄼白矣缇者成而红赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐皆为粢又礼器曰缇酒之用酒之尚谓齐者毎有祭祀以度量节作之】辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒【郑司农云事酒有事而饮也昔酒无事而饮也清酒祭祀之酒谓事酒酌有事者之酒其酒则今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬醸接夏而成】凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量【酌器所用注尊中者数量之多少未闻郑司农云三贰三益副之也大祭天地中祭宗庙小祭五祀齐酒不贰为尊者质不敢副益也杜子春云齐酒不贰谓五齐以祭不益也其三酒人所饮者益也弟子职曰周旋而贰唯嗛之视谓大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕冕所祭也三贰再貮壹贰者谓就三酒之尊而益之也礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以饮诸臣若今常满尊也祭祀必用五齐者至敬不尚味而贵多品 并天官】 司尊彛掌六尊六彛之位诏其酌辨其用与其实【位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实鬰及醴齐之属】凡六彛六尊之酌鬰齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌【故书缩为数齐为齍郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涗酌者涗拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齍读皆为齐和之齐杜子春云数当为缩齐读皆为粢谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮鬰和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴醍沈从盎凡酒谓三酒也脩读为涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者稞用鬰齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒 春官】 祭齐加明水明水涗齐缩酌用茅明酌也醆酒涗于清汁献涗于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也【详见祭义】
右酒齐
典瑞大祭祀共其玉器而奉之【玉器谓四圭祼圭之属 春官】 泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【泰用瓦着着地无足】爵夏后氏以琖殷以斚周以爵【画禾稼也诗曰洗爵奠】灌尊夏后氏以鸡夷殷以周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷读为彛周礼春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛秋尝冬烝祼用彛黄彛龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也 明堂位】 小宗伯辨六彛之名物以待果将【六彛鸡彛鸟彛彛黄彛虎彛蜼彛果读曰祼】辨六尊之名物以待祭祀【待者有事则给之郑司农云六尊献尊象尊壶尊着尊大尊山尊】 司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【详见天子诸侯庙享】 鬯人掌共秬鬯而饰之【秬鬯不和鬰者饰之谓设巾】凡祭祀社壝用大罍【壝谓委土为墠坛所以祭也大罍瓦罍】禜门用瓢赍【禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼔用牲于门故书瓢作剽郑司农云读剽为瓢杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍谓为齐取甘瓠割去柢以齐为尊】庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散【祼当为埋字之误也故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃水中蜃也郑司农云脩模概散皆器名谓庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彛为上罍为下蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概 尊以朱带者无饰曰散 并春官】 宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角【凡觞一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散 礼器】 有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎【梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横钜之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆大房】夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【楬无异物之饰也献疏刻之齐人谓无发为秃楬 明堂位】司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【杜子春云蒩读为鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或为蒩馆或为租饱或曰布者以为席也租饱茅裹肉也谓道布者为神所设巾中霤礼曰以功布为道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥取苴降洗之升入设于几东席上东缩 春官】 畅臼以掬杵以梧【所以捣鬰也掬防也 杂记】 掌蜃祭祀共蜃器之蜃【饰祭器之属也鬯人职曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚来归蜃蜃之器以蜃饰因名焉郑司农云蜃可以白器令色白 地官】 凌人祭祀共氷鉴【鉴如甄大口以盛水 天官】司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位【五几左右玉雕彤漆书五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处】凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席黼纯左右玉几【斧谓之黼其绣白黒采以绛白为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯缘也缫读为藻率之藻次席虎皮为席书顾命曰成王将崩命大保芮伯毕公等被冕服冯玉几谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者】祀先王昨席亦如之【郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席】诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几【缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜】昨席莞筵纷纯加缫席画纯【昨读亦曰酢】甸役则设熊席右漆几【谓王甸有司祭表貉所设席 春官】 鬼神之祭单席【礼器】 幂人掌共巾幂【共巾可以覆物】祭祀以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质】以画布巾幂六彛【宗庙可以文画者画其云气与 天官】 伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸【咸读为函老臣虽杖于朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之 秋官】 乡师正岁稽其乡器闾共祭器乡共吉凶礼礼乐之器【祭器者簠簋鼎俎之属闾胥主集为之吉器若闾祭器者也 地官】 孟冬命工师效功陈祭器案度程【主于祭器祭器尊也度谓制大小也程谓器所容也 月令】 凡家造祭器为先牺赋为次养器为后【大夫称家谓家始造事牺赋以赋出牲】无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服【祭器可假祭服宜自有】君子虽贫不粥祭器虽寒不衣祭服【广敬鬼神也粥卖也 曲礼】 四命受器【郑司农云受祭器为上大夫谓此公之孤始得有祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼也王之下大夫亦四命 春官大宗伯】 大夫祭器不假祭器未成不造燕器【造为也王制】 大夫士去国祭器不逾竟【此用君禄所作取以出竟恐辱亲也】大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士【寓寄也与得用者言寄觊已后还 曲礼】 宗庙之器不粥于市【王制】 君子敬则用祭器【谓朝聘待賔客崇敬不敢用燕器也 表记】 祭服敝则焚之祭器敝则埋之【此皆不欲人防之也焚之必已不用埋之不知鬼神之所为 曲礼】
右祭器 大夫祭器不假非礼也【臣之奢富拟于国君败乱之国也礼运】
内牢中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服【天官】王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服
【祭统 亲蚕之礼详见内治篇】 季夏命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷以给郊庙祭祀之服【详月令】 典凡祭祀共黼画组就之物【以给衣服冕旒及依盥巾之属白与黒谓之黼采色一成曰就 天官】弁师掌王之五冕【详见名器上篇】 司服掌王之吉凶衣服
辨其名物与其用事【用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用】王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕【详见名器】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齐服有端素端【详见名器】凡大祭祀共其衣服而奉之【奉犹送也送之于王所 春官】 追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀【详见名器】 内司服掌王后之六服祎衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣素沙辨外内命妇之服鞠衣展衣缘衣素纱凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服【详见名器】 王后祎衣夫人揄狄君命屈狄再命祎衣一命防衣士褖衣【详见名器】 屦人掌王及后之服屦为赤舄黒舄赤繶黄繶青句素屦葛屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之【详见名器】 天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯端以祭皮弁以听朔于太庙【详见名器及朝廷礼】 大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【详见名器】 少牢馈食之礼主人朝服主妇被钖衣侈袂主妇賛者亦被钖衣侈袂【详见少牢】 特牲馈食之礼主人冠端子姓兄弟如主人之服有司羣执事如兄弟服【详见特牲】 特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠【同上】 主妇纚笄宵衣【同上】 有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭【详见名器】 冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也【详见祭通礼齐戒章】 周弁殷冔夏收【同上】 有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章【详见名器】 一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【同上】 乡师比共吉凶二服【吉服者祭服也比长主集为之 地官】 有田禄者先为祭服君子虽寒不衣祭服【详见祭器】 祭服敝则焚之【同上】燕衣不逾祭服【王制】
右祭服
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南宫舞大磬以祀四望乃奏蕤賔歌函钟舞大夏以祭山川乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹钟舞大武以享先袓凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为征南宫为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞【详见乐制】典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋虡【详见乐器】钟师凡祭祀奏燕乐 镈师凡祭祀鼓其金奏之乐笙师凡祭祀共其钟声之乐 磬师凡祭祀奏缦乐大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏
鼓朄 小师大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌凡小祭祀小乐事鼓朄 乐师凡国之小事用乐者令奏钟鼓凡乐成则告备诏来瞽臯舞及彻帅学士而歌彻令相【已上并详见乐制】 鼓人以靁鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享【详见乐器】 大胥凡祭祀之用乐者以鼓征学士【详见乐制】 籥师祭祀则鼓羽籥之舞 司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之 司兵祭祀授舞者兵 司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵亦如之 舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事凡野舞则皆教之凡小祭祀则不兴舞 旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀舞其燕器 韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之 鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之【并详见歌舞】
右乐舞 昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也内祭则大尝禘是也大夫尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也子孙纂之至于今不废所以明周公之德而又以重其国也【详见祭义】 季夏六月以禘礼祀周公于太庙升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【详见庙享禘章】 荀偃士匄曰鲁有禘乐賔祭用之【详见歌舞】隠公五年考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也【同上】 昭公将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【同上】 孔子谓季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也 三家者以雍彻子曰相维辟公天子穆穆奚取于三家之堂【并详见歌舞】
季冬乃命四监收秩薪柴共郊庙及百祀之薪燎【四监主山林川泽之官也大者可析谓之薪小者合束谓之柴薪施炊防柴以给燎春秋传曰其父析薪 月令】遂人凡国祭祀令野职【野职薪炭之属 地官】 委人以式法共祭祀之薪蒸木材【式法故事之多少也薪蒸给炊及燎粗者曰薪细者曰蒸木材给张事同上】 司烜氏掌以夫遂取明火于日共祭祀之明烛凡邦之大事共坟烛庭燎【故书坟为蕡郑司农云蕡烛麻烛也谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明 秋官】 甸师祭祀共萧茅【郑大夫云萧字或为莤莤读为缩束茅立之祭前沃酒其上酒渗下去若神饮之故谓之缩缩浚也故齐桓公责楚不贡包茅王祭不共无以缩酒杜子春读为萧萧香蒿也谓诗所云取萧祭脂郊特牲云萧合黍稷臭阳达于墙屋故既荐然后炳萧合馨香合馨香者是萧之谓也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌 天官】乡师大祭祀共茅蒩【杜子春云蒩当为菹以茅为菹若葵菹也郑大夫读蒩为借谓】
【祭前借也易曰借用白茅无咎谓蒩士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之者是也祝设于几东席上食佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既祭藏其隋是与地官】 掌蜃祭祀共白盛之蜃【盛犹成也谓饰墙使白之蜃也今东莱用蛤谓之叉灰云 同上】幕人凡祭祀共其帷幕幄帟绶【共之者掌次当以张】 掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐 同上】
右薪茅杂物 齐桓公伐楚曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是征【包裹束也茅青茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅茅之为异未审 僖四年左传】
五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼祷而不祀【周书曰大荒有祷无祀 防二十四年谷梁传】 凶年则乘驽马祀以下牲【自贬损亦取易供也驽马六种最下者下牲少牢若特豕特豚也 杂记】 闾师凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛【掌罚其家事也盛黍稷也 地官】
右杀礼 孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不修【驰道君行之路】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭祀不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此贤君自贬以救民之礼也【家语】 郑公孙黒肱有疾归邑于公【黒肱子张】召室老宗人立叚【叚子石黒肱子】而使黜官薄祭【黜官无多受职】祭以特羊殷以少牢足以供祀【四时祀一羊三年盛祭以羊豕殷盛也 防二十二年左氏传】