礼书纲目 - 第 35 页/共 57 页

<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目> 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十三　　　　　婺源江永撰 　　灾变礼　　　　凶礼十七 　　补 　　膳夫大丧则不举大荒则不举大札则不举天地有灾则不举邦有大故则不举【大荒凶年大札疫疠天灾日月晦食地灾崩动大故寇戎之事郑司农云大故刑杀也春秋传曰司冦行戮君为之不举　天官】　司服大札大荒大灾素服【大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩】　大司乐凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐【四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在豫州岳在雍州恒在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地竒变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知】大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县【札疫疠也凶凶年也烖水火也弛释下之若今休兵鼓之为　并春官】 　　右总要　天反时为烖【寒暑易节】地反物为妖【羣物失性】民反德为乱乱则妖烖生故文反正为乏【文字　宣十五年左氏传】 　　小宗伯凡天地之大烖类社稷宗庙则为位【祷祈礼轻类者依其正礼而为之　春官】　鼓人救日月则诏王鼓【救日月食王必亲击鼓者声大异春秋传曰非日月之眚不鼔　地官】　大仆军旅甸役賛王鼓救日月亦如之【日月食时春秋传曰非日月之眚不鼔　夏官】　日食则天子素服而脩六官之职荡天下之阳事月食则后素服而脩六宫之职荡天下之隂事【食者见道有亏伤也荡荡涤去恶秽也　昏义】　诸侯旅见天子入门日食则废【旅众】如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵【示奉时事将有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻也】诸侯相见揖让入门日食则废当祭而日食接祭而已矣如牲至未杀则废【接祭而已不迎尸也】大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设日食废【曽子问】 　　右天地大烖　惟时羲和畔官离次俶扰天纪遐弃厥司乃季秋月朔辰弗集于房【辰日月所防房所舍之次集合也不合则日食可知】瞽奏鼓啬夫驰庶人走【凡日食天子伐鼓于社责上公瞽乐官乐官进鼔则伐之啬夫主币之官驰取币礼天神众人走供救日食之百役也】羲和尸厥官罔闻知【主其官而无闻知于日食之变异所以罪重】昏迷于天象以干先王之诛【闇错天象言昏乱之甚干犯也　征】　庄公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社【鼓伐鼔也用牲以祭社传例曰非常也】非常也【非常鼔之月长厯推之辛未实七月朔置闰失所故致月错】唯正月之朔慝未作【正月夏之四月周之六月谓正阳之月今书六月而传云唯者明此月非正阳月也慝隂气】日有食之于是乎用币于社伐鼔于朝【日食厯之常也然食于正阳之月则诸侯用币于社请救于上公伐鼓于朝退而自责以明隂不宜侵阳臣不宜掩君以示大义　左氏传】　日食则曷为鼓用牲于社【据日食在天】求乎隂之道也【求责求也】以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故营之【或曰者或人辞其义各异也或曰胁之与责求同义社者土地之主也月者土地之精也上繋于天而犯日故鸣鼔而攻之胁其本也朱丝营之助阳抑隂也或曰为闇者社者土地之主尊也为日光尽天闇冥恐人犯厯之故营之然此说非也记或传者示不欲絶异记尔先言鼔后言用牲者明先以尊命责之后以臣子礼接之所以为顺也不言鼔于社用牲者与禘于太庙用致夫人同嫌起用牲为非礼书者善内感惧天烖应变得礼也是后夫人遂不制通于二叔杀二嗣子也　公羊传】言日言朔食正朔也鼓用牲于社鼓礼也用牲非礼也天子救日置五麾陈五兵五鼓【麾旌旛也五兵矛防钺楯弓矢】诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言充其阳也【凡有声皆阳事以压隂气柝两木相击充实也　谷梁传】　文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社【传例曰非礼也】非礼也【得常鼓之月而于社用牲为非礼】日有食之天子不举【去盛馔】伐鼓于社【责羣隂伐犹击也】诸侯用币于社【社尊于诸侯故请救而不敢责之】伐鼓于朝【退自责】以昭事神训民事君【天子不举诸侯用币所以事神尊卑异制所以训民】示有等威古之道也【等威威仪之等差　左氏传】　昭公十七年六月甲戌朔日有食之祝史请所用币【礼正阳之月日食当用币于社故请之】昭子曰日有食之天子不举【不举盛馔】伐鼓于社【责羣隂】诸侯用币于社【请上公】伐鼓于朝【退自责】礼也平子御之【御止也】曰止也唯正月朔慝未作日有食之于是乎有伐鼓用币礼也其余则否大史曰在此月也【正月谓建巳正阳之月也于周为六月于夏为四月慝隂气也四月纯阳用事隂气未动而侵阳灾重故有伐鼔用币之礼也平子以为六月非正月故大史答言在此月也】日过分而未至【过春分而未夏至】三辰有灾【三辰日月星也日月相侵又犯是宿故三辰皆为灾】于是乎百官降物【降物素服】君不举辟移时【辟正寝过日食时】乐奏鼓【伐鼓】祝用币【用币于社】史用辞【用辞以自责】故夏书曰辰不集于房【逸书也集安也房舍也日月不安其舍则食】瞽奏鼓【瞽乐师】啬夫驰庶人走【车马曰驰步曰走为救日食备也】此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏【言此六月当夏家之四月】平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣【安君之灾故曰有异志　同上】　日食必救之何隂侵阳也故用牲于社社者众隂之主以朱丝萦之鸣鼓攻之以阳责隂也所以必用牲者社地别神也尊之故不敢虚责也日食大水则鼓用牲于社大旱则雩祭水雨非苟虚也勅阳责下求隂道也月食救之者隂失明也救之者谓夫人击镜传人击杖庶人之妻楔搔【白虎通】　梁山崩【记异也梁山在冯翊夏阳县北】晋侯以传召伯宗绛人曰国主山川【主谓所主祭】故山崩川竭君为之不举【去盛馔】降服【损盛服】乗缦【车无文】彻乐【息八音】出次【舍于郊】祝币【陈玉帛】史辞【自罪责】以礼焉【礼山川】其如此而已遂以告而从之【成五年左氏传　国语详见因祭篇】 　　年不顺成则天子素服乗素车食无乐【自贬损也】　至于八月不雨君不举【为旱变也此谓建子之月不雨盖建未月也春秋之义周之春夏无雨未能成灾至其秋秀实之时而无雨则雩雩而得之则书雩喜祀有益也雩而不得则书旱明灾成也】　年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马【皆为凶年变也君衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关恒讥而不征列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也造谓作新也　并玉藻】　五谷不升为大饥【升成也】一谷不升谓之嗛【嗛不足貌】二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑四谷不升谓之康【康虚】五谷不升谓之大侵【侵伤】大侵之礼君食不兼味台榭不涂【涂垩饰】弛侯廷道不除【弛废也侯射侯也废侯不燕射廷内道路不脩除】百官布而不制【官职脩列不可阙废不更有造作】鬼神祷而不祀【周书曰大荒有祷而无祀】此大侵之礼也【襄二十四年谷梁传】　嵗凶年谷不登【登成也】君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食粱士饮酒不乐【皆自为贬损忧民也礼食杀牲则祭先有虞氏以首夏后氏以心殷人以肝周人以肺不祭肺则不杀也天子食日少牢朔月大牢诸侯食日特牲朔月少牢除治也不治道为妨民取蔬食也县乐器钟磬之属也加食也不乐去琴瑟　曲礼】　国家靡敝则车不雕几甲不组縢食器不刻镂君子不履丝屦马不常秣【靡敝赋税亟也雕画也几附纒为沂鄂也组縢以组饰之及紟带也诗云公徒三万贝胄朱綅亦铠饰也　少仪】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧【哀谓救患分烖凶礼之别有五】以荒礼哀凶札【荒人物有害也曲礼曰嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食梁士饮酒不乐札读为截截谓疫疠　春官】　小行人若国札丧则令赙补之若国凶荒则令赒委之【郑司农云赙补之谓赙丧家补助其不足也若今时一室二尸则官与之棺也　秋官】　小宰荒受其币玉之事【凶荒有币玉者宾客所赒委之礼　天官】 　　右凶札　礼国有饥人人主不飧国有冻人人主不裘报囚之日人主不举乐嵗凶杀不登台扉榭彻于侯马不食谷驰道不除食减膳飨祭有阙故礼自行之义养民之道也　孔子在齐齐大旱春饥景公问于孔子曰如之何孔子曰凶年则乗驽马力役不兴驰道不脩【驰道君行之道】祈以币玉【君所祈请用币及玉不用牲也】祭事不县【不作乐也】祀以下牲【当用大牢者用少牢】此则贤君自贬以救民之礼也【家语】　夏大旱公欲焚巫尩【巫尩女巫也主祈祷请雨者或以为尩非巫也瘠病之人其病上向俗谓天哀其病恐雨入其鼻故为之旱是以公欲焚之】臧文仲曰非旱备也脩城郭贬食省用务穑劝分【穑俭也劝分有无相济】此其务也巫尩何为【僖二十一年左氏传】　嵗旱穆公召县子而问然【然之言焉也凡穆或作缪】曰天乆不雨吾欲暴尩而奚若【尩者面向天觊天哀而雨之】曰天则不雨而暴人之疾子虐毋乃不可与【锢疾人之所哀暴之是虐】然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎【已犹甚也巫主接神亦觊天哀而雨之春秋传说巫曰在女曰巫在男曰觋周礼女巫旱暵则舞雩】徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎【徙市者庶人之丧礼今徙市是忧戚于旱若丧　檀弓】　隠公六年冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也【告饥不以王命故传言京师而不书于经也虽非王命而公共以称命己国不足旁请邻国故曰礼也传见隠之贤左氏传】 　　有焚其先人之室则三日哭【谓人烧其宗庙哭者哀精神之有亏伤】故曰新宫火亦三日哭【火人火也新宫火在鲁成三年　檀弓】　诸侯旅见天子入门大庙火则废【大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳】大庙火则从天子救火不以方色与兵诸侯相见揖让入门大庙火则废当祭而大庙火接祭而已矣如牲至未杀则废大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设君之大庙火废【曽子问】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以吊礼哀祸烖【祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊厩焚孔子拜乡人为火来者士一大夫再亦相吊之道　春官】小行人若国有祸灾则令哀吊之【祸灾水火】　大行人致 　　禬以补诸侯之烖【致禬凶礼之吊礼禬礼也补诸侯烖者若春秋澶渊之防谋归宋财　并秋官】 　　右水火　成公三年二月甲子新宫灾三日哭【杜曰三年丧毕宣公神主新入庙故谓之新宫书三日哭善得礼宗庙亲之神灵所冯居而遇灾故哀而哭之春秋】　宫公之宫也【以无新宫知宣公之宫庙】曷为谓之新宫不忍言也【亲之精神所依而灾孝子隠痛不忍正言也谓之新宫者因新入宫易其西北角示昭穆相继代有斵改更也】其言三日哭何【据桓僖宫灾不言三日哭】庙灾三日哭礼也【善得礼痛伤鬼神无所依归故君臣素缟哭之　公羊传】　新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也【宫庙亲之精神所冯居而遇灾故以哀哭为礼】迫近不敢称諡恭也【迫近言亲祢也桓僖逺祖则称諡】其辞恭且哀以成公为无讥矣【谷梁传】　哀公三年司铎火【司铎宫名】火逾公宫桓僖灾【桓公僖公庙】救火者皆曰顾府【言常人爱财】南宫敬叔至命周人出御书俟于宫【敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀具也】子服景伯至命宰人出礼书【景伯子服何也宰人宰之属】以待命命不共有常刑【待求之命】校人乗马巾车脂辖【校人掌马巾车掌车乗马使四四相从为驾之易】百官官备府库慎守官人肃给【国有火灾恐有变难故慎为备】济濡帷幕郁攸从之【郁攸火气也濡物于水出用为济】蒙葺公屋【以濡物冒覆公屋】自大庙始外内以悛【悛次也先尊后卑以次救之】助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车【乗车公车】季桓子至御公立于象魏之外【象魏门阙】命救火者伤人则止财可为也命藏象魏【周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也【槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得】于是乎去表之槀【表火道风所向者去其槀积】道还公宫【开除道周帀公宫使火无相连】　宋灾乐喜为司城以为政【乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【大屋难彻就涂之】陈畚挶具绠缶【畚篑笼挶土轝绠汲索缶汲器】备水器【盆之属】量轻重【计人力所在】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱】表火道【火起则从其所趋标表之】使华臣具正徒【华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正纳郊保奔火所【隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【亦华元子代元为右师讨治也庀具也使具其官属】向戌讨左亦如之【向戌左师】使乐遄庀刑器亦如之【乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼　襄九年】　昭公十八年五月壬午宋卫陈郑灾火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各敬其事【儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其征【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所征役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就太隂禳火】禳火于冥回禄【冥水神回禄火神】祈于四墉【墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯宋卫皆如是陈不救火许不吊灾君子是以知陈许之先亡也【不义所以亡】七月郑子产为火故大为社【为治也】祓禳于四方振除火灾礼也【振弃也　并左氏传】　襄公三十年五月宋灾冬十月晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人防于澶渊宋灾故【防未有言其事者此言宋灾故以恶宋人不克己自责而出防求财　春秋】为宋灾故诸侯之大夫防以谋归宋财既而无归于宋故不书其人【左氏传】　庄公十一年秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊【不为天所愍吊】对曰孤实不敏天降之灾又以为君忧拜命之辱【谢辱厚命】臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪已其兴也悖焉【悖盛貌】桀纣罪人其亡也忽焉【忽速貌】且列国有凶称孤礼也【列国诸侯无凶则常称寡人】言惧而名礼其庶乎【言惧罪已名礼称孤其庶几于兴】既而闻之曰公子御说之辞也【宋荘公子】臧孙达曰是宜为君有恤民之心【左氏传】　厩焚孔子拜乡人为火来者【拜谢之】拜之士壹大夫再亦相吊之道也【言拜之者为其来吊己宗伯职曰以吊礼哀祸灾杂记　家语云孔子为大司冦国厩焚子退朝而之火所乡人有自为火来者则拜之士一大夫再子贡曰敢问何也孔子曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之】 　　小祝有冦戎之事则保郊祀于社【故书祀或作禩郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令冦侵犯之杜子春读禩为祀书亦或为祀谓保祀互文郊社皆守而祀之弥烖兵】　都宗人若有冦戎之事则保羣神之壝【守山川丘陵坟衍之坛域】　大宗伯以凶礼哀邦国之忧以禬礼哀围败【同盟者合防财货以更其所丧春秋襄三十年冬防于澶渊宋灾故是其类】以恤礼哀冦乱【恤忧也邻国相忧兵作于外为冦作于内为乱　并春官】　大行人致禬以补诸侯之烖【注见上章】小行人若国有师役则令槁禬之【故书槁为槀郑司农云槀当为槁谓槁师也谓师役者国有兵冦以匮病者也使邻国合防财货以与之春秋定五年夏归粟于蔡是也宗伯职曰以禬礼合围败并秋官】 　　右兵冦　狄人灭卫卫立戴公以庐于曹【庐舍也曹卫下邑戴公名申立其年卒而立文公】齐侯使公子无亏帅车三百乗甲士三千人以戍曹【无亏齐桓公子武孟也车甲之赋异于常故传别见之】归公乗马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材【归遗也四马曰乗衣单复具曰称门材使先立门户】归夫人鱼轩【鱼轩夫人车以鱼皮为饰】重锦三十两【重锦锦之熟细者以二丈双行故曰两三十两三十疋也　闵二年左氏传】　昭公六年冬叔弓如楚聘且吊败也【吊为吴所败】　定公五年夏归粟于蔡【蔡为楚所围饥乏故鲁归之粟】以周亟矜无资【亟急也】　哀公二十年越围吴赵孟降于丧食【赵孟襄子无恤时有父简子之丧】楚隆曰三年之丧亲昵之极也主又降之无乃有故乎【楚隆襄子家臣】赵孟曰黄池之役先主与吴王有质【黄池在十三年先主简子质盟信也】曰好恶同之今越围吴嗣子不废旧业而敌之【嗣子襄子自谓欲敌越救吴】非晋之所能及也吾是以为降【并左氏传】 　　国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不举【军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻】或曰君举而哭于后土【后土社也檀弓】　国君去其国止之曰柰何去社稷也大夫曰柰 　　何去宗庙也士曰柰何去坟墓也【皆民臣殷勤之言】国君死社稷【死其所受于天子也谓见侵伐也春秋传曰国灭君死之正也】大夫死众士死制【死其所受于君众谓君师制谓君教令所使为之　曲礼】　国有患君死社稷谓之义大夫死宗庙谓之变【变当为辩声之误也辩犹正也君守社稷臣卫君宗庙者患谓见围入礼运】 　　右亡邑失国【邻国国灭君出奔附见于下】　楚人灭江秦伯为之降服出次不举过数【降服素服也出次辟正寝不举去盛馔邻国之有礼数今秦伯过之】大夫谏公曰同盟灭虽不能救敢不矜乎吾自惧也【秦江同盟不告故不书　文四年左氏传】　卫侯出奔齐公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟【越逺也瘠厚成叔名】若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事【执事卫诸大夫】曰有君不吊【吊恤也】有臣不敏【敏达也】君不赦宥臣亦不帅职増淫发泄其若之何卫人使大叔仪【大叔仪卫大夫】对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之【重恤谓愍其不达也】敢拜君命之辱重拜大贶【谢重恤之赐　襄十四年左氏传】　盗杀卫侯之兄絷公如死鸟【死鸟卫地】齐侯使公孙青聘于卫遂从诸死鸟请将事辞曰亡人不佞失守社稷越在草莽吾子无所辱君命宾曰寡君命下臣于朝曰阿下执事【阿比也命已使比卫臣下】臣不敢贰【贰违命也】主人曰君若顾先君之好照临敝邑镇抚其社稷则有宗祧在【言受聘当在宗庙也】乃止【止不行聘事】卫侯固请见之【欲与青相见】不获命以其良马见【以为相见之礼】为未致使故也【未致使故不敢以客礼见】宾将掫【掫行夜】主人辞曰亡人之忧不可以及吾子草莽之中不足以辱从者敢辞宾曰寡君之下臣君之牧圉也若不获扞外役是不有寡君也【有相亲有】臣惧不免于戾请以除死亲执铎终夕与于燎【设火燎以备守　昭二十年左氏传】　昭公走之齐齐侯唁公于野井【吊亾国曰唁吊死国曰吊吊丧主曰伤吊所执绋曰絻】曰柰何去鲁国之社稷昭公曰丧人【自谓亾人】不佞【不善】失守鲁国之社稷执事以羞【谦自比齐下执事言以羞及君】再拜颡【颡者犹今叩头矣谢见唁也】髙子执箪食【箪器也圎曰箪方曰笥食即下所致糗也】与四脡脯【屈曰朐申曰脡】国子执壶浆【壶礼器腹方口圆曰壶反之曰方壶有爵饰】曰吾寡君闻君在外馂饔未就【馂熟食饔熟肉未就未成也解所以致糗意】敢致糗于从者【糗糒也谦不敢斥鲁侯故言从者】昭公曰君不防先君延及丧人锡之以大礼再拜稽首以衽受【衽衣下裳当前者乏器谦不敢求索】髙子曰有夫不祥【犹曰人皆有夫不善】君无所辱大礼【礼臣受君锡答拜谓之辱髙子见昭公拜辱大卑故曰君无辱大礼】昭公盖祭而不尝【食必祭者谦不敢便尝示有所先不尝者待礼让故也】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服【腆厚也服谓齐侯所着衣服也言未敢服者见鲁侯乃敢服之谦辞也礼天子朝皮弁夕端朝服以聴朝端以燕皮弁以征不义取禽兽行射诸侯朝朝服夕深衣端以燕裨冕以朝天子以祭其祖祢卿大夫冕服而助君祭朝服祭其祖祢士爵弁黻衣裳以助公祭端以祭其祖祢】有不腆先君之器【器谓上所执箪壶】未之敢用敢以请【请行礼】昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞【不敢当大礼故敢辞】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也【以我守宗庙在鲁时】有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞【已有时未能以事人今已无有义不可以受人之礼】景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者【欲令受之故益谦言从者】昭公曰丧人其何称【行礼宾主当各有所称时齐侯以诸侯遇礼接昭公昭公自谦失国不敢以故称自称故执谦问之】景公曰孰君而无称【犹曰谁为君者而岂无所称乎昭公非君乎】昭公于是噭然而哭【噭然哭声貌感景公言而自伤】诸大夫皆哭【鲁诸大夫从昭公者】既哭以人为菑【菑周埒坦也所以分别内外卫威仪今大学辟雍作侧字】以幦为席【幦车覆苓】以鞌为几以遇礼相见【以诸侯出相遇之礼相见】孔子曰其礼与其辞足观矣【言昭公素能如此祸不至是　昭二十五年公羊传】 　　大史典礼执简记奉讳恶【简记防书也讳先王名恶忌日若子夘　王制】　诸侯子夘稷食菜羮【忌日贬也玉藻】　子夘不乐【纣以甲子死桀以乙夘死王者谓之疾日不以举乐为吉事所以自戒惧　檀弓】　辰在子夘谓之疾日【疾恶也纣以甲子丧桀以乙夘亡故国君以为忌日】君彻宴乐学人舍业为疾故也【昭九年左氏传】　朝夕哭不辟子夘【子夘桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉　士丧礼】右子夘　庄公二十有二年春王正月肆大省肆者何跌也【跌过度】大省者何灾省也【谓子夘日也夏以夘日亾殷以子日亾先王常以此日省吉事不忍举又大自省勅得无独有此行乎常若闻灾自省故曰灾省也】肆大省何以书讥何讥尔讥始忌省也【时鲁有夫人丧忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事故礼哭不辟子夘所以専孝子之思也不与念母而讥忌省者本不事母则已不当忌省　公羊传】 　　礼书纲目卷三十三 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十四　　　　　婺源江永撰 　　祭法　　　　吉礼一 　　补 　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王【禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其神防有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也】燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊【坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折照晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔】埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜亦为星坛也星以昏始见禜之言禜也雩禜亦为水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也】大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不变也【生时形体异可同名至死腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也】七代之所更立者禘郊宗祖其余不变也【七代通数颛顼及喾也所不变者则数其法而已变之则通数所不法为记者之防意也少昊氏脩黄帝之书后王无所取焉　祭法】　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建保邦国【建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事】以吉礼事邦国之鬼神示【事谓祀之祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实柴或为賔柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命即文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云】以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【不言祭地此皆地祗祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃故书祀作禩疈为罢郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰犂为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰貍川泽曰沈顺其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也】以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以鬰鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘　春官】　天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀岁徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　曲礼】天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门】 　　【也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳】天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也】天子诸侯祭因国之在其地而无主后者【谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入国而祀夏郊此其礼也　王制】　礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖【大传详见天子诸侯庙享篇】　天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛二墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼【祭法详见宗庙篇】　天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三士一庙庶人祭于寝【王制详见宗庙篇】　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫【王制详见庙享篇】武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀 　　先公以天子之礼斯礼也达乎诸侯大夫及士庶人父为大夫子为士葬以大夫祭以士父为士子为大夫葬以士祭以大夫【末犹老也追王大王王季者以王迹起焉先公组绀以上至后稷也斯礼达于诸侯大夫士庶人者谓葬之从死者之爵祭之用生者之禄也　中庸】　父为士子为天子诸侯则祭以天子诸侯其尸服以士服【祭以天子诸侯养以子道也尸服士服父本无爵子不敢以己爵加之嫌于卑之】父为天子诸侯子为士祭以士其尸服以士服【谓父以罪诛尸服以士服不成为君也天子之子当封为王者后以祀其受命之祖云为士则择其宗之贤者若防子者不必封其子为王者后及所立为诸侯者祀其先君以礼卒者尸服天子诸侯之服如遂无所封立则尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物　丧服小记】　自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器　王制】　支子不祭祭必告于宗子【不敢自専谓宗子有故支子当摄而祭者也五宗皆然　曲礼】　庶子不祭祖【小儿详见祭义】　庶子不祭祢【同上】　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食【不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之小记】　若富则具二牲献其贤者于宗子【贤犹善也】夫妇皆齐而宗敬焉【当助祭于宗子之家】终事而后敢私祭【祭其祖祢　内则】　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家【贵禄重宗也上牲大夫少牢】祝曰孝子某为介子某荐其常事【介副也不言庶使若可以祭然】若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事【此之谓宗子摄大夫】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配【皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝酌奠奠之且飨是阴厌也尸谡之后彻荐爼敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏】布奠于宾賔奠而不举【布奠谓主人酬宾奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅】不归肉【且爼也诸与祭者留之共燕】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞【辞犹告也宿賔之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告曾子问】　曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可 　　以祭乎孔子曰祭哉【有子孙存不可以乏先祖之祀】请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭【不祭于庙无爵者贱逺辟正主】若宗子死告于墓而后祭于家【言祭于家容无庙也】宗子死称名不言孝【孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事】身没而已【至子可以称孝】子游之徒有庶子祭者以此【以用也用此礼祭也】若义也【若顺】今之祭者不首其义故诬于祭也【首本也诬犹妄也　同上】　王下祭殇五适子适孙适曽孙适孙适来孙诸侯下祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止【祭适殇者重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭　祭法】　孔子曰有阴厌有阳厌【言祭殇之礼有于阴厌之者有于阳厌之者】曽子问曰殇不附祭何谓阴厌阳厌【祔当为备声之误也言殇乃不成人祭之不备礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不备】孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼】其言祭特牲【尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭】祭殇不举无肵爼无酒不告利成【此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸者】是谓阴厌【是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼亦如之】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌【凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止　曽子问】　慈母与妾母不世祭也【以其非正春秋传曰于子祭于孙止　小记】　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【详见地示篇】　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【同上】　夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧障鸿水而殛死禹能脩鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能脩之契为司徒而民成防勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山陵川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终于既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也防契六世之孙也其官防水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也祭法】　凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也【为其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也后有徳者继之不嫌也】非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福【妄祭神不飨　曲礼】 　　海鸟曰爰居止于鲁东门之外二日【爰居襍县也东门城东门也】臧文仲使国人祭之【文仲不知以为神也】展禽曰越哉臧孙之为政也【越迂也言其迂濶不知政要】夫祀国之大节也【节制也】而节政之所成也【言节所以成政】故慎制祀以为国典【典法也】今无故而加典非政之宜也【加益也谓以祭鸟益国法也】夫圣人之制祀也法施于民则祀之【谓五帝殷契周文也】以死勤事则祀之【殷防水死周弃山死是也】以劳定国则祀之【虞幕夏杼殷上甲微周髙圉大王也】能御大灾则祀之【夏禹是也】能扞大患则祀之【殷汤周武是也】非是族也不在祀典【族类也】昔烈山氏之有天下也【烈山氏炎帝之号也起于烈山祭法以烈山为厉山】其子曰柱能殖百谷百蔬【柱为后稷自夏以上祀之草实曰蔬】夏之兴也周弃继之故祀以为稷【夏之兴谓禹也弃能继柱之功自商以来祀之】共工氏之伯九有也【共工氏伯者在戯农之间有域也】其子曰后土能平九土【其子共工之裔子勾龙佐黄帝为土官九土九州之土也后君也使君土官故曰后土】故祀以为社【社后土之神也】黄帝能成命百物以明民共财【黄帝少典之裔子帝轩辕也命名也】颛顼能修之【颛顼黄帝之孙昌意之子帝髙阳也能修黄帝之功】帝喾能序三辰以固民【固安也帝喾黄帝之曽孙嚣之孙蟜极之子帝髙辛也三辰日月星也谓能次序三辰以治歴明时教民稼穑以安之】尧能单均刑法以仪民【尧帝喾之庶子陶唐氏放勲也单尽也均平也仪善也】舜勤民事而野死【舜颛顼之后六世有虞帝重华也野死谓征有苗死于苍梧之野】鲧障洪水而殛死【殛诛也鲧颛顼之后禹之父也尧使治水障防百川绩用不成尧用殛之于羽山禹为天子而郊之取其勤事而死】禹能以徳修鲧之功【鲧功虽不成禹亦有所因故曰修鲧之功】契为司徒而民辑【契殷之祖为尧司徒能敬敷五教辑和也】防勤其官而水死【防契后六世孙根圉之子也为夏水官勤于其职而死于水】汤以寛治民而除其邪【汤防后九世主癸之子为夏诸侯以寛得民除其邪谓放桀扞大患也】稷勤百谷而山死【稷周弃也勤播百谷死于黒水之山毛诗传云】文王以文昭【文王演易又有文徳周语曰文王质文】武王去民之秽【秽谓纣也】故有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜【贾侍中云有虞氏舜后在夏殷为二主后故有禘郊宗祖之礼也昭谓此上四者谓祭天以配飨也祭昊天于圜丘曰禘祭五帝于明堂曰祖宗祭上帝于南郊曰郊有虞氏出自黄帝颛顼之后故禘黄帝而祖颛顼舜受禅于尧故郊尧礼祭法有虞氏郊喾而宗尧与此异者舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜郊尧】夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊鲧而宗禹【虞夏俱黄帝颛顼之后也故禘祖之礼同虞以上上徳夏以下亲亲故夏郊鲧也】商人禘舜而祖契郊防而宗汤【舜当为喾字之误也礼祭法曰商人禘喾喾契父商之先故禘之郑后司农云商人宜郊契也】周人禘喾而郊稷【喾稷之父稷周始祖也】祖文王而宗武王【此与孝经异者商家祖契周公初时亦祖后稷而宗文王至武王虽承文王之业有伐纣定天下之功其庙不可以毁故先推后稷以配天而后更祖文王而宗武王】幕能帅颛顼者也有虞氏报焉【幕舜之后虞思也为夏诸侯帅循也颛顼有虞氏之祖也报报徳之祭也】杼能帅禹者也夏后氏报焉【杼禹后七世少康之子季杼也能兴夏道者】上甲微能帅契者也商人报焉【上甲微契后八世汤之先也】髙圉大王能帅稷者也周人报焉【髙圉后稷后十世公非之子也大王髙圉之曽孙古公亶父也】凡禘郊宗祖报此五者国之典祀也【典法也】加之以社稷山川之神皆有功烈于民者也及前哲令徳之人所以为明质也【质信也以其有德于民而祭之所以信之于民心】及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也【殖长也五行五祀金木水火土】及九州名山川泽所以出财用也非是不在祀典今海鸟至已不知而祀之以为国典难以为仁且智矣夫仁者讲功【讲论也仁者心平故可论功也】而知者处物【处名也】无功而祀之非仁也【言鸟无功】不知而不问非知也今兹海其有灾乎夫广川之鸟兽恒知而避其灾也是嵗也海多大风冬煗【爰居之所避也】文仲闻栁下季之言【栁下展禽之邑季字也】曰信吾过也季子之言不可不法也使书以为三防【防简书也三防三卿卿一通谓司马司徒司空也　国语鲁语】　卫迁于帝丘卫成公梦康叔曰相夺予享【相夏后启之孙居帝丘享祭也】公命祀相寗武子不可曰鬼神非其族类不歆其祀【歆犹飨也】杞鄫何事【言杞鄫夏后自当祀相】相之不享于此乆矣非卫之罪也【言帝丘乆不祀相非卫所絶】不可以间成王周公之命祀【诸侯受命各有常祀】请改祀命【改祀相之命　僖三十一年左氏传】　九月考仲子之宫考者成之也成之为夫人也【立其庙世祭之成夫人之礼】礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也【公当奉宗庙故不得自主也公子者长子之弟及妾之子】于子祭于孙止【贵贱之序】仲子者恵公之母隐孙而脩之非隐也【非责也　隐五年谷梁传】 　　礼书纲目卷三十四 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十五　　　　　婺源江永撰 　　天神　　　吉礼二 　　补 　　天子祭天地嵗徧【曲礼　此条通言一嵗祭天】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者郑司农云昊天天也上帝天也昊天上帝乐以云门谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝　详见祭法　此条通言祀天礼】　郊之祭迎长至之日【详见祭义然注説亦误　此条冬至祀天】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉　祭义　此条主日配月】　有虞氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊防周人郊稷【祭上帝于南郊曰郊有虞氏以上尚徳配用有徳者自夏以下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契　详见祭法】周公郊祀后稷以配天【后稷周之始祖郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之】 　　【祭乃尊始祖以配之也　孝经　此两条郊祀以祖配】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天【此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神者必象其类璧圜象天】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币此条祀天玉币　春官】　　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以共皇天上帝以为民祈福【皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝大微五帝　详见祭物】　仲秋命宰祝循行牺牲视全具案刍豢瞻肥瘠察物色必比类量小大视长短皆中度五者备当上帝其飨【详见祭物】　祭天特牲【礼器】　郊特牲　牲孕祭帝弗用【犊者诚慤未有牝牡之情是以小为贵也孕任子也　详见祭义】　牲用骍用犊【尚赤者周也　同上】　帝牛不吉以为稷牛【养牲必养二也】帝牛必在涤三月稷牛唯具【涤牢中所搜除处也唯具遭时又选可用也　详见祭义】　牧人凡阳祀用骍牲毛之【详见祭物】　用骍犊【祭法】　祭天地之牛角茧栗【王制】　郊禘不过茧栗【详见祭义】　禘郊之事则有全脀【全脀全其牲体而升之也凡禘郊皆血腥也　国语周语　已上十二条牺牲】　酒人以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰唯齐酒不贰【大祭者王服大裘衮冕所祭也　详见祭物】　幂人以疏布巾幂八尊【以疏布者天地之神尚质　并天官】　牺尊疏布鼏椫杓【鼏或作幂椫杓白理也　礼器】　鬯人掌共秬鬯而饰之【详见祭物】　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝【疏曰案小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言郁鬯故得以事上帝　表记】　天子亲舂禘郊之盛【帅后舂之　国语　已上六条酒齐粢盛】　蒲越藁鞂之尚【蒲越藁鞂籍神席也郊特牲　礼器藁鞂之段注穗去实曰鞂禹贡三百里纳鞂服】　器用陶匏【详见祭义】 　　卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶时【木曰豆瓦曰登豆荐菹醢也于登荐大羮也笺云祀天用瓦豆陶器质也　大雅生民】　鼎圣人亨以享上帝【程传鼎之为器极其用之大则圣人亨以享上帝圣人古之圣王也　易　已上四条器具】　典瑞四圭有邸以祀天【郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或説四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝天谓祀天夏正郊天也　春官】　玉人四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝　考工记　此二条圭玉】　司裘掌为大裘以共王祀天之服【郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质　天官】　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕【郑司农云大裘黒羔裘也　春官】　天子大裘以黼之【家语郊问详见祭义】　王被衮【谓有日月星辰之章】戴冕璪十有二旒【天之大数不过十二　详见祭义　以上四条冕服】　巾车玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【详见祭通礼出路章】　大驭掌驭玉路以祀【同上】　乗素车旂十有二旒龙章而设日月【素车殷路也设日月画于旂上　详见祭义】　大路素【疏曰大路殷祭天之车也礼器　已上四条车旗】大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【以黄钟之钟大】 　　【吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也】凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣【本文此下有地示人鬼二节　此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾祀之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂以此为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗郑司农云靁鼔靁鼗皆谓六面有革可击者也云和地名也谓靁鼔靁鼗八面孤竹竹特生者云和山名　详见乐制篇　春官】　鼓人以靁鼔鼓神祀【靁鼔八面鼓也神祀祀天神也　地官　此二条乐舞】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩【祀五帝谓四郊及明堂誓戒要之以重刑失礼也明堂位所谓各其职百官废职服大刑是其辞之畧也具所当共脩扫除粪洒】前期十日帅执事而卜日遂戒【前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日执事宗伯大卜之属既卜又戒百官以始齐】及执事眂涤濯【执事初为祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属】及纳亨赞王牲事【纳亨纳牲将告杀谓乡祭之晨既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞之】及祀之日赞玉币爵之事【日旦明也玉币所以礼神玉与币各如其方之色爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王至而授之】祀大神示亦如之【大神祗谓天地　天官】　大宗伯凡祀大神帅执事而卜日宿眂涤濯位玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【执事诸有事于祭者宿申戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之镬亨牲器也大号六号之大者以诏太祝以为祝辞治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王羣臣礼为小礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也　春官】郊用辛卜郊受命于祖庙作于祢宫【受命谓告之退而卜】卜 　　之日王立于泽亲聴誓命【泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勑之以礼也礼记曰举贤而置之聚众而誓之是也】献命库门之内戒百官大庙之命戒百姓【王自泽宫而还以誓命重相申勑也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库或为廐】祭之日王皮弁以听祭报【报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也】防者不哭不敢凶服泛埽反道乡为田烛【谓郊道之民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也　郊特牲　详见祭义】　夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇【闇昏时也阳读为曰雨曰旸之旸谓日中时也朝日出时也夏后氏大事以昏殷人大事以日中周人大事以日出亦谓此郊祭也以朝及闇谓终日有事　祭义】　祭之日王被衮戴冕璪十有二旒乗素车旂十有二旒龙章而设日月【详见祭义】　节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车【裘冕者亦从尸服也裘大裘也凡尸服卒者之上服从车从尸车送逆之徃来春秋传曰晋祀夏郊董伯为尸　夏官】　大宗伯以禋祀祀昊天上帝【本文此下云以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也　详见祭法春官】　燔柴于泰坛祭天也【坛封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也　祭法】　祭天曰燔柴【既祭积薪烧之　尔雅】　至敬不坛扫地而祭【疏曰此谓祭五方之天初则燔柴于大坛燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也　礼器】　郊血【郊祭天也血腥爓孰逺近备古今也尊者先逺　详见祭义　礼器】　大祝大禋祀隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之【隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右读亦当为侑】　大祝辨六号一曰神号【神号若云皇天上帝】凡大禋祀则执明水火而号祝【明水火司烜所共日月之气以给蒸亨执之如以六号祝明此圭洁也禋祀祭天神也　春官】　皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨【礼运曰地秉隂窍于山川】庶物羣生各得其所靡今靡古【言覆施均】维予一人某敬拜皇天之祜【古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲告之辞也】维某年某月上日【年谓太嵗所在月正月也　大戴礼】　大祝既祭令彻【春官　已上祭天礼节】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼【天人阳也阳气升而祭鬼神致人鬼于祖庙盖用祭天明日　详见百神　春官　此条祭天明日】　凡祀启蛰而郊【启蛰夏正建寅之月祀天南郊　详见祭通礼时日卜筮章　桓五年左氏传】　孟春天子乃以元日祈谷于上帝【谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕上帝大微之帝也　月令】　郊祀后稷以祈农事【详见本章传　已上三条孟春祈谷】　龙见而雩【龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨　桓五年左氏传】　仲春命乐师脩鼗鞞鼔均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬钟磬柷敔【为将大雩帝习乐也脩均执调饬者治其器物习其事之言】命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实【阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩月令　此二条夏大雩】　季秋上丁命乐正入学习吹【为将飨帝也春夏重】 　　【舞秋冬重吹也】大飨帝【言大飨者徧祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此也】尝牺牲告备于天子【尝者谓尝羣神也天子亲尝帝使有司祭于羣神礼毕而告焉　月令】　大飨不问卜【祭五帝于明堂莫适卜也郊特牲曰郊血大飨腥】不饶富【富之言备也备而已勿多于礼也　曲礼】　周公宗祀文王于明堂以配上帝【明堂天子布政之堂也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也　孝经　已上三条秋季大飨】　昔者周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭外祭则郊社是也【详见祭义】　成王以周公为有勲劳于天下【王功曰勲事功曰劳】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭　明堂位】　鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫【上帝周所郊祀之帝谓苍帝灵威仰也鲁以周公之故得郊祀上帝与周同先有事于頖宫告后稷也告之者将以配天先仁也頖宫郊之学也诗所谓頖宫也字或为郊宫　礼器　已上三条鲁之郊】　杞之郊也禹也宋之郊也契也【详下传　此条杞宋之郊】 　　右祀天　郊者并百王于上天而祭之也【百王百神也或神字误为王言社稷唯祭一神至郊天则兼祭百神以喻君兼父母者也　荀子】　因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龙格飨帝于郊而风雨节寒暑时【详见祭义】　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考【本义曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也　易】　维十有三祀帝乃称王而入唐郊犹以丹朱为尸【舜承尧犹子承父虽已改礼易乐犹祭天于唐郊以丹朱为尸至十三年天下既知已受尧位之意矣将自止郊而以丹朱为王者后欲天下昭然知之然后为之故称王也晋祀夏郊以董伯为尸】于时百执事咸昭然乃知王世不絶爤然必自有继祖守宗庙之君【知当以丹朱为王者后使祭其郊也祖或为体尚书大传】　噫嘻春夏祈谷于上帝也【朱子曰序误】　我将祀文王于明堂也　【并诗序】　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲【曰卜不从不吉也卜郊不吉故免牲免犹纵也】犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】卜郊不从乃免牲非礼也【诸侯不得郊天鲁以周公故得用天子礼乐故郊为鲁常祀】犹三望亦非礼也礼不卜常祀【必其时】而卜其牲日【卜牲与日知吉凶】牛卜日曰牲【既得吉日则牛改名曰牲】牲成而卜郊上怠慢也【怠于古典慢渎防】望郊之细也不郊亦无望可也【左氏传】　曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼【据俱卜也】求吉之道三【三卜吉凶必有相竒者可以决疑故求吉必三卜】禘尝不卜郊何以卜【禘比祫为大尝比四时祭为大故据之】卜郊非礼也【礼天子不卜郊】卜郊何以非礼【据上言三卜礼】鲁郊非礼也【以鲁郊非礼故卜尔昔武王既没成王幼少周公居摄行天子事制礼作乐致太平有大功周公薨成王以王礼葬之命鲁使郊以彰周公之徳非王故卜三卜吉则用之不吉则免牲谓之郊者天人相与交接之意也不言郊天者谦不敢斥尊】鲁郊何以非礼【据成公乃不郊恶之】天子祭天【郊者所以祭天也天子所祭莫重于郊居南郊者就阳位也槀席酒器用陶匏大珪不瑑大羮不和为天至尊物不可悉备故惟质以事之】诸侯祭土【土谓社也诸侯所祭莫重于社卿大夫祭五祀士祭其先祖】天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所载无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】曷为或言免牲或言免牛免牲礼也【鲁卜郊不吉免之礼卜郊不吉则为牲作衣纁裳使有司端放之于南郊明本为天不敢留天牲】免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛【养牲不谨敬有灾伤天不飨用不得复为天牲故以本牛名之非礼者非天牲不当复见免但内自省责而已】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海【据郊者主为祭天】山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取爼上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而出无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不崇朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗传曰汤时大旱使人祷于山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也【已止】何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也鲁至是郊者僖公贤君欲尊明其先祖之功徳不就废之讥者春秋不见事不书皆从事举可知也不吉言不从者明己意汲汲欲郊而卜不从耳所以见事鬼神当加精神　公羊传】　宣公三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【牛不称牲未卜日言牛虽伤死当更改卜取其吉者郊不可废也前年冬天王崩未葬而郊者不以王者废天事礼记曽子问天子崩未殡五祀不行既殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭】望郊之属也不郊亦无望可也【已有例在僖三十一年复传者嫌牛死与卜不从异　左氏传】　其言之何【据食角不言之】缓也【辞间容之故为缓不若食角急也别天牲主以角书者讥宣公养牲不谨敬不洁清而灾重事至尊故详録其简甚】曷为不复卜【据定十五年牛死改卜牛】养牲养二卜【二卜语在下】帝牲不吉【帝皇天大帝在北辰之中主縂领天地五帝羣神也不吉者有灾】则扳稷牲而卜之【先卜帝牲养之有灾更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉不复郊】帝牲在于涤三月【涤宫名养帝牲三牢之处也谓之涤者取其荡涤洁清三牢者各主一月取三月一时足以充其天牲】于稷者唯具是视【祖其身体具无灾害而已不特养于涤宫所以降稷尊帝】郊则曷为必祭稷【据郊者主为祭天】王者必以其祖配【祖谓后稷周之始祖姜嫄履大人迹所生配配食也】王者则曷为必以其祖配【据方父事天】自内出者无匹不行【匹合也无所与防合则不行】自外至者无主不止【必得主人乃止者天道闇昧故推人道以接之不以文王配之者重本尊始之义也故孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝五帝在大微之中迭生子孙更王天下书改卜者善其应变得礼　公羊传】之口缓辞也伤自牛作也【牛自伤口非备灾之道不至也故以缓辞】 　　【言之】改卜牛牛死乃不郊事之变也【牛无故自伤其口易牛改卜复死乃废郊礼此事之变异】乃者亡乎人之辞也【讥宣公不恭致天变　谷梁传】成公七年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛鼷 　　防又食其角乃免牛【杜曰称牛未卜日免放也免牛可也不郊非礼也】夏五月不郊犹三望【书不郊间有事三望非礼】不言日急辞也【辞中促迫不容日】过有司也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也【有司展察牛而即知伤是展察之道尽不能防灾御患致使牛伤故不书日以显有司之过斛球球然角貌】改卜牛鼷防又食其角又有继之辞也【前已食故曰继】其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也【至此复食乃知国无贤君天灾之尔非有司之过也故言其以赦之】乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【郊者用牲今言免牲则不郊显矣若言免牛亦不郊而经复书不郊者盖为三望起尔言时既不郊而犹三望明失礼　谷梁传】　成公十年夏四月五卜郊不从乃不郊【杜曰卜常祀不郊皆非礼故书】夏四月不时也【郊时极于三月】五卜强也【谷梁传】　成公十七年九月辛丑用郊【杜曰九月郊祭非礼明矣书用郊从史文】用者不宜用也九月非所用郊也【周之九月夏之七月天气上升地气下降又非郊时故加用之】然则郊曷用郊用正月上辛【鲁郊博卜春三月言正月者因见百王正所当用也三王之郊一用夏正言正月者春秋之制也正月者嵗首上辛犹始新皆取其首月之辛日者明用辛例不郊则不日】或曰用然后郊【或曰用者先有事存后稷神名也晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于蜚林鲁人将有事于天必先有事于頖宫九月郊尤悖礼故言用小大尽讥之以不郊乃讥三望知郊不得讥小也又夕牲告牷后稷当在日上不得在日下　公羊传】　夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【郊春事也僖三十一年夏四月四卜郊不从传曰四月不时今言可者方明秋末之不可故以是为犹可也】九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭衣服不脩不可以祭车马器械不备不可以祭有司一人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其美也非享味也【谷梁传】　襄公七年夏四月三卜郊不从乃免牲【称牲既卜日也卜郊又非礼也】孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈农事也【郊祀后稷以配天后稷周始祖能播殖者】是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【启蛰夏正建寅之月耕谓春分　左氏传】　襄公十一年夏四月四卜郊不从乃不郊夏四月不时也四卜郊非礼也【谷梁传】　定公十五年春王正月鼷防食郊牛牛死改卜牛【杜曰不言所食处举死重也改卜礼也】曷为不书其所食漫也【公羊传】　不敬莫大焉【不言所食食非一处而至死定公不敬最大故天灾最甚　谷梁传】　夏五月辛亥郊【杜曰书过】曷为以夏五月郊三卜之运也【公羊传】　哀公元年春王正月鼷防食郊牛角改卜牛【按左氏无角字】夏四月辛巳郊此该郊之变而道之也【该备也春秋书郊终于此故于此备説郊之变变谓郊非其时或牲被灾害】于变之中又有言焉【于灾变之中又有可善而言者】鼷防食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展斛角而知伤展道尽矣【展道虽尽所以备灾之道不尽讥哀公不敬故致天灾】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣【凯曰不时之中有差剧也夏始承春方秋之末犹可为也】九月用郊用者不宜用也【在成十七年】十郊三卜礼也【以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛所谓三卜也郑嗣曰谓卜辛而三也求吉之道三故曰礼也】四卜非礼也【僖三十一年襄十一年皆四卜】五卜强也【成十年五卜】卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓【宣三年郊牛之口伤以牛自伤故加之言缓辞】全曰牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异【已卜日成牲而伤之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同】有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也【灾伤不复以郊怪复卜免之】礼与其亡也宁有【于礼有卜之与无卜宁当有卜】尝置之上帝矣故卜而后免之不敢専也【当置之涤宫名之为上帝牲故不敢擅放也】卜之不吉则如之何不免安置之繋而待六月上甲始庀牲然后左右之【庀具也待具后牲然后左右前牛在我用之不复须卜已有新牲故也周礼曰司门掌授管键以启闭国门祭祀之牛牲系焉然则未左右时监门者养之】子之所言者牲之变而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繋牲十一月十二月牲虽有变不道也【牲有变则改卜牛以不妨郊事故不言其变】待正月然后言牲之变此乃所以该郊【至郊时然后言其变重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然后道则二月三月亦可知也此所以该郊言其变道尽】郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也【享者饮食之道牲有变则改卜牛郊日已逼庀系之礼虽小不备合时得礼用之可也】子不志三月卜郊何也【三月谓十二月正月二月也】郊自正月至于三月郊之时也【有变乃志常事不书】我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣【意欲郊而卜不吉故曰不从郊必用上辛者取其新洁莫先也　谷梁传】　哀公十三年公防吴晋盟吴人囚子服景伯景伯谓大宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先王季辛而毕何世有职焉【有职于祭事左氏传】　孔子曰呜呼哀哉我观周道幽厉伤之吾舍鲁何适矣【政乱礼失以为鲁尚愈】鲁之郊禘非礼也周公其衰矣【非犹失也鲁之郊牛口伤鼷防食其角又有四卜郊不从是周公之道衰矣言子孙不能奉行兴之】杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也【先祖法度子孙所当守】故天子祭天地诸侯祭社稷【礼运】　桓公五年秋大雩书不时也凡祀龙见而雩【注见上】过则书【卜日有吉否过次节则书以讥慢也　左氏传】　定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也【冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苗嫌当须雨故问也】毛泽未尽人力未竭未可以雩也【邵曰凡地之所生者谓毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百谷之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕】雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是其时时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请应乎上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉【道之谓君必为先也其祷辞曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何谤不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也】夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之【诒托犹假寄谷梁传】　成公七年冬大雩雩不月而时非之也冬无为雩也【谷梁传】 　　小宗伯兆五帝于四郊【兆为坛之营域五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰叶光纪颛顼食焉黄帝亦于南郊　春官】　因吉土以飨帝于郊【吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时所兆祭于四郊者也今汉亦四时迎气其礼则简　礼器　此两条五帝神位】　春其帝大皥其神句芒【此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皥宓戯氏句芒少昊氏之子曰重为木官】夏其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣自古以来着徳立功者也炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰犂为火官】中央土其帝黄帝其神后土【此黄精之君土官之臣自古以来着徳立功者也黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰犂兼为土官】秋其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣自古以来着徳立功者也少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官】冬其帝颛顼其神防【此黒精之君水官之臣自古以来着徳立功者也颛顼髙阳氏也防少皥氏之子曰脩曰熙为水官月令　此条配帝及帝臣】　大宗伯以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【礼东方以立春谓苍精之帝而大皥句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严肃半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币　春官】　充人掌繋祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月【牢闲也必有闲者防禽兽触齧养牛羊曰刍三月一时节气成地官】　　司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之【注见祀天春官】　掌次祀五帝则张大次小次设重防重案【祀五帝于四郊次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉重防复防重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝天官】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【注见祀天春官　已上祀五帝礼物舞乐】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其 　　具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眂涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞王币爵之事【注见祀天天官】　大司冦若禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族【戒之日卜之日也百族谓府史以下也郊特牲曰卜之日王立于泽亲聼誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之内戒百姓也】及纳亨前王祭之日亦如之【纳亨致牲】奉其明水火【明水火所取于日者】　小司冦凡禋祀五实镬水纳亨亦如之【纳亨致牲也其时镬水当以洗解牲体肉】　士师祀五帝则沃户及王盥洎镬水【洎谓増其沃汁　并秩官】　大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆【牛能任载地类也奉犹进也郑司农云羞进也肆陈骨体也谓进所解骨体士防　礼曰肆解去蹄　地官　已上祀五帝礼节】先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐【大史礼官之属掌正嵗年以序事谓告也】立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗盖殷礼也周迎郊五十里赏谓有功徳者有以显赐之也朝大寝门外】命相布徳和令行庆施恵下及兆民【相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也恵谓恤其不足也天子曰兆民】庆赐遂行毋有不当【遂犹达也言使当得者皆得得者无非其人】先立夏三日大史谒之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齐立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反行赏封诸侯庆赐遂行无不欣恱【迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也不言帅诸侯而云封诸侯诸侯时或无在京师者空其文也祭统曰古者于禘也爵赐服顺阳义也于尝也出田邑秋政顺隂义也今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之】先立秋三日大史谒之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齐立秋之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎秋于西郊还反赏军帅武人于朝【迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也军帅诸将也武人谓环人之属有勇力者】先立冬三日大史谒之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齐立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊还反赏死事恤孤寡【迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之逃也死事谓以国事死者若公叔禺人顔涿聚者也孤寡其妻子也有以恵赐之大功加赏　月令　此条四时迎气】　季冬乃毕祀帝之大臣天之神只【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣句芒之属天之神只司中司命风师雨师月令　此条祀帝臣】 　　右祀五帝及五人帝五人神　季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实请问何谓五帝孔子曰昔丘也闻诸老耼曰天有五行水火金木土分时化育以成万物【一嵗三百六十日五行各主七十二日也化生长育一嵗之功万物莫敢不成】其神谓之五帝【五帝五行之神佐天生物者而后世谶纬皆为之名字亦为妖怪妄言】古之王者易代而改号取法五行五行更王终始相生亦象其义【法五行更王终始相生始以木徳王天下其次以生之行转相成而诸説乃谓五精之帝下生王者其义或无可言者】故其生为明王者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛顼配水康子曰太皥氏其始之木何如孔子曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而君以木徳王天下其次则以所生之行转相承也【木生火火生土之属】康子曰吾闻句芒为木正祝融为火正蓐收为金正防为水正后土为土正此五行之主而不乱称曰帝者何也孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而称五帝太皥之属配焉亦云帝从其号【天至尊物不可以同其号亦兼称上帝上得包下五行佐成天事谓之五帝以地有五行而其精神在上故亦为之上帝黄帝之属故亦称帝盖从天五帝之号故王者虽号称五帝而不得称天帝而曰天子者言天子与天其尊卑相去逺矣曰天王者言乃天下之王也】昔少皥氏之子有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩及熙为防颛顼氏之子曰黎为祝融共工氏之子曰句龙为后土此五者各以其所能业为官职【各以一行之官为职业之事】生为上公死为贵神别称五祀不得同帝【五祀上公之神故不得称帝也其序则五正不及五帝五帝不及天地而不知者以祭社为祭地不亦失之逺矣且土与火水俱为五行是地之子也以子为母不亦颠倒失尊卑之序也】康子曰陶唐有虞夏后殷周独不得配五帝意者徳不及上古耶将有限乎孔子曰古之平治水土及播殖百谷者众矣唯句龙兼食于社【兼犹配也】而弃为稷神易代奉之无敢益者明不可与等故自太皥以降逮于颛顼其应五行而王数非徒五而配五帝是其徳不可以多也【家语】　蔡墨曰有五行之官是谓五官实列受氏姓封为上公【爵上公】祀为贵神社稷五祀是尊是奉【五官之君长能脩其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉】木正曰句芒【正官长也取木生句曲而有芒角也其祀重焉】火正曰祝融【祝融明貌其祀犂焉】金正曰蓐收【秋物摧辱而可收也其祀该焉】水正曰防【水阴而幽防其祀脩及熙焉】土正曰后土【土为羣物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社】献子曰社稷五祀谁氏之五官也【问五官之长皆是谁】对曰少皥氏有四叔【少皥金天氏】曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水【能治其官】使重为句芒【木正】该为蓐收【金正】脩及熙为防【二子相代为水正】世不失职遂济穷桑此其三祀也【穷桑少昊之号也四子能治其官使不失职济成少昊之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北】颛顼氏有子曰犂为祝融【犂为火正】共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也【昭二十九年左氏传】 　　王宫祭日也夜明祭月也【王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明亦谓月坛也祭法】　祭日于坛祭月于坎祭日于东祭月于西【详见祭义】掌次朝日则张大次小次设重防重案【朝日春分拜日于东门之】 　　【外次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处重防复防重案牀重席也　天官】　天子端而朝日于东门之外【端当为冕字之误也衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也　玉藻】　典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓揷之于绅带之间若带剑也瑱读为镇玉人职曰大圭长三尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为一就　春官】　天子大采朝日与三公九卿祖识地徳【礼天子以春分朝日示有尊也虞説云大采衮织也祖习也识知也地徳所以广生昭谓礼玉藻天子冕以朝日冕冕服之下则大采非衮职也周礼王搢大圭执镇圭藻借五采五就以朝日则大采谓此也言天子与公卿因朝日以脩阳政而习地徳因夕月以治隂教而纠天刑日照昼月照夜各因其明以脩其事也】少采夕月与大史司载紏防天刑【夕月以秋分紏恭也防敬也刑法也或云少采黼衣也昭谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文谓冯相氏保章氏与大史相俪偶也此因夕月而恭敬观天法考行度以知妖祥也　国语鲁语】　大宗伯以实柴祀日月星辰【实柴实牛柴上也　春官】　羊人凡积共其羊牲【积积柴禋祀槱燎实柴　疏曰祭天用犊其日月以下有用羊者　夏官】　典瑞圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝　春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝　考工记玉人】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰也　详见祀天　春官】　迎日之辞曰维某年月上日明光于上下勤施于四方旁作穆穆维予一人某敬拜迎日东郊【尚书大传　按大戴礼亦有此辞　已上祀日月之正礼已下因事而祀日月】　郊之祭大报天而主日配以月【主日者以其光明天之神可见者莫着焉祭义　此因郊而祀】　　诸侯觐于天子天子乗龙载大斾象日月升龙降龙出拜日于东门之外【此谓防同以春者也马八尺以上为龙大斾大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸缫借尺有二寸搢大圭乗大路建大常十有二旒樊缨十有二就贰车十有一乗帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也】礼日于南门外礼月与四渎于北门外【此谓防同以夏冬者也变拜言礼者容祀也礼月于北郊者月大阴之精以为地神也　觐礼　此因防同而祀】孟冬天子乃祈来年于天宗【此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也　月令此因蜡而祀】　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【周礼四曰禜祭为营攒用币以祈福祥　昭元年左氏传　此因禜而祀】 　　右祀日月　庄公十八年日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日【王制曰天子冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何縁书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日月始出其食亏伤之处未复故知此日以夜食夜食则亦属前月之晦故谷梁不以为疑】故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔【谷梁传】 　　大宗伯以实柴祀星辰【星为五纬辰谓日月所防十二次】　典瑞圭璧以祀日月星辰【详见上章并春官】　圭璧五寸以祀日月星辰【详见上章】　祭星曰布【布散祭于地　尔雅】　大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【详见祀天　已上祀星辰正礼以下因事而祀】　孟冬天子乃祈来年于天宗【详见上章】　幽宗祭星也【宗皆当为禜字之误也幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　祭法】日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之【星辰之神若实沈者　昭元年左氏传】 　　右祀星辰【祭司民司禄见百神篇】　古之火正或食于心或食于咮以出内火是故咮为鹑火心为大火【谓火正之官配食于火星建辰之月鹑火星昏在南方则令民放火建戌之月大火星伏在日下夜不得见则令民内火禁放火】陶唐氏之火正阏伯居商丘【陶唐尧有天下号阏伯髙辛氏之子传曰迁阏伯于商丘主辰辰大火也今为宋星然则商丘在宋地】祀大火而火纪时焉【谓出内火时】相土因之故商主大火【相土契孙商之祖也始代阏伯之后居商丘祀大火　襄九年左氏传】　迁阏伯于商丘主辰【商丘宋地主祀辰星辰大火也】商人是因【商人汤先相土封商丘因阏伯故国祀星辰】迁实沈于大夏主参【大夏今晋阳县】唐人是因【唐人若刘累之等累迁鲁县此在大夏　详见因祭疾病章昭元年左氏传　按通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南秋分日享夀星于南郊此皆不见于经典又丝衣诗序引髙子曰灵星之尸也朱子谓髙子尤误今附载于此】 　　大宗伯以槱燎祀司中司命飌师雨师【槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之积柴实牲体焉燔燎而升烟所以报阳也郑司农云司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕也雨师毕也谓司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也　春官】　祭风曰磔【今俗当大道中磔狗云以止风此其象　尔雅】　季冬乃毕祀天之神只【天之神只司中司命风师雨师月令　按通典云周制立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南立冬后亥日祀】 　　【司中司命司民司禄于国城西北亦未知何据】 　　右祀司中司命飌师雨师 　　礼书纲目卷三十五 <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目> 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十六　　　　　婺源江永撰 　　地示　　　　吉礼三 　　补 　　天子祭天地嵗徧【曲礼　此条通言一嵗祭地】　大宗伯以黄琮礼地【礼地以夏至谓神在昆仑者也礼神者必象其类琮八方象地】牲币放其器之色【币以从爵若人饮酒有酬币春官　此条祀地玉币】　　牧人阴祀用黝牲毛之【详见祭物牺牲】　祭天地之牛角茧栗【同上】　犬人祭祀共犬牲用牲物瘗亦如之【同上　此三条牺牲】　典瑞两圭有邸以祀地【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神　春官】　玉人两圭五寸有邸以祀地【邸谓之柢有邸僢共本也　考工记　此两条圭玉　酒齐粢盛器席车旗并如礼天之礼】　大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也地示所祭于北郊谓神州之神及社稷】凡乐函钟为宫大蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣【地祗则主昆仑先奏是乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭之　详见乐制　此条乐舞】　大宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而卜日遂戒及执事眡涤濯及纳亨赞王牲事及祀之日赞玉币爵之事【详见天神祀五帝】祀大示亦如之【疏曰祀大只谓夏至祭地于方泽　天官】　大宗伯祭大示帅执事而卜日宿眡涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号治其大礼诏相王之大礼【详见天神】　瘗埋于泰折祭地也【折炤晢也必为炤明之名尊神也　祭地】　祭地曰瘗埋【既祭埋藏之　尔雅】大祝辨六号三曰示号【祗号若云后土地祗】凡祭示则执明水火而号祝【详见天神】　薄薄之土承天之神【薄旁薄也乃顺承天也】兴甘风雨庶卉百谷莫不茂者既安且宁维予一人某敬拜下土之灵维某年某月上日【大戴礼　已上祭地礼节其与祀天同者详见前篇】凡以神仕者以夏日至致地示物鬽【地物阴也阴气升而祭地祗物】 　　【鬽致物鬽于墠坛盖用祭地之明日而物之神曰鬽　详见百神　此条祭日明日】 　　右祭地 　　王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【羣众也大夫以下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也郊特牲曰唯为社事单出里　祭法】　小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙【库门内雉门外之左右　春官】　匠人营国左祉右社【王宫所居也考工记】　　乃建大社于周中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央亹以黄土【汲冢周书作雒解】　封人掌设王之社壝【壝谓坛及堳埓也不言稷者稷社之细也　地官】　天子大社必受霜露风雨【大社王为羣姓所立　郊特牲】　小子掌珥于社稷【郑司农云珥社稷以牲头祭也谓珥读为衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈社稷谓始成其宫兆时也秋官士师职曰凡刉珥则奉大牲此刉衈正字与　夏官】　内宰凡建国佐后立市祭之以阴礼【祭之以阴礼者市中之社先后所立社也　天官】　诸侯祭社稷【王制】　小司徒凡建邦国立其社稷　封人凡封国设其社稷之壝【封国建诸侯　并地官　已上天子诸侯大夫社稷之制】　大司徒设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野【社稷后土及田正之神壝坛与堳埓也田主田神后土田正之所依也诗人谓之田祖所宜木谓若松柏栗也若以松为社者则名松社之野以别方面　地官】　小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行　春官　已上社木社主】　厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社【厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间　祭法】　共工氏有子曰句龙为后土【共工在大昊后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀】后土为社【方答社稷故明言为社】稷田正也【掌播殖也】有烈山氏之子曰柱为稷【烈山氏神农世为诸侯】自夏以上祀之【祀柱】周弃亦为稷【弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之】自商以来祀之【昭二十九年左氏传已上社稷配祭】　季夏命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠社稷之灵以为民祈福季冬乃命大史次诸侯之烈赋之牺牲以共社稷之飨凡在天下九州之民者无不咸献其力以共社稷之祀【详见祭物牺牲】　天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢【王制】　牧人阴祀用黝牲毛之【阴祀祭地北郊及社稷也郑司农云黝读为幽黑也　地官】　大司马中春教振旅遂以搜田献禽以祭社【春田主祭社者土方施生也　夏官】　鬯人凡祭祀社壝用大垒【壝谓委土为墠坛所以祭也大垒瓦垒】　司服祭社稷则希冕【希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也　并春官】　大司乐乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地示【详见祭地】　鼓人以灵鼓鼓社祭【灵鼓六面鼔也社祭祭地祗也】　舞师教帗舞帅而舞社稷之祭祀【疏曰帗舞用五色缯　并地官已上礼物乐舞】　封人令社稷之职【将祭之时令诸有职事于社稷者也郊特牲曰】 　　【唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也　地官】　春社【春田祭社大司马职云明堂位】　社祭土日用甲【国中之神莫贵于社】君南乡于北墉下【墙谓之墉北墉社内北墙郊特牲　详见祭义】　大宗伯以血祭祭社稷【不言祭地此皆地只祭地可知也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃　春官】　三献文【谓祭社稷五祀　礼器】　三献爓【疏曰社又降于宗庙故用爓爓人稍近味　郊特牲】　肆师社之日涖卜来嵗之稼【社祭土为取财焉卜者问后嵗稼所宜　春官　已上祭社稷礼节】　防国之社屋之薄社北牖【絶其阳通其阴而已薄社殷之社殷始都薄　郊特牲　详见祭义】　防祝掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉【胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是已存之者重神也盖奄其上而栈其下为北牖　春官】　士师若祭胜国之社稷则为之尸【以刑官为尸略之也周谓亡殷之社为亳社　秋官　已上胜国社稷】　仲春择元日命民社【社后土也使民祀焉神其农业也祀社日用甲月令】　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法凡 　　州之大祭祀涖其事【大祭祀谓州社稷也涖临也】　闾胥凡春秋之祭祀聚众庶既比则读法【祭祀谓州社党禜族酺也　并地官】　肆师若国有大故则令国人祭【大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺】嵗时之祭祀亦如之【月令仲春命民社此一隅　春官】　唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛【单出里皆徃祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之乗乗者以千车赋出长毂一乗乗或为邻郊特牲　详见祭义　已上民社】 　　右祭社稷　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社【汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷而后世无及句龙者故不可而止　书序】　乃立冢土戎丑攸行【冢土大社也亦大王所立而后因以为天子之制也戎丑大众也起大事动大众必有事乎社而后出谓之宜　大雅緜】哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民战栗【宰我孔子弟子名予三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也战栗恐惧貌宰我又言周所以用栗之意如此岂以古者戮人于社故附防其説与】子闻之曰成事不説遂事不谏既徃不咎【遂事谓事虽未成而势不能已者孔子以宰我所对非立社之本意又啓时君杀伐之心而其言已出不可复救故厯言此以深责之欲使谨其后也尹氏曰古者各以所宜木名其社非取义于木也宰我不知而妄对故夫子责之　论语】　尚书亡篇曰太社唯松东社唯柏南社唯梓西社唯栗北社唯槐春秋文义曰天子之社稷广五丈诸侯半之春秋传曰天子有大社焉东方青土南方赤土西方白土北方黑土上冒以黄土故将封东方诸侯青土苴以白茅【白虎通】　春社天子之祭也【春田祭社明堂位】　载芟春借田而祈社稷也　良耜秋报社稷也【并诗序】　以我齐明与我牺羊以社以方【齐与粢同曲礼曰稷曰明粢此言齐明便文以协韵耳牺羊纯色之羊也社后土也以句龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也小雅甫田】　曽子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之防君薨夫人之防如之何孔子曰废自薨比至于殡自启至于反哭奉帅天子【详见祭通礼废祭章】　孟子曰民为贵社稷次之君为轻【社土神稷谷神建国则立坛壝以祀之盖国以民为本社稷亦为民而立而君之尊又系于二者之存亡故其轻重如此】诸侯危社稷则变置【诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也】牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷【祭祀不失礼而土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之亦年不顺成八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也】　郑子产伐陈入之陈侯免拥社【免防服拥社抱社主示服襄二十五年左氏传】哀公四年六月辛丑亳社灾【杜曰天火也亳社殷社诸侯有之所以戒亡国　范曰殷都于亳武王克纣而班列其社于诸侯以为亡国之戒刘向曰灾亳社戒人君纵恣不能警戒之象　春秋】亳社者亳之社也亳亡国也【亳即殷也殷都于亳故国谓之亳社】亡国之社以为庙屏戒也【立亳之社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也【必为之作屋不使上通天也縁有屋故言灾　谷梁传】　蒲社灾蒲社者何【据鼓用牲于社不言蒲】亡国之社也【蒲社者先世之亡国在鲁竟】社者封也【封土为社】其言灾何【据封土非火所能烧】亡国之社盖揜之揜其上而柴其下【故火得烧之揜柴之者絶不得使通天地四方以为有国者戒】蒲社灾何以书记灾也【戒社者先王之所以威示教戒诸侯使事上也灾者象诸侯背天子是后宋事彊吴齐晋前驱滕薛侠毂鲁衞骖乗故天去戒社若曰王教灭絶云耳　公羊传】　庄公如齐观社【庄公二十三年齐因祀社搜军实以示客公徃观之】曹刿谏曰不可夫齐弃大公之法而观民于社【大公齐始祖大公望也】君为是举【举动也】而徃观之非故业也【业事也】何以训民土而社助时也【土春分也周语曰土乃脉社者助时求福为农始也】收攟而烝纳要也【攟拾也冬祭曰烝因祭社以纳五谷之要休农夫也月令曰孟冬祀于天宗大祀于公社及门闾】今齐社而徃观旅非先王之训也【旅众也】天子祀上帝【上帝上天也】诸侯防之受命焉【助祭受政命也】诸侯祀先王先公【先王谓若宋祖帝乙郑祖厉王之属也先公先君也】卿大夫佐之受事焉【事职事也】臣不闻诸侯之相防祀也祀又不法【不法谓观民也国语鲁语】 　　王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立灶【此非大神所祈报大事者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀伐灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉　祭法】　小子掌祈于五祀【故书祀作禩郑司农云禩读为祀书亦或为祀谓祈或为刉用毛牲曰刉刉者衅礼之事也刉五祀谓始成其宫兆时也　夏官】　天子祭五祀嵗徧诸侯祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧【五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也　曲礼】　大夫祭五祀【五祀谓司命也中霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三耳　王制】　春祀户祭先脾【春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏直脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪】夏祀灶祭先肺【夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之祭先肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼】中央祀中霤祭先心【中霤犹中室也土主中央而神在室古者穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼】秋祀门祭先肝【秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏直肝肝为尊也祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼】冬祀行祭先肾【冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　月令】　大宗伯以血祭祭五祀【阴祀自血起贵气臭也故书祀作禩郑司农云禩当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五祀谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金脩及熈为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土】　司服祭五祀则希冕【注见祭社稷章　春官】　三献文【谓祭社稷五祀　礼器】　司门凡嵗时之门受其余【郑司农云受祭门之余　地官】　孟冬腊五祀【腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也　月令】 　　右祭五祀　天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自启至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【既葬弥吉毕献祝而后止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也　曽子问】 　　小宗伯兆五帝于四郊四望亦如之【郑司农云四望道气出入谓四望五岳四镇四窦　春官】　牧人望祀各以其方之色牲毛之【望祀五岳四镇四渎也　地官】　司服祀四望则毳冕【毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也】　典瑞两圭有邸旅四望【注见祭地并春官】　玉人两圭五寸有邸旅四望【注见祭地考工记】　大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望【姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦】　大祝国将有事于四望则前祝【前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之并春官】　五献察【察明也谓祭四望山川也　礼器】 　　右祀四望　三正记曰郊后必有望　僖公三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祭之鲁废郊天而脩其小祀故曰犹犹者可止之辞】犹三望亦非礼也望郊之细也不郊亦无望可也【春秋左氏传　宣三年传云望郊之属也】　天子有方望之事【方望谓郊时所望祭四方羣神日月星辰风伯雨师五岳四渎及余山川凡三十六所】无所不通【尽八极之内天之所覆地之所戴无所不至故得郊也】诸侯山川有不在其封内者则不祭也【故鲁郊非礼也】三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之【此皆助天宣气布功故祭天及之秩者随其大小尊卑髙下所宜礼祭天牲角茧栗社稷宗庙角握六宗五岳四渎角尺其余山川视卿大夫天燎地瘗日月星辰布山县水沈风磔雨升燎者取俎上七体与其珪寳在辨中置于柴上烧之】触石而出肤寸而合【侧手为肤案指为寸言其触石理而兴无有肤寸而不合】不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山尔【崇重也不重朝言一朝也】河海润于千里【亦能通气致雨润泽及于千里韩诗説曰汤时大旱使人祷山川是也郊望非一独祭三者鲁郊非礼故独祭其大者】犹者何通可以已也何以书讥不郊而望祭也【讥尊者不食而卑者独食书者恶失礼也　公羊传】　楚昭王曰三代命祀祭不越望【诸侯望祀竟内山川星辰】江汉睢章楚之望也【四水在楚界　详见因祭疾病章　哀六年左氏传】 　　小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方【顺其所在春官】　天子诸侯祭山川嵗徧【曲礼】　天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯【视视其牲器之数　尚书大传云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑】诸侯祭名山大川之在其地者【鲁人祭泰山晋人祭河是也　王制】　孟春命祀山林川泽牺牲毋用牝【为伤姙生之类】　仲冬天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉【顺其徳盛之时祭之也今月令渊为深】　季冬乃毕山川之祀【四时之功成于冬孟月祭其宗至此可以祭其佐也】命宰厯卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀【此所与卿大夫庶民共者也厯犹次也卿大夫采地亦有大小其非采地以其邑之名多少赋之　并月令】　羊人凡沈共其羊牲　小子凡沈饰其牲【郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沉　并夏官】　犬人掌犬牲凡沈用駹可也【駹谓不纯色也　秋官】　司服祀山川则毳冕【注见祀四望】　典瑞璋邸射以祀山川【璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也　并春官】　玉人璋邸射素功以祀山川【邸射剡而出也郑司农云素功无饰也　考工记】　鬯人凡山川用蜃【蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象　春官】　大司乐乃奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川【蕤宾阳声第四函钟为之合函钟一名林钟　同上】　舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀　山虞若祭山林则为主而脩除且跸【为主主辨防之也脩除治道路坛　并春官】　大宗伯以血祭祭五岳以貍沈祭山川泽【阴祀自血起贵气臭也五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏　春官】　祭山曰庪县【或庪或县置之于山山海经曰县以吉玉是也】祭川曰浮沈【投祭水中或浮或沈　尔雅】三王之祭川也皆先河而后海【学记】　五献察【注见四望　礼】 　　【器】　山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之【详见因祭疾病】右祭山川　周公祀泰山召公为尸【白虎通】　晋人将有事于河必先有事于恶池【恶当为呼声之误也呼池呕夷并州川】齐人将有事于泰山必先有事于配林【配林林名礼器】季氏旅于泰山子谓冉有曰女弗能救与对曰 　　不能子曰呜乎曾谓泰山不如林放乎【旅祭名防山山名在鲁地礼诸侯祭封内山川季氏祭之僭也冉有孔子弟子名求时为季氏宰救谓救其陷于僭窃之罪呜呼叹辞言神不享非礼欲季氏知其无益而自止又进林放以厉冉有也　论语】 　　礼书纲目卷三十六 　　钦定四库全书 　　礼书纲目卷三十七　　　　　婺源江永撰 　　百神　　　吉礼四 　　补 　　有天下者祭百神【详祭法】　凡以神仕者以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬国之凶荒民之札丧【天人阳也地物阴也阳气升而祭人鬼阴气升而祭地祗物鬽所以顺其为人与物也致人鬼于祖庙致物鬽于墠坛盖用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋传曰魑鬽魍魉杜子春云禬除也谓此禬读如溃癕之溃春官】 　　右总要 　　埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也【郑注见祭法案孔安国王肃皆以此为六宗】 　　右六宗　禋于六宗【精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告　舜典】　宰我曰敢问禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祀之也埋少牢于太昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也【孔丛子】