礼书纲目 - 第 29 页/共 57 页
司服凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰 又按弁师注云不言服弁服弁自天子以下无饰无等 此一条总言服制 春官】 斩衰冠六升受冠七升【义服正服其冠皆同】齐衰冠七升受冠八升【丧服记】 齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也【丧服疏衰杖期传】 繐衰冠八升【丧服记已上言冠之升数】 斩衰冠鍜而勿灰【详见丧服传】 齐衰冠传曰冠者沽功也【详见丧服本章】 公子为其母练冠为其妻縓冠【公子君之庶子也其或为母谓妾子也 详见丧服父在为母条 已上言冠制人功之异】 斩衰冠右缝外毕【右缝小功以下左外毕者冠前后屈而出缝于武也 详见丧服本章】 冠六升外縪【详见士丧礼成服章】 三年之练冠亦右缝【右缝者又辟而缝之】小功以下左【左辟象吉轻也 杂记】 古者冠缩缝今也衡缝【缩从也今礼制衡读为横今冠横缝以其辟积多】故丧冠之反吉非古也【解时人之惑丧冠缩缝古冠耳 檀弓已上论冠缝之制】 斩衰冠绳缨【丧服本章】 疏衰冠布缨【丧服本章】 缌冠缲缨【缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事共布以为缨 杂记】冠缨条属厌【缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠厌伏也 详见士丧礼成服章】丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属【别吉凶者吉冠不条】
【属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事畧也吉冠则缨武异材马 杂记】丧冠不緌【去饰 檀弓 已上论缨武緌之制】 委武缟而后蕤【委武冠卷也秦人曰委齐东曰武冠缟缟冠也 杂记】 缟冠武子姓之冠也【谓父有丧服子为之不纯吉也 玉藻】 缟冠素纰既详之冠也【详见变除大祥除服章 已上论缟冠制】
右冠制
斩衰苴绖传曰苴绖者麻之有蕡者也【丧服本章】 疏衰牡麻绖传曰牡麻者枲麻也【本章】 疏衰期牡麻绖【本章】不杖者【本章】疏衰牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖无受【本章】大功牡麻绖【本章】繐衰牡麻绖【本章】小功澡麻带绖【本章】小功牡麻绖【本章】 公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也葛绖者以葛为绖带详见丧服父在为母章 以上十一条论首绖所用之材及有受无受之别】 苴绖大搹去
五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带【详见丧服斩衰传 此一条论首绖大小之异】 苴绖大搹左本在下【盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸 同上】 牡麻绖右本在上【详见丧服齐衰传】 苴绖大搹下本在左牡麻绖右本在上【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也详见士丧礼 已上论首绖左右本】其长殇皆九月缨绖其中殇皆七月不缨绖【绖有缨者谓其重也自大功已上绖有缨以一条绳为之小功以下绖无缨也 详见丧服大功章】 大功牡麻绖缨【本章 此两条论首绖有缨无缨之别】
右首绖制
司服凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖绖大如缌之绖 春官】 锡衰缌衰疑衰其首服皆弁绖【详见锡衰缌衰疑衰章】 弁师王之弁绖弁而加环绖【弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服】诸侯及孤卿大夫之弁绖各以其等为之而掌其禁令【各以其等如其命数也弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌士弁绖之弁不辟积 夏官】
右弁绖制
亲始死鸡斯【鸡斯当为笄纚声之误也 此条论笄纚】 小敛卒敛主人括发以麻【详见变除】 卒敛主人髺髪【髺髪去笄纚而紒 详见士丧礼 此两条论括髪】 男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【别男女也小记 此条论笄免髽】 斩衰括发以麻为母括髪以麻免而以布【母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免 小记】 卒敛众主人免于房【众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以袒也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也 士丧礼 此两条论括髪免】卒敛主人説髦【丧大记】 既殡主人説髦【既殡置铭于肂复位时也】
【儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母防小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻 士丧礼】 亲没不髦【去为子之饰 玉藻 此三条论髦】
右笄纚髺髪免髦之制
女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除始死变服章】 布总箭笄髽【此妻妾女子子丧服之异于男子者总束髪谓之总者既束其本又总其末箭笄篠竹髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽】传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升者首饰象冠数长六尺谓出紒后所垂为饰也 丧服】 齐衰带恶笄以终丧【笄所以卷髪带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变 小记】 箭笄终丧三年【亦于丧所以自卷持者有除无变 同上】 女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽【言以髽则髽有着笄者明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也【栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄 丧服】妾为女君君之长子恶笄有首布总【详见齐衰母为长子条】 南宫縚之妻之姑之丧【南宫縚孟僖子之子南宫阅也字子容其妻孔子兄女】夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔【诲教也尔女也从从谓大髙扈扈谓大广尔语助】盖榛以为笄长尺而总八寸【总束髪垂为饰齐衰之总八寸 檀弓】 男子冠而妇人笄男子免而妇人髽【小记】
右妇人笄总髽制
司服掌王之吉凶衣服凡凶事服弁服【其服斩衰齐衰详见冠制章】衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升
【衰斩也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊冝少差也】齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升【言受以大功之上也此谓为母也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母】繐衰四升有半其冠八升【此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功之上者欲着其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也】 功八升若九升小功十升若十一升【此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相值言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之 丧服记】 斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌【此齐衰多二等大功小功多一等服主于受是极列衣服之差也 闲传】 斩衰裳【凡服上曰衰下曰裳】传曰衰三升【丧服本章】 疏衰裳齐三年【疏犹粗也】疏衰裳齐期【本章】 不杖者【本章】 疏衰裳齐无受者【本章】大功布衰裳无受者【本章】 大功布衰裳【本章】 繐衰裳传曰繐衰者何以小功之繐也【本章】 小功布衰裳五月者【本章】 小功布衰裳【本章】 缌麻三月者传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也抽犹去也本章】 朝服十五升去其半而缌加灰锡也【缌精粗与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉 杂记 已上论衣裳升数之异】 公子为其母麻衣为其妻麻衣【此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也 详见丧服父在为母条】 斩衰裳传曰斩者何不缉也【本章】 疏衰裳齐传曰齐者缉也【本章】 凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也】若齐裳内衰外【齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之】负广出于适寸【负在背上者也适辟领也负出于辟领外旁一寸】适博四寸出于衰【博广也辟领广四寸则与濶中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外不着寸数者可知也】衰长六寸博四寸【广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在】衣带下尺【衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也】衽二尺有五寸【衽所以掩裳际也二尺五寸与有司绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】袂属幅【属犹连也连幅谓不削】衣二尺有二寸【此谓袂中也言衣者明与身参齐二尺二寸其防足以容中人之肱也衣自领至腰二尺二寸倍之四尺四寸加辟领八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸】袪尺二寸【袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手丧时拱尚右手 丧服记已上论裁造衣裳之制】 端衰丧车皆无等【丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者端吉时当服丧之衣衰当如之 杂记】 苴衰不补【丧服四制 此两条通论衰裳之制】 县子曰绤衰繐裳非古也【非时尚轻凉慢礼 檀弓此论衰裳非古】 练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也【详见变除练受服章此论练衣裳之制】
右衰裳制
女子子在室为父衰三年【凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽 丧服】
右妇人衰制
斩衰苴绖传曰苴绖大搹去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分以为带【详见首绖章】疏衰牡麻绖【本章】 小功澡麻带绖【澡者治去莩垢不絶其本也 本章】绖杀五分而去一【小记】 公子为其母麻为其妻葛绖【麻者缌麻之绖带也其为妻葛绖带妻轻 详见丧服父在为母条 此已上论腰绖所用之材及大小制】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂【苴绖斩衰之绖也牡麻绖者齐衰以下之绖也 士丧礼】大功牡麻绖传曰殇之绖不樛垂葢未成人也【樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带 本章】 大功以上散带【详见变除】 下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之【报犹合也下殇小功本齐衰之亲其绖带澡率治麻为之带不絶其本屈而上至要中合而纠之明亲重也凡殇散带垂 小记 已上论腰绖制造之异也】 斩衰苴绞带传曰绞带者绳带也【本章】 疏衰布带【本章】 疏衰期传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【详见冠制章】 公士大夫之众臣为其君布带【详见丧服斩衰章已上论绞带之制】 斩衰疏衰既虞卒哭去麻服葛葛带三重【详见变除既虞卒哭受服章】 练葛要绖【详见练受服章】
右要绖带制
妇人之带牡麻结本【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也士丧礼 此论妇人要绖之制】 妇人葛绖而麻带【详见变除既虞卒哭受服章】
【此论妇人虞卒哭要绖之制】
右妇人要绖带制
司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为士大夫疑衰【君为臣服吊服也郑司农云麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉 春官 此条论锡缌疑衰之等】 凡弁绖其衰侈袂【侈犹大也弁绖服者吊服也其衰锡也缌也疑也袂之言小者二尺二寸大者半而益之则侈袂三尺三寸 杂记 此论吊服之制】 锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡【谓之锡者治其布使之滑易也锡者不治其缕哀在内也缌者不治其布哀在外也 详见补吊服 此条论锡衰之制】
布锡衰缌衰疑衰之制
曽子问曰亲迎女在涂而壻之父母死则如之何曰女改服布深衣缟总以趋丧【详见变除】 夫子曰始死羔裘冠者易之而已【详见变除 此论始死深衣之服】 齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁如深衣之縁丧服传 此论齐衰大小功缌麻初丧中衣之制】 公子为其母麻衣縓縁为其妻麻衣縓縁【麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也 详见丧服父在为母条 此论公子为母妻麻衣之制】 大祥素缟麻衣【麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无采饰也 详见变除此论大祥麻衣之制】
右深衣麻衣长衣中衣之制
斩衰苴杖传曰苴杖竹也削杖桐也【丧服本章】 疏衰削杖【本章】 母为长子削杖 【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可以重于子为己也 小记】杖各齐其心皆下本【丧服传】 杖下本竹桐一也【顺其性也 士丧记】 绖杀五分而去一杖大如绖【如要绖也 小记此言杖体所用及大小之制】
右杖制
斩衰菅屦传曰菅屦者菅菲也外纳【丧服本章】 屦外纳【丧服记】 疏衰疏屦三年传曰疏屦者藨蒯之菲也【本章】 疏衰疏屦期【本章】 不杖麻屦【此亦齐衰言其异于上 本章】 齐衰三月与大功同者绳屦【小记】 小功【旧説小功以下吉屦无絇也 本章】 公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰绳屦者绳菲也【绳菲今时不借也 丧服斩衰章以上八条论屦制轻重之别】 练绳屦无絇【檀弓此论练屦之制】 屦人掌王及后之服屦素屦葛屦【屦有絇有繶有纯者饰也素屦者非纯吉有凶去饰言葛屦明有用皮时】辨外内命夫命妇之散屦【散屦亦谓去饰】凡四时之祭祀以冝服之【祭祀而有素屦散屦者唯大祥时 此条论大祥素屦 天官】 不屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐 士冠礼 此条因冠礼见繐屦之制】
右屦制
巾车王之丧车五乗木车蒲蔽犬防尾疏饰小服皆疏【木车不者郑司农云蒲蔽谓嬴兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬防以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆苓又其尾为戈防之弢粗布饰二物之侧为之縁若挕服云服读为箙小箙刀剑短兵之衣此始遭丧所乗为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉】素车棼蔽犬防素饰小服皆素【素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其防服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可去戈防】薻车薻蔽鹿浅防革饰【故书藻作杜子春读为华藻之藻谓藻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅防以鹿夏皮为覆笭又以所治去毛者縁之此既练所乗】駹车雚蔽然髤饰【故书駹作龙髤为□杜子春云龙读为駹□读为黍垸之黍直谓髤黍也谓駹车边侧有漆饰也雚细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黒少之色韦也此大祥所乗】漆车藩蔽豻雀饰【漆车黒车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黒多赤少之色韦也此禫所乗 春官】主人乗恶车【详见士丧礼】 端衰丧车皆无等【丧车恶车也丧者衣衰及所乗之车贵贱同孝子于亲一也 杂记】
右丧车之制
礼书纲目卷二十一
钦定四库全书
礼书纲目卷二十二 婺源江永撰
丧服义 凶礼五
补
凡礼之大体体天地法四时则隂阳顺人情故谓之礼訾之者是不知礼之所由生也【礼之言体也故谓之礼言本有法则而生也口毁曰訾】夫礼吉凶异道不得相干取之隂阳也【吉礼凶礼异道谓衣服容貌及器物也】丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也恩者仁也理者义也节者礼也权者知也仁义礼知人道具矣【取之四时谓其数也取之人情谓其制也】其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也【服莫重斩衰也】门内之治恩揜义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也【资犹操也贵贵为大夫君也尊尊谓为天子诸侯也】三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也【食食粥也沐谓将虞祭时也补培犹治也鼓素琴始存乐也三年不为乐乐必崩】杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰担主或曰辅病妇人童子不杖不能病也百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也【五日七日授杖谓为君丧也扶而起谓天子诸侯也杖而起谓大夫士也面垢而已谓庶民也髽妇人也男子免而妇人髽髽或为免】始死三日不怠三月不解期悲哀三年忧恩之杀也圣人因杀以制节【不怠哭不絶声也不解不解衣而居不倦息也】此丧之所以三年贤者不得过不肖者不得不及此丧之中庸也王者之所常行也书曰髙宗谅闇三年不言善之也【谅古作梁楣曰梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也】王者莫不行此礼何以独善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之贤王也继世即位而慈良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之善之故载之书中而髙之故谓之髙宗三年之丧君不言书云髙宗谅闇三年不言此之谓也然而曰言不文者谓臣下也【言不文者谓丧事不辨所当共也孝经説曰言不文者指士民也】礼斩衰之丧唯而不对齐衰之丧对而不言大功之丧言而不议缌小功之丧议而不及乐【此谓与賔客也唯而不对侑者为之应耳言谓先发口也】父母之丧衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉【仁有恩者也理义也察犹知也 丧服四制】 再期之丧三年也期之丧二年也九月七日之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也【言丧之节应嵗时之气】故期而祭礼也期而除丧道也祭不为除丧也【此谓练祭也礼正月存亲亲亡至今而期期则宜祭期天道一变哀恻之情益衰衰则冝除不相为也 丧服小记】 三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也【称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也】创钜者其日久痛深者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也【饰情之章表也】三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有已复生有节也哉【复生除丧反生者之事也】凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月逾时焉则必反廵过其故乡翔回焉鸣号焉蹢防焉踟蹰焉然后乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死不穷【匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之亲念之至死无止己也】将由夫患邪滛之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曽鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎【言恶人薄于恩死则忘之其相与聚处必失礼也】将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也【驷之过隙喻疾也遂之谓不时除也】故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣【立中制节谓服之年月也释犹除也去也】然则何以至期也【言三年之义如此则何以有降至于期也期者谓为人后者父在为母也】曰至亲以期断【言服之正虽至亲皆期而除也】是何也【谓服断于期之义也】曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也【法此变易可以期也】然则何以三年也【言法此变易可以期何以乃三年为】曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也【言于父母加隆其恩使倍期也下焉犹然】由九月以下何也曰焉使弗及也【言使其恩不若父母】故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣【取象于天地谓法其变易也自三年以至缌皆嵗时之数也言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也】故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆【言三年之丧丧礼之最隆盛也】是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也【不知其从来喻此三年之丧前世行之久矣】孔子曰子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之逹丧也【逹谓自天子至于庶人 三年问】 滕定公薨世子谓然友曰昔者孟子甞与我言于宋于心终不忘今也不幸至于大故吾欲使子问于孟子然后行事【定公文公父也然友世子之傅也大故大丧也事谓丧礼】然友之邹问于孟子孟子曰不亦善乎亲丧固所自尽也曽子曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼可谓孝矣诸侯之礼吾未之学也虽然吾甞闻之矣三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之【当时诸侯莫能行古丧礼而文公独能以此为问故孟子善之又言父母之丧固人子之心所自尽者盖悲哀之情痛疾之意非自外至冝乎文公于此有所不能自己也但所引曽子之言本孔子告樊迟者岂曽子甞论之以告其门人欤三年之丧者子生三年然后免于父母之懐故父母之丧必以三年也齐衣下缝也不缉曰斩衰缉之曰齐衰疏粗也粗布也飦麋也丧礼三日始食粥既葬乃疏食此古今贵贱通行之礼也】然友反命定为三年之丧父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也至于子之身而反之不可且志曰丧祭从先祖曰吾有所受之也【父兄同姓老臣也滕与鲁俱文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之故滕谓鲁为宗国也然谓二国不行三年之丧者乃其后世之失非周公之法本然也志记也引志之言而释其意以为所以如此者盖为上世以来有所传受虽或不同不可改也然志所言本谓先王之世旧俗所传礼文小异而可以通行者耳不谓后世失礼之甚者也】谓然友曰吾他日未甞学问好驰马试剑今也父兄百官不我足也恐其不能尽于大事子为我问孟子然友复之邹问孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聴于冢宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之徳风也小人之徳草也草尚之风必偃是在世子【不我足谓不以我满足其意也然者然其不我足之言不可他求者言当责之于己冢宰六卿之长也歠饮也深墨甚黒色也即就也尚加也论语作上古字通用偃仆也孟子言但在世子自尽其哀而已】然友反命世子曰然是诚在我五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知及至葬四方来观之顔色之戚哭泣之哀吊者大悦【诸侯五月而葬未葬居倚庐于中门之外居丧不言故未有命令教戒也可谓曰知疑有阙误或曰皆谓世子之知礼也 林氏曰孟子之时丧礼既壊然三年之丧恻忍之心痛疾之意出于人心之所固有者初未甞忘也惟其溺于流俗之弊是以丧其良心而不自知耳文公见孟子而闻尧舜性善之説则固有以启发其良心矣是以至此而哀痛之诚心发焉及其父兄百官皆不欲行则亦反躬自责悼其前行之不足以取信而不敢有非其父兄百官之心虽其资质有过人者而学问之力亦不可诬也及其断然行之而逺近见闻无不悦服则以人心之所同然者自我发之而彼之心悦诚服亦有所不期然而然者人性之善岂不信哉 孟子】 宰我问三年之丧期已久矣【期周年也】君子三年不为礼礼必壊三年不为乐乐必崩【恐居丧不习而崩壊也】旧谷既没新谷既升鑚燧改火期可已矣【没尽也升登也燧取火之木也改火春取榆栁之火夏取枣杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火亦一年而周也已止也言期年则天运一周时物皆变丧至此可止也尹氏曰短丧之説下愚且耻言之宰我亲学圣人之门而以是为问者有所疑于心而不敢强焉尔】子曰食夫稻衣夫锦于女安乎曰安【礼父母之丧既殡食粥粗衰既葬疏食水饮受以成布期而小祥始食菜果练冠縓縁要绖不除无食稻衣锦之理夫子欲宰我反求诸心自得其所以不忍者故问之以此而宰我不察也】女安则为之夫君子之居丧食防不甘闻乐不乐居处不安故不为也今女安则为之【此夫子之言也防亦甘也初言女安则为之絶之之辞又发其不忍之端以警其不察而再言汝安则为之以深责之】宰我出子曰予之不仁也子生三年然后免于父母之懐夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎【宰我既出夫子惧其真以为可安而遂行之故深探其本而斥之言由其不仁故爱亲之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍于亲而丧必三年之故使之间之或能反求而终得其本心也 范氏曰丧虽止于三年然贤者之情则无穷也特以圣人为之中制而不敢过故必俯而就之非以三年之丧为足以报其亲也所谓三年然后免于父母之懐特以责宰我之无恩欲其有以跂而及之尔 论语】 齐宣王欲短丧公孙丑曰为朞之丧犹愈于已乎【已犹止也】孟子曰是犹或紾其兄之臂子谓之姑徐徐云尔亦教之孝弟而已矣【紾戾也教之以孝弟之道则彼当自知兄之不可戾而丧之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懐予也有三年之爱于其父母乎所谓教之以孝弟者如此盖示之以至情之不能已者非强之也】王子有其母死者其傅为之请数月之丧公孙丑曰若此者何如也【陈氏曰王子所生之母厌于嫡母而不敢终丧其傅为请于王欲使得行数月之丧也时又适有此事丑问如此者是非何如按仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既葬除之疑当时此礼已废或既葬而未忍即除故请之也】曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【言王子欲终丧而不可得其傅为请虽止得加一日犹胜不加我前所讥乃谓夫莫之禁而自不为者耳 此章言三年通丧天经地义不容私意有所短长示之至情则不肖者有以企而及之矣 孟子】 丧父三年丧君三年示民不疑也【不疑于君之尊也君无骨肉之亲不重其服至尊不明 坊记】 天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也后服资衰服母之义也【父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也 昏义】 君之丧所以取三年何也曰君者治辨之主也文理之原也情貌之尽也相率而致隆之不亦可乎【治辨谓能治人使人辨别也文理法理条贯也原本也情忠诚也貌恭敬也致志也言人所施忠敬无尽于君者则臣下相率服丧而至于三年不亦可乎】诗曰恺悌君子民之父母彼君子者固有为民父母之説焉父能生之不能养之【养谓哺乳之也养或为食】母能食之不能教诲之君者已能食之矣又善教诲之者也【食谓禄廪教诲谓制命也】三年毕矣哉【君者兼父母之恩以三年报之犹未毕也】乳母饮食之者也而三月慈母衣被之者也而九月君曲备之者也三年毕乎哉【曲备谓兼饮食衣被】得之则治失之则乱文之至也【文谓法度也治乱所系是有法度之至也】得之则安失之则危情之至也【情谓忠厚又使人去危就安是忠厚之至也】两至者俱积焉以三年事之犹未足也直无由进之耳【直但也荀子】 穆公问于子思曰为旧君反服古与【仕焉而已者穆公鲁哀公之曽孙】子思曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼也今之君子进人若将加诸膝退人若将队诸渊母为戎首不亦善乎又何反服之礼之有【言放逐之臣不服旧君也为兵主来攻伐曰戎首 檀弓】 子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也【孔丛子】 齐宣王曰礼为旧君有服何如斯可为服矣【仪礼曰以道去君而未絶者服齐衰三月王疑孟子之言太甚故以此礼为问】曰谏行言聴膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此则为之服矣【导之出疆防剽掠也先于其所徃称道其贤欲其收用之也三年而后収其田禄里居前此犹望其归也】今也为臣谏则不行言则不听膏泽不下于民有故而去则君执之又极之于其所徃去之日遂収其田里此之谓冦雠冦雠何服之有【极穷也穷之于其所徃之国如晋锢栾盈也 潘兴嗣曰孟子告齐王之言犹孔子对定公之意也而其言有迹不若孔子之浑然也盖圣贤之别如此杨氏曰君臣以义合者也故孟子为齐王深言报施之道使知为君者不可不以礼遇其臣耳若君子之自处则岂处其薄乎孟子曰王庶防改之予日望之君子之言盖如此 孟子】 亲亲尊尊长长男女之有别人道之大者也【言报之所以隆杀 丧服小记】 亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣【已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲孙九也杀谓亲益疏者服之则轻 同上】曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也【列等比也 服问】 服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长防六曰从服【术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子子嫁者及在室者长防成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】从服有六有属从【子为母之党】有徒从【臣为君之党】有从有服而无服【公子为其妻之父母】有从无服而有服【公子之妻为公子之外兄弟】有从重而轻【夫为妻之父母】有从轻而重【公子之妻为其皇姑】自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也【自犹用也率循也用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也 大】 有从轻而重公子之妻为其皇姑【皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为小君同舅不厌妇也】有从重而轻为妻之父母【妻齐衰而夫从缌麻不降一等言非服差】有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【谓为公子之外祖父母从母缌麻】有从有服而无服公子为其妻之父母【凡公子厌于君降其私亲女君之子不降也 服问】 从服者所从亡则己【谓若为君母之父母昆弟从母也】属从者所从虽没也服【谓若自为己之母党】妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服 小记】 庶子不为长子斩不继祖与祢故也【尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则长子不必五世 同上】 庶子不得为长子三年不继祖也【大传】 为父后者为出母无服无服也者丧者不祭故也【适子正体于上当祭祀也 小记】 子上之母死而不丧【子上孔子曽孙子思伋之子名白其母出】门人问诸子思曰昔者子之先君子丧出母乎曰然【礼为出母期父卒为父后者不服耳】子之不使白也丧之何也子思曰昔者吾先君子无所失道道隆则从而隆道汚则从而汚【汚犹杀也有隆有杀进退如礼】伋则安能【自予不能及】为伋也妻者是为白也母不为伋也妻者是不为白也母故孔子之不丧出母自子思始也【记礼所由废非之檀弓】 丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也【或引或推重亲逺别】姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【欲其一心于厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期 同上】 四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【四世共髙祖五世髙祖昆弟六世以外亲尽无属 大传】 絶族无移服【族昆弟之子不相为服】亲者属也【有亲者服各以其属亲疏 同上】 丧纪以服之轻重为序不夺人亲也【纪犹事也】公族之罪刑于隠者不与国人虑兄弟也弗吊弗为服哭于异姓之庙为忝祖逺之也素服居外不听乐私丧之也骨肉之亲无絶也【文王世子】 弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否【白虎通】 哀公问曰绅委章甫【委曲貌章甫冠名也】有益于仁乎孔子作色而对曰君胡然焉衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也【家语】 斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其无事其布曰缌此哀之发于衣服者也【详见丧服制度】 斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其肉而见诸外也【间传】绖也者实也【所以表哀戚 檀弓】 或问曰冠者不肉袒何也【怪冠衣之相为也】曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也【言身无饰者不敢冠冠为防尊服肉袒则着免免状如冠而广一寸】然则秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有锢疾不可以备礼也故曰丧礼唯哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也【将踊先袒先免此三疾俱不踊不袒不免頋其所以否者各为一耳击胸伤心稽颡触地不踊者若此而可或曰男女哭踊】或问曰免者以何为也【怪本所为施也】曰不冠者之所服也礼曰童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【不冠者犹未冠也当室谓无父兄而主家者也童子不杖不杖者不免当室则杖而免免冠之细别以次成人也缌者其免也言免乃有缌服也 问丧】 男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免为妇人则髽【别男女也小记】 或问曰杖者何也【怪其各异义】曰竹桐一也故为父苴杖苴杖竹也为母削杖削杖桐也【言所以杖者义一也頋所用异耳】或问曰杖者以何为也【怪所为施】曰孝子丧亲哭泣无数服勤三年身体病羸以杖扶病也【言得杖乃能起也数或为时】则父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之处也堂上不趋示不遽也此孝子之志也人情之实也礼义之经也非从天降也非从地出也人情而已矣【父在不杖辟尊者之处不杖有事不趋皆为其感动使之忧戚也 问丧】 裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也【丧非所以见美 玉藻】 冠不以吊者不以吉服临人凶示助哀也【白虎通】 凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也【见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免也古者説或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也 服问】 男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带【详见变除练受服除服章】 不能三年之丧而缌小功之察此之谓不知务【孟子】
礼书纲目卷二十二
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷二十三 婺源江永撰
士丧礼上 凶礼六
经【郑目録云士丧其父母自始死至于既殡之礼士丧于五礼属凶】
士丧礼
右篇目 周礼党正凡其党之丧纪教其礼事掌其戒禁【地官】 记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书【时人转而僣上士之丧礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之 杂记】
死于适室幠用敛衾【适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之南牖下有衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣】
右始死 记士处适寝寝东首于北庸下【将有疾乃寝于适室今文处为居于为于】有疾疾者齐【正情性也适寝者不齐不居其室】飬者皆齐彻琴瑟【去乐】疾病外内皆埽【为有賔客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢汚为来人秽恶之】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人】男女改服【为賔客来问病亦朝服庻人深衣】属纩以俟絶气【为其气微难节也纩新絮】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备亵】乃行祷于五祀【尽孝子之情五祀博言之士二祀曰门曰行 本经记 按本经记本在既夕篇末】 疾病废牀御者持体体一人【详见丧大记】 士疾君一问之【同上】 乃卒【卒终也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘冠者易之 本经记】妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见丧大记】 亲始死鸡斯徒跣扱上祍交手哭【详见防礼义】 始死充充如有穷【详见丧通礼哀戚章】 始死皇皇如有求而弗得【同上】 三日而食【详见丧礼义】 水浆不入于口者三日【同上】 士之妻皆死于寝【详见丧大记】 衾死而后制【详见本篇陈小敛衣章】 孔子蚤作【作起】负手曵杖消摇于门【欲人之怪己】歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤作急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆防也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与賔主夹之也周人殡于西阶之上则犹賔之也【以三王之礼占已梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南面乡明人君听治正坐之防今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之众以此自知将死】盖寝疾七日而没【明圣人知命 檀弓】 曽子有疾召问弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁寕之意其警之也深矣 论语】 曽子有疾孟敬子问之【孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曽子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曽子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色荘也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣 同上】 曽子疾病【疾困曰病】曽元抑首曽华抱足【元华其子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老防焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】 曽子寝疾病【病谓疾困】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曽元曽申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人坐】童子曰华而睆大夫之箦与【华画也箦谓笫也説者以睆为刮节目字或为刮】子春曰止【以病困不可动】曽子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曽子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【言夫子者曾子亲殁之后齐甞聘以为卿而不为也革意也变动也幸觊也】曽子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以徳【成已之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也】举扶而易之反席未安而没【言病虽困犹勤于礼 檀弓】 子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执丧成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌大史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶防乎【言易成也同上】
复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于带【复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簮连也】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某服三降衣于前【北面招求诸幽之义也皐长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字】受用篚升自阼阶以衣户【受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事】
右复 记复者朝服左执领右执要招而左【衣朝服服未可以变本经记】 士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见丧大记】 复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲不知姓则书氏【同上】 邾娄复之以矢盖自战于升陉始也【战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂 檀弓】 复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【设饰谓迁尸又加新衣 同上】
楔齿用角柶【为将含恐其口闭急也】缀足用燕几【缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对】
右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具以附记见于下】 记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨】迁尸【徙于牖下也于是无用敛衾 本经记】 始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见丧大记】 楔貌如軶上两末【事便也今文軶作厄】缀足用燕几挍在南御者坐持之【挍胫也尸南首凡胫在南以拘足则不得辟戾矣古文挍为枝 本经记】 掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也【明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外】学者行之【学于孔子者行之效殷礼 檀弓】
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以凭依之】帷堂【事小讫也】右始死奠帷堂 记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒 本经记】 曽子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋藏食物 檀弓】
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩】有賔则拜之【賔僚友羣士也其位犹朝夕哭矣】
右命赴拜賔 记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【赴走告也今文赴作讣 本经记】 士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见丧大记】 五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容顕考为始封子也 文王世子】
入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下】
右室中位 记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也本经记】 既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见丧大记】
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三】賔出主人拜送于外门外
右君使人吊 记尸在室有君命众主人不出【不二主 本经记】 凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见丧大记 以下君使人禭凡主人出并通用】
君使人禭彻帷主人如初禭者左执领右执要入升致命【禭之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭】主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊禭不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也】
右君使人禭 记士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见丧大记 以下凡大夫吊并通用几主人之出己见君使人吊章当互考】
亲者禭不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中】 庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也将命曰某使某禭拜于位室中位也】朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君禭也】彻衣者执衣如禭以适房【凡于禭者出有司彻衣】右亲友禭 记禭者委衣于牀不坐【牀髙由便】其禭于室户西北面致命【始死时也本经记】
为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名物为斾也】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠铭橦也宇梠也】
右为铭 记复与书铭自天子逹于士其辞一也【详见本篇复章】
甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽】陈袭事于房中西领南上不綪【袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收防索为防古文綪皆为精】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也】鬠防用桑长四寸纋中【桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶古文环作还】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中】瑱用白纩【瑱充耳纩新绵】幎目用缁方尺二寸防里着组系【螟目用覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦防赤也箸充之以絮也组系为可结也古文幎为涓】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【牢读为楼楼谓削约掘之中央以安手也今文楼为纋旁为方】决用正王棘若檡棘组系纩极二【决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺防】冐缁质长与手齐防杀掩足【冐韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也丧大记曰君锦冐黼杀缀旁七大夫冐黻杀缀旁五士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺】爵弁服纯衣【谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也】褖衣【黒衣裳赤縁之谓之縁褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文褖为縁】缁带【黒缯之带】韎韐【一命缊韨】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士以竹夲象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天下也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽】夏葛屦冬白屦皆繶缁纯组綦系于踵【冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁祔之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦】庶禭继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵】贝三实于笄【贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名】稻米一豆实于筐【豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笄【巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛】栉于箪【箪苇笥】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂】
右陈沐浴袭饭含之具 记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【南顺统于堂轮从也今文掘为坅】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【不辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土】縓綼緆【一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆】缁纯【七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也 本经记】 掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足章】 士缁冐防杀缀旁三凡冐质长与手齐杀三尺【详见丧大记】 冐死而后制【详见陈小敛衣章】 袍必有表不禅衣必有裳谓之一称【详见丧大记】 率带士二采【同上】 士饭三贝【同上】 士并瓦盘无冰设牀防笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】
管人汲不説繘屈之【管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也】祝淅米于堂南面用盆【祝夏祝也淅沃也】管人尽阶不升堂受潘煑于垼用重鬲【尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用防之】祝盛米于敦奠于贝北【复于筐处也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煑潘也】主人皆出户外北面【象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫】乃沐栉挋用巾【挋晞也清也古文挋皆作振】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作縁荆之间语】蚤揃如他日【蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括】
右沐浴 记夏祝淅米差盛之【差择之】御者四人抗衾而浴防笫【抗衾为其祼裎蔽之也防也袒篑去席盝水便】其母之丧则内御者浴鬠无笄【内御女御也无笄犹丈夫之不冠也】设明衣妇人则设中带【中带者今之禈襂 本经记】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煑之甸人取所彻庙西北厞薪用防之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见丧大记】 曽子之丧浴于防室【见曽元之辞易箦矫之以谦让也礼死于适室檀弓】
主人入即位【已设明衣可以入也】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神冝袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【俱入户西乡也今文宰不言执】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事】主人左扱米实于右三实于贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已】主人袭反位【袭复衣也位在尸东】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也】乃袭三称【迁尸于袭止而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异】明衣不在算【算数也不在数明衣禅衣不成称也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢揷也揷于带之右旁古文韐为合也】设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔【丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因呇其彄以横带贯纽结于掔之表也设幄者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥】设冐櫜之抚用衾【櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为櫜】巾柶鬊蚤埋于坎【坎至此筑之也将袭辟奠既则反之】
右饭含袭 记饭于牖下【详见丧礼义】 卒洗贝反于笲实贝柱右齻左齻【象齿坚】夏祝彻余饭【彻去鬻】瑱塞耳【塞充窒本经记】 设握里亲肤系钩中指结于掔【掔掌后节中也手无决者以握击一端绕掔还从上自贯反与其一端结之】甸人筑坅坎【筑实土其中坚之穿坎之名又曰坅】人湼厠【隶人罪人也今之徒役作者也湼塞也为人复徃防之又亦鬼神不用 同上】 鬊爪士埋之【详见丧大记】 司士贲告于子防曰请袭于牀子防曰诺县子闻之曰汰哉叔氏専以礼许人【叔氏子防别字 檀弓】 凿巾以饭公羊贾为之也【记士失礼之所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾杂记】 既袭宵为燎于中庭【宵夜本经记】
重木刋凿之甸人置重于中庭叁分庭一在南【木也县物焉曰重刋斵治凿之为县簮孔也士重木长三尺】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下【夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其于飬冝鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后【久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹蔤也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也今文幕皆作宻】祝取铭置于重【祝习周礼者也】
右设重置铭
厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末【綪屈也绞所以収束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三】缁衾赪里无紞【紞被识也敛衣或倒被无别于前后也衾制同皆五幅也】祭服次【爵弁服皮弁服】散衣次【禒衣以下袍茧之属】凡十有九称【祭服与散衣】陈衣继之【庶禭】不必尽用【取称而已不务多】馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东【功布鍜濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊】设盆盥于馔东有巾【为奠设盥也丧事畧故无洗也】苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖右本在上亦散带垂皆馔于东方【苴绖斩衰之绖也苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服轻者冝差好也右本在上轻服本于隂而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴绖为上】妇人之带牡麻结本在房【妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也】牀笫夷衾馔于西坫南【笫篑也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冐也】西方盥如东方【为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔于西堂下】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉脊肺设扄鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄【鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧去蹄去其甲为不絜清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为宻】
右陈小敛衣绖带奠 记小敛于户内大敛于阼士以苇席【详见丧大记】 厥明灭燎陈衣【记节】凡绞紟用布伦如朝服【凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦为轮 本经记】 小敛布绞缩者一横者三士缁衾一衣十有九称士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列小敛之衣祭服不倒君无禭大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈君大夫士皆用复衣复衾【详见丧大记】袍必有表不禅衣必有裳谓之一称凡陈衣者
实之箧取衣者亦以箧升降自西阶凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【同上】 绞紟衾冒死而后制【王制 大敛章通用】 设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他与小敛同陈古文角觯为角柶】凡笾豆实具设皆巾之【笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾】觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日 本经记 陈大敛奠通用】 丧不剥奠也与祭肉也与【剥犹倮也有牲肉则中之为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾檀弓 后殷奠通用】 丧服先散带【详见丧礼义】批以桑长三尺或曰五尺【批所以载牲体者此谓丧祭也吉祭批用】
【棘】毕用桑长三尺刋其柄与末【毕所以助主人载者刋犹削也 杂记 大敛及凡丧祭陈鼎者通用】 奠以素噐【详见丧礼义后凡奠通用】
士盥二人以并东面立于西阶下【立俟举尸也今文并为并】布席于户内下莞上簟【有司布敛席也】商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中【敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明每服非一称也】士举迁尸反位【迁尸于服上】设牀笫于两楹之间衽如初有枕【衽亦寝之席也亦下莞上簟】卒敛彻帷【尸已饰】主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之【冯服膺之】主人髺髪众主人免于房【始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初变服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尢尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如今之着惨头矣自项中而前交于额上却绕紒也于房于室释髺髪冝于隠者今文免皆作絻古文髺作括】妇人髽于室【始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然】
右小敛【髺发髽】 记夏后氏尚黒【以建寅之月为正物生尚黒】大事敛用昏【昏时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白【以建丑之月为正物牙色白】大事敛用日中【日中时亦白】周人尚赤【以建子之月为正而物萌色赤】大事敛用日出【日出时亦赤 檀弓 大敛章通用】小敛辟奠不出室【未忍神逺之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于室设于序西南毕事而去 本经记】小敛而彻帷【详见丧礼义】 无踊节【其丧未可节也】既冯尸主人袒髺髪绞带众主人布带【众主人齐衰以下 本经记】 小敛主人即位于户内主妇东面乃敛卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒脱髦括髪以麻妇人髽带麻于房中凡敛者袒迁尸者袭士之丧胥为侍士是敛小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽敛者既敛必哭士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之冯尸不当君所凡冯尸兴必踊【详见丧大记】 嫂不抚叔叔不抚嫂【逺别也杂记】 君不抚仆妾【同上 凡敛者至此大敛章通用】
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算【侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也今文侇作夷】主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位【拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前】
右奉尸侇于堂拜賔袭绖 记彻帷男女奉尸夷于堂降拜士拜卿大夫于位于士旁三拜士妻特拜命妇汜拜众賔于堂上主人即位袭带绖踊母之丧即位而免哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【详见丧大记】 大夫吊当事而至则辞焉【辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大大出檀弓】 士之丧于大夫不当敛则出【详见丧大记】士妻不当敛则为命妇出【同上】 当大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭【尊大夫至则拜之不待事已也更成踊者新其事也】于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【于士士至也事谓大小敛之属 杂记】 大夫吊之虽缌必稽颡【小记】小敛大敛啓皆辩拜【嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜 杂记 大夫吊以下大敛章通用】
乃奠【祝与执事为之】举者盥右执却之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面【举者盥出门举鼎者右人以右手执左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎于此冝西面错俎北面俎宜西顺之】右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐【抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手今文扄为古文予为于鼏为宻】乃朼载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟【乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为廹柢皆为胝】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下【执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之】奠于尸东执醴酒北面西上【执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也】豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【巾之为尘也东反其位】賔出主人拜送于门外【庙门外也】乃代哭不以官【代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已入君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭】
右小敛奠 记小敛之奠子防曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣【曾子以俗説非又大敛奠于堂乃有席】小敛之奠在西方鲁礼之末失也【末世失礼之为 檀弓】士代哭不以官【详见丧大记】