周礼纂训 - 第 31 页/共 54 页
凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼔以乐田畯【乐音洛畯音俊】注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南亩之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也训案诗小雅甫田篇曰琴瑟击鼓以御田祖则此亦有琴瑟但文不备耳又云以祈甘雨注云郊后始耕时案左曰启蛰而郊郊而后耕然则祈年于田祖当在二月之初
国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物【蜡音乍锄驾切与防同】注郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索飨之十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成 朱子曰豳雅豳颂盖即雅之甫田大田颂之载芟良耜或其类也训家君子曰此大司乐所掌国所举用之乐与鼓人舞师所掌民间助祭者不同迎寒暑则先击鼓祈年则先吹籥者土鼓上古之乐也豳籥豳人之乐也寒暑天气尊也别于人物故所用不同豳诸侯之国以其为受命之基故不可夷于列国而特以籥章氏掌之其用之必于田事不忘本也然则不陈之庙中何也曰王者功成作乐豳非王者之乐也故不得与韶夏武陈之也燕乐夷乐其陈之何也所以一风俗示无外也于豳不敢混而陈之所以尊祖宗也
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌
注四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁
疏孝经纬钩命决云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时蔵训云四夷之乐总言之不止声歌也故下文尚有龡而歌之是也
祭祀则龡而歌之燕亦如之
注四夷之舞旄人掌之训案韎师旄人在籥师籥章之上者以其掌舞事盖乐以舞为重也鞮鞻氏直掌歌龡故在籥章之下
典庸器掌蔵乐器庸器
注庸器代国所器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也
疏云以其兵物所铸铭者若季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功是也训家君子曰官以庸器为名重其器也文以乐器为先盖大司乐之属
及祭祀帅其属而设笋簴陈庸器【簴音巨其吕切】
注设笋簴眡了当以县乐器焉横者为笋从者为簴疏知眡了以县乐器者其职云掌大师之乐
飨食賔射亦如之大丧廞笋簴
檀弓云有钟磬而无笋簴郑注云不县之明有而而不县也训家君子曰言廞不言蔵明不蔵也故曰无笋簴
司干掌舞器
注舞器羽籥之属
疏文武之舞器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师惟教而不掌按司戈盾祭祀授舞者兵盖亦谓戈耳其干则于此官受之司兵云祭祀授舞者兵郑注云受以朱干玉戚谓受大武之舞与此受小舞者干戈别也训家君子曰郑盖欲别司兵与司戈盾故于彼言干戚而不言戈又欲别司兵与司干故于此仅言羽籥而不言干戚耳疏解恐非其意
祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及奉而蔵之
注籥当籥师廞之则此所廞者羽毛帗皇之属训家君子曰典庸器声器也司干舞器也
周礼纂训卷十二
钦定四库全书
周礼纂训卷十三
安溪李钟伦撰
太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼于火其形可占者其象似玉瓦之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆
其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百
注颂谓繇也三法体繇之数同其名占异耳百二十毎体十繇体有五色洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅
疏云三法名占异者以三易名异占亦异则三兆亦然
掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易
注易者揲蓍变易之数可占者也杜子春云连山宓戏归藏黄帝
其经卦皆八其别皆六十有四
注三易卦别之数亦同其名占异也
疏云名占异者名异谓连山归藏周易占异谓连山归藏占七八周易占九六
掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟【梦本多作音梦觭居绮反注掎同又音攲去竒切陟如字】
注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆陟得也言梦之皆得周人作焉杜子春觭读为竒谓觭读如掎亦得也言梦之所得殷人作焉训家君子曰此与前三兆三易分为三家者异故下直云其经运十其别九十不言皆也致梦有以致之昼所思为夜则成梦是也觭梦亦思为所致而诡异不测卫玠谓梦有想有因致梦觭梦之谓也咸感也陟升也精神感而上通与鬼神合其吉凶以其无心焉故曰咸也及其占之则以其时日月星辰之运如占梦所云也 觭梦之为因如因羊念马因马念车之类
其经运十其别九十
注运当为煇是视祲所掌十煇也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶毎煇九变此术今亾训家君子曰运谓日月星辰之运
以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳【廖勑留反】
注国之大事待蓍而决者有八定作其辞于将卜以命也征谓征伐亦云行廵守也象谓灾变云物之属与谓所与共事也谋谓谋议也果谓事成不也至谓至不也瘳谓疾瘳不也训家君子曰与者以爵禄与人愚谓征与象皆大事也故先与者问可与否犹未与也谋者谋可为否犹未为也皆未形者也故次之果者事已为而卜其济否至者人欲来而卜其至否曰雨曰瘳皆迹之已著者也故又次之
以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政
注以此八事命卜筮蓍参之以梦诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐眀其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政
凡国大贞卜立君卜大封则眡髙作
注贞问也卜立君君无冢适卜可立者大封谓境界侵削卜以兵征之眡髙以骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜作谓以火灼之以作其兆春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右训大封盖封国大宗伯曰王大封则先告后土是也
大祭祀则眡髙命
注命告以所卜之事不亲作者轻于大贞也训大祭祀作当卜师为之
凡小事涖卜
注代宗伯训其命亦当卜师为之与
国大迁大师则贞
注正于卜位也不亲命轻于大祭祀也
凡旅陈
注陈于处也不亲贞轻于大迁大师也
凡丧事命
注士丧礼则筮宅卜日天子卜兆训家君子曰眡髙者仰眡髙处盖髙者神眀所在故作命皆眡髙今之术者犹然古者迁国行师必以从贞者正位而以行也祭飨有陈寳玉之事而其一曰为前列先知也大旅陈义盖如此二者非用以卜注以轻重别之可疑丧事与祭祀同后言之者凡丧事多后之
卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆
注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻训家君子曰开占书而以占者占人之事卜师所掌在扵作所谓开者盖作也四兆者凿之四方郑氏云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右是也方功义弓之义未闻
凡卜事眡髙扬火以作致其墨
注家君子曰墨者凡将灼之处先墨之然后灼之以致其兆书曰惟洛食谓食墨也凡卜盖有燋者有不食墨者墨水也燋契火也火过而阳则燋矣水过而隂则不食墨矣二者皆不待兆来而知其凶也
凡卜辨之上下左右隂阳以授命龟者而诏相之注所卜者当各用其也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪训小事则卜师命龟卜人作卜师自命龟即自辨之可知必辨其何者盖命之辞须识其名
龟人掌六龟之属各有名物天龟曰灵属地龟曰绎属东曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之【绎音亦果鲁火反靁力胃反】
注属言非一也色谓天地龟黄东龟青西龟白南赤北龟黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若是其体也东南龟长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也
疏此注六之体据尔雅而言左倪右倪者头或向左或向右睥睨也云阳象经隂象纬者凡天地之间南北为经东西为纬
凡取龟用秋时攻用春时各以其物入于室注六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不伤也
疏六龟各入一室盖蓍嵗易秋取春攻讫即欲易去前龟也
上春衅祭祀先卜
注衅者杀牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春夏正建寅之月月令孟冬云衅祠龟防秦以十月建亥为嵗首亦或以嵗首衅龟耳训秦与周衅龟异时注意但取嵗首与上春相况耳
若有祭事则奉以往
疏但云祭事不辨外内则外内俱当卜
旅亦如之丧亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事【菙氏夲又作□同时髓反燋音焦即消切又音爵契苦计反刘苦洁反】
注士丧礼曰楚焞置于燋在龟东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火
疏楚荆也谓荆为楚用之焞龟开兆
凡卜以眀火艺燋遂龡其焌契以授卜师遂役之【焌音俊又存闷反】
注明火以阳燧取火于日焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也以授卜师用作龟也役之使助之疏云读如戈鐏者取鋭头以灼龟之意柱燋火者以焌契柱于燋火吹之也
占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶【簭音筮】
训家君子曰言占龟蓍亦在其中矣以八簭占八颂者以八命而占龟也以八卦占簭之八故者以八命而占蓍也各互其文其实一也 案此簭字只作叩问之意
凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼【坼音丑格切】注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆衅也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微眀尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉
疏云体兆象者谓金木水火土五种之兆其墨縦横形体象似金木水火土也凡卜灼之四足依
四时灼之其兆直向 【上】背者为木兆直下向足者为水兆邪向背者为火兆邪向下者为金兆横者为土兆云色兆气者雨霁之等是也兆广据兆之正衅处训家君子曰君大夫以下虽以次而占然占其吉凶则亦占人之事
凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注既卜簭史必书其命龟之事及兆于防系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命龟书训以比其命谓与命辞合藏之也
簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶【巫音筮比毗志反】
注此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也筮众心欢不也式谓筮制作法式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮致师也训家君子曰八事已尽之矣又有九簭何与按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家之法与
凡国之大事先簭而后卜
注于簭之凶则止不卜
上春相簭【相息亮反】
注相谓更选择其蓍蓍嵗易者与
凡国事共簭
占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气
注天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后疏云建厌所处之日辰者建谓斗柄所建谓之阳建左旋于天厌谓日前一次谓之隂建右旋于天假令正月阳建于寅则隂建在戌日辰者日据干辰据支休王前后者假令当春木旺水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚金囚观此建厌所在辨隂阳之气以知吉凶也训家君子曰此天地之防隂阳之气皆察之于日月星辰而见者也