周礼纂训 - 第 28 页/共 54 页
注战败无勇投诸茔外以罚之
凡有功者居前
注居王墓之前处昭穆之中央
疏此皆总上诸侯卿大夫士
以爵等为丘封之度与其树数
注别尊卑也王公曰丘诸臣曰封汉律列侯坟髙四丈闗内侯以下至庶人各有差
疏别尊卑者尊者丘髙树多卑者封下树少云王公曰丘诸臣曰封者尔雅云土之髙者曰丘聚土曰封案春秋纬云天子坟髙三仞树以松诸侯半之树以栢大夫八尺树以药草士四尺树以槐庶人无坟树以杨柳王制又云庶人不封不树春秋纬或説异代故郑不引也
大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反】
注甫始也请量度所始竁之处为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有日也始竁时祭以告后土冢人为之尸
疏冢人为尸据毕乃祭墓故小宗伯云成而祭墓为位先郑意以始穿地时祭墓无此事故引之在下
及竁以度为丘隧共丧之窆器【窆彼騐反又补邓反】
注隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
疏天子有隧诸侯有羡道隧与羡道有异隧道上有负土羡道上无负土而郑以隧即羡道者散文通丰碑斲大木为碑执绋者负绋背碑而下棺案丧大记注咸读为缄棺束也君则横木棺傍系而下之大夫则系于棺束而下之
及葬言鸾车象人
注鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗言犹语也语之者告当行于是巾车行之孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎
疏遣车明器之车亦有和鸾旌旗天子九乗诸侯七乗大夫五乗
及窆执斧以涖
疏与乡师两官俱涖匠师
遂入藏凶器
注凶器眀器
正墓位跸墓域守墓禁
注位谓丘封所居前后禁所为茔限训此所谓王墓未及诸侯诸臣
凡祭墓为尸
注祭墓为尸或祷祈焉
凡诸侯及诸臣扵墓者授之兆为之跸均其禁训此盖同姓者即上文居左右前后者也
墓大夫掌凡邦墓之地域为之图
注凡邦中之墓地万民所葬地
令国民族葬而掌其禁令
注各従其亲
疏族据五服之内亲者共为一所而
正其位掌其度数
注位谓昭穆度数爵等之大小
使皆有私地域
注各有区域得以族葬使相容
凡争墓地者听其狱讼帅其属而廵墓厉居其中之室以守之
注厉茔限遮列处居其中之室有官寺在墓中
职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事
注国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亾事谓小敛大敛葬也
疏诸侯谓畿内王子母弟得称诸侯者
凡国有司以王命有事焉则诏赞主人
注有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之
凡其丧祭诏其号治其礼
注号告以牲号齍号之属当以祝之
疏丧祭余文皆为虞此言凡者以丧中相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫已前皆丧祭也
凡公有司之所共职丧令之趣其事
注令令当共物者谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也
周礼纂训巻十一
<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训>
钦定四库全书
周礼纂训卷十二
安溪李钟伦撰
大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉
注董仲舒云成均五帝之学
疏国之子弟案王制云王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选是也
凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注明堂位曰瞽宗殷学也
以乐徳教国子中和祗庸孝友
注中犹忠也和刚柔适也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
以乐语教国子兴道讽诵言语【兴许应反道注读曰导】
注兴者以善物喻善事道言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵端曰言答述曰语
疏倍文曰讽谓不开读之诵亦背文但讽是直言之无吟咏诵则又为吟咏以声节之
以乐舞教国子舞云门大卷大咸大磬大夏大濩大武【卷音权又居逺反磬上昭反濩户故反】
注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其徳如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐言其徳无所不施大磬舜乐言其徳能绍尧之道大夏禹乐也禹能治水傅土言其徳能大中国也大濩汤乐也言其徳能使天下得其所也大武武王乐也言其徳能成武功
疏知此六舞是黄帝尧舜夏殷周者并依乐纬及元命云徳如云之出者解云门云民得以有族类者解大卷卷聚之义即族类也云徳无不施者解咸池咸皆也池施也云大中国者夏大也云使天下得所者解大濩濩即救也案考经纬云伏义乐曰立基神农乐曰下谋祝融曰属读乐纬云颛顼乐曰五茎帝喾乐曰六英皇甫谧曰少昊乐曰九渊训家君子曰周兼立四代之学举成均为尊也其法则乐徳乐语乐舞之类立师教之死而祀之于学所谓释菜于先师也
以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以说逺人以作动物
注六律阳声六同隂声此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地物鬽动物羽臝之属
疏云六律六同者举十二管以表其钟乐器之中不用管也此据正祭合乐下文六变八变之等据下神时下神用一代乐此用六代合乐不一时俱为待一代讫乃更作云以冬至致天神云云案彼注致人鬼于祖庙致物鬽于坛墠盖用祭天地之明日若然此经合乐据天地宗庙大神而引彼人鬼物鬽小神者约合乐与大神同但彼人鬼非宗庙正祭为异耳训家君子曰大合乐乃肄习于乐之事其用则格鬼神动民物乐之效也律以为声之和声以为音之节故其立文之序如此自鬼神以及动物其序则自尊而卑自近而逺也案大司乐即尚书典乐之职六徳即直寛刚简之类兴道讽诵言语则诗言志歌永言之事也于是播之律同音声用之幽明上下则所谓八音克谐神人以和者也
乃分乐而序之以祭以享以祀
注分谓各用一代之乐
乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神
注以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊
疏云黄钟之钟大吕之声者以经言奏是击以出声歌是口出音实歌奏通也言为钧者欲作乐先击此二者之钟以均诸乐言合者据十二辰斗建与日辰相配合云天神谓五帝日月星辰及夏正祀受命帝于南郊者对下六变天神皆降是昊天也
乃奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地【蔟音辏仓奏切】
注大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸地所祭于北郊谓神州之神及社稷
乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望
注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四窦此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与
乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川【防音绥儒佳切又人谁切函胡南反】注蕤賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟
乃奏夷则歌小吕舞大以享先妣
注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄感神灵而生后稷周之先母也周立庙自后稷始姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常若祭当与二祧同享尝乃止【妃音配】
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【射音亦】
注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公训家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六乐者盖有祀日月星辰不系于天祭岳渎山川不系于地特祭閟宫分享羣庙之时然其祀曰祭曰享则仍蒙上文其实三事而已四望日月星辰也黄钟阳辰之始而大吕合之天主大始故以祀天也应钟隂辰之终而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗阳辰之终而南吕合之四望次于天故以祀四望也函钟隂辰之始而防賔合之山川次于地故以祭山川也夷则西方小吕合之夹钟东方而无射合之人事始于夘终于申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣为先每二律歌奏则别为二调然通谓之一乐者所用同也凡此二律者特以之起调毕曲耳其间五声盖各以其律从而为八音之节故曰文之以五声播之以八音
凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及立陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神
注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用太蔟姑洗南方用蕤賔西方用夷则无射北方用黄钟每奏有所感致和以来之凡动物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至也训家君子曰变犹更也乐成则更奏故一成亦为一变此条通论为乐感召之理以起下六变八变九变之端也羽物轻清得气之先其次则臝物为其近于人也其次则鳞次毛次介以动静之性为别川泽之窍大山林之气疏其次丘陵次坟衍次土以气之通塞为序也象物聚而成象不可常者六变而致象物及天神故下云乐六变则天神可得而礼也由此而八变以兴地九变以来人鬼不究言之者省文也注以此为大蜡之乐特因经文及于百物故縁以起义不知蜡祭则吹豳颂击土鼓乃籥章氏掌之非大司乐之事且据注四方之蜡各用其律是四乐也反蒙六乐之文何哉
凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大蔟为徴应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣【角如字古音鹿徴张里反下同靁音雷】
注此三者皆禘大祭也天神则主北辰地则主昆崘人鬼则主后稷先奏是乐以致天神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位黄钟生于虚危之气虚危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟隂声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大蔟大蔟下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生蕤賔蕤賔地官林钟之阳又辟之蕤賔上生大吕凡五声官之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹特生者孙竹竹枝根之未生者隂竹生于北山者云和空桑龙门皆山名九磬当为大韶
疏云三乐皆禘大祭者案尔雅云禘大祭是不辨鬼神皆有禘称圜丘者取自然之丘圜象天无问东西南北方皆可方丘亦然因髙事天因下事地也训家君子曰上六乐者用以祭享祀各有二焉此则合二者而一之盖阳生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以岳渎山川大事于太庙配以羣后之时也所用之律与前文同但错互黄钟圜钟之文又误小吕为南吕耳其云某律为宫者即本律为之其云某律为角为徴为羽者非本律为之乃谓本律之角之徴之羽也且若圜丘之乐宫固黄钟也黄钟之角则姑洗也大蔟之徴则南吕也姑洗之羽则大吕也方丘宗庙莫不皆然盖合天神四望之乐以奏于圜丘合地山川之乐以奏于方泽合先妣先祖之乐以奏于太庙也无商者祭祀吉礼商杀伐之声故去之人鬼之乐夘与戌合当用无射而复用南吕者戌与干维金气之盛故亦去之而用夘冲焉盖去商者去其调也去无射者去其律之调也至于调中之声律则虽商与无射未尝不用也其必用黄钟林钟圜钟为宫者天气始于子终于辰地气始于未终于亥人事始于夘终于申故以三始者为宫也义既有取气亦相应冬至祀天自当用黄钟冬至之律夏至祭地午为阳律取未与午合自当用林钟为宫宗庙之祭以春为首自当用圜钟春分之律夫阳始于子而终已隂始于午而终亥人统始于寅今曰阳终于辰隂始于未人始于夘者盖阳终于己而已为隂律隂始于午而午为阳律惟子寅辰为阳中之阳是阳终于辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥为隂中之隂是隂始于未也故以亥未之合祭地山川寅虽人统然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂阳之半故曰人始于夘其用六代之舞亦与前异者在天则统以天神之舞在地则统以地之舞在人则以古乐为尊故用大韶焉音有八而仅举鼗鼓管琴瑟者堂上举琴瑟堂下举管与鼗鼔为诸声之纲也其三乐之变数多寡不同者天动而地静动者速静者迟天地伸而人鬼屈伸者易求屈者难致也上六变者五土之皆已毕至而此谓乐八变地乃出者前所致是山川之类经别地于山川故八变而出也注家以此为大祭降神之乐以上大合乐为大祭行礼时乐不知合乐者惟肄习于学宫为多若用之賔祭盖无考焉春秋吴季子观六代之乐亦陈而观之耳且别以一乐降神又合乐以祭其说亦有所不通也又案乐所歌奏必有其文如礼记升歌清庙下而管象以舞大武及此经九徳之歌九韶之舞是也神乐章当亦有之盖经偶不及之耳
凡乐事大祭祀宿县遂以声展之【县音】
注叩听其声具陈次之以知完否
疏宿县先宿豫县之训家君子曰乐事总下祭祀飨射侑食恺献之类
王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏帅国子而舞【尸音尸本亦作尸】
注三夏皆乐章名
疏此据祭祀言出入谓庙门牲出入谓迎牲及献爓献熟时也训家君子曰祭祀用乐详见前文但正乐之外复有此三乐以赞出入也乐之诸工各有所属而国子六舞乃大司乐所奏故特言之
大飨不入牲其他皆如祭祀
注大飨飨賔客也
疏大飨在庙外杀牲烹之升鼎乃入训家君子曰不入牲则不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆夏而已其宿县展声命舞亦与祭祀同也凡五礼用乐惟祭祀飨燕为盛其乐有升歌有笙管有间歌有合乐各有乐章以歆鬼神以娱賔客而又奏九夏以出入于有司彻而歌雍及乎燕乐缦乐莫不陈而观之他若大射大食大献之属各随其事用乐而已则不若祭享之备也
大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞【驺音邹侧鸠切】