仪礼集编 - 第 67 页/共 159 页
疏曰六豆者先设韭菹其东醓醢又其东昌本南麋臡麋臡西菁菹又西鹿臡此陈还取朝事之豆其六簋四铏两簠六壶东陈其次可知义复与前同也敖氏曰西夹西夹室也东西室皆云夹者以与正室夹房而立名也六壶者稻酒黍酒粱酒各二壶也壶不着其所盖亦近于簠而设之与在堂上者之位相似下放此
郝氏曰堂两厢曰夹西夹西侧室东向也西墉夹室西墙也北上堂在北陈馔自北始韭菹在西北其东为醓醢醓醢之南昌本昌本之南麋臡麋臡之西菁菹菁菹之北鹿臡鹿臡之北韭菹故曰屈六簋黍稷各三继豆而南黍在西北东为稷稷南为黍黍西为稷稷南又为黍黍东又为稷故曰错四铏牛二羊豕各一继簋而南牛居西北牛南为羊羊东为豕豕北为牛二牛相当羊豕并列也两簠稻粱各一继铏而南粱西稻东豆簋铏簠皆两两相并而南惟壶近簠在南墉下自西陈而东亦以两为列六壶并为三列以上皆西夹之馔也
姜氏曰南陈谓六豆先设韭菹其东醓醢醓醢南昌本昌本西麋臡麋臡南菁菹菁菹东鹿臡也继者继豆南也余并以此推之疏训六豆误以南陈为东陈之位次今正之
世佐案夹者以其夹辅乎堂名之也不云室者盖南北通为一而不以墙隔之也两夹皆南向郝云东西相向非北上变于堂且以两夹狭而长故也郝云堂在北亦非六豆之设韭菹最北其东醓醢韭南昌本其东麋臡昌南菁菹其东鹿臡也二以并南陈云皆者皆豆簋铏簠也疏说之误朱子既甞辨之其后郝氏姜氏各有所定六豆之次【郝与疏前说相符姜同敖义】而皆非经意故不取西夹之馔北上凡云继者继而南也杨氏图作簋在豆东铏又在簋东簠又在铏东盖为疏所误六壶以堂下之馔例之当在簠南横设也注云在北墉下杨氏因置之豆北皆非
馔于东方亦如之
注曰东方东夹室
世佐案之指西夹也如者如其六豆北上以下至皆二以并南陈之仪也惟设于东墉下为异
西北上
注曰亦韭菹其东醓醢屈也
疏曰于东壁下南陈西北有韭菹东有醓醢次昌本次南麋臡次西有菁菹次北有鹿臡亦屈错也云西北上者恐东夹馔从东壁南陈以东北为上其西有醓醢与西夹相对陈之故云西北上见虽东夹其陈亦与西夹同【从通解节本】
张氏曰两夹之馔方位顺同非相对而陈也
世佐案此自两簠以上设法皆与西夹同己见上疏说六豆之次与西夹小异亦非也杨氏图尚仍西夹之误而于簋铏簠三者皆相继而西尤与经不合东夹之馔亦西上者统于饪鼎也
壶东上西陈
注曰亦在北墉下统于豆
朱子曰凡言北上者皆南陈西上者皆东陈此经西夹六豆设于西墉下北上至两簠下结云皆二以并南陈又云六壶西上东陈馔于东方亦如之西北上壶东上西陈则是东西之馔自簠以上皆南陈惟壶东西陈之疏于东夹之豆亦云于东壁下南陈其布置之次序亦是南陈下又云虽东夹其陈亦与西夹同凡此皆与经文合而布置西夹之豆乃东陈之又以簋铏簠皆与壶东陈不唯与经文不合而亦自相抵牾殊不可晓览者详之
郝氏曰东方东夹室西向室虽东而馔亦如西夹以西北为上从堂上与西阶也唯六壶在南墉下自东而西以顺室之西向成主人东靣之义因饩牢在门亦东为上也此以上东夹之馔也
世佐案此着其异于西夹者也豆簋之属皆食物故统于鼎壶是饮噐故不统于鼎自与西夹相对
而陈也西陈者亦横设于簠南注误又案堂上之馔为宾设也两夹之馔为其从者也敖云堂上属饪牢两夹属腥牢其说曲故不载
醯醢百罋夹碑十以为列醯在东
注曰夹碑在鼎之中央也醯在东醯谷阳也醢肉隂也
疏曰案既夕礼云罋三醯醢屑郑注云罋瓦器其容亦葢一觳旊人云簋实一觳又云豆实三而成觳四升曰豆则罋与簋同受斗二升也礼噐云五献之尊门外缶门内壶君尊瓦甒注云壶大一石瓦甒五斗即此壶大一石也
敖氏曰百罋醯醢各半也云夹碑是居于鼎之中央而上者少北于鼎矣醯在东醢为尊也设饔【刋本作罋误】之位饪在西腥在东足以见所尚矣
郝氏曰醯醋也醢肉醤也十以为列谓左右直列醯五行在碑东谷味居左也醢五行在碑西肉味居右也自饪一牢以下至此皆所谓饔也
饩二牢陈于门西北面东上牛以西羊豕豕西牛羊豕注曰饩生也牛羊右手牵之豕束之寝右亦居其左疏曰案特牲云牲在其西北首东足郑注云东足者尚右也与此不同者彼祭礼法用右胖故寝左上右士虞记云陈牲于庙门外北首西上寝右郑注寝右者当外左胖也变吉故与生人同也
敖氏曰饩陈于内者以堂上庭中皆有所陈冝与之相近且门外有米禾薪刍之车在焉亦不足以容此饩礼故也二牢为一列变于腥亦以唯有牢故也东上门西之位然也亦变于饔 案注云寝右言其东上而西足也
郝氏曰自饩二牢以下皆所谓饩也二牢谓生牛羊豕各二陈于庙门内西北面向堂自东而西牛羊豕牛羊豕六牲相间共为一行
世佐案门西庙门内之西也
米百筥筥半斛设于中庭十以为列北上黍粱稻皆二行稷四行
注曰庭实固当庭中言当中庭者南北之中也东西为列列当醯醢南亦相变也此言中庭则设碑近如堂深也
疏曰上享时直言庭实入设不言中庭则在东西之中其南北三分庭一在南此更言中庭欲明南北之中也上文公立于中庭宰受币于中庭皆南北之中也知东西为行者以经云北上若南北纵陈止得言东西不得言北上何者以黍粱稻及稷每行皆一种无上下故也明横陈可知黍两行在北次粱两行次稻两行次南稷四行所以不用稻为上者稻粱是加黍稷是正故黍为上端稷为下端以见上下而稻粱居其间云设碑近如堂深也者醯醢夹碑向南陈之今米筥在醯醢之南南【下南字元本脱】北之中则碑近北可知言堂深者犹若设洗南北以堂深相似若然碑东当洗矣
敖氏曰此米从饩者也饩陈于内故米宜从之中庭乃东西之中其南北之节宜于庭少南黍稷粱皆二行而稷独四行者以其下也故多之以足百筥之数掌客职言待侯伯之礼醯醢百罋米百筥此侯伯之卿其米与醯醢之数乃与其君同然则公与子男之亦可知矣凡米以黍为上稷为下于此见之矣食则以黍为上稻为下酒则稻为上粱为下而不用稷盖稷不可以为酒故也
郝氏曰筥竹器半斛五斗也稷独四行稷百谷长用广也此以上皆陈于庙门内者
张氏曰醯醢南北列米筥东西列是相变也
世佐案中庭説见上凡庭实之设皆在庭东南故经不言中庭也注疏説误
门外米三十车车秉有五防设于门东为三列东陈注曰大夫之礼米禾皆视死牢秉防数名也秉有五防二十四斛也防读若不数之数
疏曰下记云十斗曰斛十六斗曰防十防曰秉若然一秉十六斛又有五防为八斛总二十四斛也敖氏曰经凡言某陈者皆谓其下乡之也此云东陈是西辕也西陈者反是云为三列每列皆南北为之前列在西后二列以次而东也
郝氏曰一车二十四石三十乗共米七百二十石设于门东为三列每列车十乗门为上以次陈而东也世佐案门外大门外也东陈轮在西也考工记云察车自轮始车之犹轮犹物之首也首东尾西故云东陈下言西陈者反是为三列者十车为一列在北其二列以次而南也敖説亦非
禾三十车车三秅设于门西西陈
注曰秅数名也三秅千二百秉
疏曰下记云四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉为一秅三四十二为千二百秉也
敖氏曰禾不云三列可知也其列则先东而后西郝氏曰一车一千二百把三十车为禾三万六千把设于门西亦门为上陈而西也
薪刍倍禾
注曰倍禾者以其用多也薪从米刍从禾四者之车皆陈北辀凡此所以厚重礼也聘义曰古之用财不能均如此然而用财如此其厚者言尽之于礼也尽之于礼则内君臣不相陵而外不相侵故天子制之而诸侯务焉耳
疏曰薪可以炊爨故从米陈之刍可以食马故从禾陈之敖氏曰倍禾谓车数也独言倍禾者以其相类而相等故也此唯言倍禾而已不见其设之之法则是二者之车亦各为三列而其陈亦皆如米禾之车与郝氏曰倍禾则车各六十乗薪刍各七万二千把也世佐案倍者倍其车数耳每车束数未闻薪刍之属以束计不以秉计诗云生刍一束是也郝云各七万二千把恐非是薪从米亦东陈刍从禾亦西陈
宾皮弁迎大夫于外门外再拜大夫不答拜
注曰大夫使者卿也
敖氏曰宾不韦弁而皮弁者嫌其加于已致君命时之服也
揖入及庙门宾揖入
注曰宾与使者揖而入使者止执币賔俟之于门内谦也古者天子适诸侯必舍于大祖庙诸侯行舍于诸公庙大夫行舍于大夫庙
疏云聘时主君揖入立于庭尊卑法此宾与使者币【朱子曰币疑当作敌】故宾在门内谦也诸公大国之孤若无孤之国诸侯舍于卿庙也
敖氏曰及庙门大夫立接西塾宾揖而先入俟之于入门右之位既则上介出请命矣记曰卿馆于大夫经云及庙门是宾馆于大夫之庙也明矣庙者其祢庙乎是篇言入庙之仪详矣独于入此庙不云每曲揖是不自主人之寝外门入也盖古者之庙亦自有外门与寝之外门同无事则闭之今宾馆于此乃开之以便宾之出入故自是而入庙无每曲揖也凡主人与客东行入庙其于祢庙则每曲揖于祖庙以下则每门每曲揖若诸侯则虽于其祢庙亦有每门每曲揖也
世佐案庙大夫家之太祖庙也周左宗庙在大门内之东尊卑皆然故凡与客入者自大门至庙门有每门每曲之揖而此独无之则其庙门与外门正对可知常时庙无外门盖特为宾馆设之与知不在祢庙者祢庙在太祖庙之西宾若馆于此则自外门入者仍有西行一曲不得直造庙门矣
大夫奉束帛
注曰执其所以将命者
入三揖皆行
注曰皆犹并也使者尊不后主人
至于阶让大夫先升一等
注曰让不言三不成三也凡升者主人让于客三敌者则客三辞主人乃许升亦道宾之义也使者尊主人三让则许升矣今使者三让则是主人四让也公虽尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让
疏曰周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也敖氏曰此三让者大夫也大夫三让而宾三辞大夫先让者以其奉君命尊也客尊则主人不敢先让升于觐礼见之 郑本去三字注曰古文曰三让继公谓宜从古文
张氏曰注意谓凡升者必三让敌者则客三辞主人先升以道之是成三让也客尊则主人三让而客即升如此经大夫先升是也主人三让客不三辞故云不成三也假使客三辞而犹先升则是主人四让矣礼固无四让法也故即经文大夫先升知大夫未甞三辞是谓不成三也公虽尊当其为主人亦必三让乃先升此主人自下之义也
世佐案凡升阶之法主人尊于客主人先升上行聘时经云至于阶三让公升二等宾升是也賔主敌亦主人先升曲礼云主人与客让登主人先登客从之是也【孔疏云让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者畧可知也】客尊于主人则客先升此时大夫为客賔为主人敌也而大夫奉君命故从客尊于主人之例其让也先升者先让盖让者推己所应得者与人也已应先升必让之于彼彼终辞而后己许之也礼应后升者不敢先让非谓主人必让于客也让必三者礼成于三也注说误敖氏从古文得之又案注云不可以不下主人也者盖谓主人之义不可以不下于賔故虽公为主人亦三让乃许升也疏欠明又案同阶而升者先升者升三等后者乃升中隔一等也其法见乡射及大射仪异阶而升者先升者升二等后者即升中不隔也上经云公升二等賔升此云大夫先升一等賔从皆是盖升二等賔升即是先升一等也
宾从升堂北靣听命
注曰北靣于阶上也
敖氏曰升堂不西靣而即北面者辟国君之礼也国君于天子之命西靣听之乃降拜
大夫东靣致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之注曰大夫以束帛同致饔饩也賔殊拜之敬也重君之礼也
疏曰宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾
敖氏曰再拜稽首为将受币也乃云拜饩亦如之然则此币其主于饔礼乎下之饩礼虽以太牢亦无币斯可见矣
张氏曰大夫东靣致命在西阶上也宾降阶西再拜东阶之西也殊拜者分别两次拜之成拜讫又降拜也
大夫辞
敖氏曰亦称君命辞之
升成拜
敖氏曰亦饔饩异拜也每拜皆再拜稽首
张氏曰成拜处亦当东阶之西
世佐案拜饩亦如之言于大夫辞之上则拜虽两次升降只一番也敖説得之张云成拜讫又降拜非
受币堂中西北靣
注曰趋主君命也堂中西中央之西
敖氏曰堂中西四分楹间一在西也
大夫降出賔降授老币
敖氏曰降授老币亦变于君礼
出迎大夫
注曰賔出迎欲傧之
大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂注曰宾先升敌也皆北靣
敖氏曰初谓三揖三让賔于是三让而大夫三辞受傧私事也故复其常礼
庭实设马乗
注曰乗四马也
宾降堂受老束锦大夫止
注曰止不降使之余尊
敖氏曰降堂受锦亦辟君礼云大夫止者嫌宾为己受币则当从之也不从者以降堂礼轻也少牢下篇人降受宰几尸侑降降谓没阶也以此徴之则大夫止之义见矣
郝氏曰宾降受束锦大夫止不降赠已嫌讶受也世佐案大夫不从降者傧礼轻也考乡饮酒乡射礼宾主献酢之时降必皆降及其立司正也主人侧降说者以为礼杀即其类矣注説似曲敖以降堂为不没阶説本士昏礼郑注【士昏礼云妇降堂注云降堂阶上也】亦通郝云辟嫌则凿矣
宾奉币西面大夫东靣宾致币大夫对北靣当楣再拜稽首
注曰稽首尊君客也致对有辞也
受币于楹间南靣退东靣俟
注曰宾北靣授尊君之使
世佐案受于楹间敌也大夫南靣受则宾亦南靣授可知南面并授亦敌者之礼也【曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授是也】凡受君赐授者西靣受者北靣【见上文】是时宾在大夫之左与授受之常法异注误俟俟宾拜送也
宾再拜稽首送币大夫降执左马以出
注曰出庙门从者亦讶受之
敖氏曰宾之士于是执三马随之出庙门则从者并受币而皆讶受马也
宾送于外门外再拜
右归宾饔饩
世佐案杨氏旧有归宾饔饩图多踵注疏之误而于东夹之馔考之尤弗审今颇更定之如左