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执币者序从之
敖氏曰士三人从宰夫也
张氏曰以上众介觌
世佐案敖説得经意注误今削之
右介私觌
摈者出请宾告事毕
注曰宾旣告事毕众介逆道宾而出也
摈者入告公出送宾
注曰公出众摈亦逆道绍摈及宾竝行间亦六步世佐案上摈道公出承摈绍摈之止于毎门者亦逆出至库门内负东塾而立也
及大门内公问君
注曰乡以公礼将事无由问也宾至始入门之位北面将揖而出众介亦在其右少退西上于此可以问君居处何如序殷勤也时承摈绍摈亦于门东北面东上上摈往来传君命南面蘧伯玉使人于孔子孔子问曰夫子何为此公问君之类也
朱子曰所引论语非聘事意畧相类耳
敖氏曰向者行礼之时各有其节不可乱之故问劳之事至是乃为之也
宾对公再拜
注曰拜其无恙公拜宾亦辟
公问大夫宾对公劳宾宾再拜稽首公答拜
注曰劳以道路之勤
公劳介介皆再拜稽首公答拜宾出公再拜送宾不顾注曰公旣拜客趋辟君命上摈送宾出反告宾不顾于此君可以反路寝矣论语説孔子之行曰君召使摈色勃如也足躩如也宾退必复命曰宾不顾矣疏曰案送宾用上摈孔子为下大夫而得为上摈者君使摄也
郝氏曰宾不顾去无答也凡主人拜送宾宾皆不顾宾道难进易退也
右宾出
世佐案周礼司仪职云及中门之外问君客再拜对君拜客辟而对君问大夫客对君劳客客再拜稽首君答拜客趋辟此宜亦然但文稍畧耳其问劳及对辞见彼郑注葢亦以意为之也
宾请有事于大夫公礼辞许
注曰请问问卿也不言问聘聘亦问也嫌近君也上摈送宾出宾东面而请之摈者反命因告之
疏曰宾所请问卿宜云有事于某子
敖氏曰大夫者卿也下大夫尝使至者亦存焉将问大夫乃先请之于其君者明其以君故而问之也不于内遂请之者尊者之礼未终不宜以卑者之事乱之也宾请公辞许皆摈者传之
郝氏曰必请于主君臣无私交也
宾即馆
注曰少休息也即就也
疏曰此一日之间其事多矣明旦行问卿暂时止息
卿大夫劳宾宾不见
注曰以己公事未行上介以宾辞辞之
疏曰其聘享公事已行仍有问大夫之等公事未行故不敢见
敖氏曰其劳以爵之髙下为先后不同时
大夫奠鴈再拜上介受
注曰不言卿卿与大夫同执鴈下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔
敖氏曰大夫兼卿言也又考此篇凡于卿所为之事但端言卿以见其爵而已其后则惟言大夫不复言卿也是其例然尔大夫即于馆之外门外东面奠之上介受之亦东面
张氏曰注见朝君见来朝之君也卿见来朝之君执羔此见来聘之宾执鴈是下于见朝君也
劳上介亦如之
敖氏曰劳之于其馆上介亦不见士介为受鴈也
右卿大夫劳宾介
仪礼集编巻十六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷十七
龙里县知县盛世佐撰
聘礼第八之三
君使卿韦弁归饔饩五牢
注曰变皮弁服韦弁敬也韦弁韎韦之弁兵服也而服之者皮韦同类取相近耳其服盖韎布以为衣而素裳牲杀曰饔生曰饩
疏曰周礼春官司服王之吉服有九祭服之下先云兵事韦弁服后云视朝皮弁服则韦弁尊于皮弁故云敬也有毛则曰皮去毛熟治则曰韦本是一物有毛无毛为异故云取相近耳郑注司服云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳又晋郤至衣韎韦之跗注郑志解此跗注以跗为幅以注为属谓制韦如布帛之幅而连属为衣及裳今此郑云以韎布为衣而素裳全与兵服异者郑以意量之此为宾馆于大夫士之庙既为入庙之服不可纯如兵服故云韎布为衣而素裳郑志兵服以其与皮弁同白舄故以素裳解之此言素裳又与郑志同若然唯变其衣耳以无正文故云盖以疑之也
陈氏详道曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又曰弁象古文形则其制上鋭如合手然非如冕也韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼王卿【世佐案王卿之王恐是上字之譌或当作主卿为主国之卿也】賛礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦弁为敬韎色赤爵色亦赤即一物耳
敖氏曰韦弁即爵弁也其服纯衣纁裳韎韐纁屦韦弁加于皮弁而归饔饩用之者变于聘服且敬也又曰案陈氏以为爵弁即韦弁其説近是今考经传见物色之言爵者于爵弁之外惟曰爵韠爵韦耳若丝与布之类则皆絶不闻其或以爵名之者以是参之则爵弁其果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异盖必有义存焉但礼文残缺未能定也
郝氏曰韦弁熟皮为弁兠鍪之属戎服之冠犒大众戎服敬其事也归送也五牢饪一腥二皆饔也生二皆饩也
世佐案此韦弁与周礼之所谓韦弁服名同而实则异也郝以为即兠鍪之属误矣盖周礼之韦弁服自为兵服其制见春秋传此经所谓韦弁自为礼服其制盖如皮弁而异其色与以服之次第求之则尊于皮弁而与士之爵弁等也周礼不言爵弁者以此服唯有承天变时及天子哭诸侯乃服之所服非常故列天子吉服不言之也若即以所谓韦弁服当之则其言士之服也何以但云自皮弁而下而不及韦弁耶以此断之陈説亦未为得也
上介请事宾朝服礼辞
注曰朝服示不受也受之当以尊服
有司入陈
注曰入宾所馆之庙陈其积
敖氏曰宾礼辞而许乃入陈也
饔
注曰谓饪与腥
敖氏曰杀牲而割亨焉曰饔周官内外饔皆掌割亨之事斯可见矣是礼有饪有腥乃曰饔者主于饪而言也
饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当内亷东靣北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤鲜鱼鲜腊设扃鼏膷臐膮盖陪牛羊豕
注曰陪鼎三牲臛膷臐膮陪之庶羞加也当内亷辟堂涂也肠胃次腊以其出牛羊也肤豕肉也唯燖者有肤此馔先陈其位后言其次重大礼详其事也宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉以取毛血其材宫庙以石窆用木
疏曰案公食大夫庶羞非正馔故在正鼎后而言加也君子不食圂腴犬豕曰圂故牛羊有肠胃而无肤豕则有肤而无肠胃也【从仪礼图节本】
聂氏曰牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯饰以白金今以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛每足上以牛首饰之羊豕二鼎亦如之此所谓周之礼饰器各以其类之义也羊鼎受五斗大夫亦以铜为之无饰以黍尺计之口径底径俱一尺深一尺一寸豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸彊士以鐡为之无饰或説三牲之鼎俱受一斛案牛羊豕鼎扃长短不同鼎宜各异或说非也鼎幂案公食大夫礼云幂者若束若编注云凡鼎幂盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致宻不泄气也扃以举鼎郑注匠人云牛鼎之扃长三尺羊鼎之扃长二尺五寸豕鼎之扃长二尺漆丹两端各三寸天子以玉饰两端诸侯以黄金饰两端亦各三寸丹饰朱子曰注内景下引字疑当作别又今禹墓窆石尚存高五六尺广二尺厚一尺许其中有窍以受綍引棺者也然则窆亦用石矣檀弓云公室视丰碑三家视桓楹岂天子诸侯以石故谓之碑大夫以下用木故谓之楹欤庙中同谓之碑则固皆谓石也
杨氏曰肠胃同鼎谓牛羊肠胃同一鼎不异其牛羊腴贱也
敖氏曰先言饪上之也内亷西阶之东亷也陪鼎当内廉而不正设于阶前者眀其加也上当碑谓牛鼎膷鼎南北之莭也饪鼎以牛为上陪鼎以膷为上古者宫庭有碑盖居其庭东西南北之中所以识深浅也盖语辞云陪牛羊豕眀其鼎相当也
郝氏曰烹熟曰饪一牢杀牛羊豕各一烹之实鼎九先设宾阶下礼主饔也陪鼎副鼎鼎主牛羊豕故以鼎副之即下文膷臐膮也阶邉曰亷内廉西阶级升堂东折角处当对也鼎在阶下北当内廉避堂涂也东靣鼎皆东向也北上鼎居北者为首以次而南也上当碑碑在庙庭中鼎北与碑齐并西直陈而南也九鼎牛一羊二豕三干鱼四腊干禽五牛羊肠胃同鼎六肤纯肉七鲜鱼八鲜腊九也扃鼎详士冠礼及考工记匠人职鼏鼎盖膷牛臛臐羊臛膮豕臛有菜曰羮无菜曰臛即陪鼎之实也盖语辞释所谓陪鼎者陪三牲为副鼎以上皆饪鼎也
世佐案经既云北上又云南陈者鼎与鼎序则以牛及膷为上而在北其下次而南各鼎亦自有首末向南陈之其首又皆在北也下放此正鼎曰鼏陪鼎曰盖皆所以覆鼎也异其名者鼏大而盖小也鼏以他物为之故云设盖与鼎同物故不云设言盖而不言扃陪鼎小其手举之与先儒以盖为语辞非
腥二牢鼎二七无鲜鱼鲜腊设于阼阶前西靣南陈如饪鼎二列
注曰有腥者所以优宾也
敖氏曰鼎二七降于子男也周官掌客言子男饔饩云腥十有八如饪亦如其北上上当碑也设鼎于阶前皆辟堂涂其在西阶前者宜少东此则宜少西也郝氏曰生肉曰腥二牢杀牛羊豕吞二并鱼腊肠胃肤皆以生肉为鼎各二共十四无鲜鱼鲜腊少饪鼎之二也腥设于东从生气也北当碑东直陈而南与西饪鼎东西各为二列以上皆腥鼎也
世佐案此鼎不云十有四而云二七者见其每牢七鼎为二行并设也下云二列即其设之之法矣牛鼎之扃长三尺而大夫之家庙庭盖狭若使二鼎并设于阶前恐于堂涂有碍想其西一列亦当如饪之陪鼎设当内亷与内廉则西阶之东防也经不言者防如饪鼎之文也
堂上八豆设于户西西陈皆二以并东上韭菹其南醓醢屈
注曰户室户也东上变于亲食宾也醓肉汁也屈犹错也
疏曰谓其东上醓醢醓醢西昌本昌本西麋臡麋臡西菁菹菁菹北鹿臡鹿臡东葵菹葵菹东蜗醢蜗醢东韭菹案周礼天官醢人朝事之豆有八韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡菹麏臡馈食之豆葵菹蠃醢此经直云韭菹醓醢屈知此昌本以下六豆者案公食下大夫六豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡又云上大夫八豆郑注云记公食上大夫异于下大夫之豆数加葵菹蜗醢以充八豆若然朝事八豆菁菹鹿臡下仍有菹麏臡不取而取馈食葵菹蜗醢者案少牢正祭用韭菹醓醢葵菹蜗醢朝事馈食之豆兼用之明此宾上大夫亦兼用朝事馈食之豆以充八豆可知案公食大夫云宰夫自东房荐豆六设于醤东西上此云东上是变于亲食宾也此经菹醢不自相当皆交错陈之故云错也
敖氏曰二以并者八豆皆两两而设也东上者每列以东者为尊也韭菹其南醓醢见其为二以并之位也八豆唯言韭菹醓醢则为朝事之豆可知文省耳云屈者言设余豆之法也醓醢西昌本昌北麋臡西西菁菹菹南鹿臡臡西茒菹菹北麋臡曲折而下所谓屈也设豆不綪而屈亦归礼之异者
世佐案八豆朝事之豆也设之之法经但举二豆以示例其他可推而知也韭菹其南醓醢则昌本之南为麇臡菁菹之南为鹿臡茒菹之南为麇臡皆可知此则所谓屈也一菹一醢并设所谓皆二以并也韭菹最东昌本以下顺而西其南麇臡最西鹿臡以上遡而东所谓南陈而东上也以经文断之当如是先儒各以己意立説宜其纷纷而不一矣堂上之馔必东上者象宾席也宾席于户西东上故此亦顺之
八簋继之黍其南稷错
疏曰继者继八豆以西陈之
聂氏曰旧图云内方外圆曰簋足髙二寸漆赤中崇义案郑注地官舍人秋官掌客及礼器云圆者簋盛黍稷之噐有盖象形外圆函方以中规矩天子饰以玉诸侯饰以象又案考工记旊人为簋受一斗二升髙一尺半寸唇寸又以黍寸之尺校之口径五寸二分深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸又案贾疏解舍人注云方曰簠圆曰簋皆据外而言也
敖氏曰八簋黍稷各四也错者取二物相间之意郝氏曰簋以盛黍稷一黍居北其南为稷二稷居北其南为黍三黍居北其南为稷四稷居北其南为黍故为错也
六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕
注曰铏羮器也
疏曰此不言防屈错者防文自具故不言之也朱子曰六铏之位东北牛东南豕北羊南羊西北豕西南牛是牛豕常相变不相当唯羊一物自相当疏云牛及豕二者相变是也而下乃云羊豕相当不相变未详何谓
郝氏曰六铏牛羊豕羮吞二继簋而西牛居东西为羊又西为豕北一列也豕南为牛牛东为羊又东为豕南一列也
两簠继之粱在北
注曰簠不次簋者粱稻加也凡馔屈错要相变聂氏曰旧图云外方内圆曰簠足髙二寸挫其四角漆赤中崇义案掌客注云簠稻粱噐又考工记旊人为簋及豆皆以瓦为之虽不言簠以簋是相将之噐亦应制在旊人亦有盖疏云据祭天地之神尚质器用陶匏而已故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗庙则皆用木为之今以黍寸之尺计之口圆径六寸深七寸二分底径亦五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸所盛之数及盖之形制并与簋同
敖氏曰粱在北上也凡米与食则粱尊于稻醴与酒则稻尊于粱以西夹馔位列之则自簋而下亦皆西陈也
郝氏曰簠以盛稻粱两簠稻粱吞一继铏而西梁居北稻居南
八壶设于西序北上二以并南陈
注曰壶酒尊也酒盖稻酒粱酒不错者酒不以杂错为味
疏曰下夫人归礼醙黍清各两壶此若与彼同有黍各两壶止成六壶各三壶则成九壶皆不合八数故知止是稻粱但无正文故云盖以疑之知为稻粱者以稻粱是加相对之物也又曰此陈饔饩堂上及东西夹簋有二十簠六上文设飱时与此堂上及西夹其对则簋十四簠四案掌客设飱公侯伯子男簋同十二公簠十侯伯簠八子男簠六又皆陈饔饩其死牢如飱之陈如何此中飱之簋数及饔饩之簠数皆多于君彼是君礼自上下为差此乃臣礼或多或少自是一法不可与彼相并又此中致饔饩于宾醓醢百罋米百筥周礼上公罋筥百二十侯伯罋筥百子男罋筥八十子男少于此卿大夫礼礼或损之而益此其类也【从通解节本】
敖氏曰八壶之酒稻也黍也粱也稻黍吞二壶稻在北黍次之粱四壶又次之盖如设筥米之例
郝氏曰酒八壶顺堂西墙自北而南两两相对向南陈也终酒稻粱礼主食成于酒也此以上皆堂上之馔
世佐案八壶之实经无明文以周礼酒正酒人二职及内则考之其清酒白酒与八者清白各四知无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也事酒昔酒皆谓之白则四白之中又事昔各二也北上白为上也必北上者别于食物也先儒以稻黍粱三者配之而増减以足八壶之数皆未见其确且稻黍粱乃三醴之名与酒颇异固不可援以证此也
西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之粱在西皆二以并南陈六壶西上二以并东陈
注曰东陈在北墉统于豆