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春秋考卷十三
<经部,春秋类,春秋考>
钦定四库全书
春秋考卷十四
宋 叶梦得 撰
宣公
反马不见于礼杜预谓送女留其送车谦不自安三月庙见遣使还马髙固遂与叔姬俱来故贬此与解致女之辞略圆婚礼万世之本也其道一成而不可变所以重夫妇之义承先祖而继后世岂有既成礼而复留以待三月开无故出妻之道哉此盖杜氏不知三月庙见为舅姑殁故槩以为婚姻之常礼以附会左氏之説诗鹊巢言之子于归百两御之又曰百两将之御者迎也将者送也郑氏谓诸侯之子嫁于诸侯送御皆百乘夫有以送之必有以反之此礼之所当然故士昏礼有舅姑飨妇人送者亦酬以束锦若异邦则赠丈夫送者以束锦妇人送者子弟之妻妄凡飨速之夫如是则送车与之归矣何待三月而始反马乎古礼残缺汉初诸儒所记多不具本末三月庙见曽子问不明言为舅姑殁故学者考之不详不免相承谬误大抵礼生于人情亲有逺近则情有隆杀宗庙固以事其先而祢庙为尤重记曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓卜昏亦如之则亲考固有别于祖者矣昬礼同牢之夕妇固已见于庙至质明赞见妇于舅姑执筓枣栗腵修所以成妇礼舅姑入室盥馈以特豚所以明妇顺厥明而舅姑共飨妇以一献之礼授之以室事所以申着代至是而后妇尽此施之于舅姑存存者也若舅姑殁此礼无所施故必以三月择日祭于祢庙而祖不预焉盖亦尊祖亲考之义若未庙见而死是未尝见舅姑固未成其为妇则不祔于皇姑归葬于女氏之党此岂为舅姑存者言舅姑存亦行此礼则何祢之云乎曽子问不明言舅姑殁自以祢庙见之何杜氏之疎略如是左氏所谓反马者亦无足据矣
何休膏盲破左氏反马之説当矣郑康成复言士昬礼士与大夫而上异谓士妻乘夫家之车无反马大夫而上自乗其车者反马以诗之子于归百两御之为证尤非是自天子至于士昬礼之隆杀则有辨矣而纳采至亲迎必不可无者未尝异也何独反马而异乎谓之亲迎其必有车所谓御轮三周者以已车为重也而诗之所云以自送者言之岂有送女而不以车妇人以众多为美故曰百两不然亦不得兼百两而皆留此先儒党同之弊错乱经防而妄骋其私每如是也
绎祭祭之明日又祭也孝子所以求神者于正祭尽之矣犹以为未足故于明日又礼尸于庙门之所谓之绎祭亦曰宾尸诗丝衣所谓绎宾尸者是也礼大祭祀省牲视具皆宗伯而丝衣之诗言载弁俅俅自堂祖基自羊徂牛鼐鼎及鼒郑氏谓弁士服也绎礼轻使士盖正祭主于神故为礼重绎主于尸故为礼轻仲遂卒于垂讥壬午犹绎者非谓当废其正祭当废其绎祭以其礼轻而所主在尸故檀弓记孔子之言曰卿卒不绎不言不祭而言不绎则所废者惟绎而已矣而学者或言卿丧当废祭者误也夫岂有宗庙之祭而以卿大夫之丧废之者乎孔氏引沈氏云按曽子问尝禘郊社鼎簋既陈天子崩后之丧废则卿丧不废正康而绎于祭为轻故当废此言是矣
舞有武舞有文舞干舞武舞也干楯也戚斧也左手执楯右手执斧以象武事者也羽舞文舞也诗硕人所谓左手执籥右手秉翟者也籥者吹之以节舞而翟则羽也舜典言舞干羽于两阶者以征有苗言之故用武也古者为此二舞各随其乐之所作乐象武功则舞以武舞眀堂位言朱干玉戚冕而舞大武是也乐象文徳则舞以文舞皮弁素积裼而武大夏是也六代之乐有分而用之者有合而用之者分而用之则或以武舞或以文舞不兼备合而用之则文武迭用谓之徧舞王子頽飨五大夫乐及徧舞是也而武舞亦或谓之万舞诗言公庭万舞万舞洋洋万舞有奕之类是也或谓之兵舞周官舞师言教兵舞鼓人鼓兵舞之类是也文舞亦或谓之籥舞诗宾之初筵言籥舞笙鼓之类是也其言不同各随其所主而孔氏解万舞以为王者以万人服天下故以为名误矣或疑硕人既言执籥秉翟则万不得独为武舞毛氏谓言其能武舞又能文舞此理亦通则不害其为武舞杜预解献六羽为万舞者误也公羊于用文舞籥言万千舞也籥羽舞也义同毛氏用武舞不用文舞故言去其有声者废其无声者然舞必以乐为节叔弓卒去乐卒事则去舞固可知矣今止言去籥则乐犹存乎夫存乐而去籥此必不然意者去乐而使徒舞又于舞之中而去籥舞籥犹存则去籥可知矣礼未有无乐而徒舞者不言去乐亦以见徒舞之非也周官大司乐以乐舞教国子曰云门大卷大咸大防大夏大濩大武此六代之乐皆以敎舞则所谓六舞者以此六乐为节故奏云门而舞者谓之云门之舞奏咸池而舞者谓之咸池之舞乐以一变为一成则舞亦从乐之一变为一城武宿夜所谓始而北出再成而灭啇至六成复缀以崇者是也籥者又吹而节舞者也籥以有声犹且去之其去乐固可知矣则万入去籥岂非所谓徒舞者乎盖古者礼乐之坏亦或有不乐而舞者如楚子元欲蛊文夫人为馆而振万之类盖未必有乐不然存乐而但去籥其意安在此理之必不然者也
文舞皆舞也而诗独言万舞而不及文舞盖周乐以大武为最盛故独列于六代之乐而不及象勺所谓舞莫重于武宿夜者也祭杞之礼入舞君执干戚就舞位冕而总干率其羣臣以乐皇尸而大司乐以享先祖者亦舞大武此鲁颂所以举万舞洋洋也礼十三诵诗舞勺成童舞象先儒以勺为文之小舞象为武之小舞则周乐之重大武固可知矣啇颂言万舞次及执籥秉濩亦武乐也硕人言公庭万舞次及执籥秉翟凡乐皆先奏武乐次奏文乐此先后之序宾之初筵籥舞笙鼓而不言万舞盖主乐既和奏烝衎烈祖为言故以舞之卒事见之尔然则万入去籥其亦先后之序欤
檀弓既葬反日中而虞士虞礼日中而行事先儒言朝葬日中而虞周人尚赤大事用日出朝葬而日中者时日之正君子举事必用辰正此古者葬与虞之节也敬嬴雨不克葬言日下昃乃克葬则过乎虞矣乃皆为难辞而谓或言而或言乃乃难乎而也盖日中而克葬犹不失虞之节日下昃乃克葬则过乎虞矣君子之于亲弗忍一日离也于葬之日以虞易奠而又用其时日之正过乎时不惟危其不得葬又且恐失其虞之节故以乃见难以以重孝子之情也
所以事其君者莫大于忠所以事其亲者莫大于孝忠孝者立人之道相与并生于天下不可须防而废者也圣人不轻以许人所以严天下而使莫不知所畏亦不轻以絶人所以通天下而使莫不知所劝是春秋于此未尝不致慎焉陈灵公君臣宣淫于朝泄冶闻之入谏曰使国人闻之则可使仁人闻之则不可灵公愧其言而杀之未几夏徴舒遂弑灵公自人臣言之泄冶天下之至忠也然春秋书曰陈杀其大夫泄冶与凡杀大夫者无异辞晋献公嬖丽姬欲杀其世子申生或谓太子辞君必辨焉申生曰我辞姬必有罪曰子其行乎曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我遂缢而死自人子言之申生天下之至孝也然春秋书曰晋侯杀其世子申生与凡杀世子者无异辞是岂以其忠孝为不足録乎泄冶陈之正卿也灵公之恶其所由来者亦有渐矣使泄治而尽大臣之道以格君心之非谏于其始可也有不得已则正公孙寕仪行父之罪而诛之亦可也不然三谏不从则去而已矣而泄冶稔其恶至于不可为而后斥之曰吾能无所畏云尔泄冶死而君弑国几于亡则何取于谏乎泄冶之忠君子所不贵也则与凡大夫而杀之者同也舜之事瞽瞍也负罪引慝小杖则受大杖则逃日号泣于旻天使之完廪从而焚之舜不死于廪也使之浚井从而揜之舜不死于井也至于告而娶则不得娶于是不告而娶焉其祗载见瞽瞍防防齐栗瞽瞍亦允若则申生辞之而辨其谗去之以免其祸可也孰与陷其父于不义而自弃其身于死乎申生之孝君子所不为也从泄冶则天下无贤君从申生则天下无慈父君君臣臣父父子子岂以泄治申生废之哉故宁屈赵盾以立为人臣之道而不许泄冶得为忠宁枉许止以立为人子之道而不许申生得为孝非春秋莫能定也
内反邑未有言我者左氏谷梁皆不为义惟公羊言我未絶于我也亦非是刘氏以为别齐济之名此盖见经先有书公及齐侯遇于鲁济杜预谓济水歴鲁界在齐界为齐济在鲁界为鲁济故用之尔然既既歴齐界其地亦必各有名何不名其地而不以济别之河亦临晋秦界天王狩于河阳晋侯与秦人战于河曲河独不别则鲁济自当为地名非别济名也夫如是则济西河有于齐盖前既言取济西矣则后无嫌于非我地审必当辨则公追戎于济西此尤不可不正者何为不言之则我非别鲁明矣
孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也夏法禹贡备矣啇法则井田也而其详不可见周法虽载于周官而无彻之名子子言诗云雨我公田遂及我私以惟助为有公田虽周亦助则当孟子之时周法已不能尽见特以诗推之而已郑氏匠人注谓周几内税有轻重而诸侯通其率以什一为正谓之彻以诗考之公刘言彻田为粮崧髙言彻申伯土田与论语有若告鲁哀公以盍彻皆诸侯之辞其言或然则彻者邦国之名不通于王几所以不载于周官也至于推载师司马法而谓畿内用夏之贡法税夫而无公田推诗春秋论语孟子谓邦国啇之助法制公田而不税夫则得之而未尽耳遂人言以兴耡利甿而里宰以岁时合耦于耡里宰亦遂宰也耡者借力以冶公田之称故其粟谓之耡粟则谓王几无公田可乎噫嘻祈谷于上帝曰骏发尔私而雨我公田亦大田之所歌则王几固行借法矣载师所言近郊逺郊者此谓六乡六遂外官田七等之闲田而稍甸县都者亦三等采地四等公邑之田天子使大夫治之者故行贡法而六乡六遂与三等公卿大夫采地者皆井田也也诸侯之用借法以孟子言请野九一而助春秋讥初税亩则固然矣然孟子亦言国中什一使自赋则诸侯之国中盖亦有用贡法者要之地有园防山泽之类不能皆井牧而为田民有士贾薮牧之类不能皆受田而为农于其井牧而受田者则借之非井牧而受田者则贡之王畿与邦国一也而王畿之贡或二十而三或二十而五而诸侯之贡均为什一以戒其贪暴为法不同此郑氏所谓彻者则彻乃合贡与借而通为什一之名也贡虽夏氏取民之名而禹贡厥田惟上下厥赋中上厥贡盐絺海物惟错之类则贡本施于田赋者取田之名也孟子言五十而贡者或五十亩或七十亩或百亩以田亩制法之数以其与贡俱通谓之贡尔周官以九赋敛财贿以九贡致邦国之用其名虽与夏同而其法则异九赋者王几之名九贡者邦国之名其实皆财贿王畿以天子取之为主故谓之赋邦国以诸侯献之为主故谓之贡而非田也若闾师以时徴其赋而言任农以耕事贡九糓任圃以树事贡草木之类则又合王畿邦国与贡赋之别为一名所谓贡者万民之贡也盖贡赋有为法一定之名有各随其事与物而取之之名故九赋九贡法之定名也如职内言邦国之赋入职岁言邦之赋出大府言凡邦之赋用与闾师之言贡者随事与物而取之之名也非特是二者而已大司徒言天下之地征乡大夫言国中及野之征与夫家之征漆林之征之类则又有名之征者矣防氏言槩而不税司稼言以岁之上下出敛法里宰言徴敛其财赋小司徒言税敛之事之类则又有名之税与敛与徴敛税敛者矣其名甚杂是以学者多惑之要之九赋九贡之外皆非定名曰赋曰贡者通言取财之总名也其余或谓之征或谓之税或谓之徴或谓之敛或谓之徴敛或谓之税敛各随其事与物而其为取之之义则一也
公羊素王之论起于宣榭灾吾固正之矣此其説盖起于家语齐大史子余美孔子云天其素王之乎儒者因之遂以孔子为素王而以左丘眀为素臣盖虽杜预犹知其非也公羊妖妄本不至于是然作俑之始实有以开其端吾尝以三家论罪于孔氏之门公羊为上左氏次之糓梁为下左氏诬于事公羊诬于理诬于事者犹有意于附经而诬于理者盖并经而亡矣惟糓梁在事理之间有不至焉者自其传之失乃其心则未尝敢亡经而不顾也
成公
杜预注作丘甲以丘出戎马一匹牛三头甸出长毂一乗戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人谓之周礼此于周官正文无见盖司马法也司马法世亦不复见时见于先儒传注所引吾以周官考之其言皆合但周官不言其数而司马法加详盖皆出于周之旧典也且曰六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井以夫三为屋而三之为井即周官所谓九夫为井者也小司徒云考其夫屋矣曰四井为邑四邑为丘四丘为甸亦与周制正同则所谓长毂牛马甲士步卒者乃周官所谓车辇六畜兵器者也故县师云若将有军旅会同田役之戒则受法于司马以作其众庶及马牛车辇防其车人之卒伍使皆备旗鼓兵器而稍人若有防同师田行役之事则以县师之法作其同徒輂辇而大司徒总言防万民之卒伍以令贡赋言贡赋则马牛车辇兵器皆在其间矣是以建国大夫曰百乗诸侯曰千乗天子曰万乘而周官亦谓之丘乗之政令丘以地言乗以车言则古之言国与军者或以其人或以其地或以其赋参互不同也故吾论丘甲以杜氏为然云先王军赋固不载于经所谓司马法者世亦不复见其説出于司马穰苴因先王之制而増损之者也郑氏所引以解小司徒者前所谓采地法也十井为通即井田之丘而出马一匹士一人徒二人十通为成即井田之甸而出车一乘士十人徒二十人杜预所引以解春秋丘甲者前所谓邦国法也丘出马一匹牛三头而无士与徒至甸出车一乘则马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人邦国丘未有士与徒而采地通有士一人徒二人则已重邦国甸车一乘出甲十三人卒七十二人牛十二头而采地车一乘出士十人徒二十人而无牛则已轻以周制近郊十一逺郊二十有三之制考之轻近者而重逺者理或有之然甸出不过二十人以积数论则几十家出一人之役而丘亟使之出士一人徒二人则过重或疑于丘甲之类乃后世诸侯之政轻重殊不伦若小司徒旅师遂人皆及六畜车辇则王几一乘之赋乃不及牛马亦皆异于古制也
臧宣叔论诸侯卿大夫位次曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫以为古制此与王制所见正合以周官典命及王制考之但有大国小国两等无次国之别且先王之辨九仪惟以命数王之下士一命受职故子男之大夫亦一命王之中士再命受服故子男之卿亦再命王之上士三命受位故公侯伯之卿皆三命如之何而有次国乎意者臧宣叔之言亦周之末造汉儒不能辨而误取之为王制非宣叔之言合于王制也宣叔之言虽尔亦自有不能守荀庚于晋位在三则下卿也而孙良夫于卫为上卿以先王之制言之荀庚正可当小国之大夫视良夫犹卑二等而言卫在晋不得为次国是将贬卫为小国使荀庚与孙良夫为一等而以晋主盟先之则春秋时国之大小皆不用爵但以强弱国且如是而况大夫之位乎
季孙行父如宋致女公羊以为録伯姬谷梁始言妇人在家制于父既嫁制于夫如宋之女是以我尽之也不正故不与内称范甯以致为致勅戒之言不与内称谓不言使也又曰逆者微故致女详其事贤伯姬也且谷梁既以女嫁父不当致勅戒为讥复以逆者微详之以贤伯姬録伯姬乃公羊释纳弊之説后以致女再见谷梁初无此意似是本但为前説后见公羊之言窃取而附之不知自离而为二皆非实有闻于传经者杜预言女嫁三月又使大夫随加聘问谓之致女所以成妇礼笃昏姻之好此吾无见于礼者不知杜氏何所据曲礼纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆于大夫曰备埽洒郑氏谓纳女犹致女也壻不亲迎而送之家遣人致之此其辞也则郑又谓壻不亲迎而送女为致女虽亦行父为证彼但见宋有纳弊无逆女以为不亲迎而送之然先已书伯姬归于宋矣何至是始送女乎以吾考之公羊谷梁皆非是若郑氏者其説自见其所学而弗悟也此即曽子问所谓三月庙见称来妇之礼郑氏言谓舅姑殁者也吾于反马言之矣反马致女本一事诸儒迷而析为二自左氏失之致之为言如致日致月之类率彼以致此之辞也致女犹致仕致斋自我送之云尔夫有逆女必有送女楚娶于晋晋侯使韩起叔向送之防啓疆曰晋求昏而荐女君亲送之上卿及上大夫致之是已舅姑存逆而送之则致之于舅姑舅姑殁女虽见于庙未奠菜未成其为妇三月而庙见复使人致之则致之于庙人情所宜然也故逆而致之者韩起之言致者是也三月而致之者行父之言致者是也伯姬先书宋公使公孙寿来纳弊此常事不当书吾以为见正则累书媵媵及致女者皆以是着之且因宋故以示后世也或言宋公纳弊三媵致女三书皆以讥丧娶此求其説而不得故以宣公书公子遂如齐逆女例推之以为丧娶尔其实无见于经按此宋共公之六年也春秋书公公鲍卒之后共公即位盖六年矣何丧之云其意若以为母使春秋可以是求则孰不不可以强行其意乎吾故得之以为见正者非深于礼不能究也周公出奔晋言出王子瑕奔晋王子朝宋楚不言出公羊以周公自其私土出谷梁以与天王出居于郑上下一见之瑕朝公羊俱不为义而谷梁以朝为直奔然言周公则自京师出矣何以知其为私邑乎若谓王臣皆以失位去国为贬则当如诸国大夫凡奔皆书出何必独一见于周公乎其出未有不自其位遽去何独于瑕朝深责之也此皆不知王臣与列国之卿大夫异吾前言之矣诸侯大夫出奔其罪在奔不在出特别其国中见内外之辨尔文七年先蔑奔秦先蔑先在秦从公子雍归令狐之战不胜复奔还秦自令狐而奔未尝入晋国中故不言出宣十八年公孙归父聘晋还至笙闻中遂遂其家不入其国遂奔齐自笙而奔未尝入鲁国中故亦不言出乃王臣王子瑕自周奔晋王子朝自王城奔楚不言出而周公奔晋言出此乃以义责之非诸侯大夫之所得同也
诸侯无事岁以礼见乎天子朝觐宗遇四时之常朝也若夫时见之会殷见之同乃四时非常之间朝书曰六年五服一朝盖五服诸侯每岁一服入见五服当朝之岁四方各以时来东方以春南方以夏西方以秋北方以冬至五年而一周然后六年皆一朝焉此周制诸侯朝王之节也春秋之法凡朝皆书如外如不书非其事也而终鲁之世十二公其如京师仅一见于成公而已不应如是其疎或曰五服诸侯各以其岁与时朝而不失节皆常事故不书此宜有之然以桓公即位至庄公而始锡命是终桓之世未尝朝也则不朝与朝不失节者何以别乎盖桓之不朝于无王既见之矣不疑其为朝不失节也然则周虽衰鲁之诸公非桓公皆不失其常朝之节矣其于成公特书者古者四时之朝各以其孟月吾何以知之以朝庙推之诸侯岁一朝庙必以正月谓之朝正盖作事必于其始事死犹然而况于生鲁于五服为男服三岁一朝十三年五朝朝之节也不以正月朝而以三月盖是岁诸侯方约五月为伐秦之役故缓之即三月而朝故特挈而见如以为此非春朝又非会同之朝犹诸侯之相过自伐秦过京师即之以见王尔其慢上孰甚此乎襄王使宰周公聘僖公公复使公子遂报聘于周因以聘晋春秋书公子遂如京师遂如晋郑氏谓遂受命如周如晋尊周不敢使并命使若公子遂自往故言遂此犹可为之辞也若公亲行因秦以朝周则不可曰遂会诸侯代秦此不可为之辞者也不可为之辞吾末如之何也已矣
诸侯之邦交所谓殷相聘者殷之为言中也犹以殷仲春之殷故礼记有聘义仪礼有聘礼聘义曰天子制诸侯比年小聘三年大聘聘礼曰小聘曰问久无事焉则聘若有故则卒聘束帛加书将命郑氏以比年小聘为岁相问之聘三年大聘为殷相聘之聘近之矣然大聘不必限以三年也以无氏之聘为无盟防之事有故之聘为宋灾之类则因事而命使亦谓之聘是诸侯使客之往来均谓之聘无事而殷聘在臣礼为最盛者则正名之聘包存省之类则其礼之小或有故之之聘则槩名之问故问不享有献不及夫人主人不筵几私而不升不郊劳其礼如大聘之上介而已礼之所记所以止存聘义聘礼而略问礼盖举大以见小而或者乃谓存省之类其礼亡者非也此周制之见于经者然郑游吉言文襄之霸其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝有事而防不恊而盟则聘之礼简而朝之礼数固已异乎古矣
宣八年六月公子遂如齐至黄乃复有疾也后书辛巳仲遂卒于埀杜预以埀为齐地不书丧至成十七年冬公防单子晋侯宋公卫侯曹伯齐人邾人伐郑十有一月公至伐伐郑壬申公孙婴齐卒于貍脤婴齐为公请晋不与公同至也何休以貍脤为鲁地不书丧至诸侯卒于境内地谨变也大夫卒于境内不地略之也必有见焉然后特书婴齐之书録其从公伐也诸侯及夫人卒于他国皆书至告庙也大夫卒于他国不书至不告庙亦略之也故公孙敖卒于齐但书齐人归公孙敖之丧盖齐人饰其棺于堂阜而惠伯取之非使人归之也故亦不书来归然则单伯执于齐叔孙婼执于晋皆致何以卒不致而执致乎为其以国事行是以録之者也又曰公子遂如齐至黄乃复仲遂卒于垂大夫受命出疆虽有疾不得还死则以尸将事仲遂之复固非矣然实有疾也故地公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒则非有疾直废命耳交诸侯而废命且不可况朝天子乎故不地地者见其至于是而疾为不得已也不地者不在地之逺近茍不至焉者皆罪也
宋杀其大夫山左氏载其事甚详而本末皆与经不合始言华元为右师鱼石为左师而荡泽华喜公孙师向为人鳞朱向带鱼府皆为六卿荡泽弱公室杀公子肥则为乱者荡泽一人而已及华元出奔而鱼石复之则鱼石盖无恶于华元也华元归而考荡氏杀子山所以正荡泽之罪则何预于鱼石向为人鳞朱向带鱼府五人而出舍于睢上乎且华元始奔鱼石欲止之而鱼府不从恐其归必讨桓氏鱼石以其族强自以华元为必不敢讨则考荡氏而杀荡子山正如其言桓氏五族无故自必不奔此先后全不相贯左氏载诸国人大抵名字及諡皆与经参见经书名者传多书字或諡荡山而言子山以不书氏为背其族度其意似以子山为荡泽之字故先言荡泽杀公子肥后言华元杀子山相附会盖左氏不知大夫未三命不称氏及一事再见者卒名之二例故以氏族为襃贬翚伐郑以为疾之公子翚如齐逆女遂以夫人姜氏妇至以为舍族尊夫人且必以去族为贬为有所尊则内之无骇柔挟溺之类外之郑宛莒庆楚椒呉札秦术之类岂皆贬而有所尊乎必以书族为美则凡内外之带公子者岂皆有可美者乎若不以是齐之则未赐族与贬而去族赐族与美而称者何以辨此理之必不然者也况荡泽果以背族而不氏则去足足矣何并泽去之而书其字乎以此推之荡泽盖荡山之字未三命故不氏左氏欲以名字参见而误以泽为名也此一事而不合于经者三以荡山为荡泽一也经书华元自晋归于宋则晋为所挟而言华元止河上不至晋而复二也经书鱼石出奔楚事必与荡山相及而言鱼石与鱼府五人无故出奔鱼府为主而经不见四人三也
晋杀其大夫却锜却犨却至又晋杀其大夫胥童左氏谓晋厉公多外嬖欲尽去羣大夫而立其左右胥童与栾书皆怨郤氏厉公将作难胥童请先三郤而杀之继而又以甲劫栾书中行偃于朝故栾书中行偃复杀胥童以此考之三却盖杀于胥童胥童盖杀于栾书中行偃是两下相杀也左氏以为民不与郤氏胥童导君为乱故皆书曰晋杀其大夫非也三郤之侈胥童之专而厉公嬖于胥童使得行其怨胥童既劫栾书中行偃而复使之并为卿厉公子不君自有其罪凡两下相杀皆以其私而不及国如楚公子弃疾杀公子比之类是已胥童栾书中行偃虽各以其怨亦厉公为之故以国杀左氏不知此盖以其国杀为众杀之辞遂强以民不与郤氏胥童导君为乱以成其説凡左氏解经未必有实临时附防每如此不可不察也
彭城不目宋所以定楚宋之分也鱼石叛宋而即楚楚为之伐宋取彭城而封之鱼石终不可谓之楚臣彭城终不可谓之楚城是宋鱼石复入于彭城尔及仲孙蔑防之侯之大夫围彭城则鱼石已从楚彭城已为楚有故复系之宋曰围宋彭城而后楚之登叛臣侵中国者无得而肆吾故曰不使鱼石得有宋邑也乃郑叛而从楚戚之防仲孙蔑合诸侯之大夫城虎牢盖将以逼郑使知畏不使虎牢得为郑有曰是天子之地诸侯可得城以正郑者也故不目郑及其服也已而为之戍以防楚则虎牢固郑邑非遂取而有之者也故复目郑吾故曰戍之非以外之也君子之于言如是其严也彭城不目宋不使有别于宋也虎牢不目郑不使得有于郑也彭城复自宋不使得有于楚也虎牢复目郑不使有别于郑也若相反也实相同也
春秋考卷十四
钦定四库全书
春秋考卷十五
宋 叶梦得 撰
襄公
鄫子爵盖成国也不可以为附庸襄公初立如晋聴政请属鄫晋初不许孟献子为之言已而聴之故明年书叔孙豹鄫世子巫如晋左氏谓穆伯觌鄫世子如晋以成属鄫言比诸鲁大夫是也礼诸侯之适子摄其君下其君之礼一等则公降侯伯侯伯降子男尔未誓于君则以皮帛继子男之后未有属之人者也惟附庸在邦域之中则谓之社稷之臣鄫非附庸而鲁欲属之一罪也非受命于天子而请之霸主二罪也晋初辞之当矣既复从而与之亦罪也巫为国之世子不能世其国废天子之礼而甘心于大夫之后亦罪也不待加之辞而四罪皆见此春秋之所以为简直者也虽然黄池之防呉人欲以鲁哀公见晋侯子服景伯对使者曰敝邑之职贡于呉有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯防而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于呉八百乗若为子男则将半邾以属于呉而如邾以事晋呉人乃止既而悔之夫以鲁之大犹委命于呉欲率之以见晋则鄫固不足诛矣
戌陈戌郑虎牢归粟于蔡公羊皆以为诸侯离至不可得而序故言我是矣而何休以为刺中国之无信则非公羊之意凡诸侯图事必防而皆在然后可序故外城与戌与归粟同为救灾防患而城虎牢城杞城成周以先防而后城故皆序戌归粟或出霸主之命或各自致其好初非相期前后离至自不得而序故不序何以遽见其无信而罪之乎既不得序则姑致我之所为而已公羊所谓故言我谷梁以为内辞者而何休不能晓若城楚丘诸侯城縁陵义别有见则其辞自异矣
叔孙豹所论天子诸侯军制国语载之可以见周之遗法学者或未尽晓尝考诸经与左氏所言所谓天子作师者言天子之六军也元侯作师者言牧之之三军也公上公二伯也天子六军将有征则以二伯为之将故曰公帅之以征不徳征所谓侯命掌六师后承王命徂征者是也后盖王之三公出封于者孔氏以为大司马误矣卿牧伯之三卿也元侯三军将有征则各有天子之命以其卿为之将故曰卿帅之以承天子采薇所谓文王之时以天子之命命将师而管仲言召康公命我太公五侯九伯汝实征之者是也自非牧伯皆不得有师但教民以卫其境则四时之田是也若牧伯出征则以其卿帅从之故曰帅教卫以賛元侯自伯而下皆无与君则以其共元侯之赋而已子服景伯亦曰王合诸侯则伯帅侯牧以见于王公帅之者也伯合诸侯则侯帅子男以见于伯帅教卫以赞元侯者也卫州吁欲修怨于郑而请于宋曰君若伐郑敝邑以赋与陈蔡从此则所谓帅赋以从诸侯者也季氏欲作三军而豹以是为言盖以鲁非方伯不可有军故曰善贡赋以共从者犹惧有讨若为元侯之所为以怒大国无乃不可乎作三军事三家言之皆不详惟豹之言有证而左氏不载乃知左氏非鲁之正史其不见当时事多矣而所载未必皆鲁史故其事多失也
诸侯大夫三命书名氏下士一命书人春秋之常法也凡内大夫与外大夫盟防征伐未尝不以其国为序自非贬而称人者亦无以士叅大夫而序其上惟襄十四年一嵗而防与防伐者三向也秦也戚也惟戚防书季孙宿晋士匄宋华阅卫孙林父郑公孙虿莒人邾人各以国见名氏莒邾称人则是也而向之防书季孙宿叔老晋士匄齐人宋人卫人郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人则齐宋卫三国以人先郑虿秦之伐书叔孙豹晋荀偃齐人宋人卫北宫括郑公孙虿曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人则齐宋二国以人先卫括左氏谓是二防齐为崔杼宋为华阅卫为北宫括皆以惰贬而书人惟卫括先惰后摄故独得复见于戚惰犹不共其职也摄犹能反之以整也不知其何据吾谓一嵗而三为防鲁见季孙宿叔孙豹晋见士匄荀偃盖皆中易人矣卫见北宫括孙林父亦再易人矣惟郑虿未尝易则安知齐宋卫之初皆崔杼北宫括华阅乎意左氏求书人之意而不得但见戚防故意为之説然华阅后不言摄何为亦复见也且春秋盟防征伐以大夫将事其善恶是非方责其君大夫不能其役或不终其役取赂而还或败而丧师之类多矣未尝一贬于人何独此二举乃区区较于惰摄之间是殆不然以余考之此三举者盖晋悼公之时霸业始振向秦之防三国皆防者来非其大夫但以国为序不复以为别故士得居大夫上此悼公之为尔春秋以为是非礼不可为后法故书其实以着之何以知其然襄二十六年亦见公防晋人郑良霄宋人曹人于澶渊晋书人固主防者当在上而宋书人亦微者故序良霄下此悼公死其令不复行于后世者也春秋所书义之所在固有参差不齐者独于序爵与人厐乱尤甚不可尽解盖变乱旧典升黜先后惟其主防者是为故但以实书而罪自见左氏不悟乃欲迁就以为曲説宜其不知经也
大饥为民乏食也故皆于冬书宣十年冬饥先大水也十五年冬饥先螽也襄二十四年大饥亦先大水也僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱皆不书饥盖旱害稼而已大旱虽甚未至于全不入也大水则凡所及者皆害矣螽见经者十一而以秋书者二宣十五年居一焉其余或在于冬或志月者其害固不深宣十三年十五年皆以秋书而十三年不书饥亦其害有徧不徧也故大水则见饥大旱不见饥民犹有食也或者以荒政行故不饥岂有雨大旱皆荒政行二大水一螽荒政皆不行乎僖公能行荒政犹可宣公曽何足预此谷梁谓二谷不升为饥五谷不升为大饥以别于嗛馑康三名皆不见于经亦不必然凡民乏食则志之有大焉又以志皆以重民事而已非以记谷粟之多寡也
昭公
左氏载楚子麇卒之事以为公子围之弑而春秋不书弑公羊谷梁以麇为巻围篡麇而立即灵王也而春秋后书灵王卒曰楚子防不以为围麇与围之名皆不同或者以为臣杀君而从赴告以为卒非惩劝之意其名又皆异疑左氏之言妄吾以为左氏固不可全据然必旁见其乖违有可参验者然后可以义断其是非今围之事于左氏凡六七见皆相表里至楚子执齐庆封杀之又载庆封曰无或如楚共王之庶子围弑其兄之子麇而代之先后防见公羊谷梁于麇卒不为义盖不见其事不能为之説故并其名失之而谷梁记庆封事与左氏正同但不着麇名此利害无所较而亦以为公子围而后言庆封不为灵王服则围之为灵王审矣且为之説言春秋之义用贵治贱用贤治不肖不以乱治乱孔子曰怀恶而讨终身不服其反覆如之是详则与左氏之传皆有自来非臆为之者也凡左氏之説其最在从赴告夫春秋立大法正为发人所不能知定人所不能断也若显知赴告之非从之而不革则颠倒名实错乱善恶何贵乎为经惟此一事特书者盖正谓假之以见法者也学者不能晓或谓春秋有从赴告者固非而以为不从赴告而并疑此説亦非也围为防或谓后改为防
春秋书内外平六其三皆曰及凡平必我所欲也以内为志言之其书及固宜矣惟昭七年一书暨齐平左氏不知亦内平而妄以为燕与齐平君既言之矣谷梁守暨为不得已之説曰以外及内曰暨吾以为然而不目其事焉或者犹以为疑也夫事不可尽见固有属辞比事而可推者请试以宋公之弟辰不然宋公之为而欲以还公子地曰吾以国人出君谁与处仲佗石彄则宋之卿也非其同谋而强之使行故春秋书宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈此非仲佗石彄之情也至其末也宋公复不能反三人则与辰合谋以叛故以辰及佗彄与地书曰宋公之弟辰及仲佗石彄公子地入于萧以叛由是言之君子之为暨与及之辨者岂苟然哉盖齐自襄之二十八年庆封来奔之后鲁有纳叛人之责昭之四年诸侯从楚执庆封杀之鲁复不预防不相通者十有一年至是始求于齐而齐不得已从之则固非齐之欲也是以变文以示之见我之不能自强而幸人之与平尔吾何以知之后书叔孙婼如齐泣盟可以见矣定十年及齐平而后见叔孙州仇如齐十一年及郑平而后见叔还如郑涖盟则婼之盟燕何预焉其不知暨之义既妄以为齐求之又从而附益之以燕之事信乎左氏之好诬也
左氏以去年冬齐侯伐北燕今年正月书暨齐平遂蒙上文以为燕暨齐平春秋不书外平惟宋人及楚人平以宋故也自春秋之义燕齐何为而得书乎左氏又不别暨与及之义曰齐求之也且左氏先载齐侯伐北燕将纳简公晏子曰不入燕有君矣至是又载燕人行成归燕姬瑶罋玉椟斚耳不克纳而还审如此是燕人惧伐而以赂免乃燕人求之安得言齐人求之乎若曰齐人求之则经当书暨燕平事与解自相反详其文意燕人行成本与晏子言相续终去冬伐事暨齐平属明年正月初不相干左氏不晓经旨又不推鲁事因文生义离而为二判行成事系于齐平之下以附防其説尔左氏此最多好以两年事相蒙如实来且以连州公况此在疑似之间公羊谷梁不言所平公羊但解暨义不见其事不敢意决此犹有所忌惮也今据经齐侯伐北燕后六年见髙偃纳北燕伯于阳是前伐未服六年而后再纳简公则燕齐固未尝平也而齐平之后书叔孙婼如齐涖盟平之而后盟之则其平在鲁无疑矣此不独燕鲁之辨要知学者当取信于经读左氏者不先识其未有不为其所惑也
陈哀公凡诸侯鲁往防则书不防则不书今陈已灭矣无之者盖其舆嬖袁克也袁克杀马毁玉以楚人将杀之请寘之既又请私私于幄加经于颡而逃由是言之国已灭而无臣子自其嬖之固不以告则鲁亦不得而会也且是时楚方强师犹未退纵袁克来告鲁亦何敢不惮楚而遽防乎况袁克欲以马玉而不得仅请行其私畏之而逃其不能告亦已审矣吾是以知楚因袁克之夺之自以为名告于诸侯以掩其灭国之恶故鲁得而防袁克所以请私于幄而不敢専尤以见主其者为楚子也
平丘之防晋欲寻盟齐人不可叔向曰明王之制使诸侯嵗聘以志业间朝以讲礼再朝而防以示威再防而盟以显昭明自古以来未之或易也此非文襄之所以令诸侯者嵗聘以志业以为大行人所谓嵗相问聘义所谓比年小聘为明王之制可矣间朝而讲礼以为殷聘可乎而言自古以来未之或易考之春秋之世未必皆然昭公九年仲孙貜如齐左氏曰殷聘礼也杜氏谓自叔老聘齐至今二十年礼意久旷故修盛礼是盖以殷为盛不以为中其于三年逺矣而左氏于襄元年邾子来朝卫侯使公孙剽来聘发例以为凡诸侯即位小国朝之大国聘焉以继好结信谋事补阙文元年公孙敖如齐发例以为凡君即位卿出并聘践修旧好要结外援既非先王之制又非文襄之令故成四年宋共公即位使华元来聘襄五年郑僖公即位使公子发来聘左氏皆以为通嗣君是乃末世之所为而以为凡非也要之春秋之聘若皆比年之问则小事固不书而殷聘如二礼之所载使皆得其节则亦常事不书凡书者皆以有为为之而非礼之常者也
叔孙豹谓自伯子男有大夫无卿帅赋以从诸侯言小国亦无教卫之军但共赋而已赋即军赋周官县师之所载者也春秋之时王政虽不行于天下然此法犹在故平丘之防子产争承于晋曰天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重者甸服也郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也楚文王伐郑郑使王子伯骈告于晋曰君命敝邑修而车马儆而师徒以讨乱而蔡人不从敝邑悉索敝赋以讨于蔡则郑于晋盖有常赋矣然郑伯如晋不以时见子产曰以敝邑小介于大国诛求无时是以不敢寜居悉索敝赋以来防则不特有征伐而后供虽无事而朝亦有焉葢僭天子防同之事如县师所言此霸主之命犹之可也而卫州吁请于宋欲伐郑而言君若伐郑以除君害君为主敝邑以赋与陈蔡从岂以宋二王后为公而得専征者欤若鲁伐邾邾茅夷鸿请救于呉曰鲁赋八百乗君之贰也邾赋六百乗君之私也则鲁盖尝赋于呉矣楚子重请求申吕为赏田申公巫臣曰不可此申吕所以邑也是以为赋以御北方若取之是无申吕则申吕尝赋于楚矣盖当时呉楚皆争霸惟其强之从虽鲁亦不専于晋也故黄池之防呉人将以鲁哀公见晋侯子服景伯对使者曰敝邑之贡于呉有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯防而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于呉八百乗若为子男则将半邾以属于呉而如邾以事晋且执事以伯召诸侯而以侯终之何利之有则鲁舍晋而事呉有自来矣晋自平公失政而赵武専国至是三十余年一防于厥憗将救蔡而不克一防于平丘以兵胁齐鲁而盟之六卿侈偪而三晋之兆已成故虽鲁事呉亦不能讨也
有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事叔弓预祭疾遽作而卒此事之猝然出于非意者故曰涖事籥入而经非谓叔弓卒于外而以告也鲁能一时权宜去乐卒事为得礼故春秋书而与之而谷梁乃以为君臣祭乐之中大夫变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通公羊以为君有事于太庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往是谓大夫卒君在祭礼当得告此盖不见叔弓涖事而卒之事妄为之説也檀弓记卫栁荘有疾公曰若疾革虽当祭必告再拜稽首请于尸曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请往夫言当祭必告者谓祭不当告故特使之告也请于尸而后往者谓不当废祭故请于尸也此皆以栁庄之贤有为而为之若于礼当何用当前期而命请而后敢往乎凡檀弓之所记皆礼之变而春秋之所书亦非事之常故栁荘之举见録于檀弓叔弓之为特书于春秋不然自当为常事不书矣仲遂卒而讥明日犹绎者盖古之祭者必斋所以一其思故祭之日丧者不见既闻其死而致其哀矣若闻乐而祭则忘其哀若祭而去乐则贰其思故宁废祭今既已在祭而有卒者不告而卒事未害其为恩也可以不告而告反使不得成其祭而去乐以为哀则不终以为祭则不一先王之制礼岂如是乎宗庙以事其先重也大夫国体亦重也卒祭而闻大夫死以大夫为重则可废其明日之祭大夫卒而在祭以宗庙为重则可使待而不即告其轻重盖更相权矣涖事而卒于祭乐之中出于事之变则既不可废祭又不可废哀是以许其去乐卒事为两不相伤者春秋之义而非礼之正也公羊谷梁其未之思矣
左氏记周景王穆后既除丧与晋荀跞宴叔向以为王一嵗有三年之丧二于是乎以丧宾宴三年之丧虽贵遂服礼也王虽弗遂宴乐以早亦非礼也杜预谓天子絶期惟服三年后虽期通谓之三年又曰天子诸侯除丧当在卒哭今王既而除讥其不遂今虽不能遂服又当静嘿而便宴乐又失礼孔氏为义不言天子诸侯絶期何据而谓礼日为虞既虞之后乃为卒哭之祭丧服传称成服之后昼夜哭无时既虞之后朝夕各一哭而已卒哭者卒此无时之哭也传即称既除丧讥王不遂其服知天子诸侯除丧当在卒哭由是言之杜氏本无见于礼惟从传而已故引襄十六年晋悼公平公即位防于溴梁与诸侯宴于温九年八月我小君穆姜其年十二月晋侯以公宴于河上传皆无讥吾谓此正周之未造鲁何足以为证果尔景王穆后而宴亦何不可而叔向讥之乎杜氏正是不晓叔向之言孔氏又仍其失而弗悟也宰我欲为短丧曰钻燧改火期可已矣孔子以为子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也予也有三年之爱于其父母乎滕定公薨孟子使世子服三年丧其父兄百官皆不欲曰吾宗国鲁先君莫之行吾先君亦莫之行也孟子以君薨聴于冡宰者言之若然岂有三年之丧而不终者乎春秋之时诸侯在丧或或未或逾年或未逾年而出从盟防征伐之事者多矣征伐以霸主命衽金革以从戎犹云可也盟防未有无宴享者而甘心从之则谓卒哭而除丧者未之前闻也天子诸侯絶期以示尊者有所厌而臣其兄弟者则废其服宜有之矣三年之丧其谁废之叔向以三年之丧遂服为礼此孔子孟子之言也谓景王虽不能遂犹不当从宴乐于非礼之间又失礼焉尔而杜氏遽附防左氏之言而从之其妄可知檀弓记鲁庄公之丧既而绖不入库门士大夫既卒哭麻不入此盖庆父之乱闵公弱不能自立君臣相与舍丧礼而从吉服檀弓因记其非滕父兄百官所谓吾宗国鲁先君亦莫之行者其在是乎然则春秋诸侯在丧而从外事或自怠而忘哀或迫于霸主之令其恶不待贬絶而见以丧礼行者则书以子以吉礼行者则书以爵春秋亦从其实而已矣吾既言景王之非考之左氏非特此而已诸侯大夫防晋平公毕因欲见新君叔孙婼以为非礼叔向果辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧礼见是重受吊也大夫将若之何皆无辞既而见新君此礼之所宜然丧既未除以丧见何为不可乎此葢谓而未虞未行卒哭之际欲以丧礼是则矣以礼见则未除丧故难之杜氏谓既未卒哭故犹服斩衰者是也晋昭公立郑定公朝嗣君是时郑简公卒犹未晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后聴命晋侯许之左氏以为礼子产所谓未免丧者以简公未也若简公则子产从之矣非谓终三年之丧也故杜氏亦云子产辞享明既则为免丧而左氏遽以为礼由是观之岂非习俗所见以为当然而弗悟其失乎故春秋诸侯在丧不问逾年未逾年其出而从盟防之事居而修聘问之好往往皆称爵郑庄公以桓十一年五月卒七月厉公以明年十一月出防盟书郑伯齐僖公以桓十四年十二月卒明年四月襄公以五月出防艾书齐侯邾庄公以定三年二月卒秋隐公以冬出盟防书邾子郑襄公以成四年三月卒四月悼公以冬伐许书郑伯此皆其君以为除丧而以嘉礼行者也宣之十年四月齐惠公卒六月而顷公以是嵗冬使国佐聘鲁称齐侯则在其国中无不称爵也既而犹称子惟洮盟卫成公一人而已左氏以为修文公之好杜氏谓述文公之志降君从未臣君若然此时为新立固不为在丧也世衰道微先王之正礼不行于天下虽丧礼犹然而况其细者乎曹公孙防自鄸出奔宋或者以为待放故出不自曹自鄸鄸防之邑也故春秋特加自鄸焉亦非是古者刑不上大夫凡大夫有罪皆释位而归其邑以聴君命赐之环则留赐之玦则去谓之待放既言出奔矣安可复为待放乎若云不待君命而自奔则止当言奔何用更见鄸若云自鄸赐玦而出则止当言放不应郤言出奔奔与放二名不得相兼也吾是以推臧武仲据防后人意以为必有要君而不获者乃奔公羊谷梁皆以为叛微得之而不尽也
左氏谓絷狎齐豹夺之司寇与鄄豹乃与北宫喜禇师圃公子朝同作乱而杀絷而于邾黒肱来奔发例曰齐豹为卫司寇守嗣大夫作而不义其书为盗邾庶其莒牟夷邾黒肱以土地出求食而已不求其名贱而必书以为或求名而不得或欲葢而名章曰春秋之称微而显婉而辨此事两皆无据甚矣左氏之不知经而妄为之説也且絷之祸审出于齐豹等此与郑尉止西宫之难何异以豹为非大夫贱而书盗可矣而豹为卫司寇乃谓之求名而不得夫身为正卿以私怨杀其君之兄是何足以为名而求之乎杜预附防其言以为豹杀卫侯兄欲求不畏强御之名此尤可笑夫不畏强御如孔父之子宋督可也豹挟党専杀致其君出正使春秋不以为盗豹遂可为不畏强御者乎晋栾盈郑良霄皆自外入为乱亲攻其君而不克者葢有甚于豹而春秋不以为盗但絶去不称大夫何豹但杀其君之兄而尽春秋大夫之恶独以此一人起例耶论邾庶其莒牟夷邾黒肱为欲葢而名章亦非是以地来奔法自当书若书地而不书人则来奔者谁乎必以为窃邑叛君以徼大利而着其名则邾卑我邾快来奔彼不窃邑何以亦名其説自不能行盖诸侯之大夫出奔未有不书名者所以目其人此常法也左氏但疑邾莒为无命大夫前未有以名见者而忽见三人以地来故凿为之説不复顾卑我快之自相戾不知邾莒无命大夫若以事来自当与秦术呉札同以名见但适无之而仅见于此三人尔齐豹既以为司冦不通尉止书盗之例故亦臆为求名之説不知豹若未尝为司寇而史误或实尝为司寇而絷夺之不在其位既与北宫喜褚师圃等同作乱自当例书为盗若以栾盈良霄例直书齐豹杀卫侯之兄絷则是两下相杀且有北宫喜褚师圃不同豹専恶则不得不槩目之为盗此于经旨自当然吾疑豹事终不可据春秋兄弟为大夫以亲责之不氏公子而书兄弟葢自常例此但正卫灵公不能保其兄而使盗得以杀之义在书兄不在书盗豹之隠显非春秋所致意絷为公子安能不由君命而自夺国之司寇与其邑审或有之絷之得祸正当以两下相杀为文未可全责灵公之不亲亲不应春秋反与秦鍼卫鱄同辞是亦左氏欲见絷挟君之兄其强如是而成豹敢杀之以为名之意尔卫絷左氏本作絷字谓之公孟古者谓嫡为君而余兄弟之最长者为孟不必専论嫡庶鲁庆父又氏孟孙是也则絷当为卫灵公之庻兄灵公以嫡立絷自不得君无害其称兄也公羊谷梁文作辄此声相近而误二氏不知传之谬但见辄称兄而不得立遂以鲁卫之俚言为证谓辄有足疾不得入宗庙春秋固有以疾名人者乎据左氏齐豹之乱使华齐御公孟宗鲁骖乗及闳中而击之若有足疾何縁能骑是殆蔽于母兄称兄之例求其不立意不得而妄意之且以足疾为辄卫人之辞也卫出公亦名辄何以不谓之疾辄乃出公之伯祖亦不当同名则左氏所谓絷者是矣不详其字犹尔况不详其义乃知二氏不知而作敢凿为之説不疑有如此者不可不察也
王猛事三家言之皆不明谷梁于刘子单子以王猛居于皇则曰王猛嫌也于入王城则曰入者内弗受也于王子猛卒则曰此不卒者也其曰卒失嫌也谓之嫌而不卒是以猛为不正而不得立者也公羊曰称王猛何当国也其言入何篡辞也又曰此未逾年之君也其称王子猛何不与当也不与当者不与当父死子继兄死弟及之辞也其意大抵与谷梁同而曰未逾年之君者谓猛为已君也吾以左氏考之始言王子朝宾起有宠于景王王与宾起欲立子朝刘献公之庻子伯蚠事单穆公恶宾孟之为人也愿杀之恶王子朝之言以为乱愿去之夫谓朝为乱则是猛之为太子已定于景王而朝以宠欲夺猛也及景以乙丑崩言刘单以庚辰见王者王即猛也遂攻宾起杀之盟羣王子于单氏则是猛已立而见羣臣矣自乙丑至庚辰歴十六日猛之位已定而后以王见羣臣惧宾起与羣王子犹有党朝而不从者故杀宾起而盟羣王子自是记猛事皆谓之悼王则猛卒又已諡矣礼天子未除丧曰予小子生名之死亦名之故未逾年君死亦曰小子王虽不成其为君而不可不以为王此猛之所以得称王也为其未逾年故加之名以为辨犹鲁之子赤子野之类也其死不言崩而系之子未成君之通例也若是则猛盖当立而尝君矣故杜氏释盟羣王子云猛次正单刘欲立之言称猛云书名未即位言卒云未即位故不言崩所谓未即位者未即明年之正位非未尝君也而学者遂以猛为不当立即未尝君夫敬王猛之弟也亦立于单刘春秋称之为天王则猛何为而不当立乎公谷不见猛事之本末但见君名则谓之以当国为嫌书入则槩以例推内弗受为篡书子猛卒则以为不与当是知其为未逾年君而不知以未逾年君之礼论之也夫敬王立不书而王子朝立书谷梁固以为立者不宜立也是春秋正者立不书而不正者立则书矣今刘单立猛亦不书与敬王同使不当立则何为不书刘子单子立王子猛乎凡王畿之外自天王言之皆所得居也故前乎此则襄王书出居于郑矣后乎此则敬王书出居于狄泉矣今猛亦书居于皇与襄王敬王同则猛岂非以其得居乎葢王子朝之辞曰王后无嫡则择立长又曰穆后及太子夀早夭即世单刘赞私立少以间先王则猛者太子寿之母弟嫡而少者也朝者庻而长也者猛虽少而王后之所出是亦嫡也故景王先立之而朝亦独以太子为嫡而谓已为庻长故为无嫡立长之言此春秋所以与猛不与朝也
王猛王子朝之事左氏虽载之详而不明言其当立公羊谷梁则疑以为不当立左氏虽称之曰悼王而亦不明言其尝为君公羊则直谓之未逾年之君二説不定春秋之与夺无自而正吾以传与经参之然后定猛为当立而未成君故于经之义皆通説春秋皆以尊者见卑者正者见不正者王子带之乱襄王出居于郑然春秋未尝及子带以襄王为尊也举襄王之乱自见矣今猛与朝审皆羣王子未知孰当立则朝以羣丧职秩等作乱不书止书王室乱而猛居于皇居于王城与卒凡三见至于敬王即位尹氏立之而后益见则见猛不见朝与见襄不见子带者同猛之当立一验也凡经书襄王出居于郑敬王居于狄泉皆以王土所得居也今王在王畿乃与狄泉之例同书居是亦猛之所得居猛之当立二验也猛与朝皆王子朝书王子朝则猛亦当书王子猛与子子突王子瑕之例均矣今猛独变文去子称王猛别于王子朝使不得并见其为子猛之当立三验也故杜预言王子猛次正而得立子朝为王之长庶子夫谓朝为庻长则猛宜为太子之母弟虽幼而贵则当立矣此春秋之与猛所以见于前之三验也
公羊立子以贵不以长之论吾既言其非矣以左氏所记王子朝及鲁穆叔之辞考之尤以见先王之制而公羊不及知也王子朝曰王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也穆叔曰太子死有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧以卜古之道也景王子太子夀卒穆后之子也而立猛则太子之母弟太子母弟是亦嫡也而朝乃以其少而欲以庶长先之是必太子而后为嫡焉春秋所以正其名为王而以君薨之辞系之曰王猛者盖欲别于王子朝也鲁襄公薨无嫡立胡女敬归之子野以毁卒季氏立敬归之娣齐归之子稠是为昭公故穆叔以野为非嫡嗣何必娣之子由是言之太子死当立其嫡不以长其无嫡当立其长不以其贵猛之立嫡也非贵也使猛而非嫡则朝可以夺矣昭公之立贵也非长也使昭公而长则穆叔无以异矣一以为古之制一以为古之道是犹先王之遗法者欤楚平王卒昭王虽太子而非嫡子西庶长也故令尹子常欲立子西而曰太子弱其母非嫡也子西长而好善立长则顺建善则治子西辞而止夫无嫡而非庶长虽昭王已立为太子子常犹欲易之况未立乎是庻长之当先虽楚蛮夷之国犹知之也
呉败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父初不见战公羊所言吾固言其非矣谷梁言中国不敢胡子髠沈子盈其灭乎亦非也邲之战以荀林父及楚子曰晋师败绩矣自不得言楚败晋师何云中国不败乎左氏云不言战楚未陈也葢左氏以呉先以罪人犯三国故云尔此皆不通经而妄意为之説尔凡春秋是楚败中国未有言战者盖畧之也故荆败蔡师于莘楚人败徐于娄林于越败呉于檇李三书皆同一辞败中国则言师交相败则不言师鸡父之役犹言荆败蔡师于莘春秋之常法也何用别其偏战诈战陈未陈乎故殽之役贬晋襄公而言晋人及姜戎败秦于殽者正以外之之例贬之也若邲言战言晋师败绩鄢陵言战言郑师败绩葢荀林父晋侯主战此自中国之辞不可以通前例也
晋侯黒臀卒于扈郑伯髠顽卒于鄵宋公佐卒于曲棘春秋诸侯卒而书地者惟此三见葢卒于寝正也卒于外不正也卒者人道之终正不正不可以不谨而况于国君乎故不卒于正寝者皆地鲁君虽卒于髙寝小寝楚宫台下未尝不志自公羊始为诸侯卒于封内不地之説学者惑之扈与鄵与曲棘皆其封内则为之辞曰扈卒于防以其未出境故不书防鄵为臣弑君而隠之曲棘为纳昭公而録之其实皆非也葢公羊徒见陈侯鲍卒不地故凿为此例不知鲍自以国乱不暇以地赴春秋不得而书尔髠顽吾以辨其非弑正使真弑诸侯弑而见书者多矣何独于髠顽而以隠乎纳昭公者为其与我为好也诸侯与我为好者亦多矣何独见于宋公而録乎若以其在国外是在外则隠在国中则不隠在外则録在国中则不録非春秋之义也二説既不可通黒臀卒是自防散而卒不可言卒于防故以常法而地则郑伯宋公皆自常法所应地何用别为我也杜预知其封内之言不可从故又以扈为从地不知其何据果卒于防不问晋地鲁地皆当书防何为独此地也且鲁诸公凡不卒于正寝惟隠公薨于钟巫氏不书葢隠以其弑且内大恶既不可言正寝又不可言别地疑于国外故皆不书春秋为法之严如此荀自其异者察之无不得者宁学者未之思也
先王哀邦国之忧为凶礼者五曰丧曰荒曰吊曰襘曰恤未闻所谓唁者葢唁以言相吊者也诸侯之义既力足以相及则救患分灾无不可为至于侯伯之征则请之天子以讨罪亦其任焉邢迁夷仪春秋书齐师宋师曹师城邢左氏谓凡侯伯救患分灾讨罪为礼者是矣惟诗载卫懿公为狄所灭许穆夫人闵宗国颠覆自伤不能救载驰之作序诗者以为闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得归宁而赋是诗葢是时懿公已亾夫人义不得归宁则唁之为言施之许穆夫人可也昭公迫于季氏而出奔春秋为内辞书曰孙公于齐次于阳州为齐侯者当率诸侯讨季氏正出公之罪以纳公公虽暂止犹不失为寓公而徒见于野井取郓以居之郓固公之国也不能纳之国中而处于封外乌在其为齐防君子以为纳北燕伯于阳齐所能为而独不能施之鲁楚犹能纳顿子于顿而齐不能曽楚之不若乎故野井之防特书曰唁及鄟陵之盟亦可以有为矣而反纵其臣纳罪人之赂以谢公及公求于晋晋霸主也宜有异于齐者而复辞公故齐再以髙张来唁盖幸之也晋顷公既卒国自有丧意如得乗其间以为适歴之防定公亦使荀跞来唁公夫岂有以臣出君君在其境不防而防其臣者乎是尤齐侯之不若也齐不若楚晋不若齐二国之罪有不可胜诛者矣狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫黎之臣子责卫宣公不能修方伯连帅之职而赋旄丘之诗曰何其处也必有与也何其久也必有以也至其卒章曰琐兮尾兮流离之子叔兮伯兮襃如充耳昭公徬徨于外以待两国者五年其流离亦已甚矣而齐晋君臣方且以空言款公何但充耳而罔闻知乎此黎之臣子犹能以为言何况于春秋故圣人特三书唁以表之而谷梁乃谓吊失国曰唁是乃因文以为之辞其亦未尝有以先王之礼告之者也昭公在郓曰居于郓在干侯曰在干侯居之与在别内外也居者据而有之之辞则在者止焉于是之辞六经之言本不相通近世学者好附防摘一字为证此最大然亦有灼然不可诬者吾读易至居上位而不骄在下位而不忧然后尽春秋别二字之义郓虽小我犹居之则在上而尊矣干侯寓于他人之境国君而至此亦不足以敌矣宜有屈为下者其书公在楚亦若是不然易岂徒言之乎
昭公取阚左氏谷梁皆无文独公羊以为邾邑日不系乎邾讳亟也非也盖自取根牟取鄟取邿公羊皆以为制邑讳亟不系国故此亦以其辞同不概言之尔按桓十一年公防宋公于阚阚鲁邑也左氏记公欲伐季氏叔孙婼如阚及公在阳州自阚归见季
公则阚为叔孙氏之别邑也此文继于公在干侯之下盖自公孙于阳州凡鲁境皆迫于季氏而叛公故郓待齐取而后得居围成而弗能克未防郓复溃而无所归久留于干侯至是叔孙婼死矣仅能得阚未及反而薨故内邑与外辞同言取所以甚公之失国阚一邑犹若他国而取之则其余皆非公之所得有故俟齐侯取郓郓溃围成取阚非特见季氏之逐公而已亦以着公有民而不能服有地而不能守围成犹见公取阚不复见公所以着公之深耻而三家皆莫能知也杜预曰公在干侯使人诱阚而取之不用师徒夫既我邑也安用诱乎是徒区区泥取之一字陋矣
春秋考卷十五
钦定四库全书
春秋考卷十六
宋 叶梦得 撰
定公
嗣君继立不论正与不正皆无不即位之礼吾固言之矣惟定公有元年而无即位葢实惟即位不可以追书古者天子七日而殡诸侯五日而殡殡而后即位此丧次之位也明年改元然后正即南面之位故书即位昭公既薨于外而未有君至六月逆公之丧至坏隤而后立定公则正月至于五月昭公犹未殡国犹昭公之国及公之丧至自干侯而立定公以癸亥至戊辰即位葢歴五日而殡殡而后即位此即南面之位也旷年不可以无君不可待明年而后改元即位此亡乎礼之礼君子许焉故书日六月癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位年可追书位不可追书故正月可称元年而即位必以六月然国而有君孰使非其节而不得行其正礼必有受其责者矣则鲁之羣臣自亦不能逃其罪矣鲁昭公之子公衍公为公果公贲公衍公为之生其母偕出于产舍公衍先生公为之母曰相与偕出请相与偕告三日公为生其母先以告故公为为兄及昭公之出始季公若怨季平子献弓于公为与之出射于外而谋去季氏公为以告公果公贲因以告公遂至于出公居郓公衍入羔裘于齐而喜与之阳谷故公私喜于阳谷而思于鲁曰公为为此祸也且后生而为兄其诬也久矣乃黜之以公衍为太子公薨叔孙成子逆公丧于干侯使告子家羁曰公衍公为实使羣臣不得事君若公子宋主社稷则羣臣之愿也子家羁对曰立君有卿士大夫与守在羁弗敢知丧至坏隤公子宋先入从公者皆自坏隤反而奔宋即位是为定公昭公之弟也昭公既命公衍为太子矣公衍公为公果公贲皆庻子而公衍长则宜立者也季氏夺公衍而立定公则定公葢授于季氏而不授之昭公以不当立夺所当立以非所授夺所应授则定公之立非正矣此所以不书正月也
凡诸侯卒五日而殡既殡而后即子即丧次之位始君之也明年朝于庙以见先君然后即南面之位改元以临其国人此有国之常礼不幸有不得行与不及行则以义而起之有不失其宜亦君子之所与也晋厉公死悼公以诸弟周入立以即丧次之位则过矣以待明年则国无君故以辛巳朝于武宫乙酉即位于朝歴五日而后见即位葢以既殡之节为改元之节也定公之继昭公犹悼公之为也然见即位而不见朝庙则异乎悼公之为礼非世子而嗣位者尊之非君也亲之非父也其辞与君父一施之者受国焉也悼非受国于厉定非受国于昭虽欲为君父之辞而不可得朝庙而后即位犹有受之先祖焉未失为亾乎礼之礼也定即不知出此曽谓鲁之诸臣不如晋之诸臣乎春秋显书其日虽以既殡之节许之乃其无所受命焉而为君者亦不能逃其责也
郑防吉曰先王之制诸侯丧士吊大夫送惟嘉好聘享之事于是乎使卿推是等而上之则天子之丧诸侯以大夫吊卿防乃其节欤诸侯天子于礼无正文攷之以礼诸侯之事上莫大于朝然先生分五服各以嵗一见五年而一周是一嵗之间朝者惟一服而四服常居其国故曰六年五服一朝又六年王乃时巡礼所以为是别者天下之大以王国言之诸侯之众一嵗尽至则礼为烦以诸侯言之列国之事一嵗尽至则失所守此先王所以权轻重而制疏数之节也然则王丧天下其可皆至欤周官国有大故大司徒致万民于王门令无节者不行于天下小司徒师其属而跸于王宫凡所以谨非常严事守也而况五服之广襄王之丧鲁使公孙敖吊不至而奔于是叔孙得臣往防其吊者以卿春秋无讥焉灵王之丧郑上卿有事子展使印叚往伯有曰弱不可谓其非卿也子展曰与其莫往弱不犹愈乎遂使段如周则子展固以上卿为当矣此周之遗礼犹有存者晋文襄之霸令君薨大夫吊卿供事盖僣王礼周之末造时也而鲁诸公复有防齐晋楚三国之邾子滕子有来防鲁之惟强弱之所为则礼于是尽亾矣谷梁曰周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫不可也故周人吊鲁人不吊以其下成康为未久也是説也谷梁葢以为君亲之不知其何据吾未敢以为信焉
呉入郢公羊谷梁作入楚左氏作入郢或曰左氏误非也此春秋之新意正当作郢春秋外非国未有书入者入国亦未有书地者固宜为楚也入之为言得而弗居也虽概以为贬然未有以见恶数俘而出祝祓社司徒致民司马致节司空致地而还其入而不失礼有如郑之入陈者焉使呉概得书入楚则与陈何辨故君子变文以异之言郢而不言楚不与其得入楚也于越入呉无大过亦得与中国同例郢不得为楚非恶楚谓呉罪尤甚也大凡经字三家不同者左氏近实为多此前柏举之战公羊传作伯莒谷梁作伯举亦当以柏举为正则以郢为楚无足怪疑二氏皆口传而氏见防书书是以音同而字异也
外传记晋文公请隧襄王弗许曰先民有言改玉改行叔父若能光裕大徳更姓改物创制天下以自显庸也而缩取备物以镇抚百姓改玉之为言君臣之礼不同其玉有别则行亦异左氏载季孙意如卒阳货将以璠璵敛仲梁怀弗与曰改歩改玉若然则昭公之出意如葢尝以君之服而见宗庙矣璠璵是也阳虎仲梁怀皆季氏之家臣阳虎不与季氏故欲暴其恶于既死之后仲梁怀欲掩之故言既复从臣位为改歩则璠璵亦不当敛也此事他书皆不载惟畧见于阳货之言意如既逐昭公而内无君宗庙之祭诸侯之事其谁主乎昭公在外七年鲁固未有歴年虚其宗庙而不祭者也季孙意如之防适歴仲孙何忌之防成周诸侯赴卒则之大夫来奔则纳之是将何所受命而春秋于祭祀则无别见于防与奔则无异文与有君者同书焉葢诸侯朝天子其国中之事必以卿摄之故与其君同意如不受命于君则自摄之矣自摄与簒何异春秋不变其词而一施之葢知宗国之事君子所难言后世必有观其时而察其事者阳虎为有证也适歴之役晋侯将以师纳公范献子为之辞曰若召季孙而不来则信不臣矣晋人召季孙献子使私焉曰子必我来受其无咎意如于是始练冠麻衣跣足而聴命则献子之为也及昭公不聴荀跞告之曰子姑归祭则意如之主鲁祭久矣不然使意如事君之恭诚若是昭公有晋之援而卒谢之岂知终不可使北面而事之者乎
定六年仲孙何忌帅师围郓左氏公羊文无何字哀十三年魏曼多帅师侵卫公羊文无曼字此经之阙文尔微三传参校无以知也而公羊遂皆以为讥二名非礼葢未尝见二传而妄意之也且礼二名不偏讳孔子之母名徴在讳征不讳在讳在不讳征其传之乆矣未有以二名为非礼者宁公羊未之闻乎诸侯之臣前此以二名书者甚多叔孙侨如季孙意如之类皆着于经而曼多何忌亦自先见正使非礼何以独讥二名又至是而后始发也公羊虽不尽其説而何休以为定哀之间文致太平欲见王者治定无所复为讥惟有二名其妖妄至于此极然推公羊之意无自而然必有以启之者新周之谓信有证也是真无所容于孔氏之门矣左氏谷梁阙文传皆不为义独杜预范寗为之辞意二传阙皆在传成之后独公羊传经遗脱是以得肆其诞而不疑也
左氏传子路为季氏宰将堕三都于是叔孙氏堕郈季孙堕费公山弗狃帅费人袭鲁孔子以申句湏乐颀下伐之而服至堕成公敛处父为仲孙氏谋不从公遂围成按子路季氏之家臣尔非鲁用之而授以兵固未必能堕费何縁得三都而堕之耶公羊传云孔子行乎季孙三月不违曰家不蔵甲邑无百雉之城于是叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费若然是二臣感孔子之化而自堕非子路能堕之也故家语亦言孔子言于定公以三家过制请皆损之乃使仲由为季氏宰堕三都叔孙氏不得意于季氏因公山弗扰袭鲁如左氏所云以吾考之此皆欲尊孔子而妄为之説也论语记公山弗扰以费畔召子欲往子路不悦若孔子使子路堕费安有召而反欲往者此葢弗扰自畔季氏非畔鲁者孔子欲从之必有説矣既召孔子又安得反有袭鲁之事按经定公十年孔子为司寇相公会齐侯于夹谷之后连见叔孙州仇仲孙何忌再以两师围郈郈叔孙氏之邑也左氏谓叔孙氏之臣公南欲杀州仇不克以其党公若为郈宰州仇复以侯犯杀公若而侯犯叛州仇遂与何忌围郈后二年而经书叔孙州仇堕郈则州仇自以侯犯叛而坏其邑之险何预于子路既而复书季孙斯仲孙何忌帅师堕费以论语为正则季氏亦以公山弗扰之故也末书公围成成孟氏之邑正如公敛处父之言谓成为孟氏之保障无成则无孟氏使孟氏伪不知而我不堕则成之围亦何忌阴与其臣同谋以拒鲁三者与孔子畧不相及其言自相异则何足据孔子曰如有用我者期月而已可也三年有成使孔子为政于鲁得行其志其于三家处之宜有道矣必不至轻用一门人也抗必不可遽去之三家而反贻患于宗国是何足为孔子葢孔子尝谓禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓之子孙微矣岂以天子弱诸侯僣大夫强诸侯胁至于陪臣执国命虽大夫亦不能自立故郈有公若公为之乱而费有公山弗扰之变至成而公自为之行焉故前见大夫而自围其邑后见大夫而自堕其城且皆帅师如外伐然所以示公室之至衰微论语其悠谬之传参见于左氏公羊与家语以乱经者殆未可察也
灭国而后复见者经皆不载其所以复葢以告不告也萧本宋邑萧叔大心以平宋乱之功得封为附庸事在庄十二年至宣之十二年书楚子灭萧附庸不言灭葢萧后进为国矣然定之十一年复书宋公之弟辰入于萧以叛则萧仍为宋邑葢楚去萧逺不能有其地故虽灭之复以其地归宋而宋以为邑也襄六年书莒人灭鄫而昭四年书九月取鄫鄫已灭于莒则鲁得复取之盖莒属鄫以为附庸为鲁所取尔凡取邑系国国取而不系国者皆附庸也定六年郑游吉灭许以许男斯归哀十三年许男成复见卒葢复亦再封之或以不告或史失书也
成邑也邑不言围此何以言围内邑也内邑初未有言围者自成之三年始见叔孙侨如围棘取汶阳之田不服犹之可至昭之十三年叔弓帅师围费费吾大夫之邑而不能服则丑矣吾大夫之邑若以一军围之犹之可也至定之十年叔孙州仇仲孙何忌围郈以二军围之则丑矣然犹曰吾大夫自围其邑也至昭之二十六年定之十二年公至自围成则国之为国者无防丑不足言也故定公之围特书至焉凡公之出未有不告于庙归而必书至此礼之常也然在其国中者春秋皆畧而不书以为此在吾境内无嫌于公之不返也昭之在郓固欲书而不得于是以定见焉则三家之恶有不可容于天下矣
石尚归脤先儒多以礼有受脤无归脤为讥非也归脤以交诸侯之福此礼之明文安得为无乎夫赈膰之礼亲兄弟之国庆贺之礼亲异姓之国必言国者知其非在京师也归脤在聘覜问庆贺致襘之间合而为六此正谓诸侯以故不能来祭者王归之以致其恩焉周惠王使宰孔赐齐桓公胙曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙此葢其事据谷梁生曰脤熟曰膰礼以血祭祭社稷五祀则生也以馈食享先生则熟也脤当为血祭之肉膰当为馈食之肉齐胙以有事文武而赐乃馈食之肉则非特归脤亦见归膰矣宋皇武子曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉葢膰惟及兄弟之国而齐以其功宋以其客天子之特赐也行人之六礼言脤而不及膰通异姓之国尔周之盛时诸侯以职来祭共其祀贡骏奔走以执笾豆未有敢后其祭于国又有以胙致福于天子之礼天子受而膳之既不失其职又能致福有故而不能来然后以胙归之彼有致福则此有交福报施之道上下之为称今鲁之来祭与致福未必皆尽礼而反归脤所以见讥非谓天子而不可归脤也邾子来防公三家皆不必义杜氏以为不用朝礼故曰防何休以为非防于都则二氏以为防公于国中也惟范寗言防公于此蒲学者多从二氏葢以防不言来朝来聘来盟例推之在中国言来国外不言来故疑其为入国中之词也吾以为不然防不言来者葢防者诸侯相与命事不主于公与朝聘盟者异不可言来来故在他国合为一辞不必以来为辨乃公在比蒲而邾来防非以命事为公而防尔此与晋侯防公于防郑伯防公于棐者同故惟此三书皆特言公比蒲蒙上文则不再自地其言来者沓与棐皆境外而比蒲则境内之地也且来战于郎亦言来何必入其国中而后言来乎萧叔朝公不言来正谓朝公于谷谷齐地自不应言来以文考之其理甚明不必范氏而后知也
姒氏卒左氏曰不称夫人不赴且不袝也定姒不称小君不成丧也不赴于诸侯不反哭于寝不袝于姑故不曰薨不称夫人故不言此为声子发也声子者隠公之妾母也方春秋初诸侯尚谨妾母之礼而隠公又有致国于桓之志故不敢致其为夫人则三礼之不备无足怪者若姒氏审为定公妻始逆而至固已称夫人矣何以待此三礼备而后得称耶且前言不称夫人本不为三礼不备以其妾母非夫人故不备三礼不得言薨与也今乃为不赴不祔而不称夫人则是尝为夫人以其不备礼而贬之其説自不可通杜预言公未而夫人薨烦于丧礼不赴不祔故不称小君臣子怠慢也此尤非是定公虽薨相距不逺然臣子既能姒氏何难于赴与祔而不为审果不祔则哀公终身遂不祭其母耶杜氏又谓反哭故书且前例言不称夫人故不言非谓不反哭杜氏见三礼所阙者二而此书故取此一语附防成就之尔谷梁以为妾母是也凡诸侯自成风以后妾母皆致其为夫人故敬嬴书卒皆同正夫春秋以成风见之故不尽识姒氏葢定公始薨哀公未逾年未暇致其为夫人故不得与敬嬴等并见此其实也度左氏意亦若以为妾者特以其书与前例不同故疑之不敢显言杜氏遽以烦于丧礼为言此不特不知经亦不知礼不知传矣
卫庄公娶于齐诗谓之庄姜晋怀公娶于秦左氏谓之怀嬴古者妇人葢有姓系其夫者矣姒氏定公之妾哀公之母也考仲子宫见于经皆在惠公僖公之后妾不得配其主故可系之于其子敬嬴与襄公之定姒已致其为夫人则非妾也故可同夫人举氏哀公之定姒方当丧未君既未可致之为夫人又未可系之于哀公鲁人尊之以配定公谓之定姒葢犹姜氏之配庄公嬴氏之配怀公其传之有自矣春秋从而不易也
哀公
盗贱者也古者庻人不传质为臣不敢见于诸侯传质而后为之臣贱者庻民无传质之道则不为臣故民为其君服皆齐衰三月以其不为臣故不言弑其君而言杀蔡侯申然则阍弑呉子余祭不见名不曰其君则何以谓之弑乎周官掌戮墨者使守门劓者使守闗宫者使守内则者使守囿髠者使守积此皆刑人先王不以有罪而终废人者也然而太宰阍人言王宫每门四人而无其官葢所谓刑人者皆王宫而被刑者也大夫士不同各随其官而任之吾何以知其然楚鬻拳以兵諌楚子而自则楚人以为大阍犹有先王之旧典也谓之大夫士则已刑而去其位不可见名于其君谓之贱者则有职守于王之宫门不可言杀故虽不以君臣道而别乎贱者犹曰弑焉所以正人君之不能以其官也阍人之职潜服贱器不入宫贱器者任器之可以害人与兵同者也使呉子而能谨此虽刑人其何得肆乎而礼刑人不在君侧夫不在侧可也固不害其为门闗内囿古之因材以用人虽籧篨戚施且不废况不幸而被刑者而公羊谷梁皆为君子不近刑人之説葢误矣左氏谓呉伐越获俘以为阍使守舟呉子观舟以刀弑之既言阍则不得使之守舟其事则是其言则非也谷梁谓寺人亦非是寺人奄也寺人掌王之内人及相道女宫出入之事何言不得近记礼者遂谓阍为门吏之贱古者不使刑人守门葢又公羊谷梁误之也
左氏言蔡申事以为蔡昭侯将如呉诸大夫恐其又迁公孙翩逐而射之入于家人而卒则弑昭侯者翩也故杜预以翩为大夫据左氏记盗杀郑公子騑公子发公孙辄事以为尉止司臣侯晋堵女父子师仆五族之丧田者帅贼以杀三人书曰盗言无大夫焉今翩则蔡大夫何为不以名氏见而谓之盗耶葢左氏不了书盗之义或谓之非大夫或谓之贬辞故于盗杀卫侯之兄絷言琴张吊宗鲁仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼以齐豹为卫司寇守嗣大夫作而不义其书曰盗则意以翩为不义与盗同书而不得以名见也葢亦妄矣天下之恶孰大于弑君春秋未书加之辞以为极天下之辞不足以为贬姑着其实贱者弑书盗公羊所谓贱者穷诸盗者也齐豹之事固已不足信况此又施之翩乎是殆以文之锴射杀翩逐公孙辰杀公孙姓公孙旴而春秋见书公孙辰出奔呉因信其传而妄意之此事葢全无有公孙辰之奔累于申或别以他罪不可知要弑申者非翩盗非大夫既不得君蔡侯所以不言弑其君而谓之杀蔡侯申其不以君臣道者春秋之法也何大夫之云耶