春秋考 - 第 2 页/共 6 页
汉兴春秋始见于世者鲁申公传谷梁学于江公而董仲舒为公羊公孙亦本出公羊相与论辑武帝遂尊公羊以授戾太子而太子复私闻谷梁学而善之故宣帝立复尊谷梁刘向萧望之韦贤夏侯胜等相与左右谷梁学始盛行以今考之二学本不甚相逺同者十八九异者亦或更相窃取而附益之不知二传当时何以各为専门如是其严乎汉书艺文志载公羊谷梁传各十一卷而公羊别出外传五十篇章句三十八篇杂説八十三篇顔氏记十一篇董仲舒治狱十六篇议奏三十九篇谷梁别出外传二十篇章句三十三篇今所见者惟传尔左氏但有发微二篇班固强谓鲁史官以周公礼文备物有法孔子与丘明观史记据行事仍人道作春秋丘明乃论本事作传明夫子不以空言説经大抵因缘太史云此东汉诸儒主左氏者之言也至何休始为公羊作训詀是时前诸书宜犹在休必择其尤者着之而其言多本谶纬为张三世新周故宋之论其尽出于公羊本书不可知而其谲怪不经之端则吾尝谓董仲舒有以啓之矣甘忠可所作天官厯包元太平经等葢谶纬之始未必不自仲舒眭孟李寻等为之左氏自刘歆后郑兴贾逵之徒相传至西晋杜预遂尽集诸家以为注然预知为左氏而已委曲迁就不择是非惟传之从其有不合宁谓经误不指传过尚知有经乎惟范晚出致意于谷梁参取一时名士之言折衷其所未当不专溺其私亦时以斥谷梁之失指其学不广识不明不能造其极也今不幸学者既乱于三家而何杜范又从而挠之况近世纷纷不知而作者乎何休作左氏膏肓谷梁废疾公羊墨守而郑氏又为箴膏肓起废疾发墨守箴膏肓世犹有全书起废疾亦略于谷梁注见之惟发墨守无传苟粗知经者观其书可以自知其得失矣
汉宣帝既主谷梁学甘露中召五经名儒萧望之等大议殿中平公羊谷梁同异各以经处是非公羊家多不见从乃复召许广王亥议三十余事萧望之等十一人各以经谊对多从谷梁由是谷梁学始兴左氏本出孔子宅谓之古文而未及行但藏于秘府而已太史公书所以时载左氏事葢从孔安国受书并得之当时为左氏学者既以其多古字古言传训诂而已故刘歆诋诸儒亦以其谓左氏不传经至刘歆乃始引传文以解经转相发明以为章句由是言之西汉诸儒本不以左氏言经也东汉韩歆欲立左氏博士而范升言出于丘明师徒不祖孔子者岂得言亲见夫子好恶与圣人同哉升奏左氏之失及太史公书违戾五经不可録者共四十五事陈元等谓升等所言皆断截小文媟黩微辞以年数小差掇为巨谬遗脱纤防指为大尤左氏因复得立则二书兴废但在其党强弱尔贾逵从其父传左氏条例二十一篇葢出于刘歆如蔡仲纪季伍子胥叔术之属三十事以为君臣正义父子纲纪其余同公羊者十七八或文简小异不害大体为左氏深于君父公羊多任权变然区区所以求胜者乃以刘氏为尧后左氏独有明文少昊代黄帝尧为火徳亦左氏之言为合图谶嗟夫孰谓春秋而鄙夫妖妄乃至是乎后世学者溺其文不究其理至于今惑之无足怪也自范为谷梁合三家以论其失始有尊经之意至唐啖赵出而后三家始通为一惜乎其为集传者不可得而见陆淳纂例出于赵氏赵氏发防出于啖氏自两汉以来独此三人道不终废安知经废千余载之后乃有能见其端者乎三家解经蔽于所闻不知其误而因以失之犹云可也葢有初无是事与是义妄臆取之者焉左始入经未知经书用兵不言使之例忽见隠四年书翚帅师公辞之羽父请以师防之公弗许固请而行书曰翚帅师以为不出公命而翚为之十年再见书翚帅师防齐人郑人伐宋犹未悟也复为之説以中丘之防为师期羽父先防葢前见公防齐郑后见翚防齐郑而不见公以为不待公期而自往防也至庄书公子庆父帅师伐于余丘遂不为义葢自是卿将而师众者皆书帅师不可人人皆专而非君命即置不论则前为翚之二事岂皆事实哉此不知其义而妄臆之事者也蔡平公庐卒世子有之子朱立费无极取货于隐太子之子东国而逐朱复立东国左氏云然经故书蔡侯朱出奔楚蔡君葢有朱又有东国也谷梁传之误以朱为东不知其为二人也意东国而贬其名则曰东者东国也何为谓之东也王父诱而杀焉父执而用焉奔而又奔之曰东恶之而贬之也春秋岂有二名去其一字以为贬者哉此不知其事而妄为之义者也由是观之以左氏为传事而可据乎则无其实而附益之有如翚者以谷梁为传义而可信乎则非其説而臆取之有如东者学者亦可以少警矣或曰三家既多抵牾则所载之事所释之经类不可据乎曰不然去孔子久不幸不得亲见若不求之先儒以考其从来是妄人也近世言经之类多屏传注而私己见使己之学诚可与三家等其去之千余载尚不若其近孔子传之者多然三家犹且抵牾今固可无所传而自谓得之乎孙氏尽屏三家及礼学一以经为主其为尊经则严矣然经所不见者何自而明而礼所不可废者将遂乱也欧阳氏排信传之过以赵盾许止皆为实弑而不用传其为信经则笃矣然弑即为弑杀即为杀春秋乃记事之书而义例安所寄也吾谓学者但当虚已以求其是而已耳深不流于凿浅不流于俗博不溺于迂私不蔽于党异不狃于竒高不纵于诞去此六者而真理自出其于三家先以可从之心求于义参之以事而不合焉然后弃而从事先以可信之心资于事考之以义而不通焉然后弃而从事乃为善学三家孟子言尽信书不如无书其论固当然以血流漂杵之事为证则孟子读武成自亦不审且武成言前徒倒戈攻于后以北则漂杵之酷乃纣之党自相屠戮岂武王所为乎乃知读书之难孟子犹不免误学者何可忽也古者以子称人皆事师之辞非特孔子然也论语载孔子诸弟子或以名或以字惟曽参有若则曰曽子有子学者谓二子皆尝继孔子为师以孟子考之有若之事固有证也公羊谷梁吾不知其所从受然其书谷梁间有称尸子沈子公羊称子沈子子北宫子子司马子子女子鲁子高子等必皆其所受学者也是其渊源皆出于孔子者耶抑各以其所闻而自相传受者耶然而谷梁载尸子言初献六羽曰始厉乐矣则非经意也而公羊载鲁子言晋文公防温为温近而践土逺故不言狩高子言逆妇女于齐为聚乎大夫故略之北宫子言晋执戎蛮子为辟伯晋而京师楚司马子言齐人伐山戎为操之急子女子言齐仲孙为吾仲孙其去经意皆逺甚则二氏其亦多门而莫知所从欤使数子皆出乎孔子或孔子门人必不如是驳矣由是观之二氏不得见鲁史不知事之实徒以义传之以求合乎事其乖迕既如此左氏虽得见鲁史而又以他国之书乱之妄自信其臆决而无所自则事义于三家皆不可尽据吾是以知非通经者不可以自择乎其间也
春秋考卷三
钦定四库全书
春秋考卷四
宋 叶梦得 撰
隠公
古者谓人君即位之始年不曰一年而曰元年歳之始月不曰一月而曰正月自尧舜以来见之矣元年之称见于伊训正月之称见于舜典非春秋创爲之文也盖君天下之道必慎其始一者数而已圣人不以一第之而曰元曰正者所以慎其始也元者天运之见于气者也易曰大哉乾元万物资始乃统天伦元之大体盖万物莫不资焉虽天亦在其范围之内若以事考之则防而爲亨与利贞之四德而独居其先者也故元者善之长也而君子所以长人者必体乎仁仁者元之用也即位之始年谓之元年将示爲人上者必如天之元而后可以有其位也贞者四徳之终易曰贞正也四徳以贞
爲本故曰事之干也而君子体之贞固足以干事盖推而上之天地之道以贞而观日月之道以贞而明则夫天下之动非贞孰能一之乎夫以贞爲干则枝叶自是而出者无不皆有所本圣人欲成元之善者固不可舍贞而正也春秋以尧舜之道示后世是以谨是二言而不敢有加损其举王于二者之间则春秋之法也天子诸侯既合以其世即位则元年者天子诸侯之所同也诸侯受命于天子必自正月始故协时月正日以爲之歴而颁天下使无不从我而一则正月者非诸侯之所得与也春秋立法加王于正月之上曰王正月则王固不得不先正于上曰王之正月则诸侯固不得不禀其正于下而万世之义尽矣三家初不尽明此左氏为周正月以别夏商其陋固不待言谷梁但以无事必举正月爲谨始而不知书王之大法惟公羊以先言王而后言正月爲大一统略得其意而未尽汉兴公羊学首传董仲舒爲之冠其曰一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一爲元者视大始而欲正本也又曰春者天之所爲也正者王之所爲也其意曰上承天之所爲而下以正其所爲正王道之端云尔以元爲大鸟在其爲正本也谓正爲承天鸟在其爲书王也至何休遂以公即位爲春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正竟内之治五者同日并见相须成体于是爲五始之论盖全本于谶纬上强取天之端而下附益以竟内之治此亦岂公羊之意哉公羊之意且不能知何暇议经吾以是知治春秋之难也杜氏虽不祖公羊其言凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月此亦未尝以尚书考之也春秋之旨惟四时各加于首月以谨天道书王于正月之上以立王法二者乃爲新意四时各加于首月亦不可以春独生义读春秋者毎以是六言观之则深不爲穿凿浅不爲疎略矣
左氏言惠公元妃孟子卒继室以声子生隠公又娶于宋故仲子归于我生桓公杜预谓声子者孟子之侄娣【案孟原本讹作仲今据杜注改】诸侯元妃死则次妃摄治内事不得称夫人故谓之继室此于礼无见独公羊以爲诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从诸侯一娶九女诸侯不再娶杜预之言或出于此则诸侯不得再娶矣鲁臧宣叔娶于铸生贾及爲而死继室以其侄此侄娣得爲继室之证也且侄娣虽得继室摄治内事而不称夫人今言继室以声子声諡也如成风敬嬴之类则惠公盖成其爲夫人矣既有夫人又何娶于宋乎惠公而既有再娶则必不以声子爲继室死而又加之諡既以声子爲继室则必不更娶于宋二者不能并立则左氏谓惠公娶于宋者未可据也盖仲子左氏不知爲惠公母而以爲桓公母故附防云尔然则桓公之母盖声子之次也惠公爱之欲以桓公夺隠公而以声子爲继室隠公又长故终不敢尔使诸侯得再娶而惠公娶于宋在声子之后则仲子可名以嫡夫人桓公可名以嫡子矣又何难而不以夺隠公春秋亦何以与隠公之得立乎刘原甫以礼宗子虽七十无无主妇谓诸侯必再娶不然无主妇以元妃死而不立继室也既有继室摄治内事是亦主妇但不得名夫人尔又援武王生成王之年爲非嫡后所出必再娶亦不然武王有乱臣十人而天下治邑姜在其间则武王有天下邑姜尚在也安知成王必邑姜所出而非庶长乎此皆未足以爲证若晋平公娶齐少姜而卒鲁昭公欲吊之晋候辞公曰非伉俪也请君无辱郑游吉送葬曰嬖宠之防不敢释位而数于守嫡其后齐复请继室于晋则晋虽娶齐亦未敢以爲嫡夫人诸侯亦不以嫡夫人处之可以见当时之制则使惠公虽实尝娶宋亦安得以爲嫡也仲子事吾固疑其非是而史记载惠公嫡夫人无子贱妾声子生隠公隠公长爲娶于宋宋女至而好惠公夺而自妻之生桓公登宋女爲夫人以桓公爲太子及惠公卒爲桓公少故鲁人共令隠公摄政乃全与左氏所载本末不同凡司马迁所载春秋时事大扺皆近于左氏而鲁世家于仲子何爲独不取于隠桓疑当时先秦故书又有爲此説者故迁用以爲正益知春秋事诸家所闻各异要以近经者爲得则谷梁之言爲有证也
杜预以声子爲孟子之侄娣诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室则侄娣既媵媵即次妃而诸侯不得再娶也论考仲子之宫又云惠公以仲子手文娶之欲以爲夫人诸侯无二嫡故隠公成之爲立宫是许诸侯得再娶而不得爲夫人也夫安有娶而不得爲夫人者乎且既以声子爲继室摄元妃治内事又再娶仲子则何以名之盖杜氏自不能了此前论参取公羊诸侯一聘九女诸侯不再娶之意相与附防后论仲子辞穷则又许其再娶忘其自相违戾至言侄娣爲媵亦非是媵于天子爲三夫人于诸侯爲二世妇本不同侄娣侄娣之制不尽见于后世而媵侄娣礼亦不详吾固言之矣诸侯不得再娶于礼无正文盖出于公羊曽子问记孔子之言曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也此谓主祭也以类推之诸侯若不得再娶则安得毎有夫人乎吾固以爲摄矣礼昬义天子后立六官三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以当公卿大夫士之数而曲礼公侯但云有夫人有世妇有妻有妾而不言数公羊言诸侯娶一国则二国徃媵之以侄娣从侄兄之子也娣弟也诸侯一聘九女故爲不再娶之论按天子后之媵三则三夫人是也三夫人各有侄娣三则九嫔是也合三夫人九嫔是爲十二由是等而下之其降杀以三诸侯夫人之媵二则爲世妇者当二也夫人与世妇各有侄娣二则谓之妻者当六也合夫人与二世妇六妻是爲九天子之后尊矣故不在十二女之数诸侯降于天子故夫人同爲九女以妇职名之则天子曰后曰夫人曰嫔诸侯曰夫人曰世妇曰妻而通谓之非以配嫡以别兄子及弟言之则曰侄娣合言之则曰媵夫既以是爲定制矣则周官九嫔不列其数以爲有其人则充无则阙曲礼公侯夫人世妇妻妾不列数义亦同此无其人尚不得充而况过之乎若许之再娶则其爲媵侄娣有不可废者是与其旧而两之也岂正家逺色之道乎古者天子在防则使冢宰摄君百官总已而聼之君犹可摄也若王有故不与祭祀则大宗伯摄位太宰摄之则谓之宰祭大祭祀王后有故不与则大宗伯摄而荐豆笾彻大宾客则摄而载祼后夫人之职莫大于祭祀方其无恙天子犹且得使冢宰摄则后夫人死而以媵摄之不亦可乎所谓摄者摄其职非摄其位犹冢宰之摄君者也以是而言则公羊之言爲有证矣春秋之时凡诸侯三夫人皆曰妃有元妃有二妃有下妃亦曰少妃故左氏称惠公孟子爲元妃而记子叔姬妃齐昭公于邾文公见元妃二妃于陈哀公见元妃二妃下妃又谓郑姚子爲少妃此三夫人之别也夫人称元妃死则以二妃摄行其事皆曰继室所谓继室以声子者也何知摄之二妃爲媵也据左氏言臧宣叔继室以其侄媵侄娣同爲九女则媵固得爲之矣是以同谓之继室晋灵公卒晋人议立君赵孟以辰嬴班在九杜祁以狄故让季隗而已次之班在四则诸侯九女之证也齐小白之夫人三曰王姬徐姬蔡姬长卫姬少卫姬郑姫葛嬴密姬宋华子凡九人而谓如夫人者六人则通三夫人爲九女之证也齐侯娶于鲁曰顔懿姬无子侄鬷声姬生光则夫人有侄娣之证也晋献公伐骊戎以骊姬归生奚齐其娣立卓子则世妇有侄娣之证也是先王之遗制犹有可考者乃卫荘公娶于齐东宫得臣之妹曰荘姜又娶于陈曰厉妫晋献公娶于贾又娶二女于戎曰大戎狐姬小戎子则违礼而再娶矣
隠公之事三家所载不同吾皆不敢以爲然独取于谷梁而不尽用其説者推经以爲正也盖左氏以隠爲摄谷梁以隠爲譲公羊以桓爲嫡夫三名岂可以苟得哉古者君薨嗣子谅闲居庐百官总已以聼冡宰谓之摄摄者有君代之行事之名也故成王立幼未能临位周公抱之负斧扆以朝诸侯凡政令必称王焉亦谓之摄隠公既已南面称君有其位者十一年国人诸侯皆称之公矣而桓未尝有位也是焉得名摄哉左氏但以隠尝立桓爲太子而奉之夫太子与君不并见也正使如左氏所言隠爲君而桓爲太子自不可言摄况其事未必然乎则左氏谓摄者不可据矣譲者已所当得不自有而推之与人之名也尧有天下而推之舜舜有天下而推之禹谓之让故周之有国防伯不自有而推之仲雍仲雍不自有而推之季歴防伯终谢而去焉以授于文王故孔子曰三以天下让民无得而称焉隠诚长而欲以与桓则去而逃之如呉防伯可矣既已即位称君号令征伐无不自己出而桓犹爲公子也是焉得名让哉谷梁但谓不取爲公而将以让桓遂以爲让夫让安可以探先君之志而特爲之哉其曰欲致国焉者徒爲之名而已则谷梁谓让者不可据矣至公羊以桓爲防而贵必以桓爲嫡其失与左氏同而谓将平国而反之桓必以隠爲让其失与谷梁同是三家皆未尝者得其事之实而又不能以经断也今吾出于千载之下亦安知桓之嫡与非嫡隠之当立桓与否哉徒见元年隠得书正月则知隠之正当五也自二年后终其身不书正月则知隠之欲致国于桓之非正也正而当立则不可以言摄欲致国之非正则无取乎让惟谷梁所谓先君既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪心而遂以与桓爲成父之恶者此言爲近实则以立桓爲邪志者桓非嫡也以与桓爲成父之恶者隠非正也故善言春秋者不得于义则求于事故吾以晋侯执曹伯畀宋人者爲阙文不得于事则求于义故吾以桓非嫡而隠不当致国爲不正吾之于春秋亦如是而已矣三传言隠公之事既不同其释经亦意各异左氏曰爲其少故也吾将授之矣此但记隐之欲让桓而已而不言经之予夺左氏不传经宜其不能知公羊曰隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相防君也故凡隠之立爲桓立也详二传之意似爲惠公欲立桓而诸大夫与隠公恐桓防不能爲国又恐已终辞而桓或爲他公子所夺故已不得已而摄君尔未论其譲惠公欲立桓而诸大夫立隠则已废其君之命矣大夫废君命而已从之虽曰爲桓已独无废父命以爲嫌乎尚何论正不正也惟谷梁曰先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也若尔隠之立乃受于惠公诸大夫与其摄皆无与焉以经意考之则谷梁之言爲近实盖均非嫡也惠公以隠长且贤虽爱桓而不敢私隠乃爲譲以取祸是惠公授以正而隠承之以邪故二年以后终篇不书正月所以治隠而谷梁以爲春秋贵义不贵惠信道不信邪者惟能察事之实所以能尽经之义也公羊既以隠爲诸大夫所立于是创爲桓防而贵隠长而卑之论而爲説曰立嫡以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母以子贵子以母贵何休从而言礼嫡夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣吾考于礼皆无见不知何休何所据而又强谓隠桓母皆媵而桓母爲右媵此乃以意臆之以成公羊之説而已且立嫡以长不以贤犹可也立子以贵不以长此何理乎贵贱之辨爲嫡庶尔安有于媵侄娣之间又以左右爲贵贱者天子诸侯无适子其立庶子德钧以年年钧以卜古之道也故周官大询之礼三询立君居其一未有不问贤否爲但以众妾之左右爲先后者立嫡之不以长防贤否此防爲自贤者以庶夺嫡非圣人之得已也若均庻子安得不先贤以聼国人之所与乎卫人立晋春秋尚许之况隠公受命于父吾以是推之不惟失经之意又以见三传欲成其説而増损事实以相迁就者其弊不独左氏爲然也
邾仪父鲁附庸也附庸之名见于诗其制见于礼王制孟子而不详周官载邦国之法甚备而无附庸春秋有附庸之国而经不载其名学者多不能了王制曰公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不合于天子而附于诸侯曰附庸此其大略也孟子之言正同而周官大司徒职方氏乃言诸公之地五百里其食者半诸侯四百里诸伯三百里各食其三之一诸子二百里诸男百里各食其四之一郑司农谓此兼附庸食者食其租税余者其附庸以属天子积而数之虽男国百里食四之一爲五十里故郑氏谓与今五经家合自子而上皆过其正封之数康成谓皆封国正数附庸又居其外嫌王制与周官不合乃言商因夏爵三等有公侯伯而无子男武王更立五等爵地犹用商制至周公斥大九州之界始并其地广之以合大司徒职方氏按武成言反商政政由旧列爵惟五分土惟三孰谓商无子男至武王始立乎孟子曰天子之地方千里诸侯之地方百里周公封于鲁爲地方百里非不足而俭于百里今鲁方百里者五子以爲有王者作则鲁在所损乎在所益乎子产曰天子之地一圻列国一同自是以衰今大国多数圻矣若无侵小何以至焉由此观之周固未尝有广于百里之地百里之外皆僭有也而况五百里正使如先郑説兼附庸亦不应百里而倍者四附庸反多于正封是五服之内附庸之国多五等之国少矣康成必欲成其説故以开方之法积之又谓公无附庸伯侯而下有附庸别爲九同七同五同二同之制后言鲁于周法不得有附庸且既曰诸侯牧正帅长及有德者得有附庸矣而公独以地广不得有可乎曰侯附庸九同鲁侯爵也反谓于防法不得有其言自相错谬殆不可晓吾以王制武成孟子子产爲证则周五等国至百里而止矣未之有加也若附庸则惟公得正有也皆因其闲田与诸侯有罪所削之地附之于其邻有功德者赐之初不以爲常此诗所谓锡之山川土田附庸者也至春秋之世王政不行无复有闲田地之赐而诸侯以大幷小各以自广无复限断故孟子以爲取彼子产以爲侵小其存而曰附庸者皆先世之旧或夺人之国属之以爲已有者也若司徒职方氏所言则孟子所谓诸侯恶其害已而去籍者私自益其文尔盖在孟子之时固已谓其详不可闻况于后世乎开方之法不见于经大司徒言五百里而下五等之国初不言开方之积故二郑自爲两説至职方氏言邦国千里封公以方五百里则四公而下盖开方之法然谓之四公六侯之类则非实数也假千里之地言之以爲积其数者如是尔故康成亦以爲设法以待有功之言吾意大司徒言建邦国县师言造都邑量其地而制其域者既开方之法后世因窃之则爲五百里而下五等之国岂别以益其文乎王制之书驳矣独言封国之制与孟子合冝爲近正故其末防言方千里者爲方百里者百而其下列封方百里封方七十里封方五十里而无五百里五等之数此乃先王开方制地域之遗法所以相继言名山大川不以封其余以爲附庸闲田诸侯之有功者取于闲田以禄之其有削地者归之闲田附庸少而正封多亦近于人情尤可见大司徒职方氏所言妄无疑也盖先王以五等诸侯兼附庸不积附庸以爲五等诸侯康成不悟此乃以爲诸侯有功则受公地自四百里而进附庸九同伯有功则受侯地自三百里而进附庸七同等漫然皆无所据夫谓有功而加地可矣岂必足其数而递进之乎至于公之地五百里进则逼天子故复爲公无附庸之説左右迁就惟其意之所欲而歴世诸儒方守之而不敢易其不能辨周官之非亦无足怪矣三代迭兴五等诸侯非有大过诛灭皆因而不易孟子言周官灭国五十则非此五十国皆商之旧所谓附庸者亦包于其间矣其不能五十里或初封自不足其数或有罪而削之或弱而爲强大所侵皆不可知至周自积其闲田与削地所入以锡其诸侯者则疑各使其所附之国择其臣之贤者或有功者而君之焉而于经无见宣十二年楚子灭萧杜氏以萧爲宋附庸国而孔氏疏以爲萧大夫大心平宋万之乱宋桓公封叔于萧爲附庸此或有之周官典命言公之孤四命以皮帛眂小国之君小国之君子男也先郑谓九命上公得置孤卿一人而无所据但因文以爲説尔説者以爲即附庸之君以吾考之其言是也孔子言颛臾在鲁邦域之中爲社稷之臣此所谓附庸则大国皆得臣其附庸矣大宗伯六瑞等邦国至男执蒲璧而止継言六挚等诸臣首曰孤执皮帛大宗伯所谓诸臣即典命所谓五等之命之诸臣也今于子男之后列国诸臣之首冠之以眂小国之君臣而得眂君非附庸而何岂有均爲五等之侯而其孤卿得与子男并者乎世子摄其君未誓于天子亦以皮帛继子男世子有君道也誓于天子下其居之礼一等公之子得如侯伯执圭则未誓于天子继子男得如附庸执皮帛亦冝矣盖皆有君道者也故孤之礼毎与子男世子爲别不与卿大夫爲别也仪礼大射乡射燕礼皆列诸公之位在卿大夫上而每与其君相先后郑氏皆以爲公之孤卿吾以爲不然既曰公之孤卿矣不应更得称公与其君同若以爲附庸如五等诸侯皆得称公则不嫌于与其君同称也
曲礼九州之长入天子之国曰牧于外曰侯于其国曰君于内自称曰不谷于外自称曰王老庻方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤玉藻诸侯之于天子曰某土之臣其在边邑曰某屏之臣其于嫡以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤由是推之则孤盖庻方小侯与小国之君也郑氏释庻方小侯爲戎狄子男君此亦未然所谓附庸之君者殆谓是欤盖以服言之则在子男之下卿大夫之上以掣言之则诸侯之嫡子未誓于天子者同非人臣也天子自称曰予一人诸侯自称曰不谷则附庸之君自称曰孤亦冝矣故凶礼天子降名则称不杀周王告子带之乱曰不谷不德是也以天子而同诸侯者也诸侯降名则称孤宋答鲁吊大水曰孤实不敬是也以诸侯而同附庸者也各下其一等以自贬损则孤之爲附庸无疑矣
吾既以公之孤爲附庸附庸惟公得有侯伯而下无预则二郑所谓五等诸侯通有附庸者其説皆不可行然周之公国惟杞宋二王后虽周公犹爲侯国则春秋之世安得尚有附庸杂见于他国乎盖典命所言成周治世之法也公之附庸公国所应有故谓公之孤而侯伯附庸必有功德者则赐不以爲常子男之国则小矣吾疑其无附庸先王制礼其隆杀必有髙下是以春秋附庸多见于齐鲁晋三大国其他小国无闻所谓不能五十里者未必皆近五十里之数董仲舒繁露解氏不若人人不若名名不若字四等皆爲附庸而谓言字者方三十里名者方二十里人氏者方十五里此虽不经见然春秋书邾仪父以字见郳犁来以名见介人以人见则其言固有证也王之大夫四命春秋以氏字见如仍叔荣叔之类则附庸四命亦当以国与字见仪父是已而左氏曰邾子克也未王命故不书爵曰仪父贵之也盖谓公摄位而求盟夫国君而无爵未之有也既以无爵故称字而又以爲以字贵此其説自相戾谷梁曰邾之上古微未爵命于周也亦非是既爲周臣矣安有至于春秋而未受玉爵者则何以爲国且谓父爲男子之羙称此防论父之爲义可也岂春秋以爲羙而加之者乎公羊曰□子之君何以名字也何以称字裦之也盖用其名不如字之例且春秋诸侯有善而与之者有也必见于其辞未有舍其爵而言其字者况诸侯有不协而后盟本非是羙事隠公初立而仪父来盟是有不信隠公者亦何足爲襃乎三传皆不正邾爲鲁附庸故求其舍爵称字之义而不得强以求盟爲羙是既失名字之例又因并失裦贬之道也
用兵言克通春秋特叚一见象日以杀舜爲事及其即位于四凶则诛之于象则但置之有庳或曰放之或曰封之均于不杀也夫在羣臣则诛之在弟则恕之舜用法岂有二哉四罪之乱天下者公也象之欲杀己者私也舜不以公义胜私思则亲亲之道然也周公使管叔蔡叔监商管叔以流言挟武庚而叛召公不説文武之业几坠矣周公以二伯自请于东征曰我之弗辟无以告先王三年而后致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻管叔之事非周公之所得私也然以王命讨叛必待三年而后定者其犹有文告之辞威让之令以待其服不服而后加之兵者欤杀非周公之得已也而区区犹录蔡仲以爲卿士蔡叔卒而复邦之蔡不絶其后周公之不欲杀管叔亦致其爲亲亲者尔舜之封象周公之诛管叔或杀或不杀乃其心则一也郑荘公克弟叚则非是矣段之罪未至于杀也使荘公能于其渐絶之则已矣夫必待恶积而不可揜然后始用兵焉岂以夺己之恶而必不与之共国哉春秋所以特书一见也盖克之爲言终必至焉而已者也葬而书雨不克葬日下昃乃克葬见其必欲葬而后已也纳而书帅师弗克纳见其可纳而不终纳也然则克之爲言在我而已此春秋之义也天王使宰咺来归惠公仲子之赗王使荣叔来归成风之含且赗二事正同成风特去天以贬王者成风僖公尝致其爲夫人故也古者辨嫡庻之分甚严无以妾爲妻虽葵丘之盟犹以爲首僖公之罪天王所宜正也既不能正又归其含赗后复会之葬是成其爲夫人也非王所以法天之道故不得不贬王仲子非夫人特赗人之妾尔其过薄于成风故不加之王而贬其使去爵邑而见名此经重之序所当然也而刘氏独不以仲子爲深责乃以宰为氏谓王之下士而当以名见何刘氏详于成风而略于仲子如此乎盖迷于无去爵邑之道春秋之襃贬亦何常之有第以义次之云尔
凡天子诸侯使大夫求财物锡命盟聘纳币归赗之事未有言不言使者以大夫近尊嫌于不能使也其不言使者非当防未君既使非其道夺之而不言或制在大夫以见其非所使其义固各有当天子之下士诸侯之上士以下一命之微者称人皆不言使盖一命不得以名见辞无所寄且士卑也不嫌于不能使故略之而王人子突救卫独以字见人臣无褒王之道以子突称字见也至于将则皆不言使或曰将在军虽君命有所不受非与之专也以为师之所往胜败系焉非君之所得制义或然也至于内则皆不言使入内而出不疑于非君命故一以如见之盖如之为言顺也以顺行则非自专可知矣惟臧孙辰告籴于齐不言如见臧之自为且以责庄公之不能为国故变文以示之而陈侯使袁侨如会齐使国佐如师言使又言如者于使之中见其于会与师有顺而从者故不嫌于并称也
祭伯内诸侯也天子立三公九卿二十七大夫八十一元士此王官之数九卿三孤在焉书称三公官不必备惟其人三孤贰公化则亦必待得其人而后任之故周官三槐九棘有三公三孤之位而无其职六卿盖六官之长皆以上大夫为之则在二十七大夫之内其爵列为三等公曰公卿曰伯大夫曰子其见于经则周公祭公祭伯毛伯召伯刘子单子是也未有功徳皆食采于王畿之内所谓内诸侯也有功徳而出封于外则皆加一等大夫四命出封为子男则加五命公八命出封为上公则加九命所谓外诸侯也外诸侯之地公百里侯伯七十里子男五十里故卿大夫食于畿内者公视公卿视侯伯大夫视子男外诸侯世则父死子继所以崇徳报功内诸侯禄则父死子不得世其爵食其禄而已卿有家故得臣其国人大夫未有家则不得臣其国人其称曰主三世而后得臣焉此功徳之辨而内外之分也其元士视附庸不及五十里则周官载师所谓近郊之地士田而王制言天子县内开国之外其余以禄士以为闲田者也诸侯之卿大夫士则不得有邑以其国中之地制农田百畆之分上农夫食九人至其下士视上农夫禄足以代其耕目是倍之中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄小国之卿倍大夫禄君亦皆十其卿其余皆贡于王与其国之用此先王盛时之制而春秋之际各自封其臣皆有邑楚既僭王诸臣皆曰公而封县如鲁之作三军赋入于其私者邑又不足言矣
外夫人公子大夫卒不书内夫人公子大夫卒书或曰内鲁非也卒之为言非记其死之谓记其礼之谓也古者大夫卒小敛大敛君皆预其服三公六卿锡衰大夫士疑衰虽士亦有服矣此卒之礼也公子而上亦然举是礼故书卒传所谓得卒不得卒者也他国夫人太子大夫死虽来赴而无服则何卒之云乎君赴于他国之君曰寡君不禄敢告执事夫人曰寡小君不禄太子曰寡君之适子死大夫赴于他国之君曰君之外臣寡大夫某死此列国相赴之辞也礼天子诸侯絶期非谓不为之服谓其尊无与抗则絶而皆臣之也故虽兄弟之亲不得以属通古者乡饮酒之礼一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿盖自上士而上已不与其父族齿齿者施之乡里不施之朝廷而况于君乎乃其亲亲之服则未之或改故齐王姫之卒庄公且为服大功则凡经书卒者非为记其死记其为之变也是以姑姊妹女子子皆在焉絶期者义也为之变者思也乃兄弟之既仕于朝者以大夫之事言则大夫三命而后氏兄弟亦三命后氏称公子絶期之义也以兄弟之事言则虽氏公子舍其氏而称兄弟为之服之义也非直以责其为君者而已亦以责其为兄弟者所以厚天伦之爱也故经凡大夫而以兄弟见者皆责其有不满于兄弟者也则书盗杀卫侯之兄絷之类是也亦有爱之而任以大夫之事以兄弟见者盖以责其私于兄弟也则书齐侯使其弟年来聘之类是也其以责其为兄弟者则陈侯之弟招杀陈世子偃师者是也
公子益师所谓三命之卿也故以名氏见先王之制天子六卿皆六命其大夫四命诸侯三卿公侯伯大国次国之卿皆三命其大夫再命其士一命小国子男之卿再命其大夫一命其士不命此周官典命之制也大夫三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国二卿皆命于其君二卿当为三卿上脱一卿命于天子一句此礼王制之文也故有王命之卿有君命之卿命卿命于王故或谓之命卿或谓之亚卿或谓之少卿君命之卿虽出于其国然王既许之则非其私也王之上士三命以名氏见如刘夏石尚之类诸侯大国次国之命卿皆三命亦当视王之上士以名氏见则公侯伯之臣凡书名氏者皆卿也王之中士再命以名见如实之类诸侯大国次国之命大夫与小国之命卿皆再命亦当视王之中士以名见则公侯伯子男之臣凡书名而不氏者皆其大夫与卿也王之下士无以称皆曰人大国次国之士小国之大夫皆一命亦当视王与大夫也然以传考之伯子男之臣凡书人者皆其士与大夫也然以传考之春秋列国之臣未必皆命于王与其君如礼所言其命焉者亦未必皆如古制古者士二十而冠三十而有室四十始仕五十命为大夫服官政自一命以上必以次进未有生而贵者故葵丘之盟曰官事无摄庄二年公子庆父帅师伐于余丘以名氏见此次国之卿也然桓以三年娶文姜于是方十八年庆父审为文姜所出或为庻子尚未及冠则未至于十五也翚先以名见后以公子见自大夫而次为卿也庆父先未尝以名见一书而见名氏则未必以其次进也桓终身不朝王至庄公立而始锡命其臣固无得有受王命者则未必命于王也三者皆无一得则他国凡见名氏者果皆如礼之云乎晋自文公以后皆以三军将佐为卿文之八年士縠始与梁益耳为中军将而二年垂陇之盟士縠已以名氏见则縠非晋之正卿也襄之三十年郑良霄死始以公孙叚为卿而二十九年城杞之役叚已以名氏见则叚非郑之正卿也河曲之战赵穿赴秦军穿非将也而赵宣子曰秦获一卿则盖有非卿而从卿者矣郑葬灵王上卿有事子展使以公孙叚往伯有以其官卑曰弱不可子展曰与其莫往弱不犹愈乎则郑盖有非卿而摄卿者矣至于其数亦不可尽考即鲁而言公子庆父公子结公子牙臧孙辰以四卿见庄公孙敖公子遂叔孙得臣季孙行父叔彭生以五卿见文季孙行父仲孙蔑叔孙豹叔老叔弓仲孙速仲孙羯仲孙何忌臧孙纥以九卿见襄叔弓叔孙婼仲孙貜季孙意如公子憗叔輙叔诣仲孙何忌以八卿见昭虽其间不无死而代者然不应如是其多也晋御秦师赵盾荀林父郤缺臾骈栾盾胥甲皆在传谓六卿相见于诸浮则晋盖有六卿焉韩起聘郑子齹子产子太叔子游子旗子柳皆从传谓六卿皆饯于郊则郑盖有六卿焉非直六卿而已郤至献楚防于周而语伐单子谓至位于七人之下而求掩其上晋又有八卿矣郑伯享赵孟于埀陇子展等从赵孟曰七子从君以宠武也郑又有七卿矣由是言之诸侯之卿盖无复先王之旧制春秋以为诛之则不可胜诛故不以其合礼与否例以卿书之盖春秋之作有不加贬絶而如其事者有变以异文而为之义者是非之未审情伪之未辨将以别嫌明微则不可不示义其事为甚着其法为甚明不待辞而目见已举其事而法不可逃故诸侯盟防征伐之序各从其次而未尝易卿大夫命不命与多寡之数各从其所见而未尝革如是而后可知其为纲纪文章者尽废而乱之极也
公羊谷梁有据经而言义者有据事而言经者然时犹不免有失其又有无事而凿为之説以言经者则不知其何据以为事云尔耶则何不载之传以为不见其事耶则何以为是説如无骇帅师入极之类春秋书入邑入国多矣但见其入之为罪尔此先书莒人入向公羊曰入者得而不居也谷梁曰入者内弗受也继而书入极其辞与入向初无异而公羊曰疾始灭也谷梁曰防同姓贬也且经不言防极又未知极为何姓二氏安知入之为防而极为同姓乎此盖但见无骇不氏以为贬故意其当然尔公羊又言此防也其见入何内大恶讳也是知防之无据故复出讳内大恶以实其言而谷梁亦言苟焉以入人为志者人亦入之矣若以此言为贬则当先施之入向何今方施之入极此亦欲重无骇之罪故移彼于此乃知不明大夫不氏之例遂纵横广为多辞以幸或中其实皆非有闻于经者也
亲迎逆女本是二事两礼不相干吾固言之矣亲迎见于六礼而逆女不预盖逆女非婚礼之正在他国则逆在国中则不逆不可以为常也自公羊谷梁误合为一皆以经书逆女为讥不亲迎故学者至今莫能辨凡经言迎与逆皆以客主为别迎寒逆暑所主者阳也暑以阳为主而我为客故言逆寒以我为主而阳为客故言迎非止此也乡饮酒言迎賔而祭言逆尸亦郷饮酒以我为主故也今女在他国以父母为主故言逆迎在吾国以壻为主故言迎二名岂可乱哉推其失盖自不知读礼之过也士昬礼昏既告期有日矣初昏父醮子而命之曰往迎尔相承我宗事子诺而往迎既奠鴈于堂降出授妇绥御轮而先反此亲迎之礼也非独士为然昏义父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲授之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合而酳所以合体同尊卑以亲之也盖天子诸侯无不皆然以其行之在初昏之时故谓之昏礼则亲迎云者昏之日事岂谓越竟而逆者乎以情度之凡娶于他国皆前期逆而至于国然后以其日迎尔是故郊特牲男子亲迎男先于女刚柔之义也壻亲御授绥亲之也亲之也者敬而亲之先王之所以得天下也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也曾子问女在涂而壻之父母死如之何子曰改服布深衣缟总以趋丧女在涂而女之父母死则女反如壻亲迎未至而有齐衰大功之丧则如之何子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭是皆一时之事非谓越境言也其在诗东门之扬陈风刺男女多违亲迎女犹有不至者日昏以为期明星煌煌则亦非前期之所言也着齐风刺时不亲迎日俟我于着俟我于庭俟我于堂则亦非越境之所讥也知此则知逆之非迎也
公羊谷梁既误逆女之説左氏初不为义但于祭公逆王后于纪曰礼也刘夏逆王后于齐曰卿不行非礼也文公逆妇姜于齐亦曰卿不行非礼也度左氏之意似谓惟天子亲迎非天子则不亲迎故杜预为之説云天子不亲迎使卿逆而公监之诸侯有故则使亲逆或者以诗文王亲迎于渭与孔子答哀公问合二姓之好为天地宗庙社稷主冕而亲迎者谓虽天子亦亲迎又言诗韩奕于蹶之里者为卿大夫亲迎之证至唐赵氏始言天子无敌于天下女嫁于诸侯使同姓诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其室所谓为天地宗庙社稷主者以鲁有郊祀天地之礼非为天子言也其説亦本于杜预虽稍异于二氏而终不悟逆女非亲迎是以妄意之而卒莫得其正以吾考之昏礼有亲迎特以见男下女之义一事尔先生以礼治天下盖有大于此者四时廵守各止于方岳之下会诸侯而朝焉未有贬而下适于诸侯之国者所以明其尊也诸侯各有宗庙社稷之主非朝王不出竟相与盟会之事皆后世之末造亦未有舍其位而之他国者所以一其尊也礼孰大于尊尊何至昏礼而易之乎文王迁国于丰在渭水之涘渭水出鸟防同穴丰其所经过渭非国也安知其必竟外而为逆女蹶父周卿士也韩奕本美宣王能锡命诸侯曰以其介圭入觐于王因以及其娶妻之盛盖因觐而娶非为娶而逆也二诗皆不足为据学者求之礼而已
外臣盟会鲁不预焉皆不书于经盟惟隐二年纪子帛莒子盟于密一见会惟昭二十七年晋士鞅宋乐祁犂卫北宫喜曹人邾人滕人会于扈一见谓来赴则书夫岂终十二公而外臣之为盟会者仅两见乎盖皆以鲁故録之也纪子帛之事固以平莒怨得以字见褒矣而扈之会盖以谋纳昭公也左氏知其事而不能言其义公羊谷梁不知其事故皆略而不为説吾然后知三家言经或知其事而不知其义或不知其事而并失其义有如此者以传考之昭公初出所依以为重者齐而已齐既不能援而后始求于晋方会扈时公犹如齐未如晋也始宋公既谋纳公不果而卒于曲棘卫灵公复欲以文之舒鼎成之昭兆定之鞶鉴赂诸侯以纳公故是会乐祁犂北宫喜实尸之士鞅取赂意如辞二子而不果则安可不録乎惜乎祁犂喜不能伐鞅之谋抗之以大义乃与士鞅俱以名见不然无愧于纪子帛矣左氏复兼成周言之盖徒见前年天王入于成周夫成周之役在五年后而宋仲几方以不即工见执乌在其为合谋乎大抵左氏不传经而意臆之常为两説以幸多中然于经不能无害学者所贵乎愼取也
贼贤害民则伐之负固不服则侵之大司马九伐之法也而三家皆莫能辨伐与侵之异吾独有取于赵宣子之言所谓伐备钟鼓为声其罪侵袭密声为慙事者其言为有证故郑氏释周礼谓伐者兵入其竟为钟鼓以往所以声其罪侵者兵加其境而已用兵浅者以诗考之皇矣言以伐崇墉伐既及墉则固至其城下矣而侵自院疆侵以疆言是未入于国中也秦誓亦先言侵于之疆而后言取彼凶残杀伐用张亦侵浅而伐深大抵罪大则伐罪小则侵伐者自主兵之国即问罪故鸣钟鼓侵者至其所侵之国然后问罪故不鸣钟鼓或入国中或在国外各入其服之迟速尔学者不悟遂谓侵不用钟鼓岂有为师而无钟鼓者乎盖不知此特兴兵之初作不作之辨左氏之言自不能了也会伐会侵皆不言胜败侵伐讨罪之名也古者虽有征讨之师诸侯有罪必以文告之辞威让之令先焉若服而行成与赂而求免或有大国之援来救或不服而自还皆不至于战而解自不得以胜败言也惟不服而交兵志其后事则不书侵伐而以战见然后胜败可见矣齐小白伐楚管仲问楚以包茅不入昭王南征不复为辞楚子曰贡之不入寡君之罪也敢不供给昭王南征不复君其问诸水濵犹未尽服则次于陉至使屈完来盟而后退于召陵此复而免者也燕人出简公齐侯将伐燕以纳之次于虢燕人行成曰敝邑知罪敢不听命先君之敝器请以谢罪公孙晳请许之遂为濡上之盟燕人于是归瑶罋玉椟荦耳而还此赂而免者也鱼石入彭城楚子郑伯伐宋楚人侵宋以救彭城宋华元如晋告急晋侯师于台谷遇楚师于靡角之谷楚师乃还此救而免者也楚子为庸浦之役使公子贞伐呉于棠呉人不出公子贞以呉为不能而还此不终伐而自还者也若此之类甚多传皆以为行成或取行成者平也必其不服故以战请秦伯伐晋惠公逆秦师使韩简视师遂使请战曰寡人不佞能合其众而不能离也君若不还无所逃命秦伯使公孙枝对曰君之未入寡人惧之入而未定列犹吾忧也苟列定矣敢不承命于是为韩之役春秋不记秦伐而记晋战齐伐鲁北鄙遂以侵卫鲁乞师于晋而从齐师于莘齐侯使请战曰子以君师辱干敝邑不腆敝赋诘朝请相见对曰晋与鲁卫兄弟也来告曰大国朝夕释恨于敝邑之地寡君不忍使羣臣请于大国无令舆师淹于君地能进不能退君无所辱命于是为鞌之役春秋不记鲁伐而记鲁战是以胜败得着焉围亦不言胜败者围者不服而进逼之亦未至于战也围而入之则书入围而防之则书防不服而战焉则书战不然苟如伐而免者则亦围而已矣天下无道礼乐征伐自诸侯出孔子以十世言之郑人伐防或曰此春秋所以目始伐也亦未必然隐桓之间凡用兵盟会伐围多宋郑齐衞鲁五国为主而陈蔡以人从以礼考之二伯方伯皆得专征者也外诸侯称嗣虽其先皆择有功徳者为之死而亦必传其世衞人责宣公不能修方伯连帅之职是也自周召分陜而管蔡之讨周公亲焉则周召者文武成王之二伯也康王立太保率四方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右是时周公已死矣召公宜以次迁而毕公继之则召公毕公者成康之二伯也管仲言召康公赐太公五侯九伯汝实征之则太公亦一老矣不知当何时其曰召康公赐之康公召公也宜与毕公相先后则太公亦成康之二伯也诸侯从桓王伐郑左氏记虢公率陈人蔡人周公黑眉率衞人则虢公周公者桓王之二伯也成王封康叔而告之曰孟侯孟侯犹元侯也则卫康叔为成王之方伯矣周之东迁晋郑焉依平王锡晋文侯命则晋文侯为平王之方伯矣郑徙国于虢鄫之间桓王以武公庄公为卿士伐宋之役左氏以郑伯为以王命讨不庭则郑武公庄公为桓王之方伯矣宋二王后爵为上公虽不知其得专征与否而陈人请宋伐郑曰君为主敝邑以赋与陈蔡从则疑亦为方伯者也略以是考之自周召毕公后齐尝为二伯宋晋鲁卫郑皆尝为方伯至春秋初相去未逺则隐桓之间岂五国皆得承其先君之后而天子复命之为方伯者与至其微弱或不能自振而废其职或有罪而天子絶之不可知故齐卫胥命于蒲以自营至齐小曰兴而图霸天子从而命之齐衰而宋襄图霸不果晋重耳复继之于是天下惟霸之从而二伯方伯皆不得尽行周礼所谓征伐自诸侯出者非以其不得专征也谓其不能如文王以天子之命命将帅不请于王而自行之此春秋所以讥也
春秋考卷四
<经部,春秋类,春秋考>
钦定四库全书
春秋考卷五
宋 叶梦得 撰
隐公
天王崩赴于诸侯不名诸侯卒赴于邻国则以名卒正终之事不可以不严也天子一人也不疑于不正故不名此天子诸侯之辨非谓尊者不名卑者则名古者本不以名为重死而未卒哭犹不讳其名至卒哭以为生事毕鬼事始然后舍故而讳新盖以别鬼事而已所谓舍故者舍其旧君之讳亲尽则不讳也故卫侯名恶其臣亦有名恶者蔡侯先有申后复有蔡侯申春秋无讥焉而礼乃以为诸侯不生名吾固言其非矣
公羊糓梁以日月为例吾固言其非矣抑尝攷之隐三年书三月庚戌天王崩左氏曰壬戌天王崩赴以庚戌故书之桓五年书正月甲戌己丑陈侯鲍卒糓梁以为甲戌之日出己丑之日得故书以二日襄二十八年十有二月甲寅天王崩左氏曰王人来告防问崩日以甲寅告故书之徴过也文十四年九月齐公子商人弑其君舍左氏曰七月乙卯夜商人弑舍使来告难故书以九月僖九年书甲子晋侯佹诸卒左氏曰九月晋献公卒秖以崩弑卒一事推之前天王崩以壬戌葢误赴日陈侯卒包以二日后天王崩问日始知为甲寅是不赴以日也商人弑七月而言九月是不赴以实日也晋侯卒不言月而左氏书为九月是史得之而晋不赴月也其参差不齐如此二百四十二年之间或不告以月或不告以日史能一二尽问而益之乎有一不及问而阙则当以为例者废矣左氏之言虽未必尽实要之日月理无皆得其全者春秋虽欲为例而不可得也
凡经言尹氏有二有以官举者有以族举者书言尹氏御事此以官举也葢凡官之长皆谓之尹故总言庶尹而尹氏云者犹诸侯言曽孙侯氏也诗言尹氏太师此以族举也盖太师而氏尹者故以其族盛而并举之而此尹氏云者犹言崔氏出奔卫也学者多不暇辨类以为族举故以尹氏御事自成王以来言之为已前见非春秋所讥则从左氏以君氏为正盖失之矣尹氏以族举自幽王已见之而至于桓王之世此其所以谓之强也其末至于景王之后遂专废置则已极矣然成之十七年有以尹子书者则何以不举其族此大夫而以爵见者也大夫非三公之任虽二义盖不相妨也
王制天子之县内诸侯禄谓王之公也大夫食采于畿内者也外诸侯嗣谓五等诸侯各世传其嗣子者也乃诸侯之卿大国食二百八十八人次国食二百一十六人小国食百四十四人其大国下大夫食七十二人至于下士食九人而穷次国小国宜亦以是为差皆谓之禄盖诸侯大夫亦有邑焉诸侯继世象贤其嫡子生而誓于天子死则立之不待请而有其国所谓嗣也卿大夫之食于王者皆不得世其官死则子孙各食于其邑而已自非君命立之则不得专焉所谓禄也诸侯之大夫其子孙爵禄俱不得世有降于天子也故曰诸侯世子世国大夫不世爵使以徳爵以功未赐爵视天子之元士以君其国诸侯之大夫不世爵禄葢卿大夫非用贤则必有功方其宾兴贤能固曰以贤制爵则民慎徳以庸制禄则民兴功矣所以为教也及夫登之使在位必以徳诏爵以功诏禄有贤与功而不立不可也非贤与功而立之亦不可也故以贤与功者言之则文王称仕者世禄不以贤与功者任之则纣曰官人以世诗裳裳者华曰古之仕者世禄小人在位则才诏并进弃贤者之类絶功臣之世所谓贤者之类功臣之世岂夫人而可为防春秋之时卿大夫之老且病其君必问后或死而与之立焉如祈奚之立午荀偃之立吴问而立者也仲婴齐之嗣归父叔孙豹之嗣侨如与之立者也故范宣子自言城濮之役我先君文公献功于衡雍匄也先君守臣之嗣而韩献子以厉公之乱无忌不能死辞不使为公族曰无功庸者不敢居髙位是犹有先王之典也乃竖牛之立叔孙婼公鉏之立孟孙羯惟其党之所欲为尚何贤与功之云乎虽其邑许得自有而臧武仲据防以要鲁公孙防自鄸而去曹之类适以为其强叛之资尔则三桓之弱公室有自来矣
大夫世禄不世爵成王戒毕公犹曰世禄之家鲜克由礼以荡陵徳实悖天道以商庶士席宠怙势故也而况世爵者乎武王数纣之罪谓官人以世自商以来病之矣季友初欲杀叔牙使鍼巫氏酖之曰饮此则有后于鲁国不然死且无后葢大夫以罪诛者皆夺其邑不得世禄季友不欲显正叔牙之罪而诛之使若以疾死然以不絶其世可也然僖之四年公孙兹已见帅师侵陈则牙之子也是甫终防而兹己世其爵矣庆父出奔而死于外宜不得传其后也而僖之十五年公孙敖已见帅师救徐则庆父之子也是世其爵者亦已久矣于时季友尚在彼身见兄弟之祸几亡其国而僖公亦预乎其间矣若以宗庙社稷为心而不私其称虽使世禄且犹不可而乃仍其爵而与之乎明年季友卒而救徐释宋伐邾防洮之役凡十六年二人不再见葢齐小白方霸故公犹得自为政然是嵗公子遂始见而帅师如齐如京师如晋伐邾终僖公之世皆遂为之而政葢在遂遂亦庄公之子而僖公之弟至文之六年而季孙行父见则季友之子也由是行父死宿立宿死意如立则宿之孙也意如遂以逐昭公意如死斯立鲁之为鲁皆三桓之子孙而季氏特其甚焉则季友立兹与敖之罪也故曰禄去公室五世希不失矣盖自僖公始之也周公诛管叔放蔡叔而以蔡叔之子仲为卿士卒国之蔡曰尔尚盖前人之愆无若尔考之违王命而管叔之后无闻周公岂以私蔡仲哉以为率徳改行克慎厥猷则虽欲废之不可得也使季友而知此则安有后世之祸不幸适自啓厉阶而使其孙曾得以为资春秋讥世卿而正季友生赐族书公子季友卒与仲遂之辞一施之深戒鲁之所以弱欤
武氏子未爵孤也天王命之固非矣春秋以子系氏正其为防称以见贬是所谓下成康犹未逺者周之典礼犹在也至公子牙以庄三十二年卒其子公孙兹以僖四年见公子庆父以闵二年卒其子公孙敖以僖十五年见其世禄犹在数年之后至襄五年十二月季孙行父卒六年冬其子季孙宿如晋十九年八月仲孙蔑卒明年正月其子孙速防莒人于向二十三年八月仲孙速卒明年春其子仲孙羯帅师侵齐皆未毕防而春秋无异文岂自襄以后政在诸臣父死子代皆既塟除防而即命之遂以为常乎周之典礼无复存者诛之则不可胜诛故但不没其实而着之盖属辞比事不待加之辞而自见也
取国曰灭有宗庙君长焉毁其宗庙累其尹长故谓之灭取邑曰取攘其地以有之其为国者自存也故谓之取取附庸之国亦曰取不毁其宗庙不累其君长属之以附已而已放凢取而系之国者皆邑也须句訾娄牟娄长葛糓向绎是也取而不系之国者皆附庸也舒根牟鄟邿鄫是也何以知是五国之为附庸也襄六年鄫盖灭于莒矣至昭四年而鲁取之则莒属之以为附庸者也以是推之四国宜亦然杜氏虽知鄫为附庸而谓根牟为东夷国邿为小国者不能以例通之也公羊以根牟鄟邿皆邾邑以鲁背盟取之故讳而不系邾夫邾在宣成襄昭之间与鲁迭为强弱未尝不预盟防至昭又挟呉婚姻以为重不应鲁连得取其邑而莫敢争其言无所据也春秋正诸侯之相并夺以灭与取为辨而左氏于取邾又发例曰凡书取言易也用大师焉曰灭于取鄫发例曰凡克邑不用师徒曰取然春秋书取有以败某师而取者有以伐而取者有以围而取者岂有败人伐人围人之国而不以师徒者乎此但据莒不抚鄫叛而来为言然非实审有此自当书鄫子自莒来奔不应以鲁取为文也公羊于取舒亦曰易也糓梁于取郓亦曰易辞也而左氏于郤缺入蔡又曰凡胜国曰减之糓梁于灭夏阳言非国而曰灭重夏阳也则二氏以取为易之意与左氏同而左氏糓梁又微知其为国邑之辨而不能一也且春秋所正者诸侯相并夺也取之难易均罪也何有于书法乎或曰邑不言灭虞师晋师灭夏阳呉灭巢灭州来何以亦谓之灭夏阳之灭公羊糓梁既言之矣此春秋之变文也以为疑故起问巢州来若邑也则二氏何独无言乎凡外取邑不见于经故公羊糓梁皆谓外取邑不书説者以楚子伐宋取彭城不书推之是已若莒人伐杞取牟娄宋人伐郑取长葛仅两见皆有为而书然必系之国今以为如夏阳变文则事不类以为有为而书则不系国然则是国也非邑也左氏及杜预误之尔自成七年书呉入州来国曰入邑未有言入者左氏始言甲公巫臣教呉叛楚于是始伐楚伐巢伐徐子重奔命马陵之防呉入州来子重自郑奔命子重子反一嵗七奔命蛮夷属于楚者呉尽取之是以始大通呉于上国初不以巢州来为邑也杜预遽以巢为国以州来为邑至昭二十四年左氏复言楚子为舟师畧呉疆沈尹戌曰此行也楚必亡邑呉果踵楚遂灭巢及钟离而还沈尹戌曰亡郢之始于是在矣杜氏盖证此言而又忘其前以巢为国者吾谓审实有此呉并取楚之二邑春秋安得独书巢不书钟离乎尹戌之言不应终始与事适相契如此似是楚人附防妄饰之以为尹戌之美而左氏不悟其言不足据则巢州来参之以经言入而不系国其非邑无疑矣始呉子遏伐楚门于巢卒卒于巢而言伐楚者盖巢州来皆国于呉楚之间方呉未与楚争疆二国皆附楚则不得不先二国而后楚可及传所以言呉始伐楚伐巢伐徐入州来而子重往来奔命而救之此辅车之势当然也呉既得州来后遂迁蔡以成国岂邑而可为国乎
言天下之善至于无徳可名圣人不强名名之斯小矣言天下之恶至于无罪可加圣人不强加加之斯轻矣人之所以为人者以有礼也礼之所以为礼者以有父子君臣夫妇兄弟朋友也夫妇兄弟朋友犹之可也至于父子君臣人道之义尽矣而弑君之贼有以世子而弑者外无君也内无父也言天下之恶至是而极矣故春秋众弑君称国微者弑君称人大夫公子弑君称名氏至于世子弑无得而加则亦举世子而名之尔楚世子商臣弑其君頵蔡世子般弑其君固是也乃未氏而弑者则亦以名见而已卫州吁弑其君完齐无知弑其君诸儿是也而公羊曰曷为国氏当国也糓梁曰大夫弑其君以国氏者嫌也弑而伐之也是谓当氏而不氏春秋岂以是为义乎凡公羊糓梁言当国者皆谓为君也夫弑而篡者孰非欲为君楚商臣蔡般非当国者乎嫌者谓其非正嫡也夫既曰弑矣何问其正不正也齐公子商人郑公子归生皆以公子弑者也一篡一不篡春秋之文一施之而独别于州吁无知乎葢大夫而弑者异姓系其姓同姓系公子皆仍其实也异姓微者书以人同姓微者辞穷矣则非名无以见也春秋微者初无同姓异姓之别至于弑则有父子之亲焉有宗族之义焉不可以不别也此谓极天下之恶而不可加以罪者圣人不为之变辞以示贬也曽谓公羊糓梁而不知此乎
晋人弑厉公鲁成公曰臣弑其君谁之过也里革曰君之过也夫君人者其威大矣失威而至于杀其过多矣且夫君者将教民而正其邪者也若君纵私回而弃民事民旁有慝无由省之益邪多矣若以邪临民陷而不振用善不肯专则不能使至于殄灭而莫之恤也将安用之桀奔南巢纣踣于京厉流于彘幽灭于戱皆是术也里革之为是言亦危矣以儆诸成公则可以施之后世则不可冠虽敝不加于足君虽不君臣可以不臣乎汤既胜桀而为诰曰子有慙徳恐后世以台为口实文王三分天下有其二犹服事商武王观兵孟津诸侯不期而会者八百武王犹复退焉此万世君臣不可夺之义也然而春秋书弑君之罪有四大夫世子公子微者既皆以实见不敢有加损然复有国弑者则义安在岂不曰吾所以治乱臣贼子者多矣抑为之君亦不可不儆乎则为之言国者若曰举国皆弑之也夫人君者一国之所归往也为之得其道且将爱之若父母畏之若神明夫谁敢有一不然其不幸至于犯上不道虽假手于一人而有出于众心者君子安得不惧焉则里革之言其有近于书国之意但不可着之为説尔昔者伊尹虽相汤伐桀然既丑有夏复归于毫孟子以五就汤五就桀伊尹虽圣之任其不敢遽絶于桀如此孔子虽周臣而曰武尽美矣未尽善也韶尽美矣又尽善也推孔子之心而察春秋弑君书国之意葢圣人所难言者其在周易于革之彖曰汤武革命顺乎天而应乎人此春秋之有不可以言传者也
天生物地成物天地不相为用则造物之功不全故虽天尊地卑而其道则一也君为主而臣佐之君臣不相为用则为治之道不立故虽君尊臣卑而其道则一也古者为是故君臣谓之一体舜臯陶之歌曰元首明防股肱良防庶事康防元首丛脞防股肱惰防万事堕防夫惟君臣一体如元首股肱之相须是以君虽尊不敢以贵骄其臣曰共天位治天职食天禄三者非吾所能为之重也天实设之而吾与之共也臣虽卑不肯以贱屈其官在野曰草莽之臣在国曰市井之臣必传质焉然后为之臣二者非吾所能为之贵也我实非臣而不可以疆从也世衰道微有天下国家者不知察此而区区事君为容悦者亦不明其义故春秋以天地之大义而立君臣之大分臣弑其君则书曰弑其君某君杀其大夫则书曰杀其大夫某上下之辞一施之示其无偏胜也其间为之辨者君一而已故杀大夫者不以爵臣有贵贱不同故或称名氏或称盗至于或以国或以人则其所致意焉未之有异也夫然则乱臣贼子安得不惧暴君庸主安得不畏乎故曰臣弑君在官者杀无赦所以正万世之为臣者也无罪而杀士则大夫可以去所以正万世之为君者也如是而诸侯敢专杀其大夫宜春秋之所深治也然而记曰大夫强而君杀之义也由三桓始也夫三桓虽强有天子在焉鲁安得而杀之乎此非先君子之言也春秋诸侯之自为言也
遇礼之畧也朝觐宗遇防同六礼先王制为此名其隆杀厚薄必有别后世不可尽考其见于事者则朝以图事宗以陈谟觐以比功遇以协虑此其辨也举其尤大者言之故或通谓之朝诸侯小国事大国无四事之异世衰而僭于是有即位继好以相见者焉乃取天子总名而为诸侯世相朝之论亦通谓之朝其相见于隙地则又有防焉此二礼诸侯遂亦行之矣觐宗遇同则未之僭非不可为无所事为也公及宋公遇于清之类此非正遇礼取其朝之最薄者以为之辞尔鲁昭公在干侯所谓以遇礼相见者也学者概欲以王遇之礼求之非矣公及齐侯遇于归萧叔朝公遇自遇朝自朝何以不言公及齐侯萧叔遇于糓乎公防卫侯于桃丘弗遇此岂是礼之名季姬与鄫子遇于防此亦岂是为礼朝者期而见常也遇者不期而见非常也春秋所以书外遇不书外朝惟糓梁以不期而防为遇此説为最近左氏曰羽父谓师公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也其后书翚帅师防齐人郑人伐宋杜氏因其説而释之曰翚不待公命贪防二国之君疾其专进故去氏春秋自庄公以前鲁人不书族者五翚也无骇也柔也溺也挟也自庄公以后无闻焉而杜预释无骇不称氏以为未赐族其説自为二果尔均为去氏春秋何以别贬与未赐族乎盖左氏初传经见书翚帅师相继习见以为常因不复为説若尔凡帅师无非专者何为而不尽贬乎以此见左氏之书固有非当时事实而迁就増损类如此杜氏可推之于后来而不可推之于无骇故又以未赐族当之则初未尝得经旨也以吾观之春秋固有去氏以为贬者然必见氏而后去之不如是不足以知去之为贬也若季孙意如叔孙婼是已左氏亦畧知此故后又别立舍族称族之法然而庄公以前凡不书氏者皆大夫而摄之者也古者五十为大夫未五十皆摄而礼诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等摄之与正宜各以是为别也庄公之前去成康为未逺先王典籍诸侯犹未敢尽废大夫之未命于天子与当命于其君而年未及者尚或使之摄摄则其礼皆降而不敢同于正卿故春秋以去氏辨之则翚之五人者是也自庄公之后世日以乱王命不行于天下诸侯之卿惟其君所欲与未必皆请之天子亦未必待年而摄吾尝言之矣则正之与摄皆不可得而别此春秋之所无如之何则以大夫见者以大夫书之而已至于有见于贬而去氏者然后去之春秋亦必有示其然者也
隐书翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑糓梁曰不书公子与于弑公故贬也糓梁葢不知大夫未三命不以氏见之例故妄言之且是时翚尚未弑公安得豫贬之乎至于桓书公子翚如齐逆女以公子见则不为义何休强通之曰翚称公子者桓不以为罪人也隐书公子益师卒糓梁曰大夫日卒正也不日卒恶也至于定书六月丙申季孙意如卒此亲逐昭公者恶莫大于是矣反书日糓梁不为义范甯强通之曰定之得立由于意如春秋因定之不恶而书日以示讥且以翚于桓书公子为此二説皆糓梁所无有而范氏附防之也且天下之恶一也岂有其君不以为恶而春秋从而亦不以为恶乎若曰特为变例以示讥则使翚至桓而始三命得以氏见将何以别之而叔孙不敢亦定之大夫也非定之不恶何以亦书壬午卒此皆颠倒错迕传既失经注又迷传安得复有春秋之旨也
讨弑君之贼经书有三臣弑君在官者杀无赦邾定公之言也其传之葢有自矣在国中者无非其臣何臣见君之雠而不讨者乎则齐人杀无知卫人杀州吁是也然蔡人杀陈佗楚人杀夏徴舒非其国人也而与其国人同书君君臣臣天下之大义也世岂有无君之国防陈恒弑其君孔子沐浴而告诸朝请讨之齐臣非鲁之所得讨也以为齐之君犹鲁之君则虽鲁讨之可也乱臣贼子不容于六合之内圣人之为法严如此然晋里克弑二君惠公杀之书曰晋杀其大夫里克卫甯喜弑其君剽献公杀之书曰卫杀其大夫甯喜乃与杀大夫同文而不加之以弑君之辞葢惠公之杀里克也曰微子则不及此虽然子弑二君与一大夫为子君者不亦难乎则惠公非为卓子奚齐讨克也畏克之逼也献公之杀甯喜也初患其专公孙免余请杀之曰公勿与知而公弗禁遂攻甯氏而杀喜则献公非为剽讨喜也畏喜之专也则亦杀大夫而已矣克喜之恶终不得正春秋书之非以寛克喜所以正惠公献公也吾然后知圣人断狱用刑必先正名子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足克喜之名可谓不正矣不惟卓子奚齐剽之弑终无以正其罪使晋卫之刑皆如二人民亦无所措其手足矣桓五年正月陈佗弑太子免而代之秋蔡人卫人陈人从王伐郑明年书蔡人杀陈佗则前伐郑之陈人者陈佗也隐四年春卫州吁弑其君完夏书宋公陈侯蔡人卫人伐郑九月卫人杀州吁于濮则前伐郑之卫人者州吁也春秋时弑君之贼凡朝王与从防于诸侯者皆免讨陈佗亦既从王州吁亦既从诸侯矣而其杀春秋皆以讨贼之辞书之知其説虽行于当时不行于春秋楚围曹负刍之徒得全其生亦幸而已矣
卫人立晋吾晋以为春秋与之矣或曰所贵于与者为询万民而与其贤也故称人焉以诗雄雉诗篇攷之则卫君之恶未有甚于晋者何以谓之贤乎春秋不追书方其立之必有与于卫人者未知后之恶也春秋假晋以立夫法义不专责于晋使天下后世知国无君有询万民而立之道尔不然乃当于谷梁所谓翚帅师伐郑不言公子为未弑而贬非春秋之意也与其进也不与其退也与其洁也不保其往也葢孔子之志也
公羊糓梁皆作陈鱼左氏作矢鱼杜预解矢义遂以为陈葢见公糓作陈而左氏云遂往陈鱼而观之故云尔非也矢无陈义如臯陶矢厥谟之矢乃训直而不隐审曰观鱼字当为渔不当为鱼月令季冬之月命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙使观而得礼亦何伤乎盖古者祭必亲射牲故各因四时之田而取之大司马所谓遂以搜田献禽以祭社之类是也而臧僖伯谏隐公始言春搜夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲武事末言鸟兽之肉不登于俎皮革齿牙骨角毛羽不登于器则公不射射之为言葢矢也岂隐公本以观鱼不因于狩而假射牲以为之名乎则观正当为矢不当言陈是于义虽无大利害然亦以见先儒不晓经旨而以意揣量者每如此防僖伯之言则无以考也
周官射人祭祀则赞射牲相孤卿大夫之法仪司弓矢共射牲之弓矢外传载楚观射父之言曰天子郊禘之事必自射其牲诸侯宗庙之事必自射其牛所谓法仪者于礼无见独公羊糓梁载四时之田有上杀次杀下杀之辨以为惟所先得一为干豆二为宾客三为充君之庖田猎之获亦以共宗庙则凡祭而射牲宜皆若是也葢祭祀之牲充人掌之皆系于牢所谓执其鸾刀以啓其毛取其血膋者已杀之事也将祭必先射而杀之取其身自为犹主后夫人之春粢盛也矢鱼于棠吾证僖伯之言以矢为射葢以是知古之牲必射也
庶子为君为其母筑宫使公子主其祭于子祭于孙止此糓梁为恵公仲子言也于礼无正文缘人情而推之庶子为君虽不得顾其私亲然遂忘之则不可考仲子之宫隐公以孙为之春秋尚许焉则及其子固礼之所宜有也礼别子之妾母皆得祔而祭故士大夫不得祖诸侯则祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于祖姑妾不得体君则祔于妾之为祖姑者无则推而上之取其一可祔者夫众妾有子犹得祔妾祖姑之祭岂有子为君而反不得祭乎然至孙而止者为其不可传也葢孙于妾祖母无传重之义故及其身伸恩而已不传重则恩杀此其无可奈何者也礼有降有杀有宜有称为人后者受重而尊服为其所后三年而不敢贰斩而为报则为其父母期非薄于父母也不得已也
孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也三代之礼不相沿袭至周而大备不可以复加矣然而子以为礼失求诸野而儒者之记或谓子尝问礼于老聃以曽子问攷之葬不为日食反下殇不得敛于宫中三年之防虽卒哭不可从事于金革孔子自谓闻于老聃者三则亦信而有征矣先王之礼至孔子时固有亡而不尽传与虽传而非其旧者虽孔子不能尽知也而况其下者乎君子不幸而遇之者不可以亡礼而遂废则有时而以义起也故出母而死人道所不免也而不防出母始子思主王姬而遇其防理之所应有也而服以大功始庄公师学焉而亡义之所不可忘也而若防其父而无服始子贡夫是三者岂先王畧而不为之制殆有焉而亡之矣后之君子知其不可以终废而为之作而合于义君子取焉或曰亡乎礼或曰变之正作而不合于义君子贬焉夫君子何所用其情防亦质诸义而已矣然则庶子为君得为其母筑宫有不获为而及其孙亦将从之如其子者义之所当为者也考仲子之宫固君子之所与也
公羊糓梁析初献六羽与上考仲子之宫为两句故俱言天子八佾诸公六佾诸侯四佾以献六羽为僭而谷梁又别出尸子之説为天子诸侯皆用八佾以献六羽为始厉乐尸子之误固不待言也然不知公谷以为僭者仲子宫僭耶羣公庙僭耶为羣公庙僭则鲁之用八佾久矣礼祭统曰朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐康周公故以赐鲁也子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣防子家驹曰设两观乘大路朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此皆天子之礼则鲁至于昭公之世羣公之庙固未尝杀八佾也子谓季氏八佾舞于庭盖季氏以大夫祖诸侯故公庙设于私家因鲁所用而用之尔则谓之始僭乐者以为鲁庙前皆用四佾自隐而始僭六佾可乎以为仲子宫则就二氏言鲁羣公庙既用八佾隐公能知其僭而杀之以六佾则虽犹僭诸公然于鲁所用乐则已杀矣不得谓之始僭也诸公诸侯之乐本无异吾固言之矣考仲子之宫初献六羽此之与书禘于太庙用致夫人有大事于太庙跻僖公之类正同此不为考仲子之宫言为献六羽而以考仲子之宫见之安得析为二句乎以理推之仲子惠公之妾母而卒于隐公之初恵公既不及筑宫而祭若隐遂废而不举则仲子终不得而祭矣故隐公为之筑宫春秋许焉葢父卒为祖后者为其祖母三年于子所不得行而孙承之礼之以义起者也故春秋不书立仲子宫以为贬而但言其考者用是以讥献六羽也乐象功者也妇人本无乐虽天子之后诸侯之夫人亦未有特为乐者配于天子诸侯之庙则固得而用之尔惟周特设姜嫄庙奏夷则歌小吕无射大濩以享先妣此非常之礼后世所不得通用也今隐公以义起而成仲子宫可矣安得遂为之乐而以羽数为问防不问佾数而问羽数葢知妇人无所事于武而去干舞然不知干舞不得用则羽舞亦不得用故春秋从而书之不曰六佾而曰六羽使仲而知此则曰妇人无乐庶几其近正而但知羣公庙用八佾之为僭而告之以六佾此春秋所以书也妾母之立宫前乎此宜有之矣而未有用乐者自仲子而始有乐故谓之初献鲁之妾母五仲子也成风也敬嬴也两定姒也自成风致之为夫人而敬嬴与防之定姒亦称夫人则鲁之妾母自成风无不致之以配其主者也惟哀公之定姒卒于定公之末而不暇致其为宫用乐与否未可知然春秋以仲子一见讥而已或曰祭未尝有无乐者是不然礼自冕所祭而下羣小祀皆不兴舞妄母之庙使公子祭则与正庙异矣何害其不兴舞乎
初献六羽义不在六羽吾固言之矣古今学者但一迷于鲁八佾之事故横生其义卒不可解且众仲言天子用八佾诸侯用六大夫四士二此亦岂先王之常礼记曰天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也故赐诸侯则以柷将之赐伯子男则以鼗将之葢诸侯本无乐必有徳而后赏焉是亦与赐弓矢而征赐鈇钺而杀者同义故巡守攷制度于四岳变礼易乐者且有诛矣其羽数非天子赐之则诸侯亦安能自为之乎诸侯且无乐况于妇人而隐公设之于仲子之庙则孔子所谓礼乐自诸侯出者春秋书之但记诸侯不得自为乐而始于此一罪也妇人不得有乐而始于此二罪也故曰初与初税亩之辞同四羽六羽之云疑亦未必为众仲之言学者又谓初者有终之辞亦非是鲁妾母自仲子后未尝复有立庙者何用见其有终初税亩亦未必传于后世也公羊谷梁皆以初为始近之矣而不免同谓之僭诸公非特不知春秋之义亦自不知五等诸侯之制也城中丘凡城二十九惟庄之城诸及防文之城诸及郓皆十二月为夏之十月与僖之城楚丘以正月为夏之十一月合其时制者三而已其二十有六皆非时然未必止议其非时也国语载单子之言曰先王之教清风至而修城郭宫室又夏令时儆曰收而场功偫而畚挶营室之中土功其始谓水之昏中建亥之月也火之初见期于司里谓心之晨见建亥之末也故左氏以龙见戒事火见致用水昏正而栽日至而毕为例要之戒事于建亥之始毕功于日至之终十月十一月皆土功之时所以定之方中诗言得其时制然而城郭虽立以为国而非恃以守国故先王嵗因农隙修之子无事之时不待有事而为之固也楚囊瓦城郢沈尹戌曰子常必亡郢苟不能卫城无益也古者天子守在四夷天子卑守在诸侯诸侯守在四邻诸侯卑守在四境慎其四境结其四援民狎其野三务成功民无内忧而又无外惧国焉用城然则是道也虽如沈尹戍者其犹知之而况春秋乎鲁凡非时而城多出于畏齐畏晋畏邾畏莒不然则大夫强而自城其邑或过其度未有无故而为也夫既不能爱恤其民以时举其政以千乘之国事至而旋未之备以夺其时此经之所以讥也楚丘之书盖自别见故虽时亦书而庄文十二月而两书者盖虽得其时而连二邑则亦以其有为而困民力故也公羊言邑无百雉之城以五板而堵五堵而雉百雉而城郑祭仲言都城大都三之一中五之一小九之一以公羊言之则所谓都城不过百雉者诸侯之城制也以祭仲言之则大夫之都盖有三等之辨而鲁叔季氏至自堕费堕郈则他皆过其制者亦可类求也
筑与城公谷皆不为例惟左氏于筑郿曰非都也凡邑有先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城而谷梁于城楚丘言国而曰城此邑也其曰城何也封卫也又于筑鹿囿曰筑不志此其志何也山林川泽之利所以与民共也虞之非正也详谷梁之意似亦城别大小而左氏则其以先君之主有无为辨然于郿先言非都则又似防以都言城邑言筑略与谷梁同既尔则又安用以先君之主辨之乎杜预知其相戾故引周礼都邑之异而曰宗庙所在虽邑曰都尊之也吾谓左氏盖不知周制都邑之异而妄言杜氏又从而附益为之説何者周制王畿四井为邑自是其地四四而三之为都载师又别大都小都皆畿内公卿大夫之采地也诸侯之制宜畧视此都邑之名宜不可得而乱大夫不祖诸侯则安得邑而有先君之主者防左氏但见鲁三家皆有桓公私庙故城费言城遂以为凡邑之例皆如此其不知礼甚矣且城小谷左氏曰为管仲也杜氏谓齐邑为管仲城之城漆乃邾庶其之邑是无先君之主何以亦言城盖邑虽小亦必有城也第创筑则谓之筑如筑台筑囿筑王姬之馆之类新旧则谓之城如城中城城西郛之类初无是城也而始为之所以言筑城固旧矣因而新之则城而已其理明甚左氏既失之谷梁亦未为得也齐年称弟先王严适庶之公为其为长子者正体于上将代已以为宗庙主所传者重也故防服子为父斩衰三年父为长子亦三年至庶子则降而为大功矣而庶子以其不继祖与祢则虽其长子亦不为三年然是説也施之于父子不施之于兄弟盖兄弟虽有适庶其为父则一而已矣礼防夫之适子为昆弟大夫之庶子为适昆弟皆期岂有以适度为降杀乎故曰昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者辟子之私也子不私其父则不成其为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余归之宗不足则资之宗先王以是敎睦也春秋书兄弟岂有适庶之辨欤凡公子之为大夫当以氏见以国事见则书公子以兄弟见则书兄弟天子诸侯絶期故无兄弟之服乃其情则自天子逹于庶人未之有异也是以天王杀其弟佞夫首见法焉有爱之而溺其私如齐侯之弟年来聘者非所爱而爱未必不害之也有任之而非其事如卫侯之弟黑背帅师侵郑者非所任而任未必不危之也有事之不尽其道而至于死如盗杀卫侯之兄絷者则其为恭者怠也有抚之不尽其恩而至于离如陈侯之弟黄出奔楚者其为友者废也亦有反之而责其人者焉则陈侯之弟招杀陈世子偃师宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛是也故颂文王之徳至于刑于寡妻至于兄弟而正家者定焉推君陈之徳至于孝乎惟孝友于兄弟而为政尽焉太上以徳抚民其次亲亲以相及兄弟虽有小忿不废懿亲富辰其犹知之是以知周公封建亲戚之意而推召穆公为棠棣之义此春秋所以谨之欤而公羊谷梁皆以母兄称兄母弟称弟为之辞此殆论适庶不论兄弟非先王亲亲之道也如卫絷为辄既不知其字误又遂附益之以为有疾不得入庙亦可证其説之妄矣
存頫省聘问臣之礼也以大行人攷之王之抚邦国诸侯者嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省七嵗属象胥谕言语协辞命九嵗属瞽史谕书名聼声音十一嵗逹瑞节同度量成牢礼同数器修法则郑谓自五嵗之后遂间嵗徧省七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史十一嵗又徧省焉而无所谓聘问者其前乃言时聘以结诸侯之好殷頫以徐邦国之慝间问以论诸侯之志而不及存省郑氏判时聘殷頫皆属诸侯自问以下方为天子之事是天子于诸侯无聘也则春秋安得书天王使凡伯来聘欤吾以为不然存頫省者嵗之常礼也聘问者不时而非常者也聘主结好问主谕志其事不相逺而大小不同故曰小聘曰问而頫则専主除慝也盖頫有二有三嵗之頫有除慝之頫别而言之时聘殷頫问问有三合而言之问包于聘中聘与頫为二故典瑞言瑑圭璋琮璧缫皆二采一就以頫聘玉人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘盖常礼不用玉非常则用玉也然则大宗伯复言时聘曰问殷頫曰视者何也先王制礼不以一端聘虽主结好而所致意者在问頫虽主除慝而所致意者在视大宗伯尊也故言其意小行人卑也故言其事互相备耳何以知之终春秋之世王臣之聘鲁者继八见隐一君而再聘桓一君而三聘自桓至僖厯三君而二聘自僖至宣又厯二君而一聘自宣终哀厯五君而无聘则周之诸侯自宣之后不复聘矣以疏数则不伦以废兴则不常此春秋之所以书也
南季王大夫五十而字者也礼人生十年曰幼学二十曰弱冠三十曰壮有室四十曰强而仕五十曰艾服官政故四十始仕五十命为大夫服官政先儒以政为一官之政周官六官之长皆上大夫也而谓之卿中大夫下大夫始曰大夫如小宰以中大夫宰夫以下大夫小司徒以中大夫乡师以下大夫之类此皆佐其长以与一官之政者冉子退朝子曰何晏也对曰有政子曰其事也如有政虽不吾以吾其与闻之葢政与事异必五十而后为大夫若非艾服官不可为也故二十而冠敬其名而立其字如孔鲤曰伯鱼之类犹以鱼称焉至为大夫则又敬其字如荣叔南季之类但称伯仲而已所以尊之也其食于王畿始有采地虽未得臣其吏民而有家矣谓之家邑此先王之所以谨也士冠礼云无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有男子二十而冠大夫五十则无所用冠礼矣若有贤才年未及而试以大夫之事则服士服而行士礼故曰天子之元子士也天下无生而贵者也礼之及此盖是时有不待五十爵为大夫而后冠者是以继之言诸侯之有冠礼夏之末造也伤其所由来者渐也
郑伯伐取之此其事必有异于常者故春秋变文以宗之所以震骇后世以动其心凡经辞不以例言者类如此且伐则不取故不言取取则非伐故不言伐二者常道也若内伐僖书伐邾取訾娄宣书伐莒取向公孙归父伐邾取绎与外书莒人伐杞取牟娄等二者皆并见盖伐者讨罪之名取者贪得之名伐国而取邑不正其以讨罪为名而以贪终之着其志取而假伐也今宋卫入郑虽过矣然得而不居其于郑犹有恕心焉而郑复怨之深乘其暴师于外之久虽益蔡而戴未服三师必惫遂伐其后而覆其师其不仁不已甚乎夫伐国而取邑尚不可况以一国伐三师而尽取三师也则义不得与前同辞若从皇瑗罕逹但书取宋师卫师蔡师则不见乘其入郑之余伐戴之际此其所以为异辞也左氏传事微知之而不通经故虽知为取三师而妄加之以郑伯围戴与蔡人不和之故公谷不传事故例以为易辞直意为我取戴且郑以入其国之役常情当以三国为怨岂有反佐之而同伐戴乎郑果因三师之力得戴何以三师不分有其地而郑独取此皆理之不可通者也
春秋书伐取之事但记时言秋而不记月此吾所谓着其久者也三家亦自不知此意公羊谷梁専以日月为例至是反忽之盖特迷以取为易辞故拘一徧以为例亦坐不知事之故使少知之必能警矣左氏经外衍郑伯围戴克之取三师焉杜预谓三国之师在戴故郑伯合围之此正非左氏意详左氏似谓三国已得戴郑伯复围戴取三师于其国内如此乃当言入戴不当言伐戴此皆不通经故进退无据详杜氏乃当如吾意但杜预蔽于党左氏不知其乘三师之伐戴而遽伐之非合三师而共伐戴也或言先书三国伐戴后书郑伯伐取之郑伯之伐即戴防上文故不别言戴亦非是凡经防上文必须同出一事故非有褒即从省文三师与郑自是怨敌安得与一事同例也
春秋考卷五
钦定四库全书
春秋考卷六
宋 叶梦得 撰
桓公
天子诸侯逾年改元即位不明见于经杜氏以尚书顾命言之而不终其説以吾攷之顾命始言逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗翼室非正室也是时固已嗣位为君矣而未受册命也七日而受册命王麻冕黼裳由宾阶跻卿士邦君麻冕蚁裳入即位卿士邦君所谓即位者即其常位也王所谓由宾阶跻者以殡在阼阶不敢当王也阼阶且不敢升则未敢跻乎王之正位可知矣故受命而见羣臣出在应门之内应门之内者路门之外也盖古一年之间不二君故嗣位于柩柩前而受册于殡犹以先君之辞命之若曰吾君犹存焉尔应门之内诸侯再拜王亦答拜不纯乎为君也虚先君之位而不敢居终先君之年而不敢改不幸而死谓之小子王不成其为君也至于明年天道一变矣以为旷年不可以为君也然后即于正位朝羣臣以称元年遂以成其为君者自是始是虽不明见于经而其制则明矣然公羊言以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年而即位以天子三年然后称王亦知诸侯于封内三年称子则此在当时已无所据但更相推见尔宜学者之所难言也
诸侯逾年未有不即位者有书不书则春秋之法也犹之未尝无正月而或不书正月未尝无王而或不书王而説者乃以为公不即位故不书夫位者日朝羣臣而正其为君者也不即位则终其世何所居乎其端盖起于左氏隐传曰不书即位摄也庄传曰不称即位文姜出也闵传曰不书即位乱故也僖传曰不称即位公出故也或言不书或言不称杜氏因谓不即位者不行即位之礼书与称一辞也夫君莫大于位位莫太于即位所谓即位者亦不过正南面受朝而已谓公出不即位犹云可也若曰文姜出与乱此何预南面受朝之事而不得行其礼不行即位之礼则元年何自改防此盖左氏不明隐不书即位为正隐庄闵僖为继弑君之意求其説而不得故各随其意而妄为之辞不若公羊谷梁之得其义此春秋之始事而谬误己如此则公羊谷梁传经左氏不传经可信不诬也
即位人君之道也有其名而无其位有其位而无其始皆不可以为君春秋莫大乎正名莫谨乎正始二者立而位存乎其间矣上不正名下不正始虽有其位未有不招篡夺之萌而啓陵夷之渐者也故君薨嗣子虽在防次必先即位于柩前不以为无哀有其名者必正其位也明年虽防未终必朝庙行即位之礼而改元不以为不懐有其位者必正其始也逾年不即位则无时而可即位矣如是谓继故不即位可乎彼簒弑而继与弑而立人者虽冒天下之大恶然告于国人赴于诸侯必不自谓吾身亲弑之亦将有借口以为之言者如桓使翚弑隐于寪氏桓立而讨寪氏有死者庆父使仆人邓扈乐弑子般既弑诛邓扈乐以归狱若礼不应即位而自以为无不忍于先君而即位是自暴其恶于众亦岂情之所宜防
继故无不即位之理吾固言之矣或者犹有疑焉吾不知此先王之礼耶时君之为耶凡故未有非弑篡者也以为先王之礼则岂有圣人为礼而逆开篡弑之路以待后世行之耶以为时君之为则继体承统正名分以讨有罪与区区小不忍废先王之典而忘正始之道孰重正春秋之所诛也左氏初不晓此故于隐庄闵僖四公妄为之例杜预载颖氏説【案后汉书儒林传颖客着春秋条例五万余言杜预所引即其説原本讹颍氏竹颖民今校改】以为鲁十二公国史皆书即位仲尼修之乃有所不书此其言是矣但不知颍氏言不书者何义而杜预从而攻之以为若实即位则公无让若实有让则史无縁虚书此以党左氏隐让之论则可也既不知经则无足与议公谷虽知继正继故之辨而谷梁以为先君不以其道终则子不忍即位如此是亦时君之为尔惟公羊于庄言君弑子不即位隐之也孰隐隐子也于宣言继弑君不言即位此其言即位何其意也以是知为春秋不书然曰隐子亦非是左氏知经不书而不知为继故谷梁知继故而不知为经不书公羊虽近而隐子之义亦不尽信乎学经之难也
继体之君逾年即位改元杜预以为诸侯每嵗首必有礼于庙诸遭防继位者因此而改元正位非也礼曰防三年不祭惟祭天地社稷为越綍而行事宗庙不预也则遭防朝庙之礼废矣为其不可不改元正位故变而特朝庙焉伊训曰惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖此改元朝庙之礼也其曰元祀十有二月者以夏正数之乃商之正月也若其次年则固未之行矣诗闵予小子嗣王朝于庙访落嗣王谋于庙敬之羣臣进戒嗣王皆言惟予小子古者天子在防皆称予小子此亦朝庙之证惟载见言诸侯始见乎武王庙乃为免防之朝每嵗必朝庙与在防次年不期庙皆礼之常故经亦不书
逾年朝庙以吉礼行乎以凶礼行乎以吉礼行也古者席盖重素苞屦扱衽厌冠书方衰凶器皆不入公门则衰麻不可以接弁冕谷梁固知之也其变而用吉礼亦不得已而以义起之欤吾何以知其然顾命成王之防康王入翼室麻冕黼裳由宾阶跻以受册命既毕而后释冕反防服此即位乎防次之礼也防次犹以麻冕黼裳况朝而正防次之位乎后世所见者惟士防礼而天子诸侯礼不传是以学者疑之而不知顾命春秋正礼之所当据也
郑伯以璧假许田三家皆以为鲁朝宿之邑吾固以为东迁之后诸侯无复皆朝王而桓王之时诸侯背叛天子何暇更以周公功徳而赐鲁以畿内来朝之邑必不然也且既曰许田则许之田而已谓之邑可乎学者知其非而见诗有居常与许为僖公之美则又谓鲁自有许郑伯之所假者在是故僖公能再取之而颂以为复周公之宇疑近似矣亦不然凢春秋内取旧邑未尝不见于经僖公诚能取所假安得不见经乎今之所假亦不得不正言许以包田而徒谓之许田也以吾攷之许庄公之奔鲁尝与郑入许矣郑庄公中分其地奉许叔居许西偏以其大夫公孙获居许东偏是盖属之以为附庸许固自在也其与鲁共取之者特许之田尔许近于郑郑既有其半又欲并鲁而得之故以璧假焉恐诸侯之言攘其地也春秋所以正名谓之许田欤许田之为言犹郜鼎也郜鼎取之宋不可曰宋鼎故挈郜鼎以罪其取人器及其荐于太庙也曰纳焉知周公之弗肯受也许田取之鲁不可曰鲁田故挈许田以罪其取人地及其复以与郑也曰假焉知郑伯之不得受也郑既两得之而许之为许者无几矣虽后许叔复入许以合公孙获之土然郑之有其田者终莫归也故楚子尝谓昔我伯父昆吾邑于旧许郑人贪赖其田而不我与而王子胜谓郑以许为余俘邑此可以证矣推是以攷三家之言其可茍信防
王制方伯朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士按元士受田视附庸则不满五十里之邑也贾氏疏引五经异义云公羊説诸侯朝天子天子之郊皆有朝宿之邑从泰山之下皆有汤沐之邑左氏説诸侯有功徳于王室京师有朝宿之邑泰山有汤沐之邑鲁周公之后郑宣王母弟皆有朝宿汤沐邑其余则否许愼谓周千八百国皆有朝宿邑尽京师地不足容此其言是也公羊之説自不得行若谓有功徳如左氏所言亦未尽盖必为方伯者而后得赐焉鲁郑固尝为方伯而传其后者然遂以祊与许田附益之亦非是许在畿内方是时周虽衰王畿之地犹得自为主桓王与郑庄公贰取其邬刘蒍邘之田而与之苏忿生之田郑不敢违岂鲁假王畿之地与人不请于王而王听之郑不受于王而敢自取畿内之地乎必不然矣此吾所谓不得于事则度于情者虽有三家之言而终不敢以为信也或曰鲁颂言僖公居常与许复周公之宇周公受封之地本自有许即朝宿之邑也桓假于郑而僖复之故诗云尔此似是而非也古者邑名与国同者甚多向国也而莒邑亦有向秦国也而鲁邑亦有秦今取向国之田而谓之取莒邑取秦国之田而谓之取鲁邑可乎审僖果能复桓所假之地则春秋自当如取济西田取汶阳田书于经则鲁颂所谓许者目为受封之地则可非许之田亦非朝宿之邑也
近郊逺郊各五十里总百里统谓之郊即六乡之地尔雅所谓国外曰郊者也郊之外曰甸亦百里即六遂之地尔雅所谓郊外曰野者也六乡之内农夫所食之余则有廛里场圃宅士贾官牛赏牧之田凡九等盖此九等之人非农夫亦受田则使人耕之不可责以公田故各为之差以征之征者税也六遂之内农夫所食之余则有公邑此田之在公家者如籍田之类天子使大夫治之则县师是也大抵王畿五百里郊甸稍县都各百里而郊特分逺近各居其半故近世学者多误以近郊为六乡之地逺郊为六遂之地至于甸既非乡遂又非公卿大夫之采地则莫知所名此攷礼不熟之过也周官载师言之甚详郑氏贾氏释之亦皆有理是不得见于经犹幸得之于先儒者诸侯之制虽不可知然以王畿推之亦可概见所谓四井为邑者井方一里四井为四里此四四而积之以名其地者尔未必皆城郭也所谓公邑家邑者公邑县师之所治家邑王大夫之所食则必有城郭焉故有公邑之田家邑之田都又有大于邑者故又有小都之田大都之田此田与都邑之辨而春秋书郑伯以璧假许田取汶阳田取济西田之类本不与邑对但记其田而已若取郓取讙及阐之类皆邑也或取邑而田与之俱或不尽取其田举其大者则田不必言也公羊于璧假许田发例云田多邑少称田邑多田少称邑夫地各有经界均以四井为邑则一邑之田固不得増损若所谓许田者许之田尔何以为田多岂取许田而又取旁邑之田乎取郓者郓一邑尔何以为邑多岂取郓而又取旁田之邑乎
大水公羊不为例左氏以平原出水为大水谷梁以髙下皆有水灾曰大水夫髙下皆有水虽尧之懐山襄陵无以过也何遽至是乎谓平原出水则水不必平原出也鲁吊宋大水之辞曰天作滛雨害于粢盛若之何不吊盖凡久雨霖潦积于污下或川泽泛溢而为麦苗之害皆大水也故凡春秋书大水皆在秋谓夏之五月六月七月水潦方降大雨时行麦已成而禾方苗秀之时也其书夏大水惟桓公一见而已二月至于四月农事方兴或害于布种而不常也故不屦书冬春则虽大水不为害故不书而霖雨亦不书盖虽霖雨不为灾亦不必书若为灾而书大水则霖雨不必见举重也书大雨震电者以大雨而见震电之失时也书大雨雹者以大雨而见雹之为灾也非为雨也而左氏于大雨震电误以为大雨霖以震为例曰凡雨自三日以往为霖不惟非经所有雨三日以上盖不胜书矣杜氏附会遂以经无霖字为经误岂特党疑经之罪兼不知经也孔父仇牧荀息是三人其死于难则同其所以死于难则异与夷与防者孔父仇牧之君也孔父仇牧者与夷与捷之大夫而与之共天位者也不幸而有督与万之难孔父仇牧不死而谁死之乎先杀孔父而后得行恶于其君复杀仇牧而后得施于君者无以遏其恶则尽臣之义而不愧其君者孔父仇牧也故春秋正弑君之贼而得与其君并见曰及其大夫孔父仇牧者所以立天下之为臣也乃荀息则非从君于昏而阿其为不正者也方献公之使荀息傅奚齐也曰以是藐诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之不知献公之以奚齐委息也姑傅之使保其身耶将遂君之耶息之许献公也姑傅之耶遂欲君之耶不可得而知也然既曰传矣正献公欲君奚齐正不正非息之责也则亦使无愧于者而已献公死而奚齐立里克欲杀奚齐而息不从既杀之矣又为之立卓子不克而遂死焉则息亦尽其之之道而不愧其君者君子所以得与孔父仇牧之辞一施之也孔父仇牧以执政论之也荀息以论之也齐庄公弑晏子立于崔氏之门外门啓而入枕尸股而哭之兴三踊而出君子不责晏子之不死者不当其任也子路曰桓公杀公子纠召忽死之管仲不死曰未仁乎子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁子贡曰管仲非仁者欤桓公杀公子纠不能死又相之子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下岂若匹夫匹妇之为谅也自经于沟渎而莫之知也夫子虽许管仲之不死而未尝不许召忽之死夫能为管仲于春秋之时则可于春秋之法则不可此春秋所以不以管仲不许召忽之意也故曰可以托六尺之孤可以寄百里之命君子人与君子人也曽子其知之矣是三人者事不同而其义同此春秋一施之而无异辞者所以尽人臣之道也弑君未有言及其大夫者惟孔父仇牧荀息三见左氏号据鲁史宜得事本末为详而孔父仇牧事不惟甚畧兼反乱其实如孔父误以义形于色之言意之为杀孔父取其妻公怒督惧而弑遂妄为义以督有无君之心而后动于恶故先书弑君此既不知事又不知经谓宋万弑闵公遇仇牧于门批而杀之若然则孔父当以不闲其家而祸其君仇牧自为两下相杀法不当见经则何为而録之乎惟公羊得其事详故能尽经意疑必有所受之谷梁畧闻其説而不尽故皆以孔父仇牧荀息为闲也夫孔父以氏字见仇牧荀息以名氏见皆卿而执政者也国之安危君之存亡盖以身任而与之俱者焉季氏欲伐颛臾孔子责冉求不能救曰危而不持颠而不扶则将焉用彼相矣彼陈力就列自一命以上犹若是而况执国之柄者乎崔杼弑齐庄公晏子立于崔氏之门外其人曰死乎曰独吾君也乎哉吾死也曰行乎曰吾罪也乎防吾亡也曰归乎曰吾死安归故君为社稷死则死之为社稷亡则亡之若为已死而为已亡非其私昵谁敢任之君子不责晏子以不死者谓其非执政以公羊攷之孔父正色立朝则人不敢过而致难于其君故督欲弑殇公而先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉则孔父者与殇公俱为存亡者也宋万搏闵公絶其脰仇牧闻君弑趋而至遇之于门手劔而叱之万臂榝仇牧而碎其首齿着于门阖则仇牧者亦与闵公俱为存亡者也荀息立卓虽不正然荀息立之亦既逾年而国人君之矣荀息以名氏见是亦正卿也知死者反生生者不愧其言以为信而死卓难则荀息亦与卓俱为存亡者也且春秋之时弑君多矣有臣如是三人者乎夏征舒之乱公孙宁仪行父从君于恶者也陈灵公之弑能假楚而讨贼春秋犹许陈得纳而况此三人春秋以为此与其君俱为存亡者故得与其俱见所以正万世君臣之义也左氏既误以孔父为助恶卓之弑尚以斯言之玷罪荀息呜呼尚可与言经哉
孔父以字见学者为之説多矣谷梁以为为祖讳其陋固不待言亦尝以宋二王之后得备王官者观之乎孔子曰宋之郊也契也是天子之事守也以正鲁郊为周公之衰则二王得备天子之礼有自来矣故内有三媵王后之制也外有六卿王官之制也吾尝言之矣则司城司马皆得以官举与宰周公之见于周者同也然则孔父亦四命之大夫与周之家父同欤孔氏也父字也夫鲁以得置孤卿而单伯见单伯非鲁所得有也郑祭足以入为王大夫而以祭仲见祭仲非郑所得有也学者不疑二人而疑孔父其亦未之思欤
会稷目成宋乱左氏既误载孔父妻之事固不足与言义而书以郜鼎赂公之事据史文犹得其实公羊但以讳言之夫诸侯之防多矣初未有目事者此特目成宋乱不于是求之而徒论讳之逺近桓之大恶固不一岂皆以逺而暴之乎谷梁以公为志成乎是乱而取不成事之辞加之以为君子无遗内恶之义春秋固未有虚加之者实不能成其乱而谓之成理岂有是哉左氏见其事而不明乎经二氏既不见事又不明经是以两失之也经目事惟宋为然执宋公释宋公宋灾故与此而四吾尝言其然矣平者成也宣四年平莒及郯传左氏固着之诸侯凡侵伐而不言胜败或伐者取成而还或受伐者行成而罢皆见于左氏而其所谓成者未必皆当也特言其己事而不终其役而今宋之乱诸侯固将讨督之罪果能诛督与蔡人杀陈佗同书善孰大焉今四国皆受其赂必归恶于殇公而录召庄公以为功庄公亦必徳立已以为之请遂恕不讨而因使之相宋公是亦与行成而还者何异春秋以宋之故特目焉夫既谓之乱固不可不正而反于治岂有但平之而止者乎先王有取乱者矣乱则灭之是也有救乱者矣乱则援之是也未闻有成乱者乱而平之既不能救又不能取是与之也四国之罪尚可逃乎
崔杼弑齐庄公晋侯济自泮防诸侯于夷仪伐齐齐人以庄公説使隰鉏请成庆封如师男女以班赂晋侯以宗器自六正五吏三十帅三军之大夫百官之正长师旅及处守者皆赂晋侯许之使叔向告诸侯鲁使子服惠伯对曰君舍有罪以靖小国君之恵也寡君闻命矣春秋书公防晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子于夷仪此与宋督弑殇公诸侯同讨宋督以郜鼎赂公齐陈郑皆有赂遂相宋公春秋书公防齐侯陈侯郑伯于稷者何以异同以赂免也然春秋目宋不目齐吾然后知春秋致意于宋者与他国异也夫弑君见讨而以君説必有加之辞者矣君虽不君臣不可以不臣为霸主者其可受其辞乎为其赂也于是乎释之左氏载宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为太宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公此宋人之辞也齐亦犹是乎春秋挈之曰以成宋乱以之为言谷梁所谓不宜以者可施之于此矣未有弑君可以成而平者也春秋之意子服惠伯独知之故言君舍有罪而惠小国虽叔向不能答焉其畧而不言者齐贼不讨而崔杼得存知诸侯之无能为也虽有异于宋之辞而其罪则与宋等矣胥命三家皆以为善故荀子亦曰诗讥屡盟春秋善胥命荀卿之学学者以为出公羊故云也即春秋之时言之诸侯以好见于国中则曰朝有不协而相见于郤地非盟则曰会今以好则非朝以不协则非盟会曰结言而退谨言而退者何所言耶且既谓之命则必有事曰不盟可也而命之当否春秋安得不正而但以其不盟遂以为美耶书曰王言惟作命不言臣下罔攸禀令命天子之事非诸侯所得更相为故曰为天下主主者天也继天者君也君之所存者命也为人臣而侵君之命而用之是不臣也为人君而失其命是不君也君不君臣不臣此天下所以倾也谷梁亦既言之矣今诸侯而两相命独不以不臣正之乎以吾攷之齐侯者僖公也卫侯者宣公也管仲对楚之辞曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝实征之以夹辅周室赐我先君履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣此齐之旧也诗旄丘言责卫伯狄人迫逐黎侯黎侯寓于卫卫不能修方伯连率之职黎之臣子以责于卫毛氏谓康叔侯爵今曰伯时为州伯此卫之旧也盖方是时周室既衰天下无伯诸侯无所从僖公宣公各因其旧不请于天子自为方伯之职而更相命此春秋所以讥尔旄丘之作疑在受命之后是以诗谓之卫伯而黎之臣子得以责之不然孟子曰齐桓公葵丘之防自一命至于五命束牲载书而不防血春秋但书防而不书盟何以不与其命乎桓公之霸受于天子所谓命者盖以天子之命命之则无嫌其称命也故与郑伯与虢叔同谋纳周惠王事云胥命于弭其意亦若以为结言不盟者其不知经可知矣
公子翚如齐逆女鲁使其宗卿逆女者桓之公子翚宣之公子遂成之叔孙侨如也然其至也桓则曰夫人姜氏至自齐而宣则书遂以夫人妇姜至自齐成则书侨如以夫人妇姜氏至自齐翚不言以而遂侨如言以何也以之为言制之在我也故乞他人之兵而已用之言以刘子单子挈王子猛居于皇言以尹氏挈王子朝入皇城言以夫人者吾君之配而国之小君也岂大夫所得制哉翚受命于桓奉之而归也故以重书夫人至而不及翚宣公遂之所立也遂既私于敬嬴欲杀其嫡恶及视而立宣公为之请于齐则将以结齐援而请昏者遂之为也故不待终防而亟请于齐穆姜之逆其在遂而不在宣公乎叔孙侨如亦通乎穆姜者也成公立十四年而未娶侨如方逼穆姜使请于公以去季孟虽仲孙蔑季孙行父莫如之何其亦必假穆姜之故以亟求于齐出姜之逆其亦在侨如而不在成公乎故春秋皆特书以见制之在二人也鲁之治家所谓不可道者也而莫甚乎遂侨如盖与卫公子同恶而皆专其国政虽其君不自为而听命之不暇故夫人也将与共承宗庙社稷之重古之人盖冕而亲迎而大夫得以制之尚何以治其国乎
古者嵗与年异于文步戌为嵗则嵗者以戌一周为言也故凡论日者皆举嵗书以闰月定四时成嵗记朞有三百有六旬有六日是也年以禾为节则年者以禾一熟为言也故凡论月者皆举年礼三年之防记二十七月之类是也然则年者适在未熟之时矣故有年言年而不言嵗也
古之帝王莫严于事天故凡言人事未尝不以天道参之如作善降之百祥作不善降之百殃天乃不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴之类着其必然其辞尽而不隐至商而其俗积弊舍人事而证于鬼所谓商人尊神率民以事神先鬼而后礼其民之弊荡而不静者也故天人之学孔子始畧而不尽言使学者以意求之而已春秋所以书灾祥而不着其应如有年大有年终二百四十二年之间才各一见有年在桓公之世大有年在宣公之世夫有年者无年之对五谷熟为有年大熟为大有年自非凶荒饥馑无非有年者故曰匪今斯今振古如兹今以大熟为不常得而书者也然亦不应止一见若有年则不胜书何独见于桓公乎盖桓宣皆弑君而自絶于天宜天降之殃而不畀以有年者适幸见之故各因其事而一见尔不専为有年大有年设也与诗甫田刺幽王而言倬彼甫田嵗取十千继之言自古有年而终篇但言有年者同此乃孔子之深意学者初未尝论其世不然岂终春秋独此二年为五谷熟乎吾微发其端而不敢尽亦以存春秋之防故曰夫子之言性与天道不可得而闻也
春秋考卷六
<经部,春秋类,春秋考>