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钦定四库全书
春秋考卷七
宋 叶梦得 撰
桓公
周官均人凡均力政以嵗上下有丰年有中年有无年春秋有年者中年对无年之辞也大有年者丰年也五谷无不熟之辞也
蔡卫陈从王伐郑三国皆称人或曰贬诸侯之不亲行而以大夫从王也或曰以郑祝拜射王中肩而贬三国之不能勤王也吾以叔孙豹之言求之而后知其不然豹曰天子作师公帅之以征不徳此谓公亲行也诸侯有卿无军率教卫以賛元侯此谓以卿行也诸侯者不为方伯者也诸侯本无军但教卫以賛元侯则元侯作师诸侯但使卿率其教卫之民而徃佐焉固礼之所当然也然则公何以亲行诸侯何以不亲行公之为伯有二而已以为天下东西之帅所谓太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右者也二伯若不亲行则诸侯何所总一乃五服之内皆诸侯也岂可人人而使尽行乎先王立法必本于人情虽欲不使卿行不可得也据传王为中军虢公林父将右军周公黒肩将左军则二伯之帅天子之师者矣蔡人卫人属虢公陈人属周公则诸侯之賛元侯之军者矣诸侯何徒亲行乎若曰以贬大夫之不能勤王而至于败无以服诸侯而至于亲征又不胜而败此其过在王王不敢加贬而加于从王之大夫岂春秋之义哉礼诸侯大夫入于王国皆曰士故吾以为此正大夫入王国称士春秋之法当以人见者也惟知礼者可与言矣
先王为兵之法不可得而见矣左氏载桓王伐郑之役王为中军而虢公周公为左右盖古之用兵无有不分而为三所谓三军也六军者军之数也三军者军之法也故郑亦以曼伯为右拒祭仲为左拒原繁髙渠弥为中军以当王而曰先偏后伍伍承弥缝谓之鱼丽之阵大司马聨兵之法五人为伍五伍为两四两为卒自是等而上之至于为军伍两卒皆其军之名此先王之制可考者也齐景公之将曰穰苴善用兵景公以为大司马至威王仿穰苴之法追论古司马兵法而附以穰苴号司马法以百人为卒二十五人为两车九乗为小偏十五乗为大偏公羊谷梁谓前定之战为偏战者也盖又有所谓偏者亦或曰乗邲之役楚子为乘广三十乘分为左右使许偃御右广彭名御左广无所谓中军者此则楚之阵法也申公巫臣自楚奔晋为晋使呉以两之一卒行而舍其偏两之一与呉教之使为车战以叛楚盖小偏与一卒也而宋华氏与卫公子朝战其党郑翩愿为鹳其御愿为鹅此则其陈法之名如郑之言鱼丽焉先王之法王者之师也必有不可尽行于当时者故国各自为之制然亦不能外曰伍曰两曰卒曰偏者焉三军古者谓左右中而晋文公言上中下亦各为之名者异尔故左拒右拒者郑之名也左广右广者楚之名也左角右角者晋之名也
孔氏解作丘甲言古者用兵天子先用六乡六乡不足取六遂六遂不足取公卿采邑及诸侯邦国若诸侯出兵则先尽三乡三遂乡遂不足然后总起境内之兵此法于经无见不知其何据然周官六乡之法自五家为比至于乡与军制自五人为伍至于军其法皆同特名异尔则天子六军自备于六乡之民岂有更取于六遂及采地邦国者乎然周官象胥凡作事王之大事诸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子议者或疑王之征伐盖大事也皆先以方伯连率六军若尽取于六乡而六遂之外皆不预不惟劳佚不均亦竭内以事外先王作法不应如是疑其为军者虽寓于近郊而所以用师自别有其道今不可尽考也
先王征伐之序其制不可尽考见于诗书礼者不过二三方伯一也二伯二也亲征三也诸侯有卿无军本皆不得征伐惟九州之牧择诸侯之有功徳者为之而后赐之弓矢使专征赐之斧钺使专杀如文侯之命言赉尔彤弓一彤矢百卢弓一卢矢百此平王锡文侯者也亦谓之侯伯而诗彤弓天子锡有功诸侯者盖歌是诗以享之故狄人迫逐黎侯而诗旄丘责卫宣公不能行方伯连率之职其在周礼则所谓八命作牧者此方伯之征者也方伯各长其一州之诸侯而已冀不可以兼豫荆不可以兼扬则又天子之三公以其二分天下而各掌其东西则公羊言分天下为二伯自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内而诗国风别为周南召南二伯虽三公皆出封于外而封伯禽于鲁留周公于京师者盖有为为之也有事而后入王朝则顾命言成王将崩召公毕公率诸侯相康王故管仲言命我先君太公曰五侯九伯汝实征之其在周礼则所谓九命作伯者此二伯之征也王亲征礼不为定制其见于夏者则啓与有扈战于甘者是巳见于周者则成王东伐淮夷四征不庭者是已意者诸侯有罪方伯征之方伯有罪二伯征之皆请于王而后行是谓天下有道征伐自天子出者也二伯不能服而后王亲征故淮夷三监叛在周公居摄成王未亲政之前则周公东征而已及言成王东伐淮夷遂践奄周公致成王政在成王亲政之后岂非前征有不能服而后亲行欤天子六军在王畿之内各以其卿分将惟天子出征而后行则甘誓言乃召六卿曰嗟六事之人者是也亦有二伯出征而以王师从之者则征言侯命掌六师者是也为国则不在寰内盖三公之出封者正为二伯故言侯掌六师盖一时之辞不言命侯掌六师孔氏以为大司马误矣其序大畧虽如此然事亦各有缓急大小如有扈氏威侮五行怠弃三正而至于大战则非王亲征其谁胜之乃郑伯之罪未至于此再不朝但当削地而遽伐则是以喜怒之私轻用其兵而行其志以为王者之师则未也天子亲征于礼无正文其事杂见于周官所谓大师之礼用众者也凡言大师大合军旅大军旅王之军旅者皆是而王制言类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘告者其出入之礼也以书考之则有扈之战是巳有扈外诸侯也其罪以威侮五行怠弃三正则有大于羲和湎滛废时乱日者故羲和则以二伯征之有扈则啓以天子征之大司马九伐之法不载亲征之目盖亲征非有司之事当其时则为之不可立为常法王者普天之下莫非王臣无一物不欲得其所而元恶大憝果于犯上有号令所不能训刑辟所不能加者非王自治之天下几何不受其害哉故大司马之职但曰救无辜伐有罪其以迁庙之主载之齐车用命者则赏于祖而小宗伯奉之以社主帅有司立军社弗用命者则戮于社而大司防涖之示其有所受也然而王者有征无战合天下之众夫谁与王敌而甘誓犹以战言者盖无战王之义也伐不服逆命而战军之事也蔡人卫人陈人从王伐郑不以王主兵而以三国从王为文者不以王当郑也然春秋于郑无贬文夫诸侯而使王至于亲征岂待加之以辞郑伯固无以立于天下矣
周语载富辰之谏以翟伐郑之言曰翟无列于王室郑伯南也王而卑之是不尊贵也此与子产言郑伯男也而使共公侯之赋男字音同而字异先儒训南为在南服或曰南面韦昭谓男字为在男服以为周自康王后西都镐京土地减损服制改易故郑在男服不知何据此当从伯子男一等之言吾固言之矣疑外传误当从左氏
凡春秋书大雩皆在秋七月八月九月盖夏之五月六月七月也中间书冬雩一见尔五月六月七月五谷播种长育之时旱则必灾故雩惟见于此三月谷梁曰秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩非也雩本为旱求必待毛泽尽人力竭不亦晚乎此但见春秋书此两时故以为非正若此两时非正则何时为正耶左氏曰龙见而雩过则书亦非是龙见夏之四月也先王之雩有嵗之常祭有因旱而祭四月嵗之常雩先事而祈者也故不书自五月以后至于九月遇旱而祭有事而祈者也故书以见其有勤民之心与否尔惟公羊止言其旱祭以为记灾此为近郑氏注月令谓雩之正以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼冬及春夏虽旱礼有祷无雩盖参以左氏龙见之言与春秋为正月令误列雩在季夏郑氏正之是也
月令言命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实别大雩为二此先王之旧礼天子诸侯之辨也郑氏言雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝百辟卿士谓古者上公若句龙后稷之类故言天子雩上帝诸侯以上雩上公盖以月令为正而参之谷梁所谓古之神人有应上公者通乎隂阳君亲帅诸大夫道之而请之然则春秋书大雩岂以鲁得用天子之礼故欤谷梁止及上公知雩而不大雩也大抵鲁凡用天子礼乐春秋皆因事正其名以见如郊禘烝尝及此大雩之类以为终非人臣之所得用故毎书之以着其过也
左氏为啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝四例各不同或举节气或举天象始杀闭蛰又非节气所见盖自其意为之非先王之旧典也凡左氏书大抵皆欲各举其一以参见啓蛰谓惊蛰也汉太初厯以啓蛰为正月中气雨水为二月节太初以后方改雨水为正月中气惊蛰为二月节方左氏时犹以啓蛰为正月中气而见鲁君以孟春祀帝于郊者故云不知周祈谷之郊以孟春而鲁郊卜辛其在孟春者适得之而非其常礼明堂位之言自不可尽据而孟献于言啓蛰而郊郊而而后耕者此以周祈谷之郊言而左氏弗悟也苍龙者东方七宿之总名仲夏之月昏亢中则苍龙七宿以昏尽见古者有常雩有非常之雩常雩先事而祈嵗以为常非常之雩旱而后祈嵗无常节故常雩春秋皆不书而书者皆秋及八月九月雩而得雨则书雩而不得雨则书旱此非常之雩也吕不韦月令大雩在仲夏既失之矣而左氏亦云盖不知非常之雩而相仍之误也若然昭八年定七年十二年经皆书秋大雩而不记月盖连三月皆雩周之孟秋卽夏之五月正当龙见则非过矣何为而书乎节气无始杀闭蛰月令但记仲秋杀气浸盛阳气日衰则建酉之月也周官禴祠烝尝皆在四时之仲月则建酉之月尝之节也春秋记冬十月陨霜杀草十二月陨霜不杀草为异则始杀当在建申之月始杀亦非尝之节也月令记仲秋之月蛰虫坯户坯而未闭也季秋之月蛰虫咸俯在内皆墐其户墐之为言涂也于是始闭蛰矣当为建戍之月据哀十二年冬十二月螽季孙问孔子子曰火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过也火伏当在十月火犹西流盖九月也是以为司厯之过则蛰虫闭戸十月之节也以为建戍亦非是以周官论之烝当在仲冬建子之月吕不韦言以孟冬大饮烝旣非是而又失于蛰虫闭户正使左氏以为孟春亦自与周官不合特吕不韦之过由是而言左氏为四例无一中礼者盖但见经书四月四卜郊四月三卜郊不从乃免牲而无书三月三卜郊不从者三月夏之孟春啓蛰之节也故以三月郊为正而四月以后为过书秋及秋八月九月雩而无书七月夏之五月龙见之节也七月书季辛又雩才于昭一见自为阳虎之事故以五月雩为正而七月以后为过书秋八月尝而书九月尝故以九月始杀为正而八月为疾书五月烝而先书正月烝为见亟而无正月特书烝故以闭蛰为正而五月为过皆因文以立义其实非有闻于经者也寔来一句在春秋本不为甚异但绿三家皆属之州公如曹故秦汉以来诸儒皆不敢易然考之经他未有此语例州公王臣也王臣之罪莫大于不以君命出竟私交外诸侯其过我而不以礼在所后也今不讥其如曹而议其过我舍所重而贬所轻春秋固如是欤或曰如曹非私交盖以王命聘曹如刘夏逆王后于齐之类故不讥但因王命而来朝我如祭公来之类又不以礼故讥若尔其文当属于如曹之下不当离于明年或曰去冬如曹以曹乱不克往今春始来朝我若尔自是两事不当防上文春秋一事再举而略之者莫恶于溴梁之大夫然犹曰戊寅大夫盟不没其大夫州公朝我不以礼未有甚恶何为遂没之耶吾以公卿大夫士所书名例差之然后知寔盖王之中士其辞本无异何以言之自大夫而上或书国爵或书邑爵或书氏字固有辨矣如刘夏石尚下士则姓名皆不书如凡书王人独中士无见则去姓书名非中士而谁耶盖王之中士再命诸侯之下大夫亦再命诸侯鲁书翚书挟书柔书溺楚书椒郑书宛呉书札秦书术之类其例已见矣此固可类求学者徒见春秋他未有书王中士者独见于此而为三家所先入故不复更加思吾固以为传有不可尽信而求之经者盖如是也
公羊言是人来以为慢谷梁言是来以为简晋使巩朔聘周周人以非命卿辞之曰不使卿镇抚王室所使来抚余一人而巩伯实来实来之为言固慢且简也是不然古今之辞固有适相同者顾其所施如何岂可以一槩论觐礼天子曰非他伯父实来余一人嘉之则实来乃嘉辞非慢而简之也盖实者言以尔来也轻重初不系于此一字郑氏注觐礼实今文作寔古实寔通用八月壬午大阅以礼攷之大阅于周为春事而秋兴之固非时矣今据左氏所言则畏郑师而为之也始戎伐齐齐乞师于郑郑忽救之大败戎师齐于是使诸侯之大夫戍齐而使鲁为其班后郑郑忽怒故有郎之师按郎之师虽在后五年然鲁于齐虽桓公死不敢讨庄公又与之婚其屈甚矣而郑又齐之所恃以有功者则安得不为之偹乎下云秋大阅简车马也盖惧郑师之至故先二时而大阅是亦如治兵然不特以非时而见贬也
公羊言陈佗滛于蔡蔡人杀之谷梁言匹夫行故以匹夫称之谓佗滛猎于蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之夫佗虽无道亦岂有以匹夫入人之国而人不知者乎据郑子产数入陈之事云桓公之乱蔡人欲立其出先君庄公奉五父而立之蔡人杀之五父者佗也蔡出者厉公也若此乃蔡人争立其出而杀佗尔陈鲍以春正月卒秋书蔡人卫人陈人从王伐郑明年秋方书蔡人杀陈佗则佗盖尝与蔡人同从王为伐郑之役亦安得蔡人不知其为陈君之理此盖二氏不晓蔡人为讨贼之辞佗逾年不称爵为贬之义但见书蔡人以为防者而佗书名故以佗为匹夫见杀乃知二氏有不见事实因文而凿为之説有如此者矣
鲁十二公隠既弑其子不复见闵早死哀之后亦不可考桓僖定皆弟及闵宣襄昭四公皆非嫡子以嫡子而得位者荘文成哀四公嫡子而不得位者文之子恶嫡夫人无子当立长以毁卒者襄之子子野成昭之嫡子盖无见于传文成哀恶野之生皆不书而庄独书何欤生于卽位之后而以太子之礼举之者惟庄公一人而已古者严嫡庻之分所以定其为君也君一定而僭夺之心息矣故必正于初生之时礼太子生告于君接以大牢三月夫人以见于阼阶而君亲名之以告于大宰书而藏曰某年某月某日生非太子见于外寝而名以有司礼正而名定然后誓于天子而受命焉天子已命之虽其君不得易也谓之世子摄其君则下其君之礼一等虽未誓亦以皮帛继子男之后夫如是其谁敢争哉桓不朝王荘虽未必请于天子然见于春秋其必能正其初生之礼此所以虽有叔牙庆父之弟而不敢争也若夫出姜生恶敬嬴生宣敬嬴嬖而私事仲遂宣长而属之故文薨仲遂欲立宣叔仲不可乃请于齐侯杀恶而立焉则子恶固未尝定其为太子于文公之世也安知成哀野不有若是者乎则其不书或生在卽位之前或举之不以礼不能定于早是以略之尔则荘固所宜独见也子同生公羊以为喜有正也得之矣而再书子公羊子曰其诸以病桓欤则意有同乎谷梁夫谷梁自不知同为荘公之名其义固不足言公羊前论盖其师所传后见谷梁自以为然故复证同非吾子之言再挈公羊子以着其説其亦不能信其学矣左氏不为义但载接子之礼与申繻之言此正当时本意而左氏不能言也学者多惑猗嗟之诗以谷梁为是吾固以为非诗意矣抑未尝以经考之文姜自嫁至今三年未尝归齐也
焚咸丘公羊以为火攻而咸丘邾之邑也不系于国君存焉而国之也谷梁言疾火攻左氏不为传杜预谓鲁地而以田兵用火攻固有之矣皆因火以济其兵如楚燧象之类是也未有専以火而焚一邑者公羊盖误以咸丘为邾邑故从而臆为之説尔以吾考之此与咸亭之辞正同盖内邑也杜预之言近之矣先王四时之田春用火夏用车秋用网冬用众皆所以致禽春陈草犹在因焚莱而去之谓之火弊胡周官司烜军旅修火禁而民因用之以火田郊特牲曰季春出火为焚也若非其时而用之则国失火野焚莱皆有刑罚国谓之火野谓之焚国语载魏献子田于大陆焚而死用而失其节则有焚之患焉此在春二月则建丑之月也未出火而用旣非其时矣而咸丘之焚盖公滛猎冬田而用春事因以焚其邑欤何以知公之淫猎国未出火民自不应得用于田而焚文在上盖有焚之者所以讥公也若民用之而延及于邑不可讥民当如人火例书咸丘焚足矣是以知其为猎也
谷伯绥邓侯吾离皆失地之君也失地之君所以能朝者盖诸侯失地有遂亡而不复者有犹能托于大国而图复者未必皆其罪邻国之接之也其仓猝以奔来不暇修其国君之礼则以奔接之或从容犹能如平日之过我者则以朝接之皆谓之寄公或曰寓公王政不行强幷弱众暴寡苟大国见偪而去之如纪侯之贤且得变文称大去其国虽其贤不及纪侯苟自不失其为君道能以朝礼来见则吾安得而絶乎故诸侯不臣寓公其死也为之服齐衰三月则与之朝亦宜矣左氏以为名贱之也不知其何义杜氏附会以为僻陋小国贱之而礼不足夫郳黎来郜子犹不以僻陋而名谷邓皆侯伯之君而谓之僻陋小国可乎公羊曰贵者无后待之以初谷梁曰尝以诸侯与之接矣虽失国弗损吾异日也虽若近之然终不知诸侯之于寄公自不可拒之朝也使失国而遂贱之尚何求于诸侯
礼王制王于宗庙四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝此夏啇之祭也夏啇有四时之禘有五年之禘故长发言大禘以别时祭而毛氏以为郊祭天则郑康成之误其来亦有自矣周人改春祭为祠夏祭为禴故雝止言禘而已左氏言禘于襄宫禘于武公之类毎祭皆以禘名之疑亦指夏啇时祭为言未必以为大禘也犹之鸟祀高宗毛氏以祀为祫审此为祫祭则自不害其称祀然礼言天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫言天子诸侯皆嵗三祫特先后不同而犆之为言别也惟春祭物未成故独礿而不祫夫既以祫为丧毕之祭后因以为常则安得嵗三举之乎夏啇之礼虽不可考然先王祭不欲数不应如是渎也王氏谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫此若近于人情然士虞礼始虞曰哀荐祫事谓其欲合于先祖岂夏商之前羣庙之祭凡合而共享者皆通谓之祫与大祫异乎礼文至周而大备其名无不皆正故禘祫之説学者不能惑也
禴祀烝尝此先王四时之常祭也祭不失常春秋固不书然烝尝独三见于桓公岂余皆无失礼乎盖桓公以惠公爲父以隠公爲兄弃父之命夺兄之位以至于弑此无辞以见宗庙而宗庙之所宜絶者也桓公成宋乱取郜鼎纳之太庙固已非是春秋书纳以示其难于是旣以正月烝于礼爲已正矣又以五月而烝五月夏之三月其祭为祠乃求备于冬御廪灾于时祭自无害也乃以八月而尝八月夏之六月其祭为禴乃豫求于秋是皆以薄爲厚将丰昵于祀以求媚于祖考使桓公之志得行则后之为恶凡宜絶于宗庙者皆可以昵祀而免则祖考为可诬以无罪矣故探其情而详着之也以诗考之曰吉蠲为饎是用孝享禴祀烝尝于公先王夫必吉蠲然后可孝享桓公之享谓之孝可乎楚茨之刺幽王特以政烦赋重饥馑降丧而已君子推本而言之乃以见祭祀不飨故曰絜尔牛羊以往烝尝而后继之言先祖是皇神保是飨桓公之祀先祖其飨之乎非特周也那之祀汤烈祖之祀中宗其卒章皆言顾予烝尝汤孙之将鬼神之幽不可测矣古之人知祖考之来顾者以其在人者足以致之也閟宫颂僖公首言春秋匪解享祀不忒而谓周公皇祖亦其福女者亦于秋而载尝孝孙有庆鲁人以为僖公之美者在是则不足于桓其可知矣故正月己卯烝虽得时而亦书者以为虽得时者犹在所贬故因一见之况非其时乎易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福夫祭何必丰故曰孚乃利用禴而公羊谷梁乃皆以正月书烝为讥亟此误以正数之也果尔春而烝自足以为罪何不以是贬而必以正月见亟使正月不烝则五月可烝乎若八月尝亦自非时未及秋而先尝谷梁以为以未易灾之余而尝以志不敬公羊以为御廪灾不如勿尝而已此亦以周正数谓八月为当尝特以御廪灾之后为非皆未知特书于桓之意也
诗那祀成汤烈祖祀中宗其末皆言顾予烝尝汤孙之将谓诸侯来佐祭也而那言我有嘉客并二王后来矣楚茨刺幽王祭祀不享君子思古而曰絜尔牛羊以徃烝尝夫言佐祭之盛与思古之祭祀皆以烝尝为重盖二祭在时祭其礼加盛谓之大祭故举其重者言之吾益知春秋不言祠禴与诗人之意同也
凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男此谓朝天子也盖诸侯于天子朝有常时有故不能朝则有以世子摄其君诸侯相遇则相见无相朝之礼则安用以世子摄其君而特行乎是僭天子也故曹伯使其世子射姑来朝所以见贬乃盟会征伐之事诸侯固不必亲此大夫之职而非世子之任晋献公使申生伐臯落氏里克谏曰冢子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国自齐小白母以陈世子款郑世子华与盟其后款再盟于洮至晋侯遂与卫世子臧伐齐叔孙豹与鄫世子巫如晋而楚灵王申之会宋以二王后亦以庶子佐与世子遂参大夫之职矣然而陈款列许男曹伯之下宋佐列沈子小邾子之下则不以摄其君处之盖诸侯争强不肯以世子先已而霸主亦不敢用朝天子之礼则继子男之后而已凡春秋以世子书者皆已誓于天子非未誓也至齐光初盟鸡泽在莒子邾子之下犹循小白旧制及伐郑遂在滕子薛伯之上其后凡入见皆居滕薛上是时晋政已衰齐灵公方威胁诸侯邢丘与向之会虽齐人皆居宋人上况其庶子乎左氏以为以其先至而先滕薛者亦未必然也
誓之为言命也不曰命而曰誓者将有所戒而使不得犯焉者也故曰以誓教恤则民不怠恤者忧也忧之则必戒之也故民趋而不敢怠古者惟军事为然是以五戒誓用之于军旅世子之誓亦犹是葵丘之盟所谓无易树子者也天子之适子生而以世子之礼接之故不待誓诸侯有天子在上凡吾之国天子之封也虽以世子之礼即适子而不敢私自与之国必誓于天子而后可也鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫諌曰不可天子立诸侯而建其少是教逆也若鲁从之而诸侯效之王命将有所壅由是言之世子虽天子不得私焉惠王欲舍襄王而立王子带齐桓公率诸侯召襄王而会之盖王政不立于天下天子当誓诸侯而不能行诸侯反会天子之世子而定其位虽上下之权倒置其所以正世子之道则一也故首止之会春秋与其变之正焉鲁文公之薨有适与母弟恶及视公子遂欲立宣公乃请之齐杀二子而立宣公昭公薨于外有公衍公为在季氏以公之怨不欲立而立公子宋若是何天子之命云乎然而春秋于宣书王正月公卽位而无异辞吾固言之矣宣之立犹桓之立也桓之罪治于三年宣之罪亦当治于三年治桓不治宣以桓见之内辞也乃定公则夺其正月矣不治宣而治定其为法者异也定以不得其正夺正月以隠之得正月宜为不失正明矣而左氏谓隠庶长不当立而桓为适当立者其不知经可知也
来战于即此亦内不胜之辞也故讳不言败若槩以及某师常法之辞书之则不足以正三国之罪故变文曰来战凡自外至皆言来然来聘来盟来归来奔可也安有战而可来者乎鲁以周班后郑而郑来伐郑固罪矣然齐实命鲁为之今郑有辞而齐不能正乃为之出兵又率之卫使卫而知礼必有以谢齐侯而复靡然从之谓郑为过而二国又甚焉故不以郑主兵滕薛来朝争长鲁以同姓先滕薛不敢违孰谓郑而不如薛乎郑虽无礼而齐不同恶亦未能独战郑伯得行其志实因齐卫其罪犹宜大于郑是以春秋虽内鲁而善善恶恶之际亦秋毫不敢容于私也
春秋考卷七
钦定四库全书
春秋考卷八
宋 叶梦得 撰
桓公
祭仲足杜氏谓名仲字仲足此説应考郑不当有以字见之大夫不得已谓尝入而为王卿士者以理推之也要不得为定据按后言祭封人仲足有宠于荘公荘公使为卿封人非食采于国外之大夫也如言頴考叔为頴谷封人盖在邦域之中尝为附庸故仲足考叔皆以字见如邾仪父则仲固为名焉所以言荘公使为卿若卿而食采于祭则不得言封人而使为卿也释例谓伯仲叔季固人字之常然亦有以为名者其言未为过但不应举宰渠伯紏萧叔大心为例此杜氏不知经而适合者也
宋庄公诱执郑祭仲以求立突亦执突以求赂祭仲与宋盟以突归而立之郑昭公忽于是出奔卫突立是为厉公宋人多责赂于郑郑人不堪鲁桓公欲平宋郑故连与宋会于虚及而与郑伯为武父之盟宋人辞平桓公遂与郑伐宋明年宋以齐卫燕人复伐郑郑以鲁师纪师败之又明年宋人复以齐蔡卫陈四国之师报宋之战焚郑渠门入大逵伐东郊取牛首以大宫之椽归为卢门之椽突患祭仲专使其壻雍纠杀之不克夏出奔蔡昭公复入秋突因栎人杀檀伯而居栎秋鲁桓公会宋卫陈伐郑将纳厉公弗克而还明年鲁复会宋卫蔡伐郑始郑荘公欲以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听至是惧其杀已乃弑昭公而立其弟公子亹齐襄公师于首止子亹徃防高渠弥相齐人杀子亹而轘高渠弥祭仲知之先称疾不行乃逆昭公之弟子仪于陈而立之突犹在栎也此皆在桓十八年之前至荘之十四年突自栎侵郑获傅瑕而使纳已傅瑕遂杀子仪纳突突入而杀傅瑕此突终始见于左氏者也然经自昭公复归于郑之后至突卒凡二十四年不见突入昭弑及子亹子仪之事学者以为国乱不赴故鲁史不得书理宜有之矣予独怪齐襄公讨弑君之贼杀子亹而轘高渠弥此与楚子入陈杀夏徴舒事无异纵郑不赴齐安得不赴于诸侯乎突之初入不堪宋责赂挟诸侯而两与宋战则已背宋之惠而交恶矣故明年宋复以齐蔡卫陈四国来伐则伐突也突已出而入栎宋何得反连两年伐昭而纳突耶突已不克纳而祭仲高渠弥为立子亹子仪之谋是无意于突也是时纵昭公已弑突与二子盖亦不并立者安能独居于栎十七年而郑不谁何以待其逼傅瑕而入耶此皆人情所不可解者以诗郑风考之刺忽之诗五其四则得君之后也曰所美非美曰君弱臣强曰权臣擅命曰无忠臣良士终以死亡不见其弑者按春秋凡诸侯纳君纳之正则见纳荘九年公伐齐纳纠是也纳之不正则见伐庄五年公防齐人宋人陈人蔡人伐卫是也庄公纳齐纠而不克故复见齐小白入于齐诸侯纳卫朔而克故复见卫侯朔入于卫各着其实也今郑两见伐则其为纳突无疑矣意者再伐而突遂入突入则昭公必出奔遂死于外而不归以不告故春秋不得书欤不然昭公果弑扬之水不应不以责贼而徒闵无忠臣良士也出其东门所谓公子五争兵革不息者若谓昭公突子亹子仪但有其四尔郑氏以突再入当其一非也昭公弑而子亹立厉公入而子仪弑皆一夫之为尔未尝用师岂得言兵革不息今自突归忽出之后数之桓十二年及郑师伐宋战于宋一争也十三年公防纪侯郑伯及齐宋卫燕战二争也十四年宋人以齐蔡卫陈伐郑三争也十五年公会宋卫于袲伐郑四争也十六年公会宋卫陈蔡伐郑五争也自是齐小白讫荘之十六年始见宋齐卫之伐则忽之死久矣大抵左氏好为臆説而实之以事意者诗以二战三伐为五争而左氏误以诗为五公子因妄成之以子亹子仪之弑乎是虽无预于经苟学者信其然庻亦可以解左氏之惑也
执霸主事也齐晋固然宋二王后其得専征未可知而邾人执鄫子楚子执宋公楚人执徐子则所谓非伯讨者也春秋应霸主不能罪执人者皆与邾楚之事一施之以为虽霸主也是亦邾楚而已矣
执与放春秋二法正相反执者以侯执为伯讨伯讨正也以人执为非伯讨非伯讨不正也放者乃以人放爲正国放为不正此其故何也执者侯伯之职诸侯伯以王命征之或败而执或服而执其执之以道者是谓能其事而不失其职者也故以侯执为伯讨人者不可以执人者也苟执之不以其道与人而相执者无异是谓不能其事而自同于众人者也故以人执为非伯讨放者臣有罪而待君放之辞非君放之辞也古者刑不上大夫有罪不敢复居其位皆退而卽于郊三年以待君命其君亦不敢遽责之也或弊其狱或徴其辞而与众议焉徐而察之知其无罪也则赐环而使归或阅其实有司以为当刑犹贤者有议贤之辟亲者有议亲之辟至其必不得已国人皆曰可刑然后赐玦而使去故以人放者为正若曰与众弃之云尔彼出于一时之好恶喜怒惟其君之为不稽于众不丽于法是独曰吾以国之权行之则何取于正乎此国放所以为不正也春秋之时诸侯放恣虽霸主尽其道者无几故君臣见执者三十有一而得伯讨者仅两曹伯而已曹襄侵诸侯之地背中国而附楚不用僖负羁而乗轩者三百人晋文公始图霸而治之曹负刍杀太子而自立厉公执而归于京师二者之罪可见矣自执虞公以下凡二十三见无一当其罪者虽卫郑亦不得为伯讨则君子责之盖已严矣是説也公羊虽得之而不终其议故于僖四年陈辕涛涂发例曰称侯而执者伯讨也然于执喜曰此执有罪何以不得为伯讨不以罪报之也几是矣而于执宋仲几曰伯讨也则其称人何不与大夫専执也夫大夫旣不得专执自不得为伯讨何用更问乎度其意但谓霸主所执为伯讨然而执虞公以下凡为霸主所执者何不皆发问而独问于仲几也谷梁闻其言而不逹其义乃反以两执曹伯为恶晋侯而于仲几曰不与大夫之伯讨则其意谓凡霸而人执者皆谓之伯讨其视公羊固已远矣左氏谓君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯故于曹共云不及民夫执何论其及民不及民正使及民则何书乎谷梁于放胥甲父言称国以放放无罪以左氏考之河曲之役胥甲父不肯薄秦军于险晋侯初不以罪也逮其不得志而追讨其不用命则非其罪可知其言似得之而公羊不云蔡人放公孙猎于呉以人放三家皆不载其事杜预推为公子驷之党是矣而谷梁反不为义乃知公羊谷梁于经皆尝窃闻其略而不尽若左氏则未之有闻者也楚治杀偃师之罪不正公子招放之而杀公子过何以为刑以其先书楚师灭陈不得再言国故于辞间容之日放之于越则春秋毫末未尝不见法也
谷丘之防燕人杜氏以为南燕大夫明年公防郑伯纪侯及燕人战燕师败绩以为或称人或称师史异辞而左氏记郑侵卫事卫人以燕师伐郑杜氏谓南燕国今东都燕县记王子頺事卫事燕师伐周明年执燕仲父杜氏谓南燕伯南燕姞姓之国在郑卫之间南燕书于春秋者才两于桓则称人其前未尝与盟会朝聘盖微弱小国或用夷礼不能以爵自交于诸侯者故不得以爵见而杜氏以燕仲父为燕伯不知其何据其所谓燕人者亦不可谓燕大夫盖燕君也凡春秋夷狄初通中国皆书人荆人越人是也中国而习于用夷礼不能以爵通者亦书人徐人介人是也小国而僻陋不能以爵通者亦书人巴人江人黄人是也则此之两书燕人皆与宋公齐侯卫侯并列岂非亦徐人介人或巴人江人黄人之类欤其后遂不复见则疑自执燕仲父之后诛其伐王之罪为郑所灭而亡矣先儒不悟乃以前战称人败称师为説者皆失之也
杜预以燕仲父为南燕而太史公燕世家云武王封召公于北燕夫有北燕则固有南燕矣而执仲父事乃通载之世家盖考之不精也谯周知其失则谓南燕为姞姓而莫见其始封昭公三年始见北燕伯款出奔齐六年齐侯伐燕以款故也十二年齐遂以高偃帅师纳北燕伯于阳卽款矣自是终春秋亦不复见以地考之南燕常与宋卫俱见而北燕一奔齐而齐纳之则南燕近宋卫在南北燕近齐在北所以为别也北燕虽召公之后然国与狄邻去中国逺能自守其国不与诸侯会盟齐桓公北伐山戎反燕之侵地使修召公之政盖以图霸亦非燕人所欲故惟款三见于经而止而南燕盖小国或用夷礼其后无闻无足怪也
凡败绩皆称师不论将卑师众也故虽君将大夫帅师皆言师败绩三传不为例独谷梁于桓十三年鲁及燕人战书燕师败绩曰战称人败称师重众也不独施之此战盖凡败绩言师者皆以众为重此圣人愼战之意也然荘二十八年卫人及齐人战独书卫人败绩成十六年晋侯及楚子郑伯战独书楚子郑师败绩败不称师惟此两见而已楚子不言师左氏言晋吕锜射共王中目公羊言王痍谷梁言败自三家説皆同则谷梁所谓君重于师者也此与获晋侯不言败绩同意盖师虽重以君言之则又重故君将惟君亲伤不言师而卫人不言师谷梁乃以为贬齐桓公称人故亦人卫人盖春秋自因小白槩以为义岂可卫无罪亦因之而人乎公羊以为卫未得师亦非是未得师者未成师也未成师则诈战矣公羊例凡败绩皆偏战岂有偏战而未成师乎以吾考之凡春秋书伐不言胜败者皆受伐者服罪而不战也伐而言战惟此与哀十一年呉伐齐齐国书及呉战齐师败绩获国书与此为二尔殆以服不服而志乎战自此始故贬而谨之欤赵氏谓卫不服王命故异其文此亦近之然不悟此为外战之始若但以为不服王命贬则其余战者岂皆服王命何不皆贬也书称允厘百工庶绩咸熙又曰乃言厎可绩绩之为言犹绩然用工多而效可必者也周官六功绩不预焉六功者已事之成名而绩者施为之用也圣人之于兵亦已难矣教之以四时之田而考之以三年之比人徒车辇无一物不备其用干戈弓矢无一器不中其度而坐作进退亦无事不当其法然后出而用之则固无徃而不可试夫谁与吾敌乎及其战也皆期而后从事各尽其力以决胜负古者谓是爲前定之战故其不胜也谓之败绩非爲前定或以诡道或以竒兵或攻其所不备或出其所不意则以爲诈战诈战非用兵之道也故夷狄不言败绩以其不在此例也
周官军与师其制虽不同然如师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社之类则军亦谓之师盖师以人爲主军以车爲主方别于军则名不得不异合之则通爲众而已故或谓之大师或谓之六师而易之名卦亦言师不言军春秋诸国帅师者多以卿然晋文公城濮之战七百乗则三师共当五万二千五百人鞌之战却克请八百乘又多于此岂二千五百人之谓乎则凡言帅师者亦军也
谷梁于成二月云终时无冰则志此未终时而言无冰矣加之寒之辞也此谷梁见春秋三书无氷襄直书春无冰桓书春正月公防郑伯于曹之后以为防上文亦举春故云尔不知周春之终爲夏之正月东风解冻鱼上冰自不应有冰则襄之所谓春者包正月二月而三月不预也安得言终时则志乎月令孟冬水始冰仲冬冰益坚季冬冰方盛水泽腹坚乃取而藏焉至孟春则冰释矣故桓书无冰防上文正月则氷当坚而不冰也成书二月无冰则冰当盛而不冰也是所以爲异不书十二月无冰孟冬水始冰或未有冰犹有待于后也谷梁言终无冰若以季冬无冰则终无冰者是矣然继之曰加之寒之辞其意乃以爲寒加甚而无冰则非也盖不悟襄书春无冰者不数月之意故必以时终爲例而谓桓书于正月之后亦强以为防春也
火与灾三家爲例各不同左氏以人火曰火天火曰灾公羊以大曰灾谷梁以国曰灾邑曰火左氏见御廪亳社皆言灾而成周宣榭宣公之榭也独书火故以天人别之爲宣榭发也谷梁见凡国皆言灾而陈亦国也爲楚所灭独书火故以国邑别之爲陈火发也凡春秋书火惟此二尔公羊见凡国言火而独此二书故槩以大小别之而又疑御廪亳社小而亦书灾故又爲内不言火之论曰甚之也此各因文以生义书曰眚灾肆赦以灾并眚皆非人所爲若有天谴之鬼神祸之云尔故周官水火谓之大烖或谓之天烖烖卽灾也而古之言天变之害物者皆曰灾则左氏为得也
以师非王法也诸侯无军教卫以赞元侯所谓教卫者以四时之田习武事教其民以自卫者也世治则诸侯各安其土无彊弱凌夺之患固无所事兵不幸有疑不协则请之天子天子为之非时而会和解而盟焉有不服则方伯二伯以王命问罪而诸侯以其教卫之民从也然春秋之时王政不行于天下诸侯更相侵犯天子不能正方伯不能讨其因以灭亡者多矣则诸侯危亡有能救灾卹患而相与为援者君子或原情而许之也故失国而纳被伐而救皆得与善辞其合他国之兵以济其欲者自齐小白未霸以前但书主兵者以首罪未尝皆书其所由合也惟宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑鲁以楚师伐齐蔡侯以呉子及楚人战于柏举三见书夫合他国之师而主兵与乞师于人而已用之其罪固不相远何独志于此三者盖宋二王后而上公也鲁之所以者楚师也蔡之所以者呉子也自入春秋郑与戴之伐瓦屋与析之盟苟宋在焉皆以宋公居先是时天下无霸宋公疑得当二伯之任而诸侯所听从命焉者也岂有二伯不能合诸侯以行天子之命而反以四国之师而偿其私怨者乎僖之二十六年虽齐小白已死晋重耳未兴而楚成王方败宋师于泓有雄视天下之意定之四年虽晋主夏盟定公不能有为而呉阖闾方与楚争衡欲以力相胜僖公蔡侯乃恃夷狄之彊舍中国而求之其罪又有大于宋矣此春秋挈是三举而特见也凡以兵未有不先乞师也以传考之诸侯固有更乞师者矣旣不见以故亦略而不书而独僖公之为先见乞师则楚之故也至成公而连见晋乞师于鲁者四其亦宋公之责欤晋见乞师而不见以为内辞尔以之为言制之在我也公子遂叔孙侨如逆女言以夫人至自齐自我爲之从已而归也刘子单子力拒子朝而立猛言以王猛居于皇入于王城主之在我则从我而行也四国各有君而爲人所以与呉楚方恃其强而为吾诸侯之所以殆将着其制之在人者以愧四国之君而抑呉楚之暴欤三家会莫论此而区区校之以义恶在其爲知经也
或问卫郑卫朔皆尝爲君而不书复同爲贬而不与之复者也然郑得书归朔不得书归何也曰郑当君者也若朔则非所当君者也虽以无道出其实卫君也其前归固书复矣以其杀叔武再逐而复归又杀元咺公子瑕其恶爲已甚故絶之不以其复然其道则不害其当君者也若朔则非所当君者也旣谮伋寿而簒之矣又假诸侯之力以夺黔牟天子令之而不受其道始终皆逆虽尝为君而不当君者也当君者虽恶可言归不当君者虽无恶不可言归况有恶乎凡诸侯已君出奔而复归国者五郑忽也卫朔也曹襄也卫郑也卫衎也郑忽不能君见逐于祭仲曹襄无徳乘轩者三百人见执于晋文公卫衎不君见逐于甯喜孙林父三人者一例故得书复归郑初归亦得书复归归而有恶至于再逐然后夺其复此重轻之序惟朔终始皆逆非特不可与之复而其道有不可君自不与四人同科则当书为入者也
左氏归入例最为抵牾不可用吾前言之矣而学者犹不能尽了或疑之不可不究其説凡善为左氏附会者莫若杜氏也然二例杜氏委曲牵合尚不能一更为二三况后学乎且曰凡去其国国逆而立之曰入杜氏成其説谓之国逆不知左氏之意通君臣言之乎止为君乎若曰逆之而立此止为君之辞则许叔入许齐小白入齐国人皆未尝逆之也若曰通君臣则卫晋之入左氏自以爲卫人逆公子晋于邢蔡季之入左氏自以为蔡人召蔡季于陈然皆不书爲入也逆者不书入不逆者书入则何以为例乎杜氏注惟莒去疾入于莒曰国逆而立之齐阳生入于齐曰爲陈乞所逆故书入与左氏合者二而已至于许叔入许则曰未得国国虽称人非国逆例于郑突入栎则曰未得国直书入无义例于卫朔入卫则曰朔诸侯所纳以国逆爲文朔以国逆告于小白入齐则曰二公子各有党小白称入从国逆之文卫侯入夷仪则曰自外入非国逆之例夫辞一而或曰非国逆例或曰从国逆例或曰无义例或曰以国逆告则又何以爲例乎三家之谬未有甚于此者其曰诸侯纳之曰归此亦但见自外有奉者皆书归故云尔不知春秋书归纳不同诸侯纳自正书纳不书归也以恶曰复入此亦但以鱼石栾盈为説不知舍此二人如入于某以叛谓之恶而已乎惟复其位曰复归一语差近然亦未尝别其爲君之辞此皆畧闻其意而不尽使诚知复其位为复归则岂不知归之为无位亦迷之甚矣蔡叔盟于折许叔入于许萧叔朝公此三叔者三家多不言其义惟许叔爲许庄公之弟则见于左氏所记事矣杜预范甯皆谓蔡叔爲大夫而以叔爲名何休以蔡叔爲蔡侯贬而从字例许叔谷梁谓许之贵者何休谓春秋前失爵从字例萧叔杜预谓附庸国亦以叔爲名谷梁谓防国之君未爵命者此皆不明先王之制而妄意之也古者天子之子称王子孙称王孙诸侯之子称公子孙称公孙王子王孙公子公孙皆氏为大夫然后得以其氏见经则王子瑕王子朝与凡以公子公孙见者是也此皆天子诸侯之同姓若乃异姓之大夫五十称伯仲各以其氏见则南仲仍叔之类是也若天子与诸侯之叔父出封爲侯伯或附庸或有食邑者不可槩曰王子公孙则各以国邑而系之字焉吾何以知之周法叔凡以字称者伯仲季之外皆称叔故文王之弟虢仲其次为虢叔而武王以伯邑考爲兄则武王爲仲其次自管叔周公蔡叔霍叔康叔曹叔皆爲叔而其末惟聃季一人而已唐叔虞称唐叔自成王言之也今见于传者许叔爲庄公之弟郑伯封之许西偏爲许附庸则萧叔蔡叔者非宋公与蔡侯之弟而有封邑者欤左氏谓萧叔爲萧大夫盖附庸自别于宋者故以萧称则蔡叔宜为有邑而未成国者也许叔旣复许而有其故封则自应称许矣杜预皆以叔爲名固失之而何休可谓未爵之君或谓诸侯贬而从字例者皆无据而妄言之也
卫侯朔出奔事公羊谷梁各不同公羊曰得罪于天子见使守卫朔而不能使卫小众越在岱隂齐属负兹舍不卽罪此文殆难晓其意若云天子使朔守卫之正朔使起小众不能令而散越于齐岱隂之间又称疾止不卽朝以请罪云尔谷梁直曰天子召而不往盖全不知伋夀事而妄意之左氏他言虽亦未可尽据独此与诗二子乘舟略相为终始甚为得实二氏惟不见其本故于后诸侯伐卫虽知其爲纳朔而以相继书王人子突救卫前诸侯皆称人是故或以为辟王或以为逆天子之命但据文推之尔以此见二氏凡爲説初未必皆有所传授使有所闻虽不得其事亦自不失其义也蔡季自陈归于蔡公谷皆无文左氏谓蔡桓侯卒蔡人召季于陈其字盖嘉之也亦不目其事而杜预以为桓侯无子召季而立之季内得国人之望外有诸侯之援故书字以善得众称归以明外纳不知其何据陆淳因之遂以季为义而后取非如当时之归国者或谋杀或夺正或本非当立或国人不顺惟蔡季入继之善美而字之审如是则蔡季盖当君矣考于春秋桓侯即封人自封人卒惟荘十年见荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归则季当为献舞献舞爲人之贤否虽终始未必全然自封人卒至献舞败才十余年不应所行顿异如此左氏本不言立季自杜预附益之卫宣公之立虽无以善其后方初为国人所推春秋犹书卫人立晋以表之季若果如预所言经安得但美其归而不记其立乎惟何休言蔡封人无子蔡季当立封人欲立献舞而疾季避之陈封人死反奔丧思慕三年卒无怨心故贤而字之若然季与献舞自两人虽亦莫知其何据而太史公为蔡世家及诸侯年表封人后卽见献舞无所谓季者当东汉时先秦遗书尚多何休必有所自经旣与纪季同得以字见属辞比事季之贤必有取于春秋吾固以预爲妄而休得实也
凡诸侯之兄弟见于春秋有以爵正之者则举氏称公子有以恩责之者则举属称兄弟有以贵尊之者则举字称叔季书称管叔蔡叔唐叔虢叔诗称郑叚叔于田序诗者称弟叔失道而公弗制之类盖古者天子诸侯之兄弟以贵爲尊者皆举字而春秋或正之以氏或责之以属以示义必有与焉然后以字见此纪季蔡季许叔蔡叔之类所以称字欤何以知之楚比灵王之弟也陈黄哀公之弟也楚比归而预乎弑故始书公子比出奔晋至其复也书楚公子比自晋归于楚公子云者正之以属也陈黄以防出旣直而得归故始书陈侯之弟黄出奔楚至于复也书陈侯之弟黄自楚归于陈陈侯之弟云者责之以恩也若纪季之以酅后纪许叔之复其国蔡叔之预乎盟皆在所与而举字蔡季以爲三命之大夫则当氏而称公子责蔡侯之不能抚以恩则当书蔡侯之弟今独以字见则固有可与如纪季许叔蔡叔者也庆父之弑子般公子友出奔陈不书而其复也书季子来归不书其奔以别乎凡有罪而失位者也其归书季子以见其所贵书归以见鲁人之所喜蔡季不与楚比陈黄同书出奔而与鲁季同书归然则蔡季之事不可见矣而春秋之义则当与鲁季同也左氏以爲嘉之盖得经书季之意而失其事杜氏遂以爲献舞谬矣或曰封人欲疾害之而不书属以责之何也方论蔡季之善则封人之恶有不能并见谓封人爲不足深责而季爲不可掩则寜舍封人而录季以着其重此春秋之义不以其人也故曰权然后知轻重度然后知长短蔡桓侯卒吾固以爲蔡臣子之罪学者不知诸侯通得称公之义遂以一蔡侯之故尽以春秋书公爲僭斯亦过矣然考之史记蔡君歴春秋者十有三而见经者七盖卒有赴不赴也如文公景公灵公昭公经皆书公左氏皆书侯至他国则无不称公未有举爵者何蔡而独异乎意国俗各不同蔡人在其国中或但以爵称其君赴则改而从众至桓侯并赴不改以见其无礼文之至春秋因书以着其实尔
桓公之死左氏记其事但言公会齐侯于泺遂与文姜如齐齐侯通焉公谪之以告齐侯享公使公子彭生乗公公薨于车鲁人以告于齐曰寡君畏君之威不敢寜居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生初不言文姜预闻乎弑也至公羊言夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉搚干而杀之明年夫人孙于齐犹以为在齐曰念母以首事不称姜氏贬其预弑公也谷梁不书其事而谓接练时录母之变始人之不言氏姓贬之也二氏盖皆以文姜爲预弑桓公而以齐襄公首恶故于其葬公羊曰贼未讨何以书葬雠在外也雠在外则何以书葬君子辞也谷梁曰君弑赋不讨不书葬不责逾国而讨于是也吾谓二氏之迷亦甚矣弑者责臣子之名也夫以夫人爲预弑则夫人之罪重于齐侯桓公可名以弑葬不葬在夫人之讨不讨而不在齐以夫人为不预弑则齐侯之罪重于夫人桓公可名以雠葬不葬在齐之讨而不在夫人今名之以弑而以齐侯雠在外不责逾国而讨不亦谬乎正以齐首恶不以为弑父之雠不共戴天亦安得以在外逾国而不责其讨推其説葢二氏皆不见事本末不知鲁已尝告于齐杀彭生而臆言之尔且公羊言荘公正月文姜犹在齐以春秋书孙为念母此固陋矣而谓谮公言同非吾子齐侯之子公怒与之饮酒而杀公且庄公之生文姜巳嫁六年未尝如齐安得此疑此盖认诗猗嗟之言而附会之是公羊旣不知桓死之因又不知齐已杀彭生又不知夫人尝已归而复孙宜其説之妄也歴世诸儒未有言此者故吾谓春秋书桓葬盖以鲁尝请于齐杀彭生为贼已讨则左氏之言得实桓旣以讨彭生得葬则夫人为不预弑明矣桓公之死可责以雠不可责以弑若以文姜为实弑而子无讨母之义以彭生当之则是纵失文姜之恶而假彭生以当之非春秋断狱之道也夫文姜之事不幸而成有天子在上固王法所不容不然春秋必有以处之非二氏所及也桓书公之丧至自齐僖书夫人之丧至自齐以至书者告庙也盖公与夫人之丧至则告庙宣书仲遂卒于垂成书公孙婴齐卒于貍脤皆不书丧至不告庙也盖大夫之丧至则不告庙然则齐人归公孙敖之丧此岂以告庙书欤盖敖奔齐位已絶矣复之为大夫与见为大夫者异则不得不告而特变文不言至言齐人归之者盖所以告者以归不以至为重也
春秋考卷八
钦定四库全书
春秋考卷九
宋 叶梦得 撰
庄公
单伯逆王姬此鲁附庸之君入其国为孤卿所谓公之孤者也单国也伯字也以五十里称字与邾仪父同左氏误作送王姬遂以为王之卿如祭伯然果尔即当书天王使单伯送王姬杜预以为既命鲁为主故不言使非是刘夏逆王后于齐谓其过我非鲁事也故不言使鲁虽主王姬何嫌于使而反与刘夏同乎左氏既失之于此故后单伯如齐齐人执单伯亦谓之王卿士议者谓自文四年逾今盖百余年不应其夀考及此亦非是果为王卿士其子孙或有世官者未可以是论之也此盖鲁单伯之子若孙也公羊谷梁得经之正文以送作逆故皆云吾大夫之命于天子者仅得之而未尽凡鲁大夫以君事执于他国皆致季孙行父执于齐经书舍之于苕邱而不致后书公至自齐盖与公同至故举重也单伯执非其罪故书单伯至自齐不然王卿士见执而舍自当还京师鲁何由致之乎
单伯见经者六庄元年单伯送王姬十四年单伯会伐宋单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于鄄文十四年单伯如齐齐人执单伯十五年单伯至自齐左氏于送王姬不为义而于会伐宋曰诸侯伐宋齐请师于周单伯会之于执单伯曰襄仲使告于王请以王宠求昭姬于齐单伯于齐请子叔姬盖谓单伯为王臣也故杜预从而推送王姬者亦为王臣惟公羊谷梁经文送王姬为逆王姬故二氏皆谓吾大夫之命于天子者也以经考之当以二氏为正凡王臣出临盟防征伐之事皆不言会如宰周公刘子之会葵邱平邱召陵尹子单子刘子之盟柯陵鸡泽平邱尹子单子之伐郑皆直序诸侯之上盖会者以别内为志之言也诸侯之志自鲁言之则或外或内不同而天王则无彼此之辨以王命临之而已故公与内大夫可言会王臣不可言会此理之甚明者也左氏惟不知送字文误故不为说而于伐宋如齐言之不知齐自干时之战后未尝与鲁通前年为柯之盟始释憾故以大夫往会伐左氏既不能考之于经又不能考事之序妄意以为然故于伐宋为齐侯请师于周之言于如齐为襄仲请命于王之说甚矣左氏之好诬也至于至自齐知其不可通则又设为之辞曰齐人许单伯请而赦之使来致命书曰单伯至自齐贵之也齐人来归子叔姬王故也使诚齐以王故而归叔姬单伯则可贵矣何预于告庙乎
白虎通父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者缘臣民之心不可一日无君终始之义不可一年二君故逾年即位得民臣之心也二年然后受爵者縁孝子之心未忍安吉引韩诗内传诸侯世子三年丧毕上受爵命于天子乃归即位爵天子有也臣无自爵之义也童子亦当受爵命使大夫就国命之不与童子为礼也此虽无见于经以理考之古者交际之道必待成人而后与之为礼未成人生谓之童子死谓之殇殇与童子皆不得用其正礼故二十而冠已冠而字尊而不名见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之然后以挚见于乡大夫乡先生以端奠挚于君而为人子为人弟为人臣为人少之道可以责之矣盖未成人虽此四者不以责也而况天子之尊而下与之交际乎襄公即位才三嵗免丧当五嵗此决未能朝者然春秋不书锡命盖以为常礼而不书则白虎通之言为有证矣
韩诗之言郑氏取之载于胆彼洛矣注以为诸侯丧毕见王以士服王锡之命圭黻冕然后归以临其民韩诗今亡矣而士服见王之礼非白虎通所载盖必有别见者矣其说以韎韐有奭为始来朝之服鞞琫有珌为王所赐之饰按士冠礼爵弁服韎韐盖正士之服岂以是推之欤
鲁诸公皆不书免丧朝王之事惟庄公书王使荣叔来锡桓公命文公书天王使毛伯来锡公命成公书天子使召伯来赐公命凡三见桓公未尝朝王受命而追锡之文公未终丧朝王而先锡之成公非有功徳而加赐之皆有为而书则其为诸侯不书者岂皆朝而受命以为常事故不书欤杜氏注毛伯来锡公命云诸侯即位天子赐以命圭合瑞为信以左氏所记周公忌父王子党会齐隰朋立晋惠公明年王使召武公内使过赐晋侯命为证不知此与文公之失一也而遂以为礼乎然诸侯之有功徳者有时而加命则与此异矣如王使召伯廖赐齐侯命王命尹氏及王子虎内史叔兴父策命晋侯为侯伯之类则王制所谓三公一命卷若有加则赐者也有来朝而赐者有就赐者皆谓之锡命就赐如上齐侯来朝而赐之则如诗韩奕美宣王能赐命诸侯采菽赐幽王诸侯来朝不能锡命以礼其施各有当而谷梁乃以为礼有受命无来锡命别锡命皆以为在外此亦得之而未尽也
王制三公一命卷若有如则赐也不过九命次国之君不过七命小国之君不过五命而不言大国盖冕三公之服也其出封加一命卷赐上公九命之服所谓有加则赐大国也自三公推之卿六命其出封为侯伯则毳冕加鷩冕七命之服大夫四命其出封为子男则希冕加毳冕五命之服犹三公之加衮所谓不过七命不过五命者卿不越而封公大夫不越而封侯伯也与周官称五命赐服七命赐国者同此礼之言出封之赐者也乃春秋之言赐命则与此异春秋之诸侯固己出封矣始即位而天王各锡之以所应服之服谓之锡命非锡命者其曰赐命者盖加之以非所应服之服而不进其爵何以知之晋文公献楚俘于王王命内史叔兴父策命晋侯为侯伯锡九命作伯上公之服也然文公犹称侯而不言公其爵未之有加也盖所谓命者服也非爵也书曰天命有徳五服五章哉盖由爵以辨爵则为爵之命此大宗伯所谓九仪之命正邦国之位者也由服以辨爵则为服之命此典命所谓诸侯之五仪诸臣之五等之命而其事则宫室车旗衣服礼仪者也故司士言以徳诏爵以功诏禄以能诏事以乆奠食而继之言惟赐无常司士之所诏者常也王之所赐者无常也然则成公言天子使召伯来赐公命其亦自七命侯伯之服而加九命上公之服欤晋文公加上公之服而作伯者也成公加上公之服而不作伯者也此又其锡与赐之辨
周官典命上公九命侯伯七命子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆视其命数为节此先王五等之侯之辨也自尧舜以来敷奏以言明试以功车服以庸凡赏诸侯未尝不以车服为差诸侯之服则司服所谓公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服者是以其车则巾车所谓王之五路金路钩樊缨九就建大旗以賔同姓以封象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封者是已服有三等而车则但以金路象路分同姓异姓皆一等其所以别者则大行人所谓贰车九乘七乘五乘者先儒谓金路象路旣以封皆得自乗然不应皆得全同天子则其饰天子金路钩樊缨九就建大旂象路朱樊缨七就建大赤疑亦有所降杀下及于革路龙勒条缨五就建大白木路前樊鹄缨建大麾者许男卒于师左氏言诸侯卒于朝加一等卒于师加二等于是有以衮敛谓许以男爵加二等得与公同服故言以衮敛则诸侯有功徳而加命者亦鷩冕者得服衮冕贰车七乘者得九乘之类欤此但増其车服之命数非迁其爵也晋曲沃武公诱杀小子侯灭翼未得自有晋也其大夫为之请命乎天子之使见于诗曰岂曰无衣六兮岂曰无衣七兮六者天子之卿七者出封为侯伯者也故传言命武公以一军为晋侯周孝王以非子能服西戎邑之于秦以为附庸至襄公当犬戎之难以兵佐周东迁平王赐之岐以西之地始爲诸侯受顕服其大夫作终南之诗以美之此皆始封爲诸侯者也鲁僖公能遵伯禽之法牧于坰野鲁人尊之季孙行父请命而史克爲之作颂此有功徳而加命者也然而王使荣叔来锡桓公命天王使毛伯来锡文公命天子使召伯来赐成公命皆见于经而僖公独不见何也凡春秋合礼则以为常事不书桓不朝而追命此皆礼之不宜有也故书若僖公之见于颂者固礼之所得赐而不书也乃齐小白之霸天子使宰孔赐大路龙旂九旒渠门赤旂晋重耳之霸天子使尹氏赐大辂戎辂彤弓矢玈弓矢秬鬯虎贲此命之为侯伯所谓八命作牧者虽为加命而非鲁事故春秋亦不书然则春秋锡命赐命凡三见桓公文公自即位之礼而加赐者惟成公僖公一以无功徳非礼而书一以有功徳合礼而不书可见春秋之法也迁灭三王之刑也齐而迁纪邢鄑郚则不可以舜典言窜三苗于三危而臯陶谟谓何迁乎有苖则舜亦迁矣成王东伐淮夷遂践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑孔氏谓成王即政淮夷奄国又叛王亲征之以其数反覆遂灭奄而徙之此成王之迁也然谓迁其君则不得言灭但徙其地如三苖之于三危孔氏言之误矣宋人迁宿齐人迁阳此亦存其君长而徙之者也但诸侯所不得为故见贬焉至淮夷则灭之矣周官言成王既黜啇命灭淮夷岂惟成王为然孟子言及纣之身天下又大乱周公相武王诛纣伐奄三年讨其君驱飞亷于海隅而戮之灭国者五十盖纣之末王政不行诸侯习于乱者众矣征葛戡黎伐崇汤文所不能已至武王得天下而有不尽服者虽灭国至于五十而不嫌于多焉此非春秋诸侯之谓也灭国罪矣又有会诸侯而遂灭者会灭罪矣又有以其君归而杀之者夫安得而不正之哉故迁灭虽三王之刑而不可行于春秋大司马九伐之法内外乱鸟兽行则灭之而无所谓迁者盖伐得之而后迁非以师直迁尤以见先王之愼乎迁人非如有苖与奄亦不为也
礼诸侯女嫁为夫人父母在嵗一归寜父母没使人归寜所以逺嫌也泉水之诗言卫女父母终思归寜而不得载驰之诗言许穆公夫人思归唁其兄于义不得是也桓公之祸自泺之会与文姜如齐者始固无可言矣为荘公者既不能诉于天子以讨齐罪又不能以义正文姜反使孙于齐自人道言之忘父雠而纵母滛盖礼义之所不胜责也春秋不言夫人之归而见会齐侯于禚于防于谷者三中间如齐师者有焉飨齐侯者有焉而未尝一加之辞以为贬盖春秋礼之大经也凡礼之所着有刑名分守见于言辞动作之间昭然不可违者天下孰不与共由之违之斯罪矣但着其实所谓不待贬絶而自见也故夫人会飨如师未尝不正齐侯而书之至公及齐人狩于禚则书齐人而不书齐侯与公狩者岂微者哉乃齐侯也而人之是犹可责以礼义者人齐候所以人公也季氏富于周公冉求为之聚敛而附益之子曰非吾徒也小子鸣鼓而攻之可也宰予昼寝子曰朽木不可雕也粪土之墙不可杇也于予与何诛夫聚敛与画寝其过一也何求犹将论其罪而予遂絶而不得録欤盖聚敛虽贪其余犹可与为善乃昼寝则凡为善之道皆废矣此孔子于春秋轻重予夺之辨也今不以夫人人齐侯而以荘公人齐侯夫人尚可与立于天地之间欤故诗齐风五篇南山敝笱载驰为襄公文姜作者三猗嗟为庄公作者一皆斥言齐子而以鲁道有荡见之至荘公则徒言其有威仪技艺此所谓是仪而非礼者也诗人之情恕而卒归于恩故以恩掩义而刺之者犹将使闻而知所反春秋之道严而卒归于义故以义掩恩而絶之者遂将使不得见夫然后天下后世所以立人道者深而望人伦者厚也
文姜与齐侯为会者三荘公不能禁春秋正齐侯之爵而书之其絶之固已深矣而荘公之末复与杞伯姬为洮之会则其初尚可以礼义望之哉方是时公子友见而不能正可谓国无人矣伯姬以二十五年归杞子叔姬者公子也不言子者姑姊妹也公立二十五年而伯姬始嫁亦已晚矣后二年而为此会夫岂以父母亡而不能归寜故欤然以春防而冬见伯姬来则归寜矣继书杞伯来朝同在一歳之间杞于桓二年以侯见至是而称伯意伯姬既嫁杞侯放弃周礼有不当者公絶而不得归故求为会以请公公许之来而杞伯亦从而朝比事考之宜然洮之会非禚之会未可以齐侯文姜责公与伯姬也乃其违礼则一矣故其辞一施之此可以见春秋之爱礼者如是其严不以异事而少假之也礼夫人有飨诸侯之礼而无会诸侯之礼盖会天子不时见诸侯之名诸侯僭之固已罪矣而况夫人乎而记礼者言非祭男女不交爵以此防民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼郑氏言同姓议者谓王飨诸侯与诸侯自相飨后夫人与亚献特同异姓不同尔大宗伯大宾客则摄而载祼谓异姓也内宰凡宾客之祼献瑶爵皆赞谓同姓也瑶爵夫人之器盖同姓则后夫人亲献异姓则使摄献由是言之周之盛时夫人有飨同姓诸侯之礼矣盖诸侯朝聘其致飱致饔饩相与为好者后夫人无不同是以礼成而飨者亦如之自阳侯而废不知始何时而文姜会齐侯施之祝丘古者牺象不出门嘉乐不野合窃诸侯之僭礼而施之齐侯既不胜诛矣又况窃先王之遗礼而为之乎故终春秋夫人之飨才一见三家者以雍彻孔子犹谓之不仁曰人而不仁如礼何人而不仁如乐何若文姜岂特不仁而已乎会而已乎至于如师如师不已至于飨此春秋所以歴着而不少假也
君子不责人以有过而贵于改过所以成人之美而去其恶也故曰人谁无过过而能改善莫大焉所恶于过者为其怙终而不悛也是故春秋谨之文姜之罪自桓弑而书孙于齐则已极矣此于王法所当诛而不得有者也然子无絶毋之道则义有不得不见故但没其归以着鲁人之意然未几覆出为恶而会齐侯于禚则终不可为之隠也故継书如齐师飨齐侯于祝丘会齐侯于防会齐侯于谷如齐如莒斥齐侯而正言之所以见其恶极而不可掩也自七年会于谷之后小白即霸矣使小白而申王法犹当追治其罪而一正之与哀姜等事既连襄公则小白所以不可为也文姜虽免于小白之诛而不能免于春秋之诛是以尽其辞而着之与亲加其身者无异矣昭公始以少姜之丧如晋固已丧其为国君之道矣平公郤而谢之曰非伉俪请君无辱不得见而还自有心者言之有不胜其耻者宜无以见其国人而昭公不愧也及平公死昭公立又徃朝焉复以莒人之愬而辞亦可以已矣其明年平丘之防不与盟而又朝复以邾莒之愬而辞至于二十一年又朝复以觧虞之役而辞则昭公自弃其身而忘其国者盖如是也故连四书公如晋至河乃复揭公而着之不略为之辞至二十三年公如晋至河有疾乃复后见有疾则前为无疾而拒之不纳也夫安有堂堂七百里之国与南靣之君并列于五服而为人贱之若此者乎使昭公当少姜之辞能慨然归而修其国政以自取重于霸主则春秋必有为之讳而不书者矣一辞之不耻至于四则虽拳拳有爱君之心将何所施之哉故亦尽其辞而歴见之也易曰恶不积不足以灭身文姜之谓也孟子曰无耻之耻无耻矣昭公之谓也故春秋有不怒之威不杀之刑于文姜昭公见之矣
孟子对滕文公之问处乎齐楚之间竭力事之而不得免者先凿斯池也筑斯城也与民守之效死而民弗去则是可为也其意以为民与吾共守则吾可守民不与吾共守而吾强守焉则是以所飬人者害人故以太王去邠之事言之以为非择而取之不得已也如是则诸侯有去其国之道矣其后复言或曰世守也非身之所能为也效死勿去其意以为民虽去吾不可以不守虽死焉而不避也是二者孟子之所不能决也以礼考之国君死社稷大夫死众士死制此道之常而不可易也故国君去其国止之曰奈何去社稷也大夫曰柰何去宗庙也乃王政不行于天下强陵弱众暴寡有如齐楚之于滕者徒閗其民则不可身死国灭而丧其宗庙亦不可孰若为太王之为以待其后世之子孙乎故曰苟为善后世子孙必有王者矣君子创业垂统为可継也此春秋所以与纪侯大去其国者欤若孟子可谓知春秋矣且孟子岂不曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助多助之至天下顺之寡助之至亲戚畔之然不以是告滕文公而及太王盖人之为人者以其有理义之心也其心存焉则理义为可行也乃仁不足以存恻隠义不足以起羞恶彼自丧其本心者惟志乎得而已此之谓逾闲荡检非人者吾独可以理义期之乎春秋之时晋楚争覇郑介于其中自郑伯逃盟以附楚诸侯共讨之郑之不能自立久矣牺牲玉帛待于二竟惟强者之从襄之八年楚子嚢伐郑讨其侵蔡子驷子国子耳则欲从楚子孔子蟜子展则欲待晋子驷曰民急矣姑从楚以纾吾民晋师至吾又从之敬其币帛以待来者小国之道也子展曰晋君方明四军无阙八乡和睦必不弃郑楚师辽逺粮食将尽必将速归何患焉子驷卒从楚而辞晋晋人来讨郑行成而晋人盟于载书曰郑国不惟晋命是聴而或有异志者有如此盟子驷改之曰郑国不惟有礼与强可以庇民者是从而敢有异志者亦如之晋人不能夺也其后虽为萧鱼之会而或晋或楚更相去来二国终莫能定此楚共王晋悼公之为也由是言之苟理义为未亡虽共王悼公且不敢灭郑而齐僖公之于纪则异是纪既无贤臣与之共治齐郑袭之而不得遂并取其郱鄑郚三邑则理义之为不可期也请酅以季后焉而去之使纪季能有立乎则所以复齐者固未晚如其不然虽吾死焉而国遂亡亦何益于纪此孟子所谓若夫成功则天者也纪侯盖知之矣此非齐纪之论僖公纪侯之论也使僖公能如共王悼公之于郑则纪侯亦何必去惟逹理者为能观时而不违其道惟知道者为能顺便而不失其政故吾以孟子为知春秋也
或言王人子突救卫吾谓救非王之道周官大司马救无辜伐有罪则救亦王道焉安得为非乎此非子突之谓也方四国党朔欲以兵共纳若王不失其为王则伐四国而讨有罪朔自不得纳矣何待子突之救今不能伐四国而徒救黔牟此吾所以言非王之道也虽然吾非不知伐四国四国之强非王师之所能加故不得已救黔牟犹愈于不救则舍伐而为救此春秋所以原其情而子突得见褒也
周官大司马春教振旅遂以搜田夏教苃舍遂以苖田秋教治兵遂以狝田冬教大阅遂以狩田此因四时之田以讲武事各推其事以为主也左氏载臧僖伯之辞既曰春搜夏苖秋狝冬狩又曰三年而治兵入而振旅此盖大比会六乡四郊之吏平教治正政事考夫屋及其众寡六畜兵器以待政令者故春秋凡书搜皆谓之大搜然则荘公书春甲午治兵亦岂止以失时故欤左氏载楚子使子文治兵于睽则将以围宋也子庚帅师治兵于汾则将以伐晋也晋侯搜于绵上以治兵则以命诸将也若此之类盖凡有事而习战皆先治兵则非秋狝之所为必矣而左氏乃言春治兵于庙礼也礼无有治兵于庙者正使得治于庙此于周为冬事而春兴之亦安得为礼乎治兵不地以地之也其非在庙尤可见矣公羊以为俟之矣故春秋为之辞曰吾将以甲午之日治兵于是意不以属下文若以陈蔡别为一事鲁师无名而出出而淹久者亦多矣未为大恶亦何必讳而为之辞乎
郕降于齐师齐人降鄣此其罪一也而文不同降者对叛之辞也有叛而后有降周官大司马九伐之法负固不服则侵之先儒以宻人不恭敢拒大邦为説以为不服事大此附庸或已邑或方伯连帅之所统有所系属而不服者则必请之王而伐焉服罪而后降之故环人环四方之故降围邑实居其一此王政也诸侯各守其封土不相为叛服则无降诸侯而擅纳降皆罪也齐人降鄣不言叛直见以众暴寡而力胁之则曲自着矣若郕降于齐师前既言我师及齐师围郕矣不可复言齐师降郕又无以别降于齐不降于我不得不随事变文然言降于齐师不言降于齐是亦以力胁之也正使不以力胁之而自降非我封土尚不可纳况以师乎失地之君与避罪之臣出奔诸侯相与为援以兵强返于其国者春秋皆以纳书之纳之为言入之自外而非其内之所欲者也然亦必视其正不正焉纳其所当纳者正也虽不能纳皆得以纳见纳而不当纳者不正也虽能纳之皆略而不书故纳子纠纳顿子纳北燕伯于阳纳卫世子蒯聩非其所当君则必嫡而宜继世者邾防菑虽不正善其不克纳犹得见纳陈之公孙寜仪行父则与其君朋滛而致祸阶者也灵公之弑虽能诉于楚以讨夏徴舒然亦得以纳书之则无已过乎古者父之雠不与共戴天君之雠视父故春秋君弑贼不讨不书葬以为生者之事也君弑而贼不讨是无臣子也虽犹不焉其责于臣子者如是其严然弑君二十五讨而得者才三人卫桓公齐襄公而陈灵公居其一焉蔡景公许悼公之得葬春秋之义而非以其能讨也晋惠公能杀里克而卓不得卫献公能杀寗喜而剽不得以其杀之者非以罪讨也由是而言陈灵公之弑陈不为无臣子未有一加诛于夏徴舒者寜仪父虽从君于恶其力能援强国以复君雠岂不足重愧当世之臣子况不能讨贼者哉楚子之纳二人固未必能权以义而春秋之意以为灵公君臣相与为谑而病徴舒二人初不期于君之弑也使知之亦未必肯为矣乃陈之臣子孰非食其君之禄者不能讨徴舒而二人独讨之则所以事其君者举陈国之人皆不若也逢君之恶其罪小复君之雠其功大非春秋谁能辨之左氏以纳二人为有礼吾固未知其説而谷梁乃以为辅人之不能民而讨犹可入人之国制人之上下使不得其君臣之道不可反以此为非盖不知二人诉于楚之事而槩以内弗受之意推之岂不知书纳者春秋之所与乎吾故以为不得于事则求于义孰谓谷梁而不逹此也凡纳君纳世子纳人君以纳见者皆与其纳者也纳非诸侯之所得为也而春秋何以与之国君世子失国大夫失位天子不能正也而邻国之诸侯有能纳之者义不得不与犹之封也是亦所谓实与而文不与吾何以知之卫朔攘伋夀而取其位义不可以得国者也而诸侯拒王命而纳之故不书纳而书伐齐昭虽受命于小白以属宋而庶长有无亏在宋襄公强与齐战而纳昭故不书纳而书战此义所不得纳者也纳而当但正其名上不系国下不见国以为国者固其国不待书而可知也春秋得正其辞惟齐子纠一人而已故书曰伐齐纳子纠上不言齐子纠下不言纳子纠于齐以力致之者也然有善不善焉惟其义之所在如九江纳锡大之类此纳之善者也纳郜鼎于庙之类此纳之不善者也今义不可纳者既不得以纳见则凡书纳者固无不善矣而公羊以纳为入辞误矣凡入未有善者也故通谓之逆辞岂纳之谓乎谷梁槩以为内弗受此施之郜鼎可也而不可施之国君世子彼内受则弗纳矣春秋所主不在受不受也然而纳顿子于顿纳北燕伯于阳此国君也纳卫蒯聩于戚此世子也何以上击国下见国乎顿子北燕伯国君不系国则无以名矣顿子见于顿者以别于围陈嫌也北燕见于阳者未得北燕也卫蒯聩则辄在内国已有君也春秋将别蒯聩正辄不正不可曰公子蒯聩故取其君在称世子之名挈卫以表之与郑忽蔡有同辞所以辄也其曰于戚则则亦未得卫之辞也然则邾防菑不正者也何以亦书晋人纳防菑于邾乎盖欲见弗克纳之为正则不得先见纳防菑也若公孙寜仪行父则从君于乱者也君弑而出奔其位已絶矣自不得系之陈为其能求援于外讨贼而复君雠以愧陈之臣则虽使复位可也则不得不见陈不然上不系国下不见国则纳之安徃乎皆有为而言之此吾所谓春秋与其纳而得正其辞者惟子纠一人尔凡内战言战于某皆不书败绩言败某师皆不言战左氏于荘十一年发例曰凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战大崩曰败绩是未尝知内外之辨也春秋内鲁而外诸侯内辞未尝不与外辞异况兵之胜败乎今书及某师战于某者三干时也奚也升陉也败某师于某者七在公者五菅也长勺也乘丘也鄑也偃也在内臣者二郦也蚡泉也惟干时之战言败绩内战书战则不书败书败则不书战战与败别而为二辞至于外战槩书某师及某师战某师败绩在彼书彼在此书此合而为一是岂无意哉公羊谷梁以战于某为内败以败某师为内胜内败讳不言故或曰内不言战言战斯败矣或曰内讳败举其可道者也内胜举其重故公羊皆不为説而谷梁曰内不言战举其大者也庻乎其知经矣然谷梁犹以败某师不日为疑战疑战而曰败胜内也则近于左氏所谓敌未陈曰败某师者盖拘于日不日之例也且左氏言宋侵我公御之宋师未陈而薄之败诸鄑此未必有实特不知内辞之异但见文直曰败某师故意之云尔郦之役书壬午公子友帅师败莒师于郦获莒挐此书日者也谷梁以为公子友屏左右与莒挐相搏取其寳刀孟劳杀之故书获莒挐以恶公子之绐若是则疑战矣何以反书日乎日不日固无足据也何以知言战之为败也干时之战已自言败绩而升陉之役又我败邾人获公胄悬诸鱼门而两战皆败矣故败某师或言公或言内臣而战于某皆止言及而没公非以败为耻乎干时之战独言败绩者此又春秋之异文不可以常例拘也
及某师战与败某师于某皆敌一国之辞以内为主故及者犹言我主乎此战而败者犹言我能败之也桓及郑师伐宋则非独我矣然以我及郑则主战者亦我也其败不可言我及郑师败绩故与内同辞曰丁未战于宋桓会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战虽我在防然主之者纪侯也不可言我败某师败与外同辞曰齐师宋师卫师燕师败绩春秋之言如是其严也惟郎之役齐侯卫侯郑伯三国皆来深入我地则非我所主不可言及故虽与内同辞曰战于郎而变文特加来焉以三国之自外至志乎为此战犹来聘来盟者也大凡及虽指外亦皆多主一国为辞惟成十六年书晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩与前桓之及齐宋卫燕四国恶诸侯之相连衡而侵人也然则齐卫郑三国之书来其恶之亦深矣
或曰晋人败狄于箕于交刚于大卤楚人败徐于娄林于越败呉于檇李此外战也何以与鲁同辞乎晋之败狄以中国败外国也楚与徐于越与呉皆外也外交战而自相败不足言败绩故略之而更为内避与中国同辞也晋人及姜戎败秦师于殽晋虽中国不正其在丧而与姜戎邀击秦故贬而与姜戎败秦之辞一施之呉败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父六国皆中国而呉并败之故总言败六国之师亦略之以示贬不嫌于同辞也惟荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归疾献舞之夺蔡季又怒息而自取灭于楚其罪尤重于殽之役故虽无姜戎在其间而比之外国互相败者疾之也
或曰晋人及秦人战于令狐晋人秦人战于河曲此外战也何以亦与鲁同辞非同辞也此以交刚之例狄之略而不书败绩者也何以知之公羊皆以此二战为偏战曰何以不言师败绩敌也意谓两陈适相当无胜负云尔据左氏河曲之役赵穿先以其属出赵盾恐秦获穿而胜乃皆出战交绥交绥之为言两退军也言两军不力战而各退以此为敌可矣令狐之役赵盾改立灵公背先蔑而拒公子雍出军以御之左氏云赵盾曰先人有夺人之心遂潜师夜起以败秦师据左氏例当以未陈而战书败秦师与前正相戾何得亦以为交绥而书战乎盖公羊不见其事但见书战而不见书败绩意乎为敌左氏虽知其事而不达其义故河曲交绥适幸偶合至于后世则不悟其相戾而不为义其实皆非知经者也今以楚人及吴战于长岸例推之正以其连年兴师不已以病其民故贬而狄之尔其或言及或不言及者及者我主战而内为志也不言及者两欲之而不相及也其言战者犹之内辞主不胜以别客也左氏谓呉公子鲂战先死楚师大败呉师获其乘舟余皇呉子光潜长鬛者于舟侧夜呼以乱楚师复大败之取余皇以归以后战为主则呉为败楚故以战书也公羊谷梁皆不知此故公羊亦以为敌而谷梁以为进楚子呉楚于此未见其为优劣也何以独进楚子乎尤可见其无所传而妄意之也公羊谷梁皆别偏战与疑战偏战先为师期结日成陈各据一偏者也亦谓之前定之战若鞌之战晋师至于靡竿之下齐请战曰不腆敝赋诘朝请相见而后晋人从之之战宋公与楚人期于之阳楚师济而来有司请迨其未毕济击之宋公不可之类是也疑战乗其不备掩击之疑而不信者也亦谓之诈战殽之战杞子使秦潜师袭郑穆公从之晋襄以先轸之言发命遽兴姜戎墨衰绖而邀击之鸡父之战呉以罪人三千先犯胡沈陈三国之师三国争之呉以三军击于后乘其乱而败之之类是也左氏不别此二战而为例曰凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战则皆陈者二氏所谓偏战也未陈者二氏所谓疑战也故其载事多附会其例而间有自相戾者如令狐之役是也则其虚实亦不可尽考若柏举之战言阖闾之弟夫槩王晨请先伐子常之卒俟其奔而后以大师継之弗许夫槩王自以其属五干击之子常之卒奔楚师乱遂败之此亦所谓疑战也乃先言二师陈于柏举夫两师皆陈即战矣何有先大师而伐击又子常受其击而大师不为之援者乎此盖以经书战恶其与例不合彊为之辞大抵左氏之类此不知经之书法而求合乎事者也若鸡父之败三国公羊自以为偏战而左氏所书乃与柏举事相近亦未必然要之鲁之书败自是内辞而中国与外战书败者内中国之辞外相战书败者略之不与中国同辞中国与外战书败而鸡父书呉败三国者欲以见胡子沈子之灭外相战书败而长岸书楚之及吴战者以别楚之不胜此春秋之变文也偏战疑战各系其敌经初不以为辨故鲁之书败某师者不可皆谓未陈而疑战也公羊之説皆优于二氏
呉败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父初不见战公羊以为不使主中国吾固言其非矣谷梁言中国不败胡子髠沈子盈其灭乎其言败释其灭也此非也邲之战以荀林父及楚子曰晋师败绩矣自不得言楚败晋师何云中国不败乎左氏云不言战楚未陈也盖左氏以罪人犯三国故云尔此皆不通经而妄意为之説尔凡春秋夷狄败中国未有言战者盖略之也故荆败蔡师于莘楚人败徐于娄林扵越败呉于檇李三书同一辞败中国则言师败夷狄则不言师鸡父之役犹言荆败蔡师于莘春秋之常法也何用别其偏战诈战陈未陈乎若邲言战言晋师败绩鄢陵言战言郑师败绩盖荀林父晋侯主战此自中国之辞不可以通前例也
凡取皆对予之辞也我物而推以与人谓之予非我物受之于人谓之取然取予之间犹有道焉故曰可以取可以无取取伤亷可以予可以无予予伤恵予且不可伤惠况非我物而疆取于人乎故取郜大鼎纳于太庙书取见大鼎之为郜物也取田取邑取附庸之国者皆谓之取见其非我物各有所系属而彊有之也然则齐人取子纠杀之何以言取此所以正齐而贬鲁也子纠云者犹言鲁有子纠齐之所应立而托之鲁者也齐之所应立则齐人不得以为我有托之鲁则鲁可以为主而不得以与齐鲁不能终其托而使齐人得以杀之则齐不可取而鲁可以无予所以同之已物而交讥之也或疑管仲晏子叔向子产皆四国之贤大夫管仲子产尤见称于论语而春秋一不褒之何也春秋为天下后世立王法非因人而为之者也善恶皆适见于事举吾法而加之使天下后世知所劝沮而已初不以其人也管仲事小白子产事简公定公皆为卿晏子事灵公庄公景公叔向事悼公平公昭公虽不为卿皆大夫也是虽得见于春秋者而未尝预征伐预聘会事则春秋安得而书乎正使尝预聘会征伐之事其褒贬当系其事之如何使其事在所贬则虽此四人且不得免而况于褒将以其贤而使春秋彊见之是必假事设辞然后得致其意则春秋乃好恶之私尔非立王法也
灭国大恶也然孟子言周公相武王诛纣灭国五十而天下大悦则灭未必皆不善也盖内外乱鸟兽行则灭之先王以当九伐之末诸侯之罪莫重焉不得已而至于夷其宗庙废其社稷以为不如是政教无以行于天下而民有受其害者固先王所不能免也然周有天下诸侯之国千八百其化于纣之恶久矣而灭者才五十于周公犹以为少也春秋之初自荘十年始见齐师灭谭则小白也以传考之齐侯出过谭谭不为礼及其入诸侯皆贺而谭又不至故讨无礼而灭之果如是谭之罪未至于灭也虽天子且不得灭而况齐乎春秋着始灭而无所加辞亦以非天子之命而擅灭人之国不待贬絶而自见也
古者庶人之在官者为其国君服齐衰三月畿内之民服天子亦如之大夫以道去其君扫其宗庙而未絶亦服齐衰三月言与民同也所谓以道去其君者三谏不从放于郊君赐之环则返赐玦则去者也礼大夫去国逾竟为坛位乡国而哭素衣素裳素冠彻縁鞮屦素簚乘髦马不蚤鬋不祭食不説人以无罪妇人不当御三月而复服用丧礼称丧人盖君犹父也人而无父可乎及其遂去而不反也三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后爵禄有列于朝谓其子孙犹有仕而在位者也出入有诏于国谓其卿大夫吉凶犹有告而相闻者也是以犹用旧国之法至爵禄无列于朝出入无诏于国然后惟兴之日从新国之法兴者始絶之日也惟上下两尽其义故君不轻絶臣臣不轻去其君而君臣之道重其名谓春秋时则异是矣大夫士去国非有罪以其身逃则必迫逐不容于国人安有从容者乎故春秋变其名曰奔当是时虽国君去国犹且同是名何有于臣孟子论礼为旧君服谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先于其所徃去三年不反然后收其田里为三有礼殆以先王之世言之也谏不行言不听膏泽不下于民有故而去则君搏执之又极之于其所徃去之日遂収其田里以为寇雠则春秋虽欲不变其名其可得欤
春秋考卷九
<经部,春秋类,春秋考>
钦定四库全书
春秋者卷十
宋 叶梦得 撰
庄公
庄公柯之盟左氏初不为説但言始及齐平尔盖自十年败齐长勺之后齐鲁未尝通至是三年春北杏之防齐始霸而鲁不预故冬为此盟或是鲁畏齐彊请之以释憾左氏为近实矣公羊谷梁独以不书曰遂为桓盟不日之论谷梁曰曹刿之盟也桓盟虽内与不日信之也公羊曰桓盟不日其防不致信之也据左氏曹刿始以十年见庄公正当长勺之役公问何以战以小惠小信不足恃惟忠为可遂败齐师而柯之盟刿无预焉公羊载曹子升坛之事以为曹子手劔从之劫小白请汶阳之田小白许诺不与之盟以为要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信着乎天下自柯之盟始而司马迁为刺客传以曹子为曹洙又附益之言小白既割鲁侵田曹洙三战所亡地尽复与鲁洙刿音相近意谷梁言刿即沫也然观刿始见庄公论战盖近于知义者非刺客一夫之勇与沬事不类且春秋书取汶阳田在成二年而长勺之战鲁既败齐安得齐有侵地柯盟之后未再与齐交兵亦安得有三战复地之事二者皆无实此盖六国辩士假托之言无足取信而公羊谷梁拘于日月为例之説见鲁与外诸侯盟多书曰故为公与外盟书日之例然公及邾仪父盟于蔑公及齐侯盟于落姑固不书日也何必皆日乎审以盟柯为信小白则蔑与落姑复何信而然二子曾不之悟而强取沬事以成其説是以不説察其妄也
子曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也如其仁如其仁又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐防管仲吾其被髪左衽矣孔子称管仲桓公之功如此然霸三十余年春秋未有一言少见襃者自庄十四年伐宋以人见由是伐郳伐郑伐戎伐徐伐山戎二十余年皆书人至侵蔡之役然后始得称爵而七年伐郑十七年伐英氏复称人终其世十余年间才得以爵见者九以师见者一岂称人皆防者耶至于执郑詹执陈辕涂涂降鄣迁阳亦皆称人则谓桓公图霸而每以防者为之理无是也盖尝考之春秋之作悯天下之无王也于是着其法以遗天下后世则非有兴王之业如汤文王者岂春秋之所与哉方小白时天下之乱极矣使小白而能为汤文王则本之于徳而行之以仁义修之身以达于天下夫孰不可为而小白之内治固有愧矣其欲尊王室而服诸侯惟兵而已鄄之防小白之始霸也君子以为此其所以取重于天下而诸侯之所莫能及者也吾少假之则天下皆将趋于霸而王道不复兴矣是以伐宋之役首抑之而书人焉人之所贵吾之所贱也人之所与吾之所夺也逮夫自鄄至淮为防者七自柯至匡为盟者十两幽之同盟十有二歳而见再则未尝一书人其亦曰使小白而能充此则王室何患乎不尊诸侯何患乎不从前之曰执曰降曰迁者皆不必为也此其与管仲之仁在于九合诸侯而不以兵车者欤孟子曰五霸三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也以今之诸侯言于五霸之时孔之所以与也以五霸言于三王之道春秋所以贬之汤之伐见于葛文王之伐见于崇王者非不用伐特不以为先尔召陵之役不能服屈完则中国未可保诸侯同外楚而郑伯独逃盟不正其罪则中国未可定北戎亦一楚也虽不可治之于始亦不可不正之于终是三者将以见方伯之职不可废是以得免夫贬而与常伐者同辞古之人其达此者惟孟子故以仲尼之徒为无道桓文之事而管仲之功为曾西之所不为歴聘诸侯未尝不以王道先焉而公羊谷梁方且以小白为异为之説曰桓盟不日桓会不致凡施之行事之间或以为信或以为讳或以为爱或以为美委曲附防未尝不肆其诬嗟夫孰谓春秋为书而仅志于小白乎以扬雄为大儒而且谓习好乱治为春秋美召陵则其余亦无足责矣
齐人执郑詹郑詹自齐逃来左氏以为郑不朝是矣詹以名见下大夫也公羊谷梁不知其义但见书名以为防者疑不得书于春秋遂加之为佞人意以为特书夫郑宛邾快莒挐秦术可尝不得见经而独疑于詹乎按甯母之防郑子华请去郑三氏管仲以为郑有叔詹堵叔师叔三良为政未可间也小白于是止叔詹未可谓佞人也郑先负伐宋之罪及小白霸而又不防于幽徒以其使来齐人执之在是矣其不以侯执而以人执者君有罪而执其使非霸讨也古之为大夫者必知义命之分詹知无罪执而不能死制遂委其身苟免而逃来此春秋所以贱之书逃与来奔者异辞也何从见其佞乎乃知二氏不知实事又不能求之经颠倒善恶惟意所欲言有如是者安可以不察也
詹事左氏不书而经文可考晋以邾莒之愬执季孙意如子服惠伯为之请而使归惠伯曰寡君未知其罪合诸侯而执其老若犹有罪死命可也若曰无罪而恵免之诸侯不闻是逃命也何免之为请从君惠于防夫不为惠免以为逃命惠伯其犹知之况贤于惠伯者乎使詹而知此则可以免矣
殱啖氏谓自灭之义盖见齐人文在上以梁亡郑弃其师例推之不知齐人在上即自灭之义而殱非自灭也殱厥渠魁殱我良人岂自灭乎谷梁以殱为尽者是也盖渠魁皆尽杀之而胁从则罔治故谓之殱厥渠魁良人惟此三人尽以为殉故谓之殱我良人则齐人殱于遂亦尽为遂人所杀而无遗尔故于文从韯韯防也杀而及于防也杜氏虽知殱为尽然谓齐人玩敌遂人尽杀之时史因以自尽为文此但见其尽不别何以为自尽而言时史之文此不惟失殱之义其失经之防又甚矣
公羊既妄以郑詹为佞人何休从而加之辞曰鲁娶文姜丹楹刻桷以至于败皆詹之谋甚矣先儒之好诬而附防也且经先书齐人执郑詹左氏曰郑不朝也夫君不朝而执其臣固不正矣故以人执不得为霸讨而詹亦不称行人不以使执也詹何恶乎凡诸侯之臣自其国奔者皆书出奔奔我者皆书来奔齐非詹之国自不得言奔则书来可矣詹之罪在见执非其罪而不能以义自守乃畏齐苟免而窃归我故加之逃逃之为言不以礼而窃取之谓也谷梁曰逃义为逃亦非是首止之盟郑伯逃归不盟以为逃义可矣詹执非其罪而逃何义之云乎