陈氏尚书详解 - 第 3 页/共 19 页
陶既陈知人安民之谟恐人之未必信己故曰我之言顺于理可以致而行之禹曰俞然其言以谓汝之言可以致其功不但可行而已也古人相与不事形迹言其所当言陶不以为夸禹亦不以为忌陶既见禹之然其言则又谦以自处曰予未有知吾不以所知而自足也更以思日进于賛襄而已賛进也襄止也进进不已之意此实陶之本心向之所言者特欲禹信之而已故言未信于同列则陶不敢有所言已信于同列则陶不敢有所恃故观禹之相与岂若后世之矜功伐能者哉
尚书详解卷四
钦定四库全书
尚书详解卷五
宋 陈经 撰
益稷【虞书】
古书以益稷合于陶谟观此篇之文大槩与陶相连续如陶曰予未有知思日賛賛襄哉帝曰来禹汝亦昌言此文意相接其后乃分为益稷篇因禹有暨稷之事故以名篇
帝曰来禹汝亦昌言禹拜日都帝予何言予思日孜孜陶曰吁如何
帝呼禹而来谓汝亦当陈盛徳之言陶已陈知人安民之谋谟于先矣舜于此求善无厌故乐闻其言而不已孟子曰大舜有大焉乐取人以为善禹拜曰都帝予何言予思日孜孜舜方求其言而禹且自以为无事于言葢禹之意在于躬行而不徒言也予尚奚言之有予之所思者日以孜孜为念谓其不怠也古者言之不出耻躬之不逮也古人以躬行为言而未尝以言为言舜之求言之意非不善也第恐求言则有余躬行则不足适以为无益而已故禹以孜孜为事因以感吾帝舜陶见禹孜孜之言遂疑而问之葢陶亦欲禹陈谟不以己之知人安民而遂自足也禹乃不以言自任陶岂能无所疑于心哉君臣有常分舜以汝命禹禹以予自称若敌者然于此亦可见诚意之交孚不可以常分论也
禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬垫予乗四载随山刋木暨益奏庶鲜食予决九川距四海濬畎浍距川暨稷播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居蒸民乃粒万作乂陶曰俞师汝昌言
禹因陶如何之问遂歴陈当时所以治水之功洪水滔天浩浩然言水之大也懐山襄陵民有昬垫之
害昬瞀垫溺困于水也如此予于此时乘四载即先儒所谓水乘舟陆乘车泥乗輴山乘□是也随九州之山刋除其蔽障之木以通水道害去则利可兴暨益奏进庶鲜食于民益是时为山泽之官所进鲜食即鸟兽之新杀者予决九州之川而至四海则大水有所归濬通畎浍之水而至于川则小水有所入自水之未通达也九川横流畎浍无受川既决而之海则畎浍可濬而之川矣水退而平土可耕乃暨稷播种而进庶艰食于民谓民阻饥之际则五谷之食为艰食又以鲜食鱼鳖之新杀者兼之茍可以利民者无不为也可见此章大禹治水之规模次序莫不先定于胷中惟其规模先定是以简要而不繁初不见九州之为大洪水之为难也使禹于此见其大见其艰则将退缩而不敢为纷乱于中而不能为矣先刋木而后决川决川而后濬畎浍自有次第如此此所以为行其所无事也懋迁有无化居洪水方退民之日用饮食者未均其利必使有者迁之于无化其所居积则民可以均其利若鱼盐则徙之于山林材木则徙之于川泽是也然民情未能遽然从上必勉之谓敦劝使之迁有无化居也如此则交相生养而民力自裕故蒸民乃粒仓廪既实而民知礼节故万邦作乂此禹之功见于孜孜力行者如此而已然大禹有功号为不矜不伐者也夫何陶之问而乃自言其功畧无谦逊之意何也曰禹非矜功也自言其成功之艰难所以使君臣之际常以忧勤为念则艰难之功可保也陶曰俞师汝昌言禹以为予何言矣而陶复曰师汝昌言葢他人以言为言而禹以躬行为言故其言为可法陶以矢谟名于世宜若无羡于禹之言也而犹问之于先师之于后陶曷尝矜已忌人如后世之士名欲已归遂至于抑人而己哉
禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟防惟康其弼直惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉禹曰俞
禹戒舜以谨乃在位先美之而后言忧勤之中必有至乐存谨乃在位人君之位常致其谨情欲之易肆治安之不可保一不谨则失人君之道矣帝曰俞禹于是又有安汝止防康弼直之戒所以推广慎乃在位之意也止者心之所安也心之所止者苟不得其安则出其位而不能止其所者多矣然安汝止之道又在于防康弼直惟防以虑天下之微则忽之际尤当加察惟康以图天下之安则治平之日常若祸乱之迫其后此养之于内也辅弼之臣尽正直之意将顺其美匡救其恶此养之于外也内外交相养而所止者安人君处无过之地自然下合民心而惟动丕应徯志上合天心而申命用休民心从上君所已为而民应之此惟动丕应也君所欲为而民待之此徯志也昭受上帝者显其足以受上天之实也申命用休天应之以无穷之休也舜岂有求于民有觊于天哉天人之理一而已矣尽之于已则无有不应之于彼既曰帝又曰天以形体言则谓之天以主宰言则谓之帝其实一也帝曰吁舜疑而未敢以为然者葢其任甚重若禹之言非我一人所能当必有借臣邻之助而后可臣者大臣也邻者近也人臣之情葢与人君相亲近而无间者也故曰臣哉隣哉又言邻哉臣哉所以相亲而无间者岂非在于臣乎此舜责望大臣相须一体之意故禹于是而然其言禹之言专责其君舜之言则责望其臣然则君臣之间皆当尽其力可也
帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听此章深见帝舜得为君之道君臣之际相须如一体臣作朕股肱耳目则君为元首可知元首无为股肱耳目则有为也后世之君至于有斋居决事者兼行将相者以人主而下行有司之事一人之聪明安足以周知天下事哉此皆不知为君之体下文翼为明听者皆股肱耳目之职也予欲左右有民扶持而助之使归于善赖汝以辅翼予欲宣力四方为民兴利除害广其惠泽赖汝以有为观者示也古人之象谓古人作服所以取象之意如日月而下皆取象也黄帝尧舜垂衣裳而天下治则自黄帝时已有衣裳之制矣日也月也星辰也山也龙也华虫也此六章绘之于衣防画也宗也藻也火也粉米也黼也黻也此六章絺绣之于裳絺葛之精者也此十二章各有取象日月星辰各取其明山取其静龙取其变华虫取其文此以象人君之见于己者故防之于衣而在上宗取其孝藻取其防火取其能照粉米即白米取其能养人黼斧形取其能断黻两已相背取其辨所以象君之徳见于用者故绣之裳而在下十二章之服所以有取于此数者葢人主一身备天地万物之理吾身皆有所取则焉诚使人君之明与其静其变其文其孝其防能养人能断能辨皆无愧于此数者则君道备矣使于此数者有一之或阙焉则人君当内观诸已外省诸物可也此古人取象之意焉予欲观古人制作之象于天下以五彩彰明施之五色以作服必頼汝臣以明之以质言之则曰采以所施者言之则曰色汝明者明其制度之有尊卑则若王之服自日月而下诸侯之服自龙衮而下士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上是也明其君徳之有得失则合于此象而无愧者人臣则当将顺其美不合于此象而有阙者人臣则当正救其过此汝明之意也成周时登三辰于旂而以九章作服其礼制虽有增损而其意则一左氏传臧孙谏纳郜鼎有及于三辰火龙黼黻以谓人君者昭徳塞违以临照百官文物以纪之声名以之诚知圣人作服之本防矣六律即黄钟以下五声即宫商而下八音即金石而下以律和五声而播之于八音以为乐所以察治忽忽不治也声音之道与政通治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政以出纳五言五言者又作乐之本也乐虽可以察治忽而其所以作乐者在于五言五言即诗之合于五声者经曰诗言志歌永言是也纳五言者以民之歌謡讽咏纳之于上出五言者以君之赓歌而达之于下以此五言而见于六律五声八音之间治忽不可逃矣如季札观乐以列国之诗而知其兴衰汝听者赖汝臣以听之则审其治忽之机者尔臣之责也凡此翼为明听即股肱耳目之所司欲者在君而所以翼为明听者则在臣此又当知干始万物地道无成而代有终之意翼为明听者虽在臣使是四者而不出于君所欲则臣虽翼为明听不可得也舜之言前后亦有次第先左右有民宣力四方者然后言礼乐葢王者制作皆在功成治定之余也
予违汝弼汝无面从退有后言钦四隣庶顽防説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之
舜于上文四者以所欲常在是则是无所违失也所欲一不在是斯为违失予之所违汝当弼正之不可面从其君而背议其君主万钧其尊神也其威雷霆也人之不敢触神侮雷霆多矣舜于此啓人以犯顔敢谏之路必使有过得以正言而无情也钦四隣左右前后隣近之臣当知所敬谓弼违纠过无敢或忽可也夫舜之所欲者既有臣以翼为明聴之其有过者又有臣以弼之谁谓五帝神圣其臣莫能及亲事法宫者哉庶顽防説自此而下皆舜所以成就人才之意天下不能皆善而有恶焉不能皆君子而有小人焉圣人于此遂以为恶为小人而弃之逐之杀戮之则人之自弃者多矣圣人如天地也天地无弃物故雨露之恩霜雪之惨皆所以生物圣人无弃人故爵赏之所施刑威之所加皆所以爱人庶顽防説者谓君之违不能规正而退言是心不则徳义与乎巧言以生防谤者虽唐虞之世不可谓无此等人在舜所以处之如何耳若不在时谓不在于是而为非者则侯以明之谓设射侯之礼以明其善恶古人之射所以观徳志正体直其容体比于礼其节奏比于乐故可以观人之贤否挞以记之谓笞挞其不从者使之自记其过所以困辱之也书用识哉谓书之简牍以识其为非如左氏所谓茍焚丹书我杀督戎是也明之记之识哉所以多方如此者葢激昂之折
辱之使之困心衡虑知所以悔过而改欲与之并入于生生之域也生者谓善心自萌芽而扩充之无有窒碍者生之理也苟或善端窒碍人欲横流为小人为愚为不肖形存而生理已亡矣孟子曰生于忧患而
死于逸乐此并生之意工以纳言舜虑其侯明挞记书识之不足以使之改过也又以乐而感之工乐官也纳言采下讴歌之言飏道也葢诗言志皆其诚心之所而为言播之于乐则为正声正声感人则易直子谅之心油然而生矣既感之如此其至于是观其格而从化者随其才之大小而承之以为师賔用之以为百僚否不格者威之以刑葢至于此而顽不可化矣圣人乐与人为善所以扶持成就天下之才者何其委曲如是哉此章与洪范五皇极同意作乐之事舜典既命之夔矣而此又责之禹庶顽防説舜典既命之龙矣而此又责之禹于此亦可见道揆法守截然不可乱禹大臣也明道揆者也故无所不统夔龙有司之事法守者也故各主其一周官冡宰行六卿之事亦此意也
禹曰俞哉帝光天之下至于海隅苍生万黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷同日奏罔功无若丹朱傲惟慢逰是好傲虐是作罔书夜頟頟罔水行舟朋淫于家用殄厥世
详味此一章足见君子和而不同舜禹之君臣更相劝勉更相可否未始雷同所谓和如和羮同如济水设使人主有言臣下无所可否謟防成俗则亦何赖于羣臣之助哉舜言庶顽防説侯明挞记极而至于否则威之可谓尽矣禹之意犹不以为然舜之所言者大率知所以责人而责己则未也禹之所言则欲舜反求诸己而已俞哉俞其言而有所未必然之辞也帝光天之下至于海隅苍生言舜之徳光被于天下而至于海隅苍苍而生之草木则其所及者亦逺矣舜有此徳则贤者各从其云龙风虎理之自然故万邦黎献皆其为帝者之臣非有以召之而自来也惟帝于是举而用之敷纳其言明考众人之有功者因言以考功谓某人言能治兵则明其治兵之有
功者某人言能治财则明其治财之有功者既有其功则当以车服旌表其可用之实帝光天之下是其躬行之化有以率之于其先敷纳明庶是其责实之政又有以儆之于后若然则谁敢不逊于善又谁敢不以敬而应上之命哉至于是则庶顽防説有不必威之而自服从者矣舜典言敷奏明试此言敷纳明庶舜典所言者诸侯之功已著者也诸侯在位既久其功已着故舜特使之奏其言而试其功以验其已然之效者也故曰奏曰试益稷所言者黎献之功未著者也黎献之始进其功未显故舜受其所言而于众人之中分别其功而责其将然之效也故曰纳曰庶要之圣人责实之政则一而已帝不时敷同日奏罔功帝若不如是则布同天下皆日进于无功之地既无以率之于其先又无以警之于后贤愚无别是非不分其曰奏罔功理之宜也无若丹朱傲惟慢逰是好丹朱尧子也其始特傲佷好为慢逰而已及其傲慢之极也遂至于傲虐是作傲而虐则杀人不忌矣罔昼夜頟頟言为恶不已无有昼夜頟頟言其不休息也罔水而行舟言逆天理也朋淫于家言男女无别也其所为如此所以絶其世而不得有天下然则舜可以不反求诸己也哉慢傲之事舜岂有是而禹言之葢圣狂之分生于一念禹欲其君常在忧勤警戒之地则不得不以是为言也虽然惟圣君然后受尽言离娄之明人谓之瞽不讳傲慢之事舜之所无故舜不以之为讳若人主实有此过而人臣直指其过其君未必不讳矣人臣事有过之主则当婉其辞而不为是直指以为讦也
予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州十有二师外薄四海咸建五长各迪有功苗顽弗即工帝其念哉
创惩也丹朱之用殄厥世者实基于傲慢禹惩创朱之所为当其娶涂山氏之女辛壬癸甲方四日而徃治水孟子称其八年于外三过其门而不入啓禹之子也呱呱而泣禹曽不暇顾其子其心公尔忘私惟在于荒治谋度土功之事弼成五服即侯甸绥要荒也尧时已有五服洪水之后五服之制寖壊矣禹从而辅成之五服每服五百里四方相距为五千里王肃云五千里者直方之数每服之内为其小数定其差品各有所掌是禹辅成之也此其疆理天下之大槩也疆界已定必当经理之以故每州置十二人为诸侯师以佐州牧外薄四海咸建五长谓九州之外迫于四海每方建五人以为之长自甸至绥服方三千里在九州之内故每州置十二诸侯以为之师要荒之服二千里在九州之外每方建五人为长内外之辨详畧之所由以异也内之师外之长而各蹈行而有功惟有苗之顽不得以就其官谓分北三苗以其有罪故不得就诸侯国君之官也帝其念哉帝当念丹朱之所以用殄厥世者特其慢心之积禹之所以能使诸侯各迪有功亦敬心之所形舜安可不以此为念然天下诸侯各迪有功而弗即工者特一有苗若不足虑也不必加意也在圣人之心以为一物之不得其所者则常有不能忘之之意
帝曰迪朕徳时乃功惟叙陶方祗厥叙方施象刑惟明
舜闻禹之言知其所以各迪有功者皆大禹荒度土功之效故美禹之功曰天下之所以蹈行朕之徳无有违戾者皆汝平水土之功有次序水土未平疆理之政未施则天下何从而迪舜之徳然成其功者禹也所以保是功者陶也故陶方且敬禹功之叙而不敢少忽于是施象刑而明之象刑即象以典刑也明以示人使人知所畏警则向者已成之功可保而无亏矣陶非有意于用刑也特隄防之具不得
不如是尔舜言禹之功而并及皋陶以禹之不可无皋陶犹陶之不可无禹也非特舜不自居其功归美其功如此又以见陶同功一体非他人臣所能及故孟子曰舜以不得禹陶为己忧
夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成鳯凰来仪夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐
此篇大槩文意脉络相贯然夔言作乐乃别是一段作史者取而继先段以见治功至此而成非必连上文也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏此堂上之乐也堂上之乐以歌咏为主下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间此堂下之乐也堂下之乐以管声为主记曰歌者在上匏竹在下孔安国以戛击为柷敔所以作止乐搏拊以韦为之实之以糠所以节乐或者以孔之説无所证据又疑堂上堂下之乐节奏作止相合而成堂下既有柷敔则戛击不得为柷敔搏拊亦不可以韦为之其説曰鸣球非可以为戛且击和之至咏之不足有时而至于戛且击琴瑟非可以为搏且拊和之至咏之不足有时而至于搏且拊所谓手舞足蹈是也乐之作升歌于堂上则取其声之清轻者与人声相比故曰以咏鸣球即玉磬也乐音之和感格幽明故祖考来格此乐作于宗庙之中者圣王先成民而后致力于神人説其化神歆其祀礼备乐和祖考来至明矣虞賔丹朱也与微子在周作賔王家同故谓之虞賔丹朱傲慢今也亦在臣之位而与羣诸侯以徳相让逊谓年爵之同推先有徳也朱之不肖尧不能化而此言有徳者暂能如此也乐之感人至此如周诗济济多士秉文之徳下管鼗鼓此言下所以别上文之为堂上乐也吹竹管击鼗鼓柷以合乐敔以止乐乐之初也以柷合之而后众声皆作乐之将末以敔止之而后众声皆止笙以匏为之列管于中镛大钟也间迭也吹笙击镛以次迭作鸟兽至微之物亦皆跄跄然而率舞矣箫韶九成鳯凰来仪韶舜乐名箫者细器之备作乐之时小大之器皆备九成九奏也成犹终也毎曲一终必变更象舜之治九功惟叙九叙惟歌故以九为节也乐至九奏备矣至灵之鸟如鳯凰者亦来仪谓有容仪之可观也鸟兽易来鳯凰难致言九成而鳯凰来则鸟兽跄跄不待九成矣乐之作也依上下而迭奏神物之来上下共致非堂上堂下别有所感祖考尊神故配堂上之乐鸟兽微物故配堂下之乐总上下之乐言九成而致鳯凰尊灵异瑞故别言耳非堂上之乐独致神来堂下之乐偏能舞兽也夔曰于予击石拊石百兽率舞庶尹谐八音之中石为难和石磬也磬音之清者磬必击以鸣之故曰击曰拊拊亦击也击有大小击大击之也拊小击之也音声浊者粗清者精精则难和举其清者和则其余可知诗曰依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即跄跄也百兽舞则鳯凰可知庶尹谐则神人可知尹正也众正官之长也此篇言舜之治始于任贤功成以乐所以见其致太平也延陵札观周乐见舞箫韶者曰徳至矣尽矣大抵天下至和之理一而已矣惟舜有此徳先尽吾心之至和故能播之乐之至和所以能感神人万物之至和故乐者特其器数耳所以道达吾心之和者也使舜之徳有所未至无以感人心则虽声乐之器数徒为文具安足以感神人和万物哉子在齐闻韶则齐固常有此乐矣季札请观乐则鲁亦常有此乐矣然田氏簒齐三家专鲁卒之无益于齐鲁者是知有舜之徳有舜之治则可无舜之徳舜之治乐岂可恃乎
帝庸作歌曰勑天之命惟时惟防乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞徃钦哉
庸用也舜用夔言乐功成治定之意而寓之歌所以保其治功也勑天之命惟时惟防舜之保治在于勑天而勑之要又在于时防人皆知求天于天圣人求天于己谓人之尽即天也非人事之外有所谓天舜当此治定功成之日孰非天命茍于此有怠忽之心则天命不可保矣故天不可恃所可恃者在已有以勑之勑之为言整也正也尝存警戒之意即勑天矣惟时者不可失时以废事惟防者不可忽于细微既不失其时又事防之来至微所在能谨之则天命可保永久乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉吾欲勑天以谨时防必赖羣臣之助股肱喜乐于尽忠则元首之治功斯起而百官之事莫不熙广矣舜之歌专欲责望其臣也皋陶拜手稽首飏言于广众之中曰率作兴事人君先率臣下以作兴事业当谨乃宪法而致其敬凡事莫不有法度茍失其法度则事必有阙屡省乃成钦哉事之始作也当敬其法度之既成也又当频频省察之惟恐其有少亏缺则他日之患必基于思虑之所不及又当致其敬是此心始终乎敬也乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉其意谓欲谨其宪于事之始省其成于事之终必在人君之明元首茍明于上一心无蔽贤愚不能惑是非不能乱则股肱有功而见知谁或不竭其良哉股肱既良则庶事自得其安而无有紊乱者矣陶之歌专责望于君所以足舜之意君臣之间各相警戒各尽其责则治功可保矣又从而申戒之曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉丛脞繁碎也惰怠也堕壊也此即明良与康之反也歌之不足而又歌之以见其不能自已之意也帝拜曰俞徃钦哉帝然其言以谓在廷之臣皆当致其敬观典谟五篇之书其君之出治保治其臣之献可替否辞虽异而防则同一言以蔽之曰敬而已矣
尚书详解卷五
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷六
宋 陈经 撰
禹贡【夏书】
此篇俱述禹随山濬川首尾与夫九州之界田赋之等土性之不同贡篚之所岀奏之于上而藏之史官史官从而删润以为夏书若祗台徳先不距朕行此是禹之辞若禹锡圭告厥成功乃作史者之辞然禹治水在尧时而书谓之夏书者夏史所録故谓之夏书此书记事甚众言贡而不及赋篚者葢贡乃夏时法制之总名民得平土而居懐报上之心以其土地之所出乐以供上虽谓之赋篚其实出于民之愿输而非上设法以取之也故名曰贡
禹别九州随山濬川任土作贡作禹贡
此夫子叙一篇之大概洪水泛滥疆界莫辨不先有以别九州虽欲随山濬川不可得也随山濬川之功未加则水患未除虽欲任土作贡亦不可得也此其言自有次第尧舜之前已有九州至禹始别之以复其旧如济河惟兖海岱及淮惟徐州之九州之疆界既辨始得以施功故随山以刋其木濬川以深其流水之源出于山故先随山而后濬川道之而始至海则民得平土而居可以任地方所出而作贡不废其所有不强其所无此任土也郑康成云任土谓定其肥硗之所生是言用肥瘠多少为差也赋者自上税下之名谓治田出谷故经定其差等谓之厥赋贡者从下献上之称谓以其所出之谷而任其土地所生异物献其所有谓之厥贡即与周礼太宰九贡不殊但周礼分之为九赋与周礼九赋全异彼赋谓口率出钱不言作赋而言作贡取下供上之义以是知即在九等田赋之内孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻其实皆什一也先王取民有制岂肯于田赋之内别有贡耶此篇载治水为详而书以贡名者因制贡可以见水土之平也又以见圣人取民与斯民所以乐输之意为重他篇皆言作某篇而此篇不言作禹贡者因上文有任土作贡则不复言作矣如仲虺作诰则不复言作仲虺之诰微子作诰则不复言作微子古人作文之简如此
禹敷土随山刋木奠髙山大川
先言禹治水先定之规模天下之事此定其大体其间纎悉委曲又自此而推之孔頴达云左氏云舜举八凯使主后土则伯益与稷辈佐禹多矣禹必身行九州规模设法乃使佐之之人分布治之于时平地尽为流潦鲜有陆行之路故于治水随行山林斩木通道郑氏云必随所过之山而登之除木为道以观其所当治者则规其形而度其功焉是言禹登山意也孟子曰三过其门而不入门犹不过其余所歴多矣来而复徃非止一处故言敷布治之窃意禹在当时随山刋木通道相视地形讲究利害所自譬如医者用药先察脉理某处当补某处当汗然后一用药而疾可愈髙山犹五岳之大川犹四渎之奠定也论其疆界则若兖州专以川荆州专以山论其一州大畧若州其山镇曰防稽其川三江之皆奠髙山大川也其规模大要先定也
冀州
孔頴达云九州之次以治为先后以水性流下当从下而泄故治水者皆从下而始冀帝都于九州近北故首从冀地而东南次兖而东南次青而南次徐西次从而西次荆从荆而北次豫从豫而西次梁从梁而北次雍雍地至髙故在后自兖以下皆准地之形势从下向髙从东向西青徐三州并为东偏雍髙于豫豫髙于青徐雍豫之水从青徐而入海梁髙于荆荆髙于梁州之水从而入海兖州在冀东南冀兖二州水各自东北入海冀州之水不经兖州以冀是帝都河为大患故先从冀起而次治兖若使冀州水东入兖州水无去处治之无益虽是帝都不得先也此经大体每州之水先言山川后言平地青梁先山后川徐雍先川后山兖雍荆豫有川无山豫不言平地冀州田赋之下始言恒卫既从史以大畧为文不为例也每州之下言水路相通通向帝都之道言禹毎州事了入朝以白帝也东坡曰尧时河患最甚江次之淮次之河行冀兖为多而徐其下流被害亦甚尧都冀故禹行自冀始次兖次青徐四州治而河患衰雍豫虽近河以下流既治可以少缓故次次荆以治江淮而水患平故次豫次梁次雍以治江河上流余患或者以前二説未尽谓九州特纪其疆界而治其先后之序则自导岍及岐以下是也葢水势未尝不自上而下切意禹之行既自下而上从东向西因其下流随其州而先治之及九州既毕功方见得众水之原因记水所自出与向来加功之处未必是先导河使入于海已毕又导江使入于海如此不亦劳乎诸家之説皆两存之此州不言疆界以余州所至可见兖言济河自河以东也豫言荆河自南河以南也雍言西河自西河以西也冀州三靣距河自积石东北流入于中国则折而南流雍在其西曰西河自华隂折而东流豫在其南曰南河至于大伾则又折而北流兖在其东曰东河明东河之西西河之东南河之北冀州之境也王制曰自东河至于西河千里而近自恒山至于南河千里而近又况王者以天下为家冀乃帝都不当以山川为界若他州也职方所载以方为界东南曰州正南曰荆州河南曰豫州正东曰青州河东曰兖州正西曰雍州东北曰幽州河内曰冀州正北曰并州皆指州之王都所向之方而言况于王都混同于其间无所辨别河南曰豫州非特不能别王都之所在乃并与九州所正之方无所别与禹贡异矣
既载壶口治梁及岐
载言始有事也东坡云敷道修载叙乂皆治也孔頴达据汉先儒所载山川地理附益以班固地理志谓孔君去汉初七八十年萧何入闗图籍先收则图籍
皆在汉孔君身为博士必当具见其山川必是验实而至班固据汉山川必得其大概壶口在冀州梁岐在
雍州地理志壶口在河东北屈县东南梁山在左冯翊夏阳县北岐山在扶风美阳县西北师古曰岐山即今岐州壶口在河之东梁岐在河之西壶口西至梁山梁山西至岐山从东而向西北三山脉本相贯禹于壶口之西梁岐之东凿为龙门以通河此所以施功于此三山因以治之作书者因其施功而述其事不得分言之于雍州何以知禹凿龙门为分此三山以导岍及岐至于荆山荆即梁山也而言逾于河又言壶口雷首是知此山虽凿以通河脉犹相贯然则禹凿龙门以通河安得谓之行其所无事葢禹之行其所无事者岂得全无所事凿其所当凿皆所以顺水之性也龙门狭隘不能通河流故必凿之使通
既修太原至于岳阳
太原即晋阳也汉以为郡下文云至于太岳岳阳即太岳也属河东郡在太原西南地理志云河东彘县东南有霍太山职方冀州其山镇曰霍山即此太岳曽氏曰太原汾水所出太岳之南汾水所经禹导汾水故也职方曰其浸汾潞
覃懐底绩至于衡漳
河内郡有懐县在河之北漳水横流入河曰衡漳衡
漳水出长子县东至邺县入清漳清漳出上党沾县大黾谷东北至渤海阜城县入河此二水相合横流入河也曽氏曰河自大伾折而北流漳水东流以注之地之形南北为从东西为横河北流而漳东流则河从而漳横矣禹自覃懐致功遂逾太行而北既得漳流导之河漳水合河下流如不治道则亦害于河流故也禹自壶口至衡漳皆治河流之害与别流之入于河者下文导河积石以下载河流之大概其委曲见冀兖等州禹之加功见三处治壶口则梁岐之水皆治既治太原之水防流至太岳之水太岳在太原西南上流治则下流通而入于南河矣既治覃懐之水则至于衡漳之水入于东河矣此皆审其利害所在规模简要不烦也
厥土惟白壤厥赋惟上上错厥田惟中中
水退可以制贡赋之法矣然制贡赋必先辨其土性与色土性不同所宜之谷亦异如职方荆宜稻冀雍宜黍稷之因所宜而教之播种则所收亦多然土壤之宜有二曰黒白之其色也曰坟壤之其性也孔安国曰无块曰壤柔土亦曰壤唐孔氏云壤是土和缓之名冀之土色白而性壤雍州则黄壤豫之惟壤不言色葢州内之土不纯一色也既辨其土宜则九等田赋可得而定孟子曰夏后氏五十而贡商人七十而助周人百亩而彻皆什一也什一天下之中制轻则貊重则桀不出于什一而乃有九等之差者葢九州之赋税计其所入之摠数而多寡比较有此九等非是取于民之时有此九等之轻重也孔頴达曰赋谓土地所生以供天子谓税谷以供天子郑云此州入谷不贡是也因九州差为九等上上是第一交错是间杂之义故错为杂杂出第二等之赋税俱什一而得为九等差者人工有强弱收获有多寡摠计以定差冀以上上为正而杂为次等言出上上时多而上中时少也多者为正少者为杂故言第一之赋此州言上上错者少在正下故先言上上而后言错豫州言错上中者少在正上故先错而后言上中州言下上上错不言错下上者以本设九等分三品为之中下下上本是异名故变文言下上上错梁州言下中三错者梁州之赋有三等其出下中时多故以下中为正上有下上下有下下三等杂出故言三错此九等所较无多诸州相杂为等级耳此计大率所得非上科定也或説云九州之赋疆理其地者以其田授农夫较数嵗之中以为常矣是九州之赋自有常数九等之差不可易又有错出于他等之时者葢嵗有豊凶水旱不同时有所蠲以利民是以所入之摠数自有増损多寡龙子曰治地莫不善于贡贡者较数嵗之中以为常此言以救战国之政则可若谓禹之法不善则何为又出于他等之时是凶年无取盈之理意者后世不善用取必于毎嵗之常所以为弊本朝太宗平河东制为和籴之法时斗米千余钱民乐与官为市其后物贵和籴不改遂为河东世世之患夫谓河东和籴为弊政则可谓太宗之法不善则不可其説恐或然欤田中中等五等九州之田髙下肥瘠共相参对以为九等郑云地当隂阳之中能吐生万物曰土据人工作力竞得而田之则为之田田土所以异名也田之髙下既分九等则田赋亦当称是而乃有异同者葢田有髙下逐亩所收之多寡则其税赋所入摠数自不同不可以田之髙下而准之冀豫荆则田卑赋髙青徐梁雍则田髙赋卑兖则田赋适当荆之田赋所差五等雍之田赋所差亦五等所以如是大辽絶者葢水既平之后民之荡析离居未复其业必有偏聚之地辟地有先后人工有修否不可得而均所以赋入与田之等级如是悬絶也余州先田后赋冀州先赋后田孔頴达云赋以收获为差田以肥瘠为等若田在赋上则赋宜从田田美则宜赋重无以见人功修否故今赋先于田以见赋由人功此州既见此理余州从可知皆令赋在田下欲见赋从田出为此故殊于它州一説王畿千里之地天子所以自治并与场圃园池漆林之类而征之而周官载师之所载则非尽出于田赋故其文属厥土之下余州即由之赋也贡篚之制它州言之此独不言郑氏云此州入谷不贡下文五百里甸服是谓天子治田入谷不献贡篚一説云天子之封内无所事于贡东坡云田赋所出粟米兵车之冀州畿内也田中中赋上上理不应尔必当时事有相补除者岂以下贡而多赋耶推原东坡之意葢冀为天子之都事事皆出于此所以重赋然别有所利亦与他州相等
恒卫既从大陆既作岛夷皮服夹右碣石入于河此言其功之成在冀州田赋既定之后不与至于衡漳文势相属一説云岂以山川岩险戎狄所居不足定其赋乎亦未可知也恒水出恒山上曲阳东入滱水卫水出恒山灵寿县东北入滹沲大陆钜鹿县北河患既平二水方从故道大陆始可耕作曽氏云恒卫二水左帝都之北而且逺大陆地最卑而二水所经故其成功在田赋既定之后岛夷者海曲谓之岛海曲有山夷居其上也食鸟兽之肉而衣其皮此本性也遭洪水不得以遂其性今得衣皮服明水害除也碣石地理志云在北平骊城县西南故安国谓碣石海畔山碣石在海之北海在碣石之南而河又其南也禹行河逺至冀州之极尽处然后自海入河遡流而西以归帝都方其入河时碣石山乃挟掖之右此记山川形所在也禹每定一州其土色贡物包篚以至于山川之迹戎狄之事无不入奏以审定利便也或説云九州之末皆载通帝都之道葢天子之都必求其舟楫之可至使诸侯朝贡商贾贸易虽其地甚逺其输甚易葢以冀州三靣距河建邦设都之意诚有取于转输之利朝贡之便也每州皆言达于河达河则达帝都矣青二州不言达于河葢兖言济漯达于河故青州因上之文直云达于济葢由济以至河也徐州言浮于淮泗达于河故州因上之文直云达于淮泗葢由淮泗以至河也古人作文之简如此云夹右碣石入于河葢在冀州之北逺于帝都之地或有舟楫以入帝都必导海以入河本朝都大梁所以取其转输之便自江淮闽蜀而来者导于汴河自京西来者导于蔡河自山东而来者导于五丈河凡欲至京者皆以达河为主
济河惟兖州
禹治冀州水毕遂东行治兖之水此以下八州皆以山川定其疆界孔安国谓东南据济西北距河唐孔氏云据谓跨之距至也济河之间相去路近兖州之界跨济而过东南越济水西北至东河也此州之界既定则风土所宜田赋所出可得而考矣
九河既道雷夏既泽灉沮防同
河自大陆之北分为九道大陆在冀州九河在兖之界河从大陆东畔北行而东北入海冀州之东境至河之西畔水分大河东为九道故知在兖州界平原以北是也尔雅载九河之名云徒骇太史马颊覆釜胡苏简洁钩盘鬲津汉武帝时许商上书曰古记九河之名有徒骇胡苏鬲津见在成平东光鬲县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百余里是知九河所在徒骇最北鬲津最南葢徒骇是河之本道东出分为八枝许商言三河下言三县则徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县余不复知也孔頴达云谓尔雅九河之次从北而南既知三河之处其余六者太史马颊胡苏覆釡在东光之北成平之南简洁钩盘在东光之南鬲县之北也其河填塞时有故道郑云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓髙以东徃徃有遗处春秋纬寳干图云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑氏葢据此文为齐桓公塞之言阏八流拓境则塞其东流八枝并使归于徒骇也大抵善治水者不与水争地禹捐数百里之地所捐者小所得者大后世不忍捐数百里之地所以多河患九河之道禹之前已有之至是疏达之使从故道雷夏泽名舜渔雷泽是其处也在济隂西城县北灉沮二水河未复故道则泽不为泽今河既道则雷夏之水可得而储蓄陈氏云雷夏之水昔尝散漫至是而聚川欲其行而不可使之湮泽欲其聚而不可使之散或道之而行宜泽而不聚其为害无异河既导泽既陂然后二者各得其宜灉沮二水各防同于雷泽周希圣云防同朝宗皆诸侯见天子之礼故以为喻然此州治水畧不及山则知兖多平地寡山河患为甚也
桑土既是降丘宅土厥土黒坟厥草惟繇厥木惟条兖之水患既除宜桑之土可养之而民得降丘宅土趋桑之利矣性温柔恶湿故也兖州尤宜向也避水害故就髙丘今则降髙丘而居平地诸处皆然何独于兖言之此州寡山而夹两大流之间遭洪水其民尤困水害除而降丘宅土以其免于厄喜而记之也土色黒而性坟起论草木则草茂而木长禹之功不特人而得其利虽草木而遂其性也九州惟兖徐三州言草木唐孔氏曰以土地髙美异于他州田非上上以其下湿説者以为不然九州之西北多山东南多水多山之地草木为宜至于东南卑湿种艺诚非所宜此三州势居下流洪水为患草木尤不得其性至是而繇条渐苞以见草木遂其性而水已退此非偏宜草木也
厥田惟中下厥赋贞作十有三载乃同
中下田第六厥赋贞孔安国谓州第九赋与九相当其説谓此州治水在后毕州为第九成功其赋亦第九是下下之赋也不若东坡之説云贞正也赋当随田髙下此其正也其不相当葢必有故如向所言相补除者非其正也此州田中下赋亦中下皆六作十有三载乃同孔頴达云作谓治水也治水十三年乃以有赋法始得贡赋与他州同他州十二年此州十三年比于他州最在后也尧典言鲧治水九载绩用弗成然后尧命舜舜乃举禹治水三载功成尧即禅舜此言十三载者并鲧九载数之祭法云禹能修解之功明鲧已加功而禹因之此言十三载者记其治水之年言其水害除耳非十三年内皆禹治水施功马融曰禹治水三年八州平故尧以为功而禅舜是十二年而八州平十三年而兖州平因其説考之兖河患为甚故后于他州禹治水则舜歴试三年尧乃禅位以禹成功也舜受尧禅乃始巡守始分十二州使水未平能为此乎頴达之説为有据
厥贡漆丝厥篚织文浮于济漯达于河
漆林可以为器用丝与织文可以为衣服织文锦绮之属此兖州所产人工所长贡于上也有贡又有篚乃贡内物实之于篚经云厥篚黄是也八州之贡荆为至多兖雍为至寡各因其地之所宜不强其所无也虽有或多或寡皆得以其所入准其髙下以兖每嵗常赋是以有多寡而无轻重禹因以定其所出使后世不得増损责其所无求所难得若后世求金求车汉唐以来荔枝之贡甚为民害岂禹之意哉顺流曰浮因水入水曰达师古曰浮谓舟行水漯水出东郡东武阳县至乐安千乗县入海济水具下文自漯入济入河以通冀都孔頴达云徐州浮于淮泗达于河以徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济达于河也
海岱惟青州嵎夷既畧潍淄其道
青州东北据海西南距岱据越也海安可言越頴达谓东莱东境之县浮海入海曲之间而辽东在海外犹在青州之境汉末公孙度据辽东自号青州刺史越海收东莱诸郡尧时青州当越海而有辽东舜分青州为营州即辽东也禹以髙山大川定九州之界万世之下虽有更易而禹之所贡者皆可考至于尔雅不言青州是青并于徐职方氏不言徐是徐并于青也嵎夷即尧典之宅嵎夷东方极地也既为之封畧矣为之封畧者恐其猾夏之变九州如冀之岛夷青之嵎夷梁之和夷徐之淮夷此是数州之境界于要荒之地故有蛮獠之民杂处其地如后世蛮洞羁縻州郡者是也禹贡叙治水之绩与贡篚之属则并及之以见成功无逺迩内外皆得其利也孔頴达以嵎夷和夷莱夷为地名淮夷为水名岛夷为狄名恐未必然春秋时诸侯之国亦有夷狄种在境内如泉陆浑之戎在伊洛之间洛氏在晋绛之间此多矣潍水出琅琊箕屋山北至都昌县入海淄水出太山莱芜县原山东北至千乗博昌县入海此故道也故曰其道禹治水但言既载既修底绩既从既作既道既泽既畧其道其乂其艺既猪既入底定而不言治水之由葢治水之法前此已言之矣决九川距四海濬畎浍距川此但言其成功直叙之而自显也青州既近海不当众流之冲葢河济之下流则兖受之淮之下流徐州受之江汉之下流州受之此州施功惟潍淄二水比于徐州为易故二水其道而地遂可以制贡矣
厥土白坟海濵广斥厥田惟上上厥赋中上
此州土有二种平地之土色白而性坟起海濵之土则咸东方曰斥西方曰卤海畔迥濶地皆斥卤故言广斥复旧性也管仲轻重渔盐之权以富齐因此地也田第三赋第四濵海虽斥卤不植五谷而与海相去逺处不害其为田第三赋第四
厥贡盐絺海物惟错岱畎丝枲铅松怪石莱夷作牧厥篚檿丝
盐即广斥之地所出絺细葛错杂非一也海物鱼之濒海之地所出故贡之宜桑故贡丝宜麻故贡枲以金则产铅以木则产松怪石石之似玉者此数物皆出于岱山之谷葢其所出有至美之地者必指其地而言之如峄阳之有孤桐三之箘簵楛也禹贡之书垂法将来所贡无非服食器用怪石非服食器用何以贡之意当时制礼作乐有资之以为饰者非徒为玩好之具漆器雕爼谏者不止而为人主可以玩好而责贡哉莱夷地有夷人也夹谷之防莱人以兵刼鲁侯孔子曰两君合好裔夷之俘以兵乱之此东莱有夷也水退可以牧牛马作牧者可以放牧也葢夷人以蓄牧为业射猎为娱故从其俗而言之檿山桑也其丝中琴瑟之用此莱夷所出効臣子之义故贡之以见因作牧而后有
浮于汶达于济
此青州入河之路不言入于河上兖州浮于济漯达于河矣故此但言达于济顺流曰浮以水入水曰达汶水出太山莱芜县至西南入济济水出河东垣县王屋山东南至河内武徳县入河下文导沇水东流为济又东北会于汶二水相通故也
海岱及淮惟徐州淮沂其乂蒙羽其艺大野既猪东原底平
东至海北至岱南及淮此徐州之境北接于青故以岱言之南接于故以淮言之此篇所载地理极有法不但冀州不言境界以余州见之八州亦然夫一州之境必有四靣今所载但及二靣是其所不载者已互见于邻州之间观之者可以参考淮水出桐柏其源逺矣而徐受其害故禹加功而治其下流既喜其乂故如此记之沂水出太山葢县临乐子山南至下伾入泗泗不为害而沂为害亦加功焉夫水不加功而顺导之令自然行于地中则曰道加功以通其所不通则曰乂蒙山在太山蒙隂县西南羽山在东
海祝其县南昔者先王以为东蒙主即此蒙山也大野泽名在山阳钜野县北水所停曰猪东原郡唐东平郡广平曰原淮沂二水得其治则蒙羽始得以耕种大野之水既有所停则东原底平则是水之流止与地之险易无所不见矣
厥土赤埴坟草木渐包厥田惟上中厥赋中中
此州有二种而同色埴土粘也周礼有塼埴之土坟起也渐进也包业生也土与草木皆复其本性矣田第二赋第五
厥贡惟土五色羽畎夏翟峄阳孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨鱼厥篚纎缟
王者封五色土为社建诸侯则各割其方色与之使归其国立社焘以黄土苴以白茅茅取其防黄取王者覆四方之义韩氏外传曰天子社广五丈东方青南方赤西方白北方黒上冒以黄土将封诸侯各取其方色土苴以白茅为社明有土谨敬洁清也徐州备此五色故贡之前言赤埴坟此言五色大抵此州
土赤色者多青黄黒白仅有之羽山即蒙羽其艺之羽峄山在东海下邳县西有葛峄山此泗水出济隂乗县东南至临淮睢陵县入淮夏翟雉也其羽中旌旗之饰孤桐特生之桐中琴瑟之用浮磬用为编磬石在水傍水中见石若石在水上浮然贡石而言磬为此石宜为磬以此三者其材可以为礼乐之用圣贤所以取物者必有其地必择其材非徐州皆出此三物也故有其地若夏翟必出于羽之谷若孤桐必出于峄山之阳若浮磬必出于泗水之濵此取之有地也非羽畎峄阳泗濵所出此三者皆可用也故择其材若翟必夏翟以言五色之备桐必孤桐以其生之特磬曰浮磬以其若出水之上此择之因其材也诗曰梧桐生矣于彼朝阳桐之生以其向日者为贵诗有淮夷来献其琛淮上之夷也蠙蚌属出珠黒缯纎细缟白缯孔安国云黒缯缟白缯纎在中明二物皆细此五物皆淮夷所出故或贡或篚以効诚于上非尧科别其名使之必贡也经曰四夷咸賔毕献方物
浮于淮泗达于河
淮泗入河必道于汴此故道也世谓隋帝欲幸维始通汴入泗禹时无此水东坡云谨按西汉书项羽与汉髙帝约中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚文頴注云于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈蔡曹卫与济汝淮泗防于楚即今官渡水魏武与袁绍相持于官渡乃楚汉分裂之处自秦汉以来有之安知非禹迹耶禹贡九州之末皆记入河之道而淮泗独不能入河帝都所在理不应尔意必开此道以通之其后或为鸿沟或为官渡或为汴故王濬伐吴杜预与之书曰足下当径取秣陵讨累世之逋冦释吴人于涂炭自江入淮逾于泗汴泝河而下振旅还都亦旷世之一事也王濬舟师之盛古今絶伦而自汴泝河可以班师则汴水之小大当不减于今又足以见秦汉魏晋皆有此水道非帝创开也自唐以前汴泗防于彭城之东北然后东南入淮近嵗汴水直达于淮不复入泗矣吴王夫差开渠通水与会黄池而江始有入淮之道今徐州之末直云浮于淮泗达于河不自海鸿沟官渡汴水之自禹以来有之矣东坡考据甚详然夷考汴水时有湮塞隋帝岂亦濬其湮塞故世说有自云
淮海惟州彭蠡既猪阳鸟攸居三江既入震泽底定篠簜既敷厥草惟夭厥木惟乔
北据淮南距海州之界也南距海则今之闽广皆
在其中彭蠡在豫章彭蠡县东唐孔氏云彭蠡是江汉合处下云导漾水南入于江东滙泽为彭蠡是也日之行也夏至渐南冬至渐北鸿鴈之属九月而南正月而北蜀都赋云木落南翔氷泮北徂是也日阳也此鸟南北与日进退故曰阳鸟冬月居此彭蠡之泽向也洪水滔天彭蠡泛滥不辨今也水退阳鸟亦得其性而安处焉鸿鴈秋来江南皆然奚独彭蠡其意谓鸿鴈来南至彭蠡而止今极南五岭外不复见鸿鴈矣三江既入东坡云予以所见考之自豫章而下入于彭蠡而东至于海为南江自蜀岷山至于过九江防于彭蠡以入海为中江自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别防彭蠡以入于海为北江此三江自彭蠡以上为二自夏口以上为三江汉合于
夏口而与豫章之江皆防于彭蠡则三江为一至于秣陵京口以入海不复三矣然禹贡犹有三江之名曰中曰北者以味别之也葢此三水性不相入江虽合而水味异禹之叙汉水也曰嶓冡导漾东流为汉又东流为沧浪水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海夫汉既已入江且滙为彭蠡安能出为北江以入海乎知以其味别也禹之叙江水也曰岷山导江至东为中江入于海夫江既已与汉合且为滙为彭蠡矣安能自别为中江知以其味别也汉为北江岷山之江为东江则豫章之江为南江可知矣禹以味别信乎曰济水既入于河而溢为荥禹不以味别安知荥之为济尧水之未治也东南皆海岂复有吴越及彭蠡既猪三江入海则吴越始有可宅之土水之所钟特震泽而已故曰三江既入震泽底定安国谓自彭蠡分为三江入震泽为北江入于海葢安国未尝南逰按经文以意度之不知三江距震泽甚逺决无入理震泽决不足以受三江之水此东坡以所见考之为详也先儒或以为南江从防稽吴县中江从丹阳芜湖县北江从防稽毗陵县入海或以为松江浙江浦阳江或以为岷江浙江松江或以为自义兴自毗陵自吴县此皆东南枝流小水自相别而入海者禹贡所谓中北江自彭蠡出者也徒见禹贡有三江中北江之名而不知一江合流而异味则杂支流小水以应三江之数今京口之江视数江犹畎浍禹不应遗其大而数其小也东坡以味别之説犹为精确又曰今金山少北取其中水味殊絶轻重亦以异葢蜀江江所为出也余因而推之按唐相李文饶好饮惠山泉置驿以取水有僧言长安吴天观井水与惠山泉通杂以他水十余试之僧独指二缶曰此惠山泉也文饶以此罢水驿味别之説古今皆有此理不诬矣防稽吴县有具区在西古文以为震泽是吴南大湖名太湖蓄水南方名曰湖按职方州其泽薮曰具区其川三江其浸五湖五湖即震泽州浸薮同处论其水谓之浸论其泽谓之薮篠簜既敷竹之小者曰篠大者曰簜敷布而生少长曰夭乔髙也草木至此遂其性矣
厥土惟涂泥厥田惟下下厥赋下上上错
涂泥卑湿也田第九赋第七杂出第六州田比九州最下品赋乃出第七或第六人工修也在尧时州赋止如此自汉以来嵗漕闗东八百万粟以给中都六朝建国尽在建业至唐取东南之赋尤重军兴取给于江淮秦少逰云今之所谓沃壤莫如吴越闽蜀一亩所入比它州数倍则知后世人工倍加培植灌溉之功至虽以下下之田犹为沃壤况其上之数等哉防农劝耕勿加苛扰使之尽力于土地其为国计岂小补哉
厥贡惟金三品瑶琨篠簜齿革羽毛惟木岛夷卉服厥匪织贝厥包橘抽锡贡
三品即金银铜瑶者玉之次琨者石之似玉篠者竹之小簜者竹之濶节齿者象牙诗曰元象齿革谓犀革传曰犀兕尚多弃甲则那羽谓鸟羽南方之鸟有孔雀翡翠之羽可以为饰毛谓牛毛西南夷旄牛可为旌旗之饰木谓梗楠豫章南海岛夷以草为服葛越是也北方极寒故冀之岛夷皮服南方极故之岛夷卉服亦非所贡唐孔氏云岛夷皮服是夷自皮服非所贡也岛夷卉服言夷狄得遂其本性耳厥篚织贝则南方之夷自効臣子之义以织贝为贡篚亦如莱夷之檿丝也郑曰诗言萋兮斐兮成是贝锦凡织者先染其丝乃织是贝文成矣此説是也苏氏谓南方织草木为服如今吉贝木棉之是小曰橘大曰柚师古曰柚似橘而大其味酸橘柚不耐寒故包里而贡锡贡者待锡命而后贡非金三品齿革之为每嵗常贡防人君于口腹之欲而有偏嗜以劳民祭祀賔客之用则可苏氏曰禹贡言锡者三大不可常得磬错不可常用橘柚常贡则劳民害物如汉永平唐天寳荔枝之害矣故皆锡命而后贡
防于江海达于淮泗
顺流而下曰防以水入水曰达自江入海自海入淮自淮入泗由泗入河不言达于河因徐州浮于淮泗达于河之后亦犹青州达于济禹时未有入淮之路故顺流入海然后自海入淮至春秋时吴王夫差掘沟瀹济漯而注之海矣决汝汉排淮泗而注之江则江又有通淮之路其説可疑故两存之以待能辨之者
荆及衡阳惟荆州江汉朝宗于海九江孔殷沱潜既道云土梦作乂
孔安国曰北据荆州南及衡山之阳旧有三条之説北条荆山在冯翊懐徳县南条荆山在南郡临沮县东北东坡云自南条荆山至衡山之阳为荆州自北条荆山至于河为豫州以地理考之北条与河相去甚近豫州之境不应如是之狭曽氏曰临沮之荆隂为豫州阳为荆州此説是也豫荆二州皆以荆山为界犹青徐以岱为界也此荆州北至荆山南过衡山以徃孔頴达谓衡山是大山南无名山大川可以为记故言阳见其南至山南也江汉二水源梁州入海实在州禹于此而施功已有朝宗之朝宗者诸侯见天子之名唐孔氏曰水无性识非有此义以海水大而江汉小以小就大似诸侯归天子假人事而言之诗曰彼流水朝宗于海是也九江孔氏云江于此州界分为九道地理志九江在庐江浔阳县南浔阳记有九江名曰乌江蚌江乌白江嘉靡江畎江源江廪江提江淮江皆谓江水至是分为九郑康成云九江从山溪所出也如此说是九江各有源不与大江同孔頴达谓江以南水无小大俗人皆呼为江或从江分或从外合来故孔郑各为别解世代相逺难以指定以经意考之当从孔安国之説孔殷言甚得地之中也沱潜既道据地理志及郑氏皆以荆梁二州皆有沱潜东坡按尔雅曰水自江出为沱自汉出为潜南郡枝江县有沱水尾入江华容县有夏水首出尾入此荆州沱潜也蜀郡郫县及中安阳皆有沱水潜水尾入江汉此梁州沱潜也孔安国云沱潜源梁州入荆州孔頴达云孔安国为武帝时博士地理志无容不知葢以水从江汉出者皆曰沱潜但地西髙东下虽于梁州合流还从荆州分出亦如济水入河还从河出以二孔氏之言考之则味别之説古人知之久矣梁荆相去数千里非以味别安知其合而复出耶云土梦作乂据左传昭公三年楚子与郑伯田于江南之梦定公四年楚昭王寝于云中此泽即一泽亦得单称云单称梦地理志南郡华容县南有云梦泽杜预云南郡枝江县西有云梦城江夏安陆县亦有云梦云梦一泽而毎处有名者司马相如赋云云梦者方八九百里则泽跨江南北每处有名王氏之説曰云之地土见而已梦之地非特土见而草木生之人有加功乂之矣是以泽为二处王氏如此説谓有髙卑云之泽则土见梦之泽可以作乂不若从先儒孔安国之号其中有平土丘水去可为耕作畎亩之地頴达见安国之説谓土字在二字之间葢史文兼上下东坡云古语如此今考汉志曰云梦土孔氏之説胜矣