陈氏尚书详解 - 第 2 页/共 19 页
唐虞三代之世仕于朝者皆天子之族与世臣巨室之家孔氏曰胄长也元子以下至卿大夫子弟周官大司乐掌教国子以中和孝友祗庸以见古人掌乐
之官皆兼于教国子葢乐者广大和易蹈厉以感人也深孔子曰兴于诗是也然乐之大要本于中和直而温寛而栗刚而无虐简而无傲徳之中和也将教人以中和之徳而必导人以中和之乐人之气质有刚柔缓急之不同舜命夔教胄子使导达其气质一归于中和直寛刚简四者气质之自然直而教之温则不失之直情径行好讦以为直寛而教之栗则不失之纵放刚而教之无虐则不至于暴简而教之无傲则不至于忽此徳之中和也然徳之中和何自而哉以资乎乐之中和故诗言志歌永言者所以本之性情声依永律和声八音克谐者所以稽之度数本之性情乐所由生稽之度数乐所由成闗睢之叙曰诗者志之所之也在心为志言为诗情动于中形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故咏歌
之由性情之正而为诗故曰诗言志由是诗而见于歌咏故曰歌永言歌者在上匏竹在下贵人声也古之作乐者先歌于堂上故五声各依其永言葢人声之有洪纎髙下则有宫商角徴羽故乐器亦依之而作声有洪纎髙下苟无以为之凖则五声或失之过而乐不和矣故以十二律和之律有常数数有常度声之洪纎髙下咸取则于此此谓之律和声八音克谐者金石丝竹匏土革木单出者为声杂比者为音八音之谐无至以夺其伦理则纯如皦如绎如而乐成矣神人安得而不和葢天下同此一和也神有此人有此物亦有此今以乐之和遂足以感人之和与神之和乐之功如此胄子之徳安得不归于中和哉
夔曰于予击石拊石百兽率舞
此夔极言作乐之效舜谓神人以和而夔言乐之至不但和神人而已葢八音之中惟石为难和诗云依我磬声特言磬者以石磬之难和也万物之中亦惟兽为难格今也和其所难和则亦能格其所难格鼓琴而马仰秣鼓瑟而鱼出聴端有此理此一段説者以为益稷之文脱简在此
帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
堲恶也防説者巧言憸佞之人絶君子之行者惟此等人为能以无为有以是为非震恐朕之师众故命龙作纳言之官出纳朕命所以通上下之情防壅蔽之患使防説者不得乗间纳言者纳下之言于上使在上者有以知臣民之情如歌讴风刺之类无不周知之也出纳朕命者出上之言于下使在下者有以知君之情如徳意志虑无不下达之也纳下之言既谓之纳矣出上之命而亦谓之纳葢君之命有是非故民有从违纳言之官复以民之从违者而纳之上故亦谓之纳而其官则以纳言为主然或出或纳非信不可也使出纳之人非信则托诸民言以诬其上者有之诈称君命以罔其下者有之出纳之人既不
足信则何以使君民之相信哉大抵防说之人无世无之虽以唐虞之极治君子在位而巧言令色孔任者犹在所可畏岂可谓唐虞之世遂无此辈第观圣人所以处之如何耳苟君民之情一有壅而不通则防説者得以投其隙今也既有纳言之臣以通上下君民相信无间可乗无隙可投虽有防説殄行将安所施舜命九官惟禹与伯夷与益则相逊余人则不相逊者何也稷契臯陶则前已任此职矣固无俟于逊若夔龙则新命以官何以不相逊耶葢知其人而不逊固不可也未知其人而强逊特以备礼而非其真情在廷之臣如垂益如稷契臯陶既举而在位而殳斨伯与朱虎熊罴之流其姓名已达于上矣其他人才或有未尽善者夔龙岂得而强逊之哉尧舜之君臣惟其真情而已至若伯禹伯夷所荐之人舜既从其言而命之垂益所荐之人舜则不命之何也曰此当以职之小大而观人才之小大也伯禹所宅者百揆之任伯夷所典者三礼之职此其事大而体重者其所荐之人才岂寻常之才故因其所荐而随以命之可也垂之共工益之朕虞此其事之小者其所荐之人虽有可用之才而舜未暇命之也乃若命之之辞如曰汝徃哉如曰徃钦哉如曰徃哉汝谐此特其辞之异同初无他义不必过为穿凿可也观舜典一篇当与尧典相参而观之放齐之举朱驩兠之举其工四岳之举鲧尧皆曰吁四岳之举禹佥之举垂举益举伯夷舜皆曰俞岂尧之朝皆小人而舜之朝皆君子岂尧朝之臣皆党恶附奸而舜朝之臣皆推贤善也耶葢此二篇皆记圣人知人之事智愚贤否皆不逃二圣之所见有尧之吁然后有舜之俞四凶在尧朝奸恶之大者自尧之吁而小人不得志及舜摄位取夫向之所吁者而流放窜殛之至此则小人退而君子进众贤和于朝其所逊者皆贤所俞者亦无一而非贤观书者当于舜之俞知其原则自于尧则知君子小人消长进退可得而见矣
帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗
舜前既分命之此又合而告之如尧典命羲和既曰分命申命又曰咨汝羲暨和二十二人即禹垂益伯夷夔龙六人新命有职者合四岳十二牧为二十二人钦哉惟时亮天功功事也亮明也时者不失其宜之谓各因时而明天之事葢非人私意所能为者皆天也典天叙也礼天秩也刑天罚也服天命也即此以观则凡其工朕虞无非天之事也既谓之天功则不可以人参焉苟一事之不得其时而怠心生焉是人欲也非天理也一事之不敬而慢心生焉是人欲也非天理也惟致其敬又得其时循乎天之理以明夫天之事汝二十二人者职掌虽不同而钦哉惟时亮天功之意则一而已此舜告戒在廷之臣如成王作周官之书以告有官君子然舜之命官曰咨禹汝平水土曰咨益汝作朕虞曰咨伯汝作秩宗以至命汝典乐汝作纳言皆以一言而命一官至成周之世戒有官君子则有周官一篇之书又何其详复也观此亦可以见唐虞之简古而成周之庶事大备风俗之变圣人不得不因时而为之也三载考绩三考黜陟幽明此唐虞考绩之法以三年之久而后一考其功及九年三考然后按其功罪而黜陟之明者或举而加之上位或赐之车服以显其功此明也幽者或黜之幽之地使不得以显者此幽也然则三年亦足矣又何必更加九年葢事以久而后定法以久而后精如使人主求治太速责效太早则奸人得勉强矫拂以肆其欺而善人以积久而见功者不幸而见黜矣事何自而定法亦何从而精哉今也既寛之以三年又持之以九载则奸人虽欲勉强矫拂以肆其欺者能欺人于暂而终不能掩其恶于乆安之日善人以积久而见功者虽不能责办于一时而终必能成功于后至此而黜陟则善恶得其实矣周官嵗终则冡宰受防三嵗大计羣吏之治而诛赏之亦此意也考周官之法受其防者冡宰而三嵗诏王以诛赏者亦冡宰也窃意唐虞考课之法亦必宅百揆者为之虽此篇不可考然舜以无为而治内之事责之百揆外之事责之十二牧岂以考课之法而重烦人主之所为也以成周之法观唐虞之法意其必如此后世如汉之上计亦其遗意然郡国毎嵗上计则其久近视虞周之法已逺矣又况天子亲受计甘泉避课欺慢至颁诏书督责以一人之聪明又安足以周知羣有司之事哉庶绩咸熙可见舜朝皆君子矣分北三苗者自考绩黜陟之后庶绩皆熙咸广而明惟三苗之恶不悛故从而分北之始也窜于三危窜其君也今也分北者分北其党也説者以谓圣人南面听天下分而北之使之知所向化宻迩清光如成周之迁顽民于洛邑然分别淑慝之类分其善恶使不得杂处也圣人感移变化之机端有深意存焉视天下之人均在所爱而其不率教者亦悯之而已何尝有忿疾之心哉故凡有贤而用之有善而褒之爱也有罪而刑之有恶而黜之亦爱也自非大奸及巨恶怙终不改者然后诛杀之然杀一人而千万人畏杀之者不一二而生之者众矣皆所以为圣人之爱心也然则分北三苗者岂直为是摈弃诛絶之哉亦以使之为善趋于有生之路而已圣人之用心其仁矣乎
舜生三十征庸三十在位五十载陟方乃死
舜生三十是在侧微时也徴庸三十谓歴试三年摄位二十八年在位五十载谓尧崩服丧三年其一年已在三十之数又在位为天子者五十年是为舜寿其一百一十二嵗也陟方乃死先儒以为升道南方谓舜在苍梧之野或又疑东南不可谓之升葢升遐曰陟如惟新陟王是也乃死者作书者以是而释陟方二字姑阙其疑大防则作书者述舜之始终谓自侧微而至徴庸至在位为天子始终之间一无所憾无有亏缺不足之玷陟方乃死此春秋书公薨于路寝之意也不然则放勲殂落与陟方乃死者何为而悉记之耶人情莫不以死为讳而不知君子以是为谨其终曽子啓手足而后知免又曰吾得正而毙斯已矣呜呼斯以为顺受其正欤
帝厘下土方设居方别生分作汨作九共九篇槀饫方设居方别生分此帝所以理天下之道也厘理也方设居方则随其方而设其居方之法五方之民言语不通嗜欲不同广谷大川异制民生其间异俗故居方之法所以居民如礼记所谓量地制邑度地居民地邑民居必参相得是也别生分者天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏别其生使知所以尊祖分其使知所以合族此圣人经理天下各随其宜者若此其事则载于汨作与九共九篇与槀饫之书此三句即此数篇之序也其书既亡其义不可得而强通
尚书详解卷二
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷三
宋 陈经 撰
大禹谟【虞书】
序书者曰皋陶矢厥谟禹成厥功后之君子亦由禹以功陶以谟不闻禹之有谟也今此篇之书以大禹谟名篇而详观所载又皆非大禹之言不过曰克艰与六府三事数语而已然则何也禹之所谓功者非其不能言之谓陶之所谓谟者非无功之谓禹之谟即言其所能行陶之功即行其所能言言其所能行谓之成厥功可也行其所能言谓之矢厥谟可也故作书者以大禹谟名篇可见圣贤之徳不可以一端求之况此篇虽伯益陶与帝舜反复其言而大要则皆因禹而更唱迭也典谟之书先贤尝以为难读防大禹谟陶谟益稷三篇之书无非君臣相与警戒説者以为保治之意未足以尽帝王君臣用心圣人之徳自当如此茍须臾而不警则有间断非纯乎天徳者也诗曰维天之命于穆不已于乎不显文王之徳之纯孔子曰我学不厌而教不倦也子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜知此意则可以观此书
陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹陶谟益稷此夫子序此三篇之大防也谋之已定者曰谟陶矢陈其谟如知人安民是也禹成厥功如决九州濬畎□是也二臣各因其职各随其能及其谟与功既显而舜犹且申之申之云者有重复之意谓陶不可以谟而自恃禹亦不可以功而自足也时乃功懋哉又曰予懋乃徳此皆申之之意陶乃居禹之上何也曰此圣人之深意以禹之功犹不得以居矢谟
之臣之上则知文墨议论之臣谋王事断国论者固不可以功臣加之也由此观之诸将之功安能处萧何之右李愬之功岂可躐处裴度之先哉作大禹谟陶谟益稷此三篇之书所由以作也舜以不得禹陶为己忧禹陶同功一体之人而益稷者特附大禹以成功而亦得以命篇继之禹之后则功何必争名何必擅哉苟懐至公之心共成天下之务而名与功自显矣
曰若稽古大禹曰文命敷于四海只承于帝曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳
文命敷于四海者作史者述禹之徳若尧之放勲舜之重华文命者谓文徳教命敷布于四海以此而敬奉于尧舜之帝葢尧舜之所望禹者亦欲其文命敷四海尔禹能使东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫则所以只承之道尽矣曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳此即禹所陈之谟一篇之纲领也为君难为臣不易君知所以难而尽克艰之道臣知所以不易而亦尽克艰之道则君臣各尽其分各止其所政乂而民敏徳此自然之理也如使君臣之际安于其所仅足怠心一萌出其位而亏其分则施于有政必有废而不举者民何所观望而能速于为徳哉惟君臣上下均以克艰为念日在忧勤警畏之中则政事无缺合于公理当于人心黎民自然感化之速而敏于为徳也圣贤所言皆合内外之道不分夲末不分精粗政乃乂黎民敏徳只在君臣克艰之中非君臣克艰之外自有政乂而黎民敏徳也由此形彼根同体同惟知道者能黙识之
帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万咸宁稽于众舎己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
禹之心克艰之心也舜之心亦克艰之心也惟舜禹同此一克艰故禹所言与舜相契所以闻克艰之戒既然之又信之谓然哉禹之言信乎其若此矣使舜于此无克艰之念则虽禹谆谆言之舜犹不闻也犹不知也必曰我虽不敏请尝试之必曰君且止矣我将思之俞允若兹之言奚自而哉惟舜既有以然禹之言而信之遂见帝尧之心亦此克艰之心何以知之尧之时公道盛行下情无壅忠嘉之言无所伏矣贤者在位能者在职而野无遗弃之贤矣六合同风九州共贯而万无不宁之虞矣当此之时尧若可以自足而且犹不足焉稽考众言舍己而不自用从他人之所长意者惟恐众人之有所长者不得以尽其情也无告者易虐而不敢虐困穷者易废而不敢废意者惟恐斯民有不得其所人才之陆沉于下有不得以尽伸也葢此心惟尧能之尧之心何心哉不自足之心也克艰之心也使尧于此自谓嘉言罔伏矣野无遗贤矣万邦咸宁众人之所长不必稽而从之无告困穷者不必加之意则尧为自恃为怠惰为不敬安足以为尧哉孔子曰博施济众尧舜其犹病诸修己以安百姓尧舜其犹病诸此足以形容尧之心矣后之学者不学尧舜则已如欲学尧舜但能兢兢能业业能小心翼翼能惧不睹恐不闻则尧舜虽逺即吾心而见之
益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君
此伯益申美帝尧也此一章当与前一章相参而观之体用互相明有前一章无后一章不足以尽尧之徳自常情观之尧于天下已安已治之后兢兢然不自足如此宜若无优防舒缓气象殊不知尧徳之广运圣神文武随所寓而名岂若是急迫之为哉广而无方运而不穷以其大而化之则谓之圣而不止于圣以其圣而不可知则谓之神而不止于神以其戡定祸乱则谓之武而不止于武以其经天纬地则谓之文而不止于文尧之徳其不可一定名也如此有至大之徳则必膺至大之任皇天眷顾之命之以奄有四海为天下君固其宜也天非有私于尧尧非有求于天徳与天同则命不期而至理之必然者也
禹曰惠迪吉从逆凶惟影响
禹因伯益述尧之徳于是广其意而为吉凶之谓尧之所以圣神文武而遂得天之眷命者以其惠迪而有吉也惠顺迪道也顺道而行之则吉非顺道之外有所谓吉也从其逆者而行之则凶非从逆之外有所谓凶也当顺道之时返已无愧心广体胖其吉孰大焉外此而言吉是侥幸于非望之福也当从逆之时十目所视心劳日拙其凶孰甚焉外此而言凶是其祸可得而逭也故六经言吉凶祸福无不自己求之曽不于一己之外而言祸福以启人幸得苟免之心此其为应也岂不犹影响于形声哉葢形之中自有影声之中自有响也
益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王伯益见禹有顺迪而吉之言遂得儆戒之机谓人君所以顺道而不从逆者皆自夫儆戒者得之故先吁而后戒欲使闻者之专其听也儆戒无虞当天下无事可虞之事人情之所忽而圣主之所畏也满盈之为累倚伏之不常人主当于此时儆畏而戒惧然则当无虞之时怀儆戒之念当何如哉曰法度不可失也逸乐不可过也勿贰勿疑勿成罔违罔咈无怠无荒可也有一身之法度有一家之法度有一国之法度口容止足容重无故不去琴瑟此一身之法度也女正乎内男正乎外此一家之法度也礼乐刑政井井有叙此一国之法度也有法度则有隄防有准则失法度则是去其隄防壊其准则身不丧家国不败者未之有也宫室台榭之侈田猎之好此游于逸也安于纵放而难于拘检此淫于乐也罔游逸不可过乎逸罔淫乐则亦不可过乎乐知其贤而任之必专不可以有所贰知其邪而去之必决不可以有所疑君子难进而易退小人易进而难退傥于此或贰或疑则君子引身而退小人乘隙而进矣就此数句观之亦不能无先后苟逸乐之心肆然无忌则吾心为逸乐所汨安知其贤而任之安知其邪而去之哉疑谋者谋之未定者也进退犹豫足以为此心之累故断然勿成之如此则百为之志既广且明何向不济何施不可哉顺于道者必有美名若违道以干誉是好名也合百姓之心者必能适已之欲若咈百姓以从己是纵欲也好名而纵欲是以私而害公矣故戒以罔违罔咈怠惰也荒忽也若于是数者自以为己足而怠心生自以为己能而荒心生则虽儆戒犹不儆戒也故以无怠无荒者终之根本既固则枝叶必盛自心而身身而家家而国国而四夷同此一本也四夷来王亦理之必然合内外之道也余考此一章有以见唐虞之盛圣君本无过天下本无事而大臣告戒之辞常若祸患之踵于后葢惟圣君然后可以受尽言下于此者言语必有所巽入而后可又有以见古人谏诤之法不纎悉于细务末节惟先有以正其本原本原既正万事自得其理伯益之戒岂特为舜言哉千万世为君之法莫不在此因是而上遡帝之心尧之稽于众此心也舜之兢业此心也大禹之克勤不伐此心也汤之栗栗危惧文之不敢盘于逰田武之夙夜祗畏亦此心也惟纯而后不已而已者非纯惟诚而后不息而息者非诚齐桓公以葵丘之防而骄晋文公以践土之盟而骄晋悼公以萧鱼之防而骄人之度量如此其相逺耶
禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊
此一章亦与前一章相为表里前一章乃徳之见于治身后一章乃徳之见于养民故禹之戒舜先叹而后戒谓帝念之而不可忘也养民之功虽已成使帝于此斯须而不念则已成者复亏矣所谓徳者何自而见之惟于善政可以见之也此二句惟以养民为主指其徳之实用言之下云六府三事者皆言养民也天生五材民并用之洪范谓之五行此谓之六府者洪范以土爰稼穑合而言之大禹谟以养民为主故土谷分言之谓之府者以其财货之所聚也惟修则六者贵得其叙而不乱正徳者正民之徳如身正于上民化于下此正徳也利用者利民之用如佃渔取离宫室取大壮之也厚生者厚民之生如轻徭薄赋厚而不困是也谓之三事是则斯民有所事乎此也惟和则三者得其平而不垂六府以养民之身三事以养民之心合之而为九功则九者得其叙矣谓之九叙九功之徳皆可叙也谓之九歌九功之徳皆可歌也可叙可歌则无之不成矣虽然当功之未成也人犹知所以艰难勤苦以要其成及其既成也则
乐于放肆而不复有艰难勤苦之意此人之情也故圣人于此又为戒之董之劝之之术焉休者美也福也戒之意若曰民生在勤勤则不匮九者之功无时而忘则身安而室家长享其乐此戒之用休也威者福也以其可畏也董之意若曰生于忧患而死于逸乐忧勤则有生之理安乐则有死之道使九者之功一时而或忘则饥寒日至放僻邪侈日防于罪此董之用威也戒之使之心有所慕董之使之心有所畏然畏慕有时而忘又不若使之心有所乐乐则无时而忘也故劝勉之以九功之歌使之手舞足蹈感其善心荡涤其邪虑及善心油然而生则所谓九歌者有得于中心之诚然则非有勉强矫拂之意凡此三者皆所以使其功之勿壊而已自徳为善政而下至于九叙惟歌此养民之政必欲其备也自戒之用休而下至于俾勿壊此防民之具尤欲其详也圣人之养民也于六府三事之外又有以维持保全之若此则斯民之得所养又安知圣人之力哉劝之以九歌观豳风七月之诗可见
帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功帝舜闻禹之言深信于心而然之且归其功于禹地平者水土得其平也天成者四时寒暑得其成也六府三事允治者谓水火金木土谷惟修正徳利用厚生惟和信乎其治也然则禹有平水土之功矣而及于天时与六府三事者何哉葢天所以生长万物而不得人以裁成辅相之则无自而成使水未平则天之所以生万物者不逺矣使水未平则所谓金也火也木与土谷也三事也皆无所措矣禹治水其功至于平成而六府三事皆治此所以万世永赖之也随山濬川而后世无滔天之患田赋一定而后世无虐取于民之患歌之于诗者谓之澧水东注维禹之绩奕奕梁山维禹甸之见河洛者犹思其功谓之万世永赖岂不信然禹自言其功而舜复归其功君臣之间各言其所当言不事形迹如此
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹出兹在兹惟帝念功
自此以下乃舜欲禅位之事来汝禹朕居帝者之位三十有三载矣舜年六十二始即位至此三十三年寿九十五嵗矣八十九十曰耄百年曰期頥当耄期之年已倦于勤矣有强有弱者血气也无强无弱者心也舜之心葢与天行健者同而舜之血气则衰矣汝惟不怠故可以摄我之众古之圣人岂常以位为乐哉倦勤者不可以居此位则可以居此位者惟不怠而已禹曰朕徳罔克民不依有徳者民所归也于民心之从违可以卜其徳之至与否至诚而不动者未之有也朕徳无所能故民不依归陶逺种其徳民归之则可以受帝之禅者惟在陶常人之种徳也近朝种而暮获陶之种徳也厚施而不求其报故其种也逺惟其种之逺积之厚如此故徳之下也民皆懐之且陶之所掌者刑而已刀锯之惨斧钺之威徳何在焉葢至威之中有爱存焉慈祥岂弟哀矜恻怛之意虽刑而实徳也以见古人之所谓刑者即其所谓徳后之世而刑与徳始分为二矣禹与陶葢同功一体之人故禹之所逊者必在陶舜非不知有陶也以有禹在焉固当先禹无禹则舜之所禅位必在臯陶矣帝念哉念兹在兹此禹以陶能种徳黎民懐之若此因以戒舜谓舜之于徳亦不可不念念者念之而不少忘也当其念念不忘时则徳固在此及其念之既熟则造次颠沛从容周旋不期于念而徳亦不忘也故释兹而徳亦在兹形于名言而徳亦在兹不言而信出于心者徳亦在兹释也名言也出也以见徳无适而不在其始则实根于一念之微故陶之种徳者此念也舜之所当戒者亦在此念也惟帝当知念之之功如此
帝曰陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之逊陶而归功于陶者也惟此臣庶无有犯我之正理葢天下之正理舜以身体之是以天下为一身者也天下之有过则亦在其君故曰百姓有过在予一人天下之不犯于正者亦在其君故曰罔干予正既不干予正则人人有士君子之行矣此皆汝作士明刑弼教之功也古之所谓刑者岂为残民之具哉辅五教而已故不孝者有刑不弟者有刑不睦者有刑使民知有所避故因以知所趋而已期于予治者期于五教之行也刑期于无刑者期于不违此五教也民协于中者协此五教也期于予治刑期于无刑者君子无用刑之心然犹有期之之意存焉民协于中者君子无用刑之功至于民自协中者则不待有所期矣葢中即五教也出中则入于五刑出刑则入于中矣既曰正又曰中葢中可以兼正正不可以兼中罔干予正者乃所以为趋中之路也时乃功懋哉此虽汝陶之功若自以为功而不加懋勉则前之功乌保其不亏故舜既称其功而美之复因前功而勉之
皋陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司陶得舜之归美不敢自居其功复归美于舜此一段前后亦相明有陶之明刑无舜好生之徳不可有舜好生之徳非有陶之明刑亦不可故陶所称者皆归于舜之徳谓帝之徳无有所过皆中也既谓之寛谓之简罚则不及嗣赏则延于世宥过则无大刑故则无小罪疑从轻功疑从重疑若非中也而谓之罔愆何哉曰此乃以为中也圣人之心惟近厚而已使用心而过乎薄岂所以为中哉近厚即中也临下贵乎知所简要不简则失之苛御众贵乎知所寛恕不寛则失之暴临有统摄之意御有制御之意居敬行简者可以临民居上不寛者有不足观则
知寛与简皆为上之道罚止其身而不及嗣恶恶也短赏不止于身而延及于世善善也长过悮为之虽大罪亦在所宥以其情之轻在所可恕也故意为之虽小罪亦在所刑以其情之重在所不当恕也观刑故无小一句亦可见圣人于仁心之中自有义非姑息之谓也宥过刑故以其情之已定可得而知之者也故宥之刑之功罪之疑以其情之未定不可得而知者也故从轻从重可以罪可以无罪罪之疑也罚疑从去故惟轻可以赏可以无赏功之疑也赏疑从予故惟重左传曰赏僭则惧及淫人刑滥则惧及善人宁僭无滥亦此意也与其杀无罪之人宁若失不常之典失不经未甚害也而杀不辜使无罪者受戮则其害多矣凡此皆圣人好生之徳天地大徳曰生一阳方复于建子之月雷在地中而易以为见天地之心则天地之心者皆所以生物也圣人好生然洽于民心者洽浃也圣人推爱人之心及其浃洽则民心亦知所自爱民既自爱岂有轻其身而犯有司之法哉陶之意以谓明刑者特一有司之职民之所以自爱而重犯法岂有司之所能及皆舜之徳也舜以罔干予正而归功于陶陶以不犯于有司而归功于舜君臣之际可谓盛哉
帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
帝复美陶之徳俾我之治得以从予所欲而使四方风动者皆汝之美也四方风动乃舜之所甚欲也人君孰不欲四方之民顺上之化如草之应风而毎毎不遂其欲者葢不得其人以道达其徳意志虑今也陶能推广帝舜好生之徳民至于罔干予正不犯有司则皆为君子之归矣岂非陶之美乎且陶所掌者刑之事也第见斩艾杀戮刀锯斧钺之威而已何以能使四方至于风动又何以为休耶以此知陶所掌者虽刑而实徳也古人不以刑视刑而以徳视刑故舜谓之从欲谓之风动谓之休亦如穆王谓之有庆祥刑也岂若后世专事杀戮而至于不忍言也哉
帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后
舜以位逊禹禹曰朕徳罔克舜至此兼述其功徳以命之来禹洚水儆予孟子曰洚水者洪水也水性润下而至于逆行此变异也天所儆戒我也洪水乃在尧时与舜何与焉今舜引以归已葢天下无一物而非圣人之身故一物不得其性则圣人自以为己之责此恐惧修省之意也惟此意弗嗣而后汉世以灾异而免三公当灾异之时三公自以为不任其职引身而退则可人主以此责三公则不可若人主以是而责三公是移过于臣而已不知惧者也岂所以谨天戒者哉当水之为患也禹既能成成功信也禹先有以自信于己若韩信之举燕赵击齐若耿弇之取涿郡收富平皆是规模素定信其必能成功也惟先有以成故能成功此禹之贤也克勤于克俭于家勤如三过其门而不入是也俭如菲饮食卑宫室是也心无两用为公者必忘其私为国者必忘其家既克勤则家自然俭约矣满盈也假大也不以勤俭之徳而自盈自大此禹之贤也成成功所以言禹之有功勤俭不自满假所以言禹之有徳禹有此徳未尝自有其徳乃不矜也禹有此功而未尝自有其功乃不伐也葢矜伐者岂必暴露所长夸耀于人然后谓之矜伐哉禹之心茍自知其有功有徳即为矜伐矣惟禹之心视之如未尝有焉已虽不矜
而天下逊其能已虽不伐而天下逊其功能者忌之媒功者争之渐吾有矜伐之心则夫人亦皆有争功争能之心以吾之不矜不伐而起天下之不矜不伐则是能与功也天下不以归禹而归谁哉余尝考圣贤尽性之学以谓天命之性万善具备无有亏缺不足之处圣贤所谓孜孜汲汲者惟欲尽此而已初无分外之事孟子知此意故曰舜尽事亲之道又曰事亲若曽子可也初未尝以舜曽子为过外葢以其分所当为之事能尽此者方能免其责耳尚何矜伐之有使圣贤而有过外之事为人所不得为则矜伐可也圣贤无过外之事如禹之功皆是禹所当然故禹自不见其为功徳也汝有此徳而吾复懋勉之使之不已汝有此功吾复加美之而不敢忘天之厯数当在汝之身汝当升元后之位也厯数者圣人作厯以歩其数裁成辅相之道也天之厯数犹言裁成辅相之人当在汝矣天人一理也圣人所见处自然与天合舜以禹为可禅则天意亦在是也况舜当倦勤之年商均既不肖不可以任其责廷臣又未有出禹之右者此天意可见矣圣人以任事而卜天意何必以图命符防之説自为怪诞者哉
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿聴弗询之谋勿庸可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好与戎朕言不再
此尧舜万三圣传心之要防也尧典不载命舜事而大禹谟载舜命禹之辞可见尧舜禹一心惟夫子得之故于尧曰篇首云尧曰咨尔舜天之厯数在尔躬舜亦以命禹天下之大事物之繁人主苟不得其要则将见用力愈劳而愈无功其要者安在曰中是也事事物物皆有其中吾能执其中则出而应事物之
繁无一而不适其宜不当其理然中为难识故舜于是有人心道心之辨使其于人欲天理之差从而审择焉人心人欲也故危而难安道心天理也故微而难见惟其天理微而难见故微得以胜欲而人心每每为道心之累然则孰从而求之曰精而不杂一而不二精者如求金于沙沙尽则金可见一者如水之流止东西不失其平如此则危者去微者复中可得而执矣中即道心也以其无过不及之失则谓之中道之大原出于天尧传之舜舜传之禹谓之中禹传之汤谓之咸有一徳汤传之文武为皇极孔子谓之忠恕一贯子思谓之诚孟子谓之浩然之气皆一物也无稽之言勿听弗询之谋勿庸所以守防此中而勿失也无稽考之言易以惑人则勿听之弗询于众人之谋谓其不合人情者易以败人之事则勿用之舜之意谓虽已得此中矣若夫听言用谋之不审使邪得乗间而入则向之所谓中者不可保矣孔子告顔子以四代之礼乐必终戒之以放郑声逺佞人孟子所以言养气必先以知言葢邪易惑必闲邪可以存诚也民视君为命得非可爱乎君失道则民叛之得非可畏乎君之所以可爱者以众非元后则无所仰戴故也民之所以可畏者以君非得众则无以守邦也君之与民并言之以见其之均也亦与后非民罔使民非后罔事同意虽足君民之均而书之所言大率先君而后民名分所在当以君为重也然则孟子何以谓民为贵而君为轻倒置如此葢书所言者万世之常法而孟子所言者特救时之弊为时君鄙薄其民之故也夫子作春秋将尊师众则曰某帅师大夫与师敌也将卑师众则曰某师师为重也至于君将不言帅师君见不言师败绩以君重于师也春秋正名分为万世法与书所言亦同钦哉慎乃有位为人君者当致其敬以位为忧勤而不可借是以为逸乐此慎乃有位也敬修其可愿可愿与可欲之谓善同人君之可愿者愿为善不愿为恶愿天下治安不愿为危乱敬以修之于此而不谨不敬则四海困穷而天禄止于此矣天命视民心为从违民心得则天命可以长享葢能敬修其可愿故也民心去而至于困穷无告则天禄亦于是而终葢不能敬修故也详复此数语治天下之要尽在是矣故舜宻以授禹惟口出好兴戎朕言不再出好者赏善兴戎者罚恶口者命令所自出赏善罚恶存焉则言岂可再谓我之所以命禹者其言一定不可变易汝禹安得而辞哉使禹得而辞之是舜于赏善罚恶之言可更变矣
禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元朕志先定询谋佥同神其依筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰母惟汝谐
观下文龟筮协从卜不习吉则舜之命禹葢尝卜筮矣禹又曰枚卜功臣先儒以为帝与朝臣私谋私卜禹不预谋故更欲卜也枚卜谓歴歴而卜之就功臣之中惟其吉而从之可也何必专命禹此禹有谦逊不敢当之意也帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元昆后也朕志既先定矣询于众人之谋又同矣故神之从见于筮亦无不协者洪范七稽疑曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮葢人谋谋虽欲其合大率以人谋为先就人谋之必以己心为之主设若己之志不定而徒信他人之谋惑于神之説其可哉先断之以心故询谋者所以参吾身之所见神者又以验吾心之所见而实非询于神为主也今也舜之命禹舜之所见即天人之所见也己自无间矣所谓先天而天弗违者也必至理之固然幽明无二宜乎朕志之定而询谋亦于是而同筮亦于是而协也卜不习吉再三凟凟则不告岂有再卜而再吉也哉禹拜稽首固辞辞之之坚也帝曰母母者禁止之词惟汝能谐其事不许其辞也前此宅百揆禹尝逊稷契陶未闻辞之如此其峻今也既辞之又辞之以见神器之重可重而不可轻又非宅百揆之比也观禹之逊如此圣贤之有天下何尝容心哉宜乎舜视弃天下犹敝屣然孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之所性不存焉
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
正月朔旦与正月上日月正元日同与春秋书春王正月公即位同神宗者舜之宗文祖尧之祖继世者必受之于祖故尧授舜必告于文祖禅位者必受之于所禅之君故舜授禹必告于神宗神宗者尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧率百官若帝之初亦如舜摄位之初在璿玑而下是也圣人所为善葢有不约而同不求合而自契葢以循乎天理而已非大禹事事欲求其同舜而为之也
帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃防羣后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤反道败徳君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勲三旬苗民逆命
甚矣有苗之顽也自尧时鳏寡有辞于苗葢尝遏絶之矣舜即位之后又尝窜其君矣又尝分北其党矣至于此又且弗率是其怙终之恶罪在不赦芟夷蕰崇之絶其本根勿使能植宜不为过而舜之命禹特曰惟时有苗弗率徂征详味圣人优防和缓之意未尝有忿戾之心圣人之量与天地同其大一物之失其和岂不伤天地之仁而天地生物之心当自若也有苗之恶特其气禀之昏浊尔其畏威寡罪之性葢与人同舜方且哀矜怜悯之窜之分之征之皆所以使之畏威寡罪求以生全之而已矣何忍疾其恶遂至于弃絶之哉禹防羣后防羣诸侯之师也当用兵严戒之日不闻羽檄交驰转输之费调度之广以大臣自将特曰防羣后而已呜呼何其从容整暇如此意者政刑明于闲暇之时戎器除于不虞之日不待事至而后图也誓于师国之大事在祀与戎故行师则有誓命祭祀则有誓戒皆所以谨重其事而不敢忽也説者以谓誓诰不及五帝然则帝者之世虽曰不言而人已信亦曷尝废言语哉余尝读典谟之书以其简严寛大事事毕备书有六体典谟训诰誓命是也至于典谟之书六体皆具与他书不同如与益儆戒之词皆训也如钦哉惟时亮天功之辞皆诰也如禹防羣后誓师之辞皆誓也如命汝作纳言皆命也谁谓誓诰不及五帝者哉济济者众之盛也咸听朕命者欲其众志之一也蠢兹有苗谓有苗蠢然至微而无知者也昏迷谓其昏塞而不知有恭敬之道惟其不知恭敬故侮慢而自以为贤敬则自然合于道而顺于徳不敬则宜反其道而败其徳也敬则能用君子退小人下自然为民所归上自然为天所与不敬则君子所以退小人所以进民所以弃之而不安之天所以降之咎而不宥其罪皆原于不恭敬之故肆我以尔众士奉其可罚之辞伐彼之罪尔庶防一乃心力无或有异志则能成功矣三旬苗民逆命以师临之一月苗民犹有辞而逆命则其昏塞也亦甚矣
益賛于禹曰惟徳动天无逺弗届满招损谦受益时乃天道帝初于歴山徃于田日号泣于旻天于父母负罪引慝祗载见瞽瞍夔夔斋栗瞽亦允若至诚感神矧兹有苗
此一段乃圣贤自反之意孟子曰有人于此其待我以横逆君子必自反也曰我必不忠自反而忠矣其横逆犹是也君子必自反也曰我必不仁也必无礼也此物奚宜至哉圣贤责己尝多责人尝少然则舜之此举无乃有过欤曰圣人无过举也使舜于此自谓无过举而徒有责夫三苗则舜亦防于自满矣圣人虽无不尽处尝若有未尽然益之賛禹者谓禹亦有此意从益而賛助也天虽逺矣而徳可以动之是无逺而不届者也自满者适以招损自谦者必受益此天理也天道亏盈而益谦自尽而人无不从自满而人多不服此即损益也帝初于歴山举舜初年之事帝之耕于歴山也徃于田号泣于旻天于父母以谓父母之不我爱于我何哉天地之于物无不爱父母之于子亦无不爱父母之所以不爱其子者必其子有未尽也舜之号泣于旻天者岂常有怨父母之心特怨慕耳谓吾何为而得罪于父母也舜本无罪负罪以归己舜本无慝引慝以归己祗载者敬其事也敬其事以见瞽瞍夔夔者栗惧不已之貌斋庄而畏栗以此见舜之心舜之敬诚无所极纪瞽瞍虽顽而舜敬之至亦足以感之故瞽瞍以从而信顺至諴感神諴和也和之至可以感神而况有苗乎凡此皆极言感应之道谓尽其在已者自无不应于彼莫逺于天而徳能动之莫顽于瞽瞍祗载能格之莫微于神而至諴能感之有苗之顽亦岂有不可感之理舜禹第反求诸己可也
禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文徳舞干羽于两阶七旬有苗格
舜禹君臣何其从善之敏也孟子曰禹闻善言则拜又曰舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也伯益言中其机故禹闻之而拜昌言舜闻之而敷文徳曽无吝惜之意前日徂征之举舜与禹随即氷释所过者化矣呜呼君臣之际何其同心同徳也如此自常情观之舜命禹以徂征而益之心似若有阻君命者宜告之舜而反告之禹禹受舜命既无成功听益言而还似若专于进退者宜告之舜而反不告舜之意欲征有苗既有成命而二臣若此疑贰加罪于二臣可也而且诞敷文徳以此见君臣之际两无疑情益之意谓禹犹已也禹之意谓舜犹已也此岂后世之所能及哉诞敷文徳何自而见之岂未征苗之前文徳独不敷及苗之逆命而始敷文徳耶曰舞干羽于两阶此即文徳也当其徂征也干戈用之
于行阵及其班师振也干羽用之于舞蹈以见无事于用武矣无事于用武即文徳也诚意之所孚精诚之所感宜乎七旬之久而有苗自格也有苗之所以格者岂能囬心向道遽革其旧习也哉特畏威寡罪耳革道之终小人革面则亦足矣抑余尝论感应之理谓天下之理一而已矣惟其一故感彼应此不疾而速不行而至者也自夫人反躬之未至天理不明人欲昏塞故物我为二天人为二内外彼此为二障蔽日深动辄窒碍何自而能感哉山下有泽君子以虚受人圣贤所谓物我者初无异理惟能私意消释天地皆吾同体自然有感有应所谓正已而物正笃恭而天下平其身正而天下归之皆此理也干羽舞而有苗格髙宗梦而説来成王悟而天反风春秋成而麟至亦此理也后之学者当横逆之来且先自处以为吾忠矣吾仁矣吾礼矣不知自反而专于责人忿疾一萌悔吝百出又安知圣贤之功用哉虽然説者谓结绳之政不足以理暴秦之乱干羽之舞不足以解平城之围谓当排难解纷之际干羽之舞诚无用也曽不思道固有并行而不悖者舜之舞干羽固足以格有苗矣使舜之威命不行师旅不整征讨不加而徒曰吾将以诚意感之彼其谓我不能师也不防于起侮乎天下之事惟权之在我者然后可以用吾诚苗之服舜也意其必曰天威之可畏如此今也威不加吾而且退而修徳吾其可不服哉是舜有其威权而不自用其威权故诚意所感足以使人来格者有贲育之勇而揖逊则揖逊足以使人服三尺童子以揖逊服人人将谓童子弗能而且侮之矣明乎此则徂征之举与诞敷文徳者皆并行而不相悖也不然则宋襄公以不鼓不成列而取败陈余以仁义之师而取败反执舞干羽之説是亦腐儒耳
尚书详解卷三
<经部,书类,陈氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷四
宋 陈经 撰
陶谟
此篇其初乃因禹之问答其后皆陶之所陈谋之一定可以为万世帝王之法故名之以陶谟其大要则以知人安民为主而知人安民之本又在惠迪厥徳葢徳之不迪则必不能知人安民知人而人不尽知安民而民不尽安者皆基于迪徳之未至合表里内外而言之也自亦行有九徳而下至天工人其代之即知人之理也自天叙有典而下至敬哉有土即安民之理也其言相连属其意相贯通学者自流而遡其源斯得之矣
曰若稽古陶曰迪厥徳谟明弼谐
作此书者以迪厥徳谟明弼谐名状陶之所得也禹与陶皆若稽古见其与尧舜同徳益稷而次皆无与焉信也迪蹈也信能蹈行其徳也信蹈其徳者如之何曰十目十手之指视此徳也暗室屋漏亦此徳也不以显二其心朝夕行之此徳也终身行之亦此徳也不以久近渝其诚达而富贵此徳也死生患难亦此徳也不以险夷易其节其为迪如此其至则天下之有是非得失成败利害皆灼然于吾之胸中其谋也岂有不明诚足以感人如春风和气之于万物不言而使人化其弼也岂有不谐然则陶之迪厥徳者第于谋事之明与夫弼人之谐者观之若曰吾能迪厥徳矣谋事而暗于事机昧于安危成败之理弼人而有忿心厉色违忤而不相顺龃龉而不相合则无乃允迪之未至乎异端之学自谓穷神知化而不足以开物成务知周乎万物而道不足以济天下者皆此也
禹曰俞如何陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹禹拜昌言曰俞
禹曰俞如何上必有阙文陶曰都陶因禹有如何之问先美之而后言慎厥身修思永其意畧与尧典以亲九族平章百姓意同葢陶之所得者在于迪厥徳故言惇叙九族庶明励翼皆本于身修能修其身者徳之所以允迪也谨其身之所修必思为长久之道异端之学亦非不修身也然致逺则泥故君子思其所以长久者欲其参之天地质之神百世俟圣人而不惑不悖不疑不惑者如此则修身之道尽矣身修而家齐国治故能惇九族而厚其恩爱叙九族而次第其伦理众贤明者莫不勉励而辅己焉故惇叙九族庶明励翼者皆修身之验也自迩而可以逺者在此而已自其身与九族与朝廷言之则其身为近朝廷为逺今焉身修于此而庶明励翼自应于彼又自朝廷而推之以达于天下亦此理也岂非所守约而施博哉禹闻陶修身之言逺近兼举其简如此故拜其善言而俞之也禹同列之际或都或俞或吁或咈无非真情实意之法不可以常情窥之也惟其好善之心出于真情故言有合于其心则俞之有疑于其心则吁之问之善之在人犹在己也故闻言而拜不以为謟善之在己犹在人也故自言而先曰都不以为矜后世孔门学者知之为知之不知为不知如三子言志无有情正名曰迂短丧
曰安皆是真情所在与虞舜之廷禹陶同列都俞之气象亦有相似
陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠黎民懐之能哲而惠何忧乎驩兠何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬
陶既言身修思永之道推而至于迩可逺在兹则亦包括无余矣及禹拜昌言之后陶又就其中举其至要者言之曰知人安民是也举此二者以为人君立治之大端故先美之而后言曰在知人在安民谓身修思永惇叙九族庶明励翼者不在乎他而惟在知人安民禹平日所学者在于克艰一闻知人安民之説遂疑于心而见其所以难故曰吁咸若时惟帝其难之咸皆也若顺也知人之与安民皆顺是二者而行之虽尧尚且以为难何以言之善知人则为哲必于官人者见之官人者谓能官使人材随材而授之职也吾自谓知人矣而官人之际小大长短不适其宜则何以为知人此知人之所以难也安民则为惠必于黎民懐见之黎民懐者谓不令而自从不约而自至推之不能去逃之不能免者也吾自谓能安民而黎民不懐心之不同如其面焉则何以为能安民此安民之所以难也使帝尧于哲惠之徳无所不能则党恶如驩兠不必忧之可也顽如三苗不迁之可也巧言令色静言庸违如共工不必畏之可也帝尧犹且忧之迁之畏之恐其为知人安民之累则帝于此二者何尝不以此为难然则帝尧之所以难者果不能乎曰帝尧固无所不能也帝尧自以为能而有易心焉则不足以为帝尧矣惟夫子知此故曰尧舜其犹病诸尧舜以为天下不能皆贤而犹有不肖者焉天下不能皆君子而犹有小人焉知人之心安得不以为病五十者衣帛而少年不得衣帛七十者食肉五十者未得食肉安民之心安得不以为病虽然就知人安民而论之知人可以兼安民使贤者在位能者在职天下之事不劳而治民其有不安乎孟子曰尧舜之仁不徧爱人急亲贤之为务故陶谟亦以知人为先
陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采禹曰何陶曰寛而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉
陶见禹以知人安民为难事遂有亦行有九徳之説其意以为知人虽难然亦有可以用其力处谓躬行是也亦行有九徳即允迪厥徳也九徳自寛而栗至于彊而义其品有九在已者有九徳然后足以知人之九徳无诸己何以知夫人故知之要莫先于自知尧有俊徳故能明俊徳文王克宅厥心故能克知三有宅心孔子曰不知言无以知人也孟子曰我知言我善养吾浩然之气故欲知人者在于自知自知之道莫如亦行有九徳也在己者既行九徳必知人之徳能知人之有徳斯可以论人之有徳谓某人有某徳也既能论某人有某徳也徳不可以虚名观人不可以虚取故乃言曰载采采载行也采事也必言是人之有某徳是徳之有某事则知人之道可无余蕴矣禹曰何者问九徳之品也陶于是言徳之品有九葢人之全材备道者为难其气禀有得一节而以学问成之者亦足以成徳自寛而至于强此其气质之自然也自栗而至于义此其学问以成之者也性之寛易失之纵惟寛而能庄栗则斯可以为寛之徳性之柔易失之懦惟柔而能立事则斯可以为柔之徳谨愿之人或不能责难惟愿之中有恭则不至于弱有治乱之才或不能致敬惟乱之中有敬则不至于轻忽扰顺者或不能果敢正直者或不能温和简畧者或不能廉隅刚断者或不能塞实强壮者或不能合宜扰而毅则有决而不至于从顺直而温则能和而不至于直情径行简而廉则有以表见而不至于忽畧慢易刚而塞则能诚实而不至于多欲强而义则有以适宜而不至于太躁如此者九徳之品也有上之九者而无下之九者则不可以谓之徳彰厥有常吉哉常者徳之所安者也人固有勉强矫拂亦足以欺人者能矫拂于暂不能矫拂于久能勉强于一时不能勉强于嵗月惟其安而非有所勉强矫拂者乃徳之常也至于常则不变矣朝夕如此穷达如此变故如此而其徳曽不少变人主得如斯人者而彰显之国之福也周公作立政亦曰克用常人葢常人者初无新竒可喜而不至于邀功生事若桑麻谷粟之可以养生者也故陶言九徳之后必继之以彰厥有常吉哉
日宣三徳夙夜浚明有家日严祗敬六徳亮采有翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
人才之难全也久矣为卿大夫而有一家者苟能于九徳之中得其三徳之人日日宣达之使之得以自达其情无所揜蔽则三徳之人必能夙夜之际深明有家之事无一之不详究也为诸侯而有一国者茍能于九徳之中得其六徳之人日日严之祗之敬之礼貌之隆畏惮之至使之得以安其心而无所顾忌则六徳之人必能明其事于有为之显设治具也诸侯有一国比诸大夫所治者为详故必得六徳之人谓之日严日宣见其诚之不已也茍须防而有怠心则诚有不至而贤者不为吾用矣至于天子有天下比诸侯之国又为详故必得九徳之人非谓一人而备此九徳也合众人所长而受之然后敷布而施之谓某人掌礼乐某人掌兵刑之如此则九徳之人咸趋于事有徳而谓之俊有才而谓之又者皆在官矣虽然人才之盛如此或相忌而至于争者有之雷同而相为朋党者有之则人才之盛不足以为用而反足以为累惟上之人有以使之和而聨事合治谓之僚者皆有相师之风相师则集其所长去其所
短趋事赴功百工皆有惟时之志惟时则勤而不失其时也师师惟时者激昂奋之意故能收得人之效上足以定天时而五辰得其顺下足以治人事而庶绩得其凝五辰即五行之在天者寅卯为木之辰春之盛徳己午为火之辰夏之盛徳亥子为水之辰冬之盛徳土包五行而旺于四季则辰戌丑未之辰也抚五辰则四时无愆阳无伏隂无凄风无苦雨是也地有广狭事有详畧用人亦有众寡为大夫者必得三徳诸侯必得六徳天子必得九徳苟贤才不足于用则一国一家与天下之治必有废而不举者矣然则大夫者必限之以三徳诸侯必限之以六徳乎曰为大夫之家茍得夫六徳之人为诸侯之国茍得夫九徳之人亦奚不可然则人才之难得不可以求其备孔子曰天子有争臣七人诸侯五大夫三使诸侯而得七人大夫而得五人安可谓之僭乎观书者当求其意
无教逸欲有兢兢业业一日二日万防无旷庶官天工人其代之
有即诸侯也人君亦何尝教诸侯之逸欲哉葢人君者天下之诸侯之所取法也苟一念不谨怠忽之心或萌于此则诸侯视效于彼皆为逸欲之事矣故无教逸欲有邦常谨其在己者兢兢业业戒谨危惧而不已也以一日二日之间而有万事之繁安危治乱之机常存于细微之际天下之事如此其不穷则人君之心岂可以少忽哉虽然一人之聪明安足以周知天下之事必得其人焉以任之故庶官无旷则
<经部,书类,陈氏尚书详解,卷四>天工必有人以代之矣天下之事无一而非天之事葢非人之所能为者皆天理也事皆天之事则用之际不可以私意用之矣自无教逸欲而下则虑天下之事当以己自无旷庶官而下则任天下之事不以己此本末具举人己兼言之也陶陈知人之谟大槩先行九徳然后能言人之九徳取人以身其理当如此至此又申前説使人君兢业之念不存而至忘天下之事则任官之际必以私意间之旷而不举者多矣勿以不正之人而居庶官则无旷也
天叙有典勑我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉同寅协防和衷哉天命有徳五服五彰哉天讨有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聪明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有土
典者君臣父子兄弟夫妇朋友也礼者吉凶军賔嘉也君臣有自然之敬父子有自然之恩兄弟有自然之爱夫妇有自然之别朋友有自然之信吉凶军賔嘉亦莫不有自然之理此皆天之所叙天之所秩而不可以人为加焉者也为之君者果何为哉因其天叙之典勑正而惇厚之因其天秩之礼躬行而用之以此率天下使之同其寅协其恭和其衷则典礼行矣典礼之在人心本自寅敬衷善恭而不侮今也同之协之和之无一之不寅无一之不恭亦无一之不衷岂非典礼之效达于天下哉五服自衮冕而下五刑自墨劓而下徳者天命吾从而彰之以五服刑者天讨吾从而用之以五刑以此惩劝天下使于政事之间懋勉而不已则赏刑行矣葢人心无所惩劝则日以自怠今焉勉于事者有天命之服不勉于事者有天讨之刑又安敢不勉哉尝观孔子之称舜以为无为而治者其舜也与夫何为哉恭己正南面而已矣典礼徳既一本于天理则舜所为者皆奉天也舜曷尝有为谓之无为可也典礼谓之我徳刑不谓之我者葢非天子不议礼典礼之行自上率之故曰勑我自我至于徳刑则皆纯乎天而不容己所以见爵人与士共刑人与众弃而非人君之所私有也其防微矣天聪明自我民聪明天明畏自我民明威陶既言天人相因之理如此又恐奸人得以肆其邪説动欲引天以神其事故陶指其所可证验处同寅协恭和衷即典礼之验政事懋哉懋哉即徳刑之验又从而申之曰天聪明本因民以为聪明民之闻见即天之闻见天明畏本因民之明威民之好恶即天之好恶也人主不必求之天但考之本心以卜天意矣古之圣人皆以人而占天如成汤以民之徯后而知天意武王以孟津诸侯卜天意成王周公以民献十夫卜天意惟以人心观天意则不可诬矣达于上下谓此理上达于天下达于民天与民初无二理也有土之君岂可不敬惟知敬则不忽乎民自乃不忽乎天不知敬则徒以天为可畏而以民为易虐若然则天之与民为有二理也耶此陶安民之谟必推而至于合天也
陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩陶曰予未有知思日賛賛襄哉