尚书全解 - 第 14 页/共 18 页
大学曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物此盖言本末始终之序出于自然而不可易者也洪范之书始于五行以尽性五事以践形尽性践形以致知格物正心诚意以修其身者可谓至矣杨子曰身立则政立能修身则身立于此矣故其举而措之天下国家则政利于彼盖其机如此此洪范于五行五事而下必继之以八政者以此也三八政者在九畴之序为三其畴曰八政自一曰食至八曰师者是八政之目也先王欲明徳于天下既尽性践形以修其身而立其政事之本矣则其所以举而措之天下者有此八者之政此八者皆先王所以厚民以为敎化之地者也故曰农用农用者无所不致其厚也一流于薄则斯民必有受其弊者矣自一曰食至八曰师皆是治术之先务阙一则不可其势敌其体钧皆在所厚而不可以先后缓急论也诸儒之论此者皆以为食货生民之最急故以为先至于賔师居下莫不有说某谓不必如此要之以是先王厚民之政不出于此八者而已一曰食者务农重谷之政也如井田补助之类是也二曰货者阜通货财之政也如懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川百神以至公卿大夫士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者敎民之政也如学校选举之类是也六曰司宼者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰賔者交际酬酢之政也如冠昬防祭乡饮相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政如乡遂教阅之法是也此八者皆国家之急务为治者所不可忽非有先后缓急之殊也故箕子陈八者之政而断之以一言曰农用则是八者之体均矣必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽亦有此理然则司空居民之政也民无所居则虽有食货之政何自而施哉唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂必曰食货为先司空为后则泥矣故此八者不可以先后缓急论之也然此八者之中如食货祀賔师则称其事司空司徒司宼则称其官者言以之逹意而已必取其理之明白而易晓者司空司徒司宼之政者多矣若举其事而槩以一言则未必尽也故以其官而该之至于食货賔师则可以其事也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复余蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而不费辞也虽举其一隅至于官各有事事各有官亦可以触类而通之矣孟子论王道之始必先以养生送死无憾者其说盖出于此夫欲使斯民养生送死无憾则其所以施于有政者不可不致其厚一有所不厚则养生送死有憾矣王道何自而成哉此八者无所不厚则其养生送死无憾矣此乃王道之所自基也以是观之洪范彞伦之序岂可易哉
四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数前所言者先王所以厚民之政然政事之施不可不本于天时尧典咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈盖欲厘百工熙庶绩者必在于定四时成嵗使时不定嵗不成则政事虽厚无自而施也故洪范于八政之下继之以协用五纪者盖所以正闰余而成嵗功也四五纪者在九畴之序为四其畴曰五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数此五纪之目也谓之五纪者盖以隂阳寒暑之气运于冥冥之中其消息盈虚迭相推移而成四时其气之往来终始不可得而知也故以夫歴象数可纪者而推之有象与数之可纪然后隂阳二气可得而定故谓之五纪一曰嵗者苏氏谓嵗星所次是也歳星日行千七百二十八分度之百四十五每歳歴一辰十二歳一周天者也二曰月者月行于天日十三度十九分度之七一月一周天者也三曰日者日之行于天日一度一歳而一周天者也四曰星辰者歳日月之所行也星者二十八宿东方角元氐房心尾箕七十五度南方井鬼栁星张翼轸一百二十度西方奎娄胃昴毕觜参八十度北方斗牛女虚危室壁九十八度四分度之一是也辰者日月所防之次其次十有二正月防于訾陬二月防于枵是也星辰之行与天左旋一日而一周一月而移一辰一歳而复初者也五曰歴数者推数于歴以候日月星辰之行度而定时成歳也唐一行大衍歴曰天数五地数五五位相得而各有合所以成变化而行鬼神也天数始于一地数始于二合二始以为刚柔天数终于九地数终于十合二终以成闰余天数中于五地数中于六合二中以通律歴盖歴之作必起于数数有常积自一二三四五推而衍之至于无穷则歳日月星辰之行度虽千歳之日可坐而致也夫洪范之为书包括天地人之理以为圣人治天下之大法其中无所不有大衍之数所谓天一至地十自一至五衍之为十有五又自六至十増而衍之为五十有五天地之数备其衍之至于无穷而歴法由此而积凡此数者皆系于此五纪之中而诸儒乃于五行言之岂不悖哉故某欲以此数悉顺之于五纪而于五行则不言数者此盖箕子之本意也所谓五曰歴数歳也日也月也星辰也此四者其节各有盈缩进退迟速长短之不同故必以歴数而齐其行度然后各当其道而无差舛于其间故箕畴于此必曰协用者协之者其有所不齐与协时月正日之协同五纪协则百官皆得其职万事各得其序而厚民之政于是而毕矣故先王之世必重其歴数之官者凡以其政事之所自出者也善乎程伊川之言曰古之时分职主事察天运以正四时遂居其方之官主其时之政在尧典谓之四岳于周乃分为六卿之任统天下之治者也后世学其法者不知其道故以星歴为工技之事而与政分矣盖歴数之学自后世而言之是特工技之事耳故太史公曰文史星歴近乎卜祝之间言主上以倡优蓄之非当世之所重也然以先王之时而言之则夫所以厚民政以建皇极者必本于此苟不本于此则皇极不可得而建也彼星歴之学不行于世徒为工技之事则是天人异用而定四时成歳之事遂与政分治歴明时之职寖轻则皇极之敎亦复不明于世矣自秦汉以来英雄大度之主博学多识之臣有意于治者不为不少矣卒不能建皇极厚民政敛五福以锡庶民以所施者非彞伦之叙故也以星歴之一事而观之则先王所以维持政敎之具失其防于后世者多矣无怪乎治效之不如古也
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎
尧曰咨尔舜天之歴数在尔躬允执其中人君所以执中而立敎以为烝民之极必自夫歴数在躬之后盖道之大原出于天歴数在躬然后性与天道合而为一髙明博厚悠久无疆与天地合其徳故能不见而章不动而变无为而成此皇极之数所自立也是以洪范之书先五行次以五事者所以尽性践形也自是而推之于八政五纪以和同天人之际然后继之以皇极盖圣人之敎至是而后立也诸儒之说皆谓九畴之义统于皇极故汉孔氏谓皇极行九畴之义老苏曰致至治緫乎大法立大法本乎五行理五行则资乎五事正五事頼于皇极此其意盖谓中者天下之本本立而道生况五畴之义必本于中某窃以此说为不然夫皇极在于五行五事八政五纪之后三徳稽疑庶征福极之前者此盖其彞伦之序出于自然而不可易也九畴以序言序之先后各有定体设使圣人之意谓皇极行九畴之义理五行资乎五事正五事頼乎皇极则是九畴当先皇极矣今其彞伦之序先之以五行次之以五事次之以八政五纪然后及于皇极而说者乃谓皇极为九畴之主岂不谬哉为此说者徒以谓皇极之畴居五之中数也皇极居中可以包括上下此说尤不可取九畴以序而言不以数而言之皇极居之中数也则以谓皇极居中以包括上下信如此则五纪之数四以至于五行之数一三徳之数六以至福极之数九必皆以数言也必皆有说也今于八者之数则皆无说而独于皇极则系之中数此盖不通之论也而又有所甚不可者扬子云作太其书由数而起自一衍之至于八十一故其圗起于中中为一元自一元衍而为三方自三方衍而为九州自九州衍而为二十七部自二十七部衍而为八十一家盖以其体由中而起故也今洪范之序自初一曰五行顺而陈之以至于次九曰向用五福威用六极苟以谓统于皇极则是其体当亦自中而起推而上之则自五纪而五行推而下之则自三徳而福极伦之叙其不斁者几希学者知洪范九畴之序出于自然而不可易则知皇极之畴不可不系于五纪之后三徳之前矣故诸儒之说未敢以为然也虽诸儒之说不敢以为然然其谓圣人之治天下必以大中为本此则不可易之论也但不可谓皇极为九畴之本耳洪范初一曰五行则圣人之治天下必以大中为本其理已见于此天命之谓性性者中之本体也洪范之于五行发明尽性之理已系于此矣则圣人建大中以为治天下之本者既由是广而充之至于五事敬八政农五纪协则治天下之规模法度毕备矣次五曰建用皇极者是推之以立敎非谓圣人穷理尽性于喜怒哀乐未之前也汤懋大徳建中于民舜执两端用中于民此皆建用皇极之事也五皇极者在九畴之序为五其畴曰皇极箕子之陈九畴其八畴皆详言其所以为是畴者独于皇极一畴不言其所以为皇极而遽言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者盖自五行至五纪即圣人所以建皇极以敎民者非是于数者之外别有皇极也自皇建其有极至于为天下王皆是圣人建极以敎民之事其文比于诸畴最为详备盖圣人以先知觉后知以先觉觉后觉其致知格物正心诚意以修其身举而措之以至于家齐国治天下平者尽在于此故箕子反覆为武王陈之其义无所不尽也皇极有二说先儒谓皇大也言大中之道也汉五行志曰皇君也极中也谓人君所建之中二说不同而某谓先儒之说为胜箕子之陈洪范盖圣人所以为人君治天下之大法当如此自五行至五纪皆人君之急务也岂至于皇极言人君建其有中乎汤诰曰惟皇上帝降衷于民其皇字亦训大不得以训君皇建其有极亦犹是也中庸曰中者天下之大本此正皇极之义也惟中故大惟大故中张横渠曰极其大而后中可求止其中而后大可有此言尽之矣不谓之大而谓之皇不谓之中而谓之极者何也庄子曰无门无旁四达皇皇皇也者大而无所不及之谓也北辰谓之北极极者居其所而众星拱之谓也是极之为言立之于此四方之所取正焉者也自其本而言之则谓之大中自其推之以立敎而言之则谓之皇极观皇极二字则圣人所以敎民之意可见矣皇建其有极而下惟敷绎此义而已夫天下不可以小治也竭太仓之粟不足以饱其饥殚内帑之帛不足以暖其寒圣人之治天下也固欲天下之大万民之众皆应天之五福然苟不知操之有要则不能治之必若人人而为之谋家家而为之虑何若而富夀何若而康宁何若而攸好徳何若而考终命不惟其智有穷而力将不给矣吾将不殚其智力而绰然有余裕者惟在于操之有要而已夫福极之在人各以类应作善降之百祥盖善者百祥之类也作不善降之百殃盖不善者百殃之类也夫惟祸福吉凶之于善恶各以类而相感后之人君惟能使民自向于善则天之百祥皆将以类而应斯民莫不各得其所欲而无有夭阏札瘥之病矣故皇建其有极是乃所以敛五福而锡之于民也盖人君以皇极设敎则民之过者不及者咸于君取中而皆自力于为善作善者百祥之所集也君建极于上则民皆则效于君而取中矣故曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极谓其各正性命保合大和以丕应其上也凡厥庶民无有淫朋人无有比徳则所谓锡汝保极也无淫朋无比徳则能保其极矣惟皇上帝降于下民民之受于天初无以异也惟其因物有迁以陷溺其良心故相与为淫朋比徳以失其所受于天之常性苟在上之人能建极以示之以先知觉后知以先觉觉后觉则斯民知自反于善则易直子谅之心油然而生相与劝勉同趋于忠信孝悌之域故其直己而行无有淫朋无有比徳斯惟皇作极夫至于惟皇作极则君臣上下皆入于大中至正之域矣然所以使斯民惟皇作极者必有其道焉人之生也同禀此天命之性初未尝有智愚贤不肖之分然其所禀受则有气质之性存焉故论天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上智焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉不待文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉者自暴自弃上之人虽设皇极以敎之有所不从也则是皇极之所敎者惟中人而已中人者可以语上亦可以语下也盖使皇极之敎修则世之中人皆可以进而为上智皇极之敎不修则世之中人皆将流而为下愚故箕子将欲建皇极敛五福以锡庶民而使之惟皇作极则必因其性之有上中下之别各因其材而笃焉凡厥庶民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于敎而自归于皇极者也姑但念之而不忘而已谓无事于敎也于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚之不移虽敎之而不率诲尔谆谆聴我藐藐此皇极之所无可奈何者也故寜弃絶之而不敎必欲尽而敎之彼既不率徒为我之过咎而已上智之人既无事于敎而下愚之人敎之又有所不从则是皇极之所敎者惟中人而已自不协于极不罹于咎至于时人斯其辜此皆所以敎中人之道也不协于极言其所行犹未合于大中之道虽不合于大中之道而亦不至罹于过咎曽子固曰若狂也肆矜也亷愚也直之类此说是也狂也矜也愚也所谓不协于极也以其肆而不荡廉而不忿戾直而不诈则所谓不罹于咎也不协于极不罹于咎而可以抑其过引其不及而归之于中道故皇则受之皇大也曽子固曰大则受之言非小者之所能受也此说是也受之则必有以敎之故继之曰而康而色言当安汝之顔色以敎之如诗所谓载色载笑匪怒伊敎是也予攸好徳汝则锡之福谓中人之材虽不协于极苟知大中之为可慕则其好徳之志形之于言虽未必有好徳之实汝当无沮其好善之心锡之以福也先儒解则锡之福与下文汝虽锡之福皆以福为爵禄惟孙元忠则不然其说曰箕子之叙皇极其言锡福者有三焉始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好徳汝则锡之福二也末言于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎三也先儒皆以福为爵禄又恐不然盖皇极之道本以五福为用故凡言锡者皆五福之理也此说是也盖皇极之所谓福与三徳惟辟作福之福不同以三徳推之非是也故凡皇极之所谓福者皆敎之以大中之道大中之道五福之所由集也建极之君既而康而色以敎之虽有其好徳之言而未必有好徳之实者皆锡之以福如此则天下之中人莫不心悦诚服而归于大中至正之道故继之曰时人斯其惟皇之极人既相与归于大中至正之道则为之君者必有所抑扬去取以为之劝率苟其好徳则不以其势之茕独而虐之苟其不好徳则不以其势之髙明而畏之茕独者不虐髙明者不畏惟在于好徳与不好徳之分而已取舍既如是之审则好徳者必见知于上故曰人之有能有为使羞其行而邦其昌言不协于极不罹于咎之中人苟能至于好徳而有猷有为汝则当有以奬劝之使进其行于朝廷之上则邦家頼之其将至于昌盛矣其未能至于有猷有为者则必将有以为之劝率亦使之同趋于大中至正之域孟子曰无常产者无常心苟无常心放僻邪侈无不为己盖无常心之人至于仓廪实而后知礼义衣食足而后知荣辱故在夫上之人有以飬其常心然后可以纳之于善故曰凡厥正人既富方谷至时人斯其辜此盖所以待无常心之人也谓凡厥正人之道必先有以富之然后可以驱而之善谷善也苟不有以富之使之守其常心而不忍为恶则其放僻邪侈无不为也好者与孟子所谓郷党皆好之好同犹言有所顾借也夫皇极之所以待乎中才者其始终之间深思熟虑既如此其尽宜其中才之人无淫朋比徳而趋于大中至正之道人有士君子之行以至于比屋可封也待之既如此其尽而犹有不入于善者则是自暴自弃而为下愚之不移是可以弃于罪戾之域而莫之恤盖徃者不追来者不拒如此而已矣是则皇极之敎也箕子之陈皇极其端有云皇建其有极敛时五福至惟皇作极緫提皇极之大纲于上然后申其义于下也凡厥庶民有猷有为有守以下所以申皇建其有极至惟皇作极之义也盖人之生虽禀于天之性而其所受之气质则不无上智中人下愚之殊上智者无所事于敎而下愚者敎之有所不入则其敎者惟中人而已既建皇极之敎诱天下中人而纳之于善则斯民必将无淫朋比徳而同趋于公正之域而惟皇作极矣
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
自无偏无陂以至于归其有极此所以申言凡厥庶民至惟皇作极之义也诸儒之说皆以此为人君之事故汉孔氏曰无偏无陂遵王之义者言当循先王之正义以治民无有作好遵王之道无有作恶遵王之路言必循先王之道路以至防其有极归其有极言防其有中而行之则天下皆归其有中矣诸家之说虽小有异同然大抵多谓人君建皇极当如此某窃谓不然夫洪范之书彞伦之始终莫不有先后自然之序政者正也其身不正虽令不从未有身之不正而能正人者故彞伦之序必先五行以尽性五事以践形然后施于有政而建皇极焉此盖己正而物自正非至于正物然后所以正己也如其皇极已建于上方议其偏陂反侧而去之无乃倒行逆施而失其先后之序乎故自无偏无陂至归其有极皆民之取正于君同趋于大中至正之域尔非人君所以建皇极之本也盖人君所以正心诚意以脩其身而建为皇极之本者则于五事既详言之矣此皇极之所陈皆其设中以正敎之事也故无偏无陂以下乃民之趋于皇极之道而不可以为君之事也学记之论学曰不陵节而施之谓孙杂施而不孙则壊乱而不修盖人之学其进之必有其术不可骤而致也故孟子论浩然之气至大至刚而其所以飬之者则以谓是集义所生非义袭而取之也盖谓其飬之不可以无其序苟失其序于毫末之间则为陵节而杂施壊乱不脩矣故圣人建皇极以敎民而民之趋于皇极者必有其序焉惟皇上帝降衷于民民之所以禀受于天者莫不有皇极之道惟其因物有迁梏于蕞尔形体之微故小己自私至于偏陂反侧而失其所以固有之中流于物欲而不能自反人君既已建皇极于上使民皆知大中之道本于天性之所固有而去其所谓偏陂反侧者则大中之道将卓然而自存矣偏者不平之谓也陂者不正之谓也既不平又不正则大中之道汨没而不存今也大中之道既明于上则民将去其不平不正而遵王之义焉苟知义之为可遵则可与入徳矣故遵王之义者皇极之门也由此而进之遂至于无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖惟仁者能好人能恶人好恶者人之常情所不能无也惟不可以有作作好作恶是其私好恶也既遵王之义则广而充之遂能去其好恶之私而遵王之道路焉孔子曰行义以达其道韩愈曰行而宜之之谓义由是而之焉之谓道由是义然后可以至于道也路亦道也曽子固曰道路云者异辞也此说为善陂旧作颇字唐明皇以协韵改为诐字盖此数句虽书之所载其实诗之体存焉古人于韵语各取其声之协不必尽有其义观三百篇之所言盖可见矣故无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖道字与好字相协恶字与路字相协各取其声律之便而已不必从而为之说也遵王之义遵王之路必皆以其遵为言遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道矣故继之曰无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平荡荡者广大也平平者夷易也荡荡者所谓鲁道有荡平平者犹所谓周道如砥偏谓偏于己党谓党于人于己无偏则所以待人者无党无偏无党则见夫王道之荡荡其行也无陜隘焉于人无党则在己者终得以无偏无党无偏则见夫王道之平平其行也无险阻焉荡荡平平亦异辞也既无党无偏又由此而进之行之以勇守之以诚则将至于无所迂回以见夫王道之正直正直者大中之体也至于王道正直则斯能惟皇作极而淫朋比徳于是乎尽去矣故能防其有极归其有极也曽子固曰防者来而赴乎中也归者往而返乎中也此说善盖如人之行役也其出而有所趋则谓之赴如春秋凡书公防于某者是也其入而有所反则谓之归如春秋凡书公至自某者是也防其有极归其有极则凡出入徃返之间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也民之所以能无所不用其极以为之君者能建之于上有所建于上则民之所防而归焉此理之必然也孔子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之盖建极者如北辰之居所而防其有极归其有极者则如众星之拱北辰也
曰皇极之敷言是彞是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
自无偏无陂至于归其有极其所以循循然善诱以训致其民于太平至和之域者可谓曲尽其道然岂人君设为私意所能然哉其所施设皆本于天理之自然故于此又推本而言之语既更端故加曰字以别之盖所以緫结乎上文也言人君建皇极敷而为言以敎人凡所以顺帝之则而已民以是顺而为言以胥告戒者皆所以仪刑于上之徳此所以语上焉可以为天之子下焉可以为民之父母而为天下王也范内翰曰君以大中之道形于言守之足以为彞推之足以为训着为典则而不易是彞也号施令下告于庶民使无淫朋比徳是训也然而为此者所以训于帝而已上帝降衷于下民无非中也天以是而锡圣人圣人以是而锡民凡厥庶民之陈于言或父之诏子兄之敎弟朝夕謦欬之间是民之训也以至于慈孝友顺蹈履出处语黙之际无非中民之行也中无间于圣贤愚夫愚妇之别苟适于中虽去圣人千万里之逺其近于光华者如威顔咫尺而已君臣之相与者不过于中君以皇极而是彞是训则民以皇极而是训是行以近天子之光是以天子作民父母以为天下王夫天生烝民而立之君使司牧之勿使失性岂其欲一人肆于民上而弃天地之性哉所以为民父母而为天下之君者要将以中敎民使归于中而已此说为善王氏之说其言曰有极之所在吾安所取正取正于天而已我取正于天则民取正于我道之本出于天其在我为徳皇极我与庶民所同然也故我训于帝则民训于我矣此论比于范说为长学者当深考之大抵此一段緫结皇极之道故推原其本而要其成必言君之所以建极者凡所以训于天而已所谓天者岂苍苍之谓哉亦本于天命之性而已五行是也达夫天命之性推而行之无非道也庶民之所取正者在此而已诗曰上天之载无声无臭仪刑文王万邦作孚此之谓也
尚书全解卷二十四
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全解卷二十五
宋 林之竒 撰
洪范 周书
六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克爕友柔克沈潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒三徳者圣人所以临机制变称物平施以为皇极之用而权其轻重也胡安定曰圣人既由中道而治天下又虑夫执中无权犹执一也故用三徳者所以随时制宜以归安宁之域也故皇极则见圣人之道三徳则见圣人之权此说为善故皇极之畴次之以三徳者盖皇极之道经权相为用有经必有权也夫三徳者在九畴之序为六其畴曰三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克此三徳之目也自平康正直至民用僭忒则释三徳之用以尽其义也汉孔氏之论此比之诸儒尤为多失其防一曰正直谓能正人之曲直也二曰刚克谓刚能立事三曰柔克谓和柔能治平康正直谓世安平用正直治之彊弗友刚克谓世彊御不顺则刚能治之爕友柔克谓世和顺则柔能治之以正直为正人之曲直以克为能皆失其防又于经之意晦而不明诸儒多不用其说惟范内翰之说为精确可以正先儒之失其说曰治天下者不过三徳曰正直刚柔而已不刚不柔曰正直正直者中徳也刚克谓刚胜柔也柔克谓柔胜刚也如经云威克厥爱爱克厥威之克三徳之用如是当又用之当其宜平康之世则用正直以治之以中徳也于彊御弗顺之世则用刚克以治之以刚徳也于和顺之世则用柔克以治之以柔徳也吕刑云刑罚世轻世重谓刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典亦随时而用之也此说可谓尽矣盖正直者中徳也不刚不柔也即皇极所谓王道正直是也世之平康则刚柔皆不可偏胜而正直之用于是为宜然世不能常平康而有所谓彊弗友爕友之时则徳亦不可以常主不刚不柔而必有所谓刚克柔克以御之此所以有三徳之不同而其用之亦各有其时此范内翰之说也是犹持权衡者未尝不欲其平然而不能无低昻也抑其昻举其低然后不失其为平沈潜髙明者是乃圣人善用天下之权也故刚克所以御彊弗友也一于刚胜柔则失之亢柔克所以御爕友也一于柔胜刚则失之懦亢则为过懦则为不及故虽刚克柔克可以济中徳之不及苟其过不及而至于亢且懦则其违中道逺矣是必将有所抑其过而引其不及以归于中道是以虽有刚克柔克而中道未尝失焉此圣人之善用权也故继以沈潜刚克髙明柔克者盖所以抑其过而引其不及刚克以御彊弗友然患其过而为亢也于是从而沈潜之盖抑其过而归之于中也柔克以御爕友然患其不及而为懦也于是从而髙明之盖引其不及而归之于中也如天地之造化虽本于隂阳中和之气然而不无寒暑之变盛寒之时隂之极矣而一阳生一阳生则春夏长育之渐也盛暑之时阳之极矣而一隂生一隂生则秋冬揫敛之渐也有春夏有秋冬然后可以成其化育不如是则有愆伏旱涝之灾圣人之治天下亦犹此也而先儒之论沈潜刚克髙明柔克乃犹不然谓地虽柔亦有刚能出金石天为刚徳亦有柔克不干四时喻臣当执刚以正君君亦当执柔以纳臣此说迂回而难用而谓臣当执刚君当执柔殊失经防盖经之言三徳皆谓人君之徳也必以刚属于臣柔属于君此则周汉之季世所以致危亡之祸也汉孔氏之为此说盖本于左传甯嬴之言耳此实胶柱之说故张晦之谓孔氏之于书研精覃思博考经籍采摭群言以立训传其失者皆采摭之误中庸曰博厚则髙明博厚配地髙明配天故孔氏以髙明为天左传文公五年甯嬴曰天为刚徳犹不干时故孔氏以髙明柔克为不干四时是则采摭之误据甯嬴之言实得箕子之意盖其从晋阳处父聘于卫及温还其妻问之嬴曰以刚商书曰沈潜刚克髙明柔克夫子壹之其不没乎盖言处父之刚一于用之而不知所以沈潜之者故知其必没也其曰天为刚徳犹不干时盖又所以敷衍其义非所以释洪范者也故孔氏乃引以为证误矣惟杜元凯之说则得之谓沈潜犹滞溺也髙明犹亢爽也言各当以刚柔胜己本性乃能成全其说优于孔氏逺矣箕子既言三徳之用各有其时又言沈潜髙明以抑其过而引其不及而合于中道其所以论圣人宰制天下之权可谓尽之矣然圣人所以用其权者不在乎他而必在夫赏刑名器之间此实圣人之权势操于掌握以鼓舞天下而不可以假人者也故继之以惟辟作福惟辟作威惟辟王食言此三者实人主之利势所操以用夫三徳者也惟辟作福言所以爵赏人者必出于人君之褒崇而不可假于臣下者也假于臣下则福之柄下移矣若齐之田氏是也惟辟作威者言所以刑戮人者必出于人君之所裁制而不可假于臣下者也假于臣下则威之柄下移矣若宋之子山是也惟辟玉食言惟君得备珍食此盖人主之名器所以尊崇万乗之势者亦不可以假于臣下也玉食则凡服食器用乗舆服御之不可假人者皆在其中矣假于臣下则上下陵僭矣如季氏之八佾三家之雍彻是也此三者苟系于人君之所操持则威福在己名分谨严故有以操纵予夺以用此三徳其或假于臣下则权势下移纪纲紊乱其何以操此三徳以为皇极之用者哉故继之曰臣无有作福作威玉食至民用僭忒言此三者辟之所独专非臣下之所得而有也必以辟言者王肃曰辟君也不言王者闗诸侯也诸侯于国得专赏罚此说为尽盖诸侯有一国则亦有一国之权势也为人臣而窃其君之权势则君臣上下之分皆失其正而三徳之用皆将废而不举此危亡祸乱之所生而国家不可一日而安也故以国而言之则凶盖君失其权势则国从而亡也以家言之则害盖臣而窃君之权势则亦非其利也如鲁之三家盗弄威福僭用名器而昭公卒见逐于季氏者是凶于而国也季氏卒亦见执于阳虎而三桓之子孙遂微者是害于而家也君臣上下既失其正则羣下化之亦将侧颇僻僭忒而犯分陵节无所不为此其为患与夫皇极之不建无以异矣善夫介甫之说曰皇极者君与臣民之所共由者也三徳者君之所独任而臣民不得僭焉者也此实至当之论盖大中之道人之所同有为君者苟不能以先知觉后知以先觉觉后觉而与斯民共之则人将淫朋比徳而自弃于小人之域此国家之所以乱也威福名器人主之利势苟不能执之于一已使臣下得而僭焉则庶民化之亦将侧颇僻僭忒矣此亦国家所由以乱也二者虽殊同归于乱惟圣人能以皇极经纶天下之大经而与斯民共之又以三徳宰制天下之大权而緫揽于己二者并行而不相悖则斯民必将相率而归于大中至正之域此尧舜禹汤文武之治所以巍巍煌煌歴万世而不可企及也
七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶
圣人之治天下既以皇极经纶天下之大经又济以三徳以宰制天下之大权经权两尽则是圣人之所以尽性践形者足以措之事业体用于是备矣故其至诚之所感召幽可格于天地鬼神明可信于卿士庶民欲有谋焉则其吉凶从违之际以之决嫌疑定犹豫其应也如响无有毫厘眇忽之差故彞伦之叙必有稽疑继于皇极三徳之后者盖所以尽夫幽明之情者也经权既尽又能以稽疑尽夫幽明之情则人君之能事毕矣然后天地之化育可得而賛矣七稽疑在九畴之序为七其畴曰稽疑自择建立卜筮人至用作凶此皆稽疑之事也择建立卜筮者孔氏曰曰卜蓍曰筮考正疑事当选择知卜筮人而建立之乃命卜筮者孔氏曰建立其人命以其职此说是也苏氏曰卜筮必命此人不使不立者占也此说亦是盖如周礼春官太卜掌三兆三易之法卜师掌开之四兆人掌六之属菙氏掌共燋契以待事占人掌占皆是所择以建立其官而命以卜筮之职者也故春秋之时卜徒父史墨之类皆是逐国建立之官则命以卜筮非所建立之人则不得卜筮古之制也郑康成王子雍皆以建立为二言谓将攷疑事选择可立者立为卜筮人其意以建字为可立之人立字为立之亦不必如此说既谓之择则固是择其可立者矣盖经文固多义同而重言之者不必尽求其义如日严只敬勤劳王家之类岂必字字而为之说而王氏诸家又以为有所选用谓之择有所创立谓之建周官太卜所谓凡国大贞卜立君卜大封者所谓建也大祭祀国大迁大师所谓择也其说亦颇烦碎不如先儒之简易也曰雨曰霁曰防曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也洪范所叙之目其体有三九畴以序言其始终先后各有定体而不可易故自一至于九列九畴之目而必加初次于其上以明其序之先后当如是也五行五事八政五纪三徳五福六极此则皆其每畴之名各有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也然其先后之次不必以序言之故不加初次于其上至于稽疑庶徴所列卜筮休徴咎徴之目则非其畴之本数故但以曰言之而不加一二三四五于其上此其立言之体也卜者鑚而卜必视其兆之形其形兆有霏霏如雨者谓之雨有如雨止舒豁者谓之霁防隂闇驿气络驿不连属克兆相交错筮者揲蓍而筮之也必筭其蓍防所以遇之卦其始揲所成为下体是为内卦内卦为贞其再揲所成为上体谓之外卦外卦为悔所以内卦为贞外卦为悔者案春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽上艮下说卦云巽为风艮为山故其占曰蛊之贞风也其悔山也以是知内卦为贞外卦为悔也其所以谓之贞悔者唐孔氏曰贞正也言下体是其正郑康成云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以为终言上体是其终也王氏曰贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动故也以此二说观之则王氏之说为胜然未必是古人意如此也苏氏曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训也此说深得古人多闻阙疑之义盖古人之所以命名者要之徒取此字以志此名不必尽求其义如必尽求其义则班孟坚于十二支十干十二律之名皆曲为之说其乖戾者多矣凡七卜五占用二者此非本畴之名有此数故先列其目于上然后緫其数于下谓凡此稽疑之法有七卜之占居其五雨霁防驿克也蓍之占居其二贞悔是也卜五占用二者王子雍云卜五者筮短长故卜多而筮少此说是也易之繋曰以卜筮者尚其占则卜其占也下文言三人占则从二人是亦緫卜筮而言之然以卜五对占用二则占为指筮而言盖可见矣衍忒之义说者不同汉孔氏无说疑有脱漏郑康成以属于上文谓卜五占用为断句二衍忒为贞悔也断用从上句而以衍忒为指筮事王子雍则以为占用二者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意唐孔氏引此两家之说以谓当如王解而又谓其衍忒宜緫谓卜筮皆当衍其义极其变非独筮衍而卜否也苏氏曰卦之不变者占卦而不占爻故用贞悔占其变者则止以所变之爻占之其说则近于王子雍刘执中以谓卜五占二者可以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝得以先备其说则近于唐孔氏而王荆公之说则又谓衍者吉之谓也忒者凶之谓也吉言衍则凶之为耗可知也凶言忒则吉之为当可知也忒也当也言乎其位衍也耗也言乎其数夫物有吉凶以其位与数而已六五阳位矣其为九四所难者数不足故也九四得数矣其为六五所制者位不当故也数衍而位当者吉数耗而位忒者凶此天地之道隂阳之义其说比之诸家最为详悉而范纯夫亦用此说以谓衍则有余忒则不当卜筮衍则吉忒则凶凡阳道常饶其数竒故九为阳隂道常乏其数偶故六为隂以六对九为衍以九对六为耗阳君道隂臣位以偶居竒则尊制卑为当以隂居阳则下僭上为忒君子以之占其吉凶矣如宋伐郑晋赵鞅卜救郑遇水适火而占者曰利用伐姜不利于商盖盈水名也子水位也水数阳火数隂以水攻水则数耗而位不当矣故伐商不利炎帝为火师姜姓其后也以水制火则数衍而位当矣故伐姜则利卜之可以占用衍忒如此又如陈侯之用周史卜筮遇观之比而知其国昌即其卦以视之其爻九五而六四阳居隂而以九制六岂非位当而数衍乎晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽而知其不吉即其卦以观之其爻六五而九四隂居阳位而以六制九岂非位忒而数耗乎筮之可以占用衍忒如此范氏此说盖本于王氏而増广之虽用此说而又曰一云衍推也忒变也卜卦有疑则推其所变之卦此又近于先儒之说要之此二说虽皆可通然先儒以忒训变王氏以衍为吉忒为凶皆未免于为附防不如且从刘执中之说以谓推衍其义以知差忒为平直而不费辞也立时人作卜筮谓立是卜筮之人使为卜筮之事三人占则从二人之言谓卜筮俱立此三人也周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易是卜筮俱有三法将以卜筮而并建三人使各以其法占之而视其吉凶多寡以为从违者也案仪礼士防礼云凡卜日卜人先奠西垫上有席楚焞置于燋在东族长涖卜宗人立于门西占者三人在其南以是知古者将卜必立三人也刘执中云九畴者夏书也周未受命岂有三代占筮之人乎君也卿士也庶民也三人占之当从众矣此说非也古之论三兆三易不得以为夏商周也杜子春曰玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆周之兆连山伏羲之易归藏黄帝之易周易神农之易要之此三兆三易盖自有卜筮以来相传有三法故其所占必历三人不可改也君也卿也士庶民也虽下有谋及之文而又在卜筮之外此文正指卜筮而言以是为说固不可也故不如先儒为有所据自择建立卜筮人至三人占则从二人之言所以立卜筮之法也尽矣继之以汝则有大疑至谋及卜筮此则所谓稽疑以尽夫幽明之情者也易曰天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能圣人所以成能于天地之间者非独任一己之聦明智虑以任天下之事也其要在于人谋鬼谋无所不尽以通幽明之情而尽圣人之能事则天地之化育不难于賛矣汝则有大疑若周官所谓凡国大贞卜立君大封则皆国之大事而未决者必先谋之于乃心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情者也汝则从之是之谓大同此则人谋鬼谋无所不尽若舜之禅位于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从是也吕吉甫曰是非之心人皆有之人心不同如其面焉其或从或违各任所见岂能令人之皆同哉灵而为人者犹不可令况物之愚乎今也筮与夫卿士庶民皆协于己而从焉则能合众异而为同此所以为大同也盖礼义人心之所同圣人举事若当于礼义则幽必神与之明必人与之此所以皆从而无异焉若此者岂是人之所能哉天实使之也天之于君非徒使幽明协从而已必有吉祥善事保其终以及其子孙此身康彊而子孙逄吉也此说为尽盖圣人之所以通夫幽明之情者其本于至诚之一徳则其福禄之来至于干禄百福子孙千亿穆穆皇皇宜君宜王此必至之理也如周成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百后世享年之久卒知所卜之期盖其幽明之情既尽则其受命也如响非自外来也如鲁之南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉示子服惠伯惠伯曰忠信之事则可不然必败外内倡和为忠率事以信为共供飬三徳为善非此三者弗当又曰参成可筮犹有阙也筮虽吉未也盖卜筮者天之所示也必人事尽然后可以求之天命天命人事无异致故也故洪范之为书必先于皇极建三徳乂然后谋及乃心谋及卿士谋及庶人以尽人谋而断之以卜筮故其筮协从而大同身其康彊子孙其逢吉诚以人事既尽然后天命可得而保也苟惟人事之不恤而惟卜筮之是从以决大疑则如南蒯之占虽得文王之兆犹无益也是以稽疑之占虽以人谋鬼谋无所不协为至然必在于皇极三徳之后不可骤而语也汝则从至用作凶此圣人之用稽疑虽以人谋鬼谋无不协为至然而所以酬酢天下之万务泛应曲当纷至沓来安能必其皆从而无违哉故有从违之不同则其要在于至诚渊通黙契于天地鬼神之徳而惟卜筮之是决以定天下之事业以断天下之疑故虽或从或违而在我者无所不获其吉也汝则从至卿士逆吉盖人谋虽有不协然考之筮则皆有从之吉以是而举事虽未若大同之吉然其为神明之所辅相不失其为吉也汝则从至作外凶此则人谋有不协而卜筮有从违之不同者则不可以举事于外兴大众动大役也然其从则其作内事若祭祀冠昬之类也不失其为吉也筮共违于人用静吉用作凶此则卜筮皆违是天地鬼神之意不意其有所举动也审矣虽内事亦不可以有作也故惟安以守常则吉动而有作则凶凡此数端皆圣人尽乎幽明之情以酬酢天下之势欲审于消息盈虚之数自求多福以逺于悔吝之咎故虽人谋鬼谋或从或违皆不失其吉也其所以致吉之道或作或止或动或静惟以取信于卜筮岂圣人为是明鬼尚怪求之于茫昧之中哉盖其正心诚意以脩其身既尽于此则夫天人之际应之者如影响盖有不期然而然者故疑而筮之则弗非也日而行事则必践之以败腐草而断天下之疑而吾无所惑者焉所可信者在吾心之至诚耳如其不然则是巫觋之一技耳何足尚哉
八庶徴曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休徴曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰防恒风若
中庸曰惟天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以賛天地之化育可以賛天地之化育则可以与天地参矣洪范之书箕子为武王陈治天下之大法其本自于天下之至诚以尽其性而其极至于賛天地之化育以与天地参盖天地与人一气耳作于此必有騐于彼天地造化之密移虽运于无声无臭之际而原其得失休咎之应则实繋于人君心术之间其应如响之于声影之于形盖自然而然者故此篇论人君所以尽夫天命之性者必其貌言视聼思之用见于肃乂哲谋圣然后可以践形以为賛化育之本由此举而措之施于有政至于五纪协皇极建三徳乂稽疑明夫人君所以推其五事之成徳以治天下国家者可谓曲尽其道矣然犹以为未也则又以夫天地隂阳之运见于雨旸燠寒之序与夫歳月日时之垂象者以騐夫已之休咎行有不得者皆反求诸己随其所感而省躬脩徳焉如此则賛天地之化育以与参者于是为至故次八曰庶徴之騐也盖至是而后可以騐其休咎以知其得失也其曰庶徴者以其所騐者众既候于雨旸燠寒风之气又以省夫歳月日时之垂象无所不騐难以数举也念用者反求诸己之谓也刘执中曰天地之于物也能生之而莫能终而遂其性也能终而遂其性者圣人也天地之于人也能生之而莫能化而一于善也能化而一于善者圣人也非圣人则不能成天地造化之功非天地则不能成圣人皇极之治其道相参矣其能相须矣其力相敌矣故曰三才也此说为善盖欲知圣人所以成位于天地之间而为三才者必此焉观之苟非上下与天地同流其何以为圣人之治哉八庶徴者在九畴之序为八其畴曰庶徴自曰雨至则以风雨皆念用庶徴之事也曰雨至曰风者隂阳之气运于天地之间往来相荡屈伸相感有此五者之变雨与晹对寒与燠对风行于四者之间皆天地之所以化育万物者也曰时者先儒以谓五者各以其时诸儒多从此说然有可疑者箕子之陈庶徴列雨晹燠寒风于上而言五者来备各以其序一极备凶一极无凶于下又为之申言休咎之徴不当于其中间又赘以曰时二字与五者并列而为六也蔡元度曰时者歳月日之时也此说为优盖谓之庶徴则以其验之者不一而足也雨晹燠寒风者验之于隂阳之气也歳月日时者验之于隂阳之象也验其气于冥冥之中验其象于昭昭之际然后天地之化育无所逃于鉴察之内而裁成辅相之功可得而成也故自五者来备而下所以申言曰雨曰晹曰燠曰寒曰风之义也曰王省惟歳而下所以申言曰时之义也五者来备各以其序庶草蕃庑言雨晹燠寒风之五者各以时至无过无不及各得其多寡先后之序则万物皆遂其性虽庶草亦且蕃庑也万物皆遂其性而特言庶草蕃庑者王氏曰庶草者物之尤微而莫飬又不知自飬也而犹蕃庑则万物得其飬皆可知也此说为善一极备凶一极无凶者此五者之气苟不得其序而为过不及焉皆凶之道也王氏曰雨极备则为常雨晹极备则为常晹风极备则为常风燠极无则为常寒寒极无则为常燠此饥馑疫疠之所由作也故曰凶此说亦善盖年谷之丰凶国用之虚实民力之纾急国势之安危必自夫五者之中节与不中节此五者中节而无过不及则是五福之徴此五者不中节而有己甚则是六极之徴此诚人主之所当念也然人君所以念此者亦岂可以它求哉惟求之于吾身而已矣盖天地与人一气耳作于此者必有騐于彼人为天地之心吾身之所以貌言视聼思作用于酬酢万变之间者皆天地之运动也其有得天而天地之气应者其体自尔非由外而至也故雨晹燠寒风之来备而各以其序非此五者自能顺序也是人君之休徴也其至于一极备凶一极无凶亦非其自尔也是人君之咎徴也休咎在此而其验在彼人君之所念惟在于此故此畴既言此五者之徴有吉有凶而遂言其所以致之者并与夫休咎之徴以见五事之有得有失其验如此也曰休徴者五事皆得积而为休曰肃乂哲谋圣者其休之致时雨至时风休之徴也气之相感召各以其类云从龙风从虎阳燧取火于日方诸取水于月自然而然非由或使也人为之五事与隂阳之五气实相须而行君之貌恭而至于作肃则恭之徳成矣故时雨顺之君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时晹顺之君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠顺之君之聼聦而至于作谋则聼之徳成矣故时寒顺之君之思睿而至于作圣则思之徳成矣故时风顺之肃之于雨乂之于旸哲之于燠谋之于寒圣之于风各以其类相感召者也人君之所以賛天地之化育至于皇极建三徳乂稽疑明则夫隂阳二气见于雨晹燠寒风者各以其时所着见者无非休徴也然圣人虽有召和致祥之道可以取必于隂阳之不乖者而其所以警戒脩省之心则不可忘也故治不忘乱安不忘危推之于隂阳之气则和不忘乖祥不忘异是以其所念者不独休徴而又有咎徴焉隂阳之气一失其和则反身自省曰是吾之咎也故蚤夜以思去其所以咎而反之于休则其徴莫不各以其序矣故五者之咎虽圣人之所必无而其徴则不可不以之省也咎徴者反于休者也貌之不恭其甚则为狂狂者肃之反也故常雨顺之言之不从其甚则为僭僭者乂之反也故常旸顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故常燠顺之聼之不聦其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为防防者圣之反也故常风顺之狂僭豫急防其于常雨常旸之类亦各以其类相感召者也王氏曰降而万物恱者肃也故若时雨然外而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者隂也故若时寒然其思心无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故常雨若僭则亢故常旸若豫则解缓故常燠若急则缩栗故常寒若冥其思心无所不入以济四者之恶者防也故常风若此其论五事之与五气各有其类则诚有此理但以若训似而谓君子之于人也固当思其贤而以其不肖者为戒况天者固人君之所当取象也则质诸彼以騐此固其宜也此则殊失庶徴本畴之义夫谓之庶徴者谓人君以一己之得失騐之于天苟以若为似谓雨旸燠寒风皆人君所取象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎某窃以谓五事之与五气各以类相感当从王氏之说而若字则当从先儒训顺盖事之得失动于此则气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也五事之与五气虽各以其类应然圣人之脩五事以为参天地賛化育之本者又岂务为表襮之饰以彊之于其外哉其肃乂哲谋圣盖根于天命之性出于所固有之物则其充实辉光之睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻此其所以通乎神明光于四海所过者化所存者神而上下与天地同流也非天下之至诚固不足以与此汉儒不知夫圣人所以念用庶徴者必有其本徒见洪范之书有肃时雨若乂时晹若之类则谓貌言视聼思果足以致五气之顺序故其为说则以谓貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨时则有服妖孽鸡祸下体生上之疴青眚青祥言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚常旸时则有巨妖介虫之孽犬祸口舌之疴白眚青祥以至视也聼也思也皆然且以春秋及汉之时灾异之变附防而为之说其大意则以谓人君欲戒谨恐惧以荅天变惟自省于五事以类求天意而已故雨不时则脩貌旸不时则脩言燠不时则脩视寒不时则脩聼风不时则脩思随其隂阳之变而思所以应之其说苛细薄浇尤为穿凿甚矣汉儒不揣其本而徒齐其末也夫应天以实不以文所谓实者何至诚之谓所谓文者不必牺牲玉帛凡有所修饰于外者皆文也今言灾异之应不言于至诚而徒谓修五事以应天为可以达上穹之意此则肤浅之论其末流遂至于矫诬上天而为王莽之所为海内涂炭历数千年而不能定此盖应天不以实之弊也故张晦之廷评深辟其非以谓仲尼没微言絶学者殊涂异轨各骋智辩历春秋逮战国秦汉之世天地日月星辰多灾变而兴妖是故学洪范及春秋者以言灾异多为能班固述五行志何休注公羊春秋凡灾异之起又以时事配之多非其义皆失圣人之意夫洪范九畴其始也言五行之常性其中也言政教之常道其末也言五福六极之常理学者宜先通政敎之得失则五福六极各知其所自矣知五福六极之所自则五行之变动自可推其类而察焉政敎者本也灾异者末也学本而不学末斯可矣学末而不学本不可也此说可谓尽之矣而刘执中又因其说而申之曰一徳正于中则五事治之于外一气正于中则五气顺之于时以形而言之则各宜类举圣人观之所以念己政之得失也以徳而召则不可以形拘圣人行之所以应天道以渊黙也汉儒于雨不时若则弃徳而修貌旸不时若则舍心而求言其失不已逺乎其惑不已甚乎此圣人所以正皇极于五事之先调元气于日时之始者为得其本也则念其政敎之得失不可以外于形矣求其应之本原不可以失乎徳矣此说尤为详明
曰王省惟歳卿士惟月师尹惟日歳月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月歳时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
自王省以下盖所以申讲上文曰时之义据此畴名曰庶徴者谓其所徴者不一而足也自五行至于稽疑其得失之应皆验于此不独为一五事之畴而设也苏氏徒见上文论五事与五气相应其义已备遂以此论歳月日星为五纪之文简编脱误于此其文当在五曰历数之后某尝谓苏氏解经失于易多欲改易经文以就己意若此之类是也夫九畴虽别而为九其实更相经纬以明治天下之大法今以其有歳月日星遂以为当属于五纪之下则是上文肃时雨若有肃乂哲谋圣之文亦当属于五事之下皇极敛时五福亦当属于五福之下如此则九畴不相为用涣然而离矣此岂箕子之本意哉古人所以多闻阙疑慎言其余者盖有疑则宁阙之以俟知者而不敢以己意増损之苏氏失之矣苏氏之所以为此论诸儒之论此者其意与上文不相贯既不相贯说之不通故欲更改迁就以成其说耳盖诸儒之论此皆以谓王者所省职大而畧如歳之緫日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成歳王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁其说如此则是君臣之间取象于歳月日时之繁简以为圗治之道与上文休咎之徴全为隔异其文既已隔异则是可以归之于五纪之下矣王氏虽不以属于五纪之下而其说亦自有迁就于其间盖王省惟歳卿士惟月师尹惟日既以为自王至于师尹犹歳月日三者之相系属则是以惟训如矣既以惟训如而必欲其说与上文相贯故亦以肃时雨若乂时晹若之类若字亦皆训如其意盖以谓凡此之类皆圣人所以取宪于天道夫圣人所以取宪于天道固有此理如说命曰明王奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民此则明王设官分职尊卑小大各有详畧之意也学者不求古人著书立言之本意者不可以一槩而为说夫圣人取宪于天设官分职诚有详畧然箕子之名此畴谓之庶徴徴者以人占天之谓也今若以象为说则其畴属于稽疑之下福极之上果何义哉蔡元度虽以曰时为歳月日时之时而其大意则祖述王氏故其说曰雨旸燠寒风者先王则参之以修身之理歳月日之时先王则参之以治人之分此说皆委曲迂回失其本防惟曽子固之说为深得之其说曰此章之所言者皆念用庶徴也休咎之徴各象其事者也与王共其事者卿士也师尹也则庶徴之来王与卿士师尹之所当省其所以致之者所谓念用庶徴也王计一歳之徴而省之卿士计一月之徴而省之师尹计一日之徴而省之所省多者其任责重所省少者其任责轻其所处之分然也王与卿士师尹所省歳月日三者之时无易言各顺其性则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹之所省歳月日三者之时既易言各违其性则百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁也此说为善夫上文所言者雨旸燠寒风之气应于五事之得失其气类之所感召实有不期然而然者既以是为人君之所用念而其念也又必以歳月日之时为言者盖雨旸燠寒风者隂阳之气也歳月日之时者隂阳之象也气之盈缩进退虽密移于无形之间而其疾徐得失必兆于其歳月日之时者是雨旸燠寒风之徴也歳月日之时各循其常度无所变易则年谷丰登纪纲修举贤才彚进祖考安彊至于此然后知五行五事八政五纪皇极三徳稽疑各有成绩而五福之徴已见于天下矣此其能祈天永命也歳月日之时失其常度而至于陵历鬭食有余不足则水旱相仍纪纲揉乱贤才摈弃患难日臻此则知自五行至于稽疑皆失其序而六极之徴见于天下矣此危亡祸福之所自生也盖五福六极者安危治乱之徴也雨旸燠寒风之时与不时者五福六极之徴也歳月日时之易不易又雨晹燠寒风之徴也即其徴以察己之得失此所以为庶徴也故于上文具列庶徴之目必以曰时与五气并列而为六者盖不惟騐之于其气而又騐其时以考隂阳之垂象也庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨先儒之说异同皆非其防惟汉班固天文志说为善其说以谓日有中道月有九行中道者黄道一曰光道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺东至角西至娄去极中夏至至于东井北近极故晷短冬至至于牵牛北逺极故晷长春秋分日至娄角去极中而晷中此日去极逺近之差晷景长短之制也阳用事则日进而北昼进而长阳胜故为温暑隂用事则日退而南昼退而短隂胜故为凉寒故日进为暑退为寒若日之南北失节晷过而长为常寒退而短为常燠月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东立春春分月东从青道立秋秋分西从白道立冬冬至北从黒道立夏夏至南从赤道若月失节度而妄行出阳道则旱风出隂道则隂雨箕星为风东北之星也月去中道移而东北入箕则多风西方为雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨言失中道而东西也班固此言皆诸儒议论之所未至可为证于此盖所谓以隂阳之垂象而騐夫雨晹燠寒风之时与不时也庶民惟星者谓王及卿士师尹皆休咎之所出故各有所省以知己之得失至于庶民则其所省者不在于歳月日时之躔度惟以日月所丽之星者以星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故也星有好风星有好雨者即孟坚所谓月去中道移而为东北入箕则多风移而西入毕则多雨盖以其失中道东西故也唐孔氏于此而引诗月离于毕俾滂沱矣为证而至于经箕多风则以为传记无其事夫汉书天文志孟坚载之既如彼其详矣唐孔氏岂未之见欤故当畧去诸儒臆度之言而以孟坚之说为据孟坚之意盖以谓日月之丽于天所历有常度所行有常道则雨晹燠寒风各以时至无有失节故能使万物莫不茂遂年谷时熟如或所历之度有过有不及而为南北之盈缩则寒燠之气必有衍所行之道或彼或此而为东西之附丽则风雨之气必有过差矣月之迟速以晦朔决之日冬则南夏则北冬至于牵牛夏至于东井月五星皆随之故有冬有夏并月日而言之也日亦有从星之时而不言者郑康成云日之从星不可见故也惟日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨故将騐于雨旸燠寒风之气必观于歳月日时之易与不易日月之行南北不差其度南北不失其道是无易也此时雨时旸时燠时寒时风之所由至也其或差其度必失其道东西南北违其常理是既易也此常雨常旸常燠常寒常风之所由至也是以五纪庶徴之畴相为先后相与终始协之于历数未定之前騐之于历数既定之后尧舜之时所以尤重于历数璿玑之事者诚以为賛犬地之化育修之于此而騐之于彼者惟在于是故也自汉以来星历之职寖轻凡隂阳六子之运一切指为工技之习而莫之省言日月星辰者惑于浑天盖天宣夜而不得其统论雨旸燠寒风者拘于貌言视聼思而不达其原天人异用本末舛错此尧舜禹汤文武之治效所以不复见于后世也
九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
人君既以庶徴之动于气垂于象者省夫已政之休咎当知夫政之休咎而民之福极系焉唐李泌曰天命他人皆可以言之惟君相不可以言盖君相所以造命也若言命则礼乐刑政皆无所用矣人君之治天下所以设为礼乐刑政而不可阙一者以其民命之所繋故也民命虽禀于天而君实制之故天命谓之命而君之敎令亦谓之命天命出于自然而信万物之耳目至于君之造命则有向劝于其间是以自五行至于庶徴各得其序则斯民归于五福矣天之所畀而实自于造命者向而与之也自五行至于庶徴各失其序则斯民陷于六极矣将欲使斯民不陷于六极则亦自于造命者威而避之也使民享五福之庆而不知有六极此实治道之大成极功也故九畴以是终焉在九畴之序为九其畴一而有二名曰五福曰六极一曰夀至于五曰考终命此五福之目也一曰凶短折至于六曰弱此六极之目也夀先儒以谓百二十年盖不必如此要之夀者止是终其天命而不中道夭也富先儒以谓财业之备亦不必然足于衣食是富也康寜者孙元忠以谓形康而心宁是也攸好徳所好者徳也考终命吕吉甫曰考所谓父母全而生之子全而归之者也曽子有疾启手足而曰吾知免夫小子此考终命者也考成也成其终则无亏矣或以终其天年为考终误矣此说是也若以终其天命而为考终命则与夀何异哉此五者皆人情之所大欲也王者安天下本于人情故其五事敬八政用五纪协皇极建三徳又稽疑明则休徴至而五福被于民张晦之曰民舒泰则各尽其夀乐业则各得其富无疾忧所以康宁知礼逊所以攸好徳不死于征战不防于刑戮所以考终命此说是也盖此所论五福非谓一人之身也统天下之人而言之也举天下之人而皆受福之报则国家有无穷之休矣六极者五福之反也若天下皆受五福则不可不以六极为鉴戒兢兢业业惟恐斯民之一失其所也凶短折者非正命而死也若顔子之死则非谓凶短折盖尽其道而死也疾者疾疠之类忧者不得乐其生贫者困于财恶先儒以谓丑陋弱先儒以谓尫劣晦之曰人有丑陋而好徳尫劣而立事岂可以为极乎恶者凶恶之谓弱者懦弱之谓人情恶则凶无所不至弱则懦而无立故此二者皆灭徳之道也此说是也王氏曰恶者小人之刚也弱者小人之柔也此说亦当盖苟非好徳则为恶与弱矣六极虽五福之反然福有五而极有六者张晦之曰其义相反不必数之相敌五福曰夀曰考终命六极曰凶短折此一极而反二福也五福曰富六极曰贫此一极而反一福也五福曰康宁六极曰疾曰忧五福曰攸好徳六极曰恶曰弱此二极而反一福也盖亦各尽其意而已矣汉儒必以六极配五福故于福之一极无所丽而附防之说生焉殆所谓盖有不知而作之也此六极者此凶短之穷极人君之所甚恶也人君苟不能本于人情以安天下则夫人情所甚恶者反及于民张晦之曰民死于征战而防于刑戮所以凶短折隂阳不调所以疾多失其所而忧食货人之重敛繁所以贫礼义废政教失所以恶而弱也盖此所论六极亦是统天下之人而言之也人君不能以五福锡民则举天下之人皆防于六极而危败祸乱将至于沦胥而不可救岂可不戒谨恐惧而威用之哉董仲舒曰尧舜行徳则民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭虽若制之于天非人力所能为也然尧舜之世则民仁夀非其生而皆仁夀也尧舜之治天下彛伦攸叙休徴时至则不期于仁夀而自仁夀也桀纣之世则民鄙夭非其生而皆鄙夭也桀纣之治天下彛伦攸斁咎徴相仍则不期于鄙夭而自鄙夭也故仁夀鄙夭虽本于天而君实制其命故易之论天地曰鼓万物而不与圣人同忧言天地之于物仁夀鄙夭任其自尔无所容心至于圣人则有忧患于其间故能裁成辅相以立生民之命向用五福威用六极此盖圣人之忧患也凡此九畴皆治天下本末之序也
武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器
尚书全解卷二十五
钦定四库全书
尚书全觧卷二十六
宋 林之竒 撰
旅獒 周书
西旅献獒太保作旅獒旅獒
书之序本自为一篇至汉孔氏以为书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首然如大诰汤诰之类其篇首所叙述直载其誓告之语则以序冠之固可以见此誓此诰为此事而作也如此篇首既言惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王其所以作此篇之意既备于此矣而序又言西旅献獒太保作旅獒无乃失于赘乎故某尝谓引序以冠于篇首如汤诰大诰之类则得之如此篇之类则失之也西旅西方之国也獒犬名也西方之旅国闻武王之威徳有慕义之意于是献獒以表其诚而武王受之太保召公深虑武王之志渐怠而好战喜功之心由是而生故进谏于王以为不当受也汉孔氏于西旅献獒以为西戎逺国贡大犬则是以旅为国名也至于太保作旅獒则曰召公陈戒则是又以旅为陈也夫旅之为字一也上则以为国名下则以为陈立言之法不应顿异苏氏引左氏传曰庭实旅百则旅固有训陈之类然而旅獒之旅字上有西旅之文则非可以训陈也盖书之名篇惟蕞取篇中之字以为是简编之别而此篇有西旅底贡厥獒之语故以旅獒二字名篇如诗云惟鹊有巢则以鹊巢名篇也如必以旅獒为陈其道义则于旅獒之上不当加作字今既曰作旅獒安得以旅训陈也
惟克商遂通道于九夷八蛮西旅底贡厥獒太保乃作旅獒用训于王
九夷八蛮盖緫言蛮夷之国也曰九曰八者言非一也明堂位称九夷八蛮六戎五狄周官职方氏称四夷八蛮五戎六狄尔雅称九夷八狄七戎六蛮而此又称九夷八蛮盖其或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮虽然不同然但知其为九四八六而已其所以爲九四八六之名则不可得而知也以是知蛮夷戎狄之以数言者但言其非一而已虽别而言之东方曰夷南方曰蛮西方曰戎北方曰狄至于合而言之则自雕题左衽之邦皆可以蛮夷戎狄称也如必居此方然后得此名则舜典曰蛮夷率服则是惇徳允元而难任人者止可以服东南而不可以服西北矣此因西旅献獒而言不应舍西之戎与南之蛮也武王既克商之后威徳广被凡在九州之外自西自东自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通矣非有意于开四夷而斥大其境土也如有意通道于蛮夷则是秦皇汉武之穷兵黩武而已岂所以为武王哉当其通道于蛮夷之域而与中国接于是西方之夷有旅国者致贡其獒焉以其獒为贡者汉孔氏曰犬髙四尺爲獒以大为异此説不然夫西旅献之武王受之太保谆谆而陈之必其有珍异而可玩者不但以大爲异也案许愼曰犬知人心而可使者曰獒春秋公羊传曰晋灵公将杀赵盾盾躇阶而走灵公有周狗谓之獒呼獒而属之獒亦躇阶而从之祁弥明逆而踆之絶其颔赵盾曰君之獒不若臣之獒也何休注曰周狗可以比周之狗所指如意左氏传亦谓公嗾夫獒焉明搏而杀之盾曰弃人用犬虽猛何爲则獒之爲犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬者也故太保谓盛徳不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力盖苟为受西旅之獒以自防则其心不能无狎侮于人狎侮者祸乱之所由生也观晋灵公则可以见矣夫献獒者西旅而已而篇首遂言通道于九夷八蛮盖人臣之谏其君必救之于其始始之不救其末将有不可胜救者武王才通道于外域而遽受旅獒之献四夷闻之则将争以珍竒进而人主之欲寖广矣此所以谏于王而作此篇也太保者召公也不曰召公而曰太保者此正如太甲之篇不言嗣王不惠于尹而言不惠于阿衡盖立言之法明太保阿衡之任当如是也受寄托之任而不能使嗣王克终厥徳则非所以爲阿衡居保傅之官而不能格君心之非则非所以爲太保其曰用训于王则是此篇虽以旅獒为名其实训体也然则典谟训诰誓命之文者岂可以拘于篇名而求之邪
曰呜呼明王愼德四夷咸賔无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物
呜呼者嗟叹之辞也太保将陈古先哲王所以待夷狄之道故重其事而嗟叹以言之也古者帝王之于夷狄听其自来而信其自去惟愼徳于此而四夷闻之相与賔服殆将有不期然而然者惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王明王愼德而四夷咸賔式固尔犹而淮夷率服凡此皆帝王御夷狄之上防也四夷慕盛德而咸賔则无逺无迩尽献其方土所重之物其所献者惟取其可以供吾之服食器用者若乃奢侈之物可以供耳目之玩好者则不当献也虽献之亦不当受也唐孔氏曰纁絺纻供服也橘柚菁茅供食也羽毛齿革瑶琨篠簜供器用也则是以器用爲一或以爲羽毛齿革瑶琨篠簜器也牛马犬之类用也窃以此説爲长犬用物也荀子曰北海有走兽吠犬焉中国得而畜使之犬之可畜者惟取其善吠而已獒知人心而可使则是犬之竒异而不常有也贡犬可也贡獒不可也此既因献獒而言则以用爲牛马犬之类其説爲当王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分寳玉于伯叔之国时庸展亲者言王者既不以一己之私欲责四方之贡献惟受其所当献者犹不以供一己之私欲也观其所以颁之于诸侯异姓之邦者必以四夷所贡之物使其所知四夷所以贡其方物者以吾之愼德有以致之也以其德之所以致之者而赐之是昭德之致也赐异姓之邦而必昭德之致者俾之受此物则知吾之德逺覃于方外其孰敢废厥职事而无戴上之诚也故曰无替厥服其同姓伯父叔父之国则以寳玉分之分之以寳玉者是用信其亲亲之道也故曰时庸展亲王氏曰亲之矣而不以所寳分之则人孰知亲亲之信也此説是也唐孔氏曰昭德之致于异姓之邦如分陈以肃愼之矢分寳玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜异姓之邦则欲其无替厥服同姓之邦则时庸展亲此盖亲踈之隆杀也夫明王之于四夷所贡之方物不苟受也惟服食器用不责彼之所难得不求我之所无用也不责彼之所难得而其所献者皆其易得之物也不求我之所无用则其所受者皆有用之物也责彼之易得求我之有用而吾尤无所利焉必以昭德之致于异姓之邦展亲于同姓之国凡此皆圣人不贪之寳也夫獒之爲物知人心而可使则是西旅之所难得而中国之所不常用既不可昭德之致于异姓之邦又不可展亲于同姓之国而徒受之秪所以为耳目之玩好而已此太保所以不得不谏也人不易物惟德其物言物一也未当改易惟有德则其物爲足贵苟为无德则何以物为哉先王通四夷而受其贡献惟欲昭德之致于异姓之邦而展亲于同姓如此则其物也可寳于万世故曰惟德其物如分陈肃愼氏之矢鲁夏后氏之璜世世子孙守而不失盖先王以德而致之先君以德而受之故也如其不然是亦璜与矢而已何足贵哉
德盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧德玩物丧志志以道寜言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽竒兽不育于国不寳逺物则逺人格所寳惟贤则迩人安
既言物以德而后贵而獒之为物适所以丧德于是遂言其所以丧德者而曰德盛不狎侮至罔以尽其力孟子曰夫人必自侮然后人侮之苟盛德之至则动容周旋莫不中礼尚何狎侮之有既不狎侮是不自侮也则何人侮之有此君子所以爲之竭其谋虑小人所以爲之致其筋力如其肆为无礼以防慢于人则人皆忌而疾之尚何尽心尽力之有哉论语之称君子小人有二君子和而不同小人同而不和以其德而言之也君子学道则爱人小人学道则易使以其位而言之也此所言者亦以其位之贵贱而言之耳君子劳心以治人故狎侮君子则无以尽人心小人则劳力以治于人故狎侮小人则无以尽其力尽其力者蒙上人字而异其辞非有异义也夫狎侮者岂必轻易暴慢之行见于动作之间而后为狎侮哉苟有其心则是狎侮之矣獒既如人而可使而武王受之以防其身则是武王于其臣民已有狎侮之心矣狎侮其臣则无以尽君子之心狎侮其民则无以尽小人之力如此而欲图四海使天下为一家中国为一人者未之有也而其为衅实自一獒啓之则其爲丧德之祸岂小也哉是则欲正其德而脩其身而不狎侮小人者岂有它哉惟不役耳目而已耳不役于声目不役于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营此百度所以惟正也苟为役耳目于玩好之末则有玩人玩物之行矣故曰玩人丧德玩物丧志玩人者以人而为玩也恃獒之所指如意而有轻忽于人之心是玩人也玩人则狎侮矣志者在己之志也以道而寜之则声色货利举不能蛊惑之矣言者它人之言也以道而接之则辞受取舍之际各得其当矣夫道也者不可须臾离也可离非道也故以之处己则可以寜其志以之待人则可以接其言夫岂须臾之可离哉伊尹曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道盖内焉欲寜己之志外焉欲接人之言皆不可以违于道也西旅之献獒其所以求献之者必有甘言逊辞以逊武王之志求纳者也然而以非道求之则知西旅之献者乃所谓玩人丧徳玩物丧志也太保作书以戒使之不受西旅之獒是所以逆武王之志也然而以道求之则知太保之戒乃所谓愼德而四夷咸賔也盖苟一之于道则寜己之志接人之言皆得其当矣不作无益害有益至民乃足此盖申上文惟服食器用之义也其所注意在于不贵异物贱用物而曰不作无益害有益者因而及之也作无益者如晋平公筑台妨于农收之类是也筑无益之台则妨有益之农矣农功何自而成乎汉文帝欲作露台召匠计之直百金曰百金中人十家之产也吾奉先帝宫室尚恐羞之何以台爲可谓能不作无益害有益也不贵异物贱用物者即此献獒是也以獒异于常犬而贵之则犬之有用者必贱之矣民将争以异物为可贵则何由而足乎犬马非其土性不畜此又所以申言不贵异物贱用物之义也犬可以御盗马可以致逺此皆有用之物也然先王之于方物无小无大无髙无下各欲顺其性而不伤其生虽有用之物非其土性则不畜之矣若夫珍禽竒兽则皆异物也其可育之于国乎汉文帝时有献千里马者诏曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乗千里马独先安之光武时异国有献名马者日行千里诏以马驾鼓车光武之不贵千里马其志可尚也然以之驾鼓车则虽非其土性而犹畜之也虽不以为竒兽而犹育之也至于文帝还之则不肯畜之矣故窃尝以谓不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足三代帝王莫不以是为愼德之本自三代而降则能充此言而行之者汉文帝其人也珍禽竒兽者兼言之也犬马之异者皆在其中矣犬之知人心而可使马之日行千里皆竒兽也令以西旅之獒而畜之于中国则是非其土性而畜之矣以其知人心可使而爱之则是于竒兽而育之矣唐孔氏于犬马非其土性不畜谓此篇为戒止于此句矣太保为旅獒而作戒自明王愼德以下反覆数十言无非为此而而曰为戒者止于此句岂不泥哉不寳逺物则不责彼之所难得而求我之所无用此逺人之所以格也所寳惟贤则善政善教有以福斯民此迩人之所以安也夫贤者之与逺物其所寳者若持衡焉此首重则彼尾轻也以逺物为寳则必有轻贤之心矣以贤为寳则其于逺物弗之贵矣虞公以垂棘之璧屈产之乗为寳故其视宫之竒若路人然齐王以四贤为寳故其视径寸之珠如粪土也则人君之所寳者可不戒哉武王当西旅之献獒则是寳逺物也使其心于逺物受而不却则太保之谏亦将见拒矣安在其所寳惟贤乎夫其受之也固欲以懐逺人然而既以逺物为寳则欲懐之而逺人且将弗格如此则征伐之师长驱于沙漠之地而迩人受其祸矣原其所以至此则以不能用贤故也使其得贤者而用之言听谏从则必不受无名之献此逺人之所以慕义而长为之藩臣也王氏曰以不寳逺物故犬马非其土性不畜以所寳惟贤故珍禽竒兽不育于国此则强生分别今所不取
呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
太保拳拳之意既尽于此矣故又嗟叹而重申其义也言明王之愼德其于蚤夜之间兢兢业业无所不勤也其所以无所不勤者以不矜细行终累大德故也夫苟以细行为无益于德而弗谨之则日积一日其为大德之累也必矣譬如为山者必至于九仞然后可以谓之山苟一篑之功尚亏则不足以为山矣德无不备乃可谓之圣人苟一行之或亏则不足以为圣人矣八尺曰仞篑者盛土之器也夫世岂有为山者哉盖假设以见其意耳孔子言譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也盖推本于此言也太保之言有及于为山九仞功亏一篑者盖武王之心必自以为威德之盛矣虽纳一獒未足以为损也太保则谓损盛德者惟在夫此而已矣此其进谏之本心也允廸者言信能蹈行此言则生民有以安其居而国之子孙将世世王天下而无穷矣太保既以是而训王矣自时厥后凡四夷之所献中国之所受一如太保之训观肃愼氏楛矢之类则可以见矣所谓允迪兹者也周之子孙卜世三十卜年七百信乎其世王也夫却一獒之献亦细事耳而世王之兆实见于此则知夫人君之所以祈天永命以为社稷无疆之休者盖不在大也箕子曰彼为象箸必为玉杯玉杯不已必思逺方珍异之物而御之矣盖纣之所以亡者原于此亦岂在大乎此太保之于终篇所以言不矜细行终累大德而欲享世王之功也则太保之爱君岂不至哉范内翰曰圣王能从谏于未然贤王能改过于己然忠臣之事上君也亦谏其未然事中君也多谏其已然太保因旅獒而作训武王虚己而纳之是皆从谏于未然之时也汉武帝聦明英锐盖不世出然其甘心四夷嗜欲无极覩犀布瑇瑁则建朱崖七郡感枸酱竹杖则开牂柯越嶲闻天马蒲萄则通大宛安息至其末年海内虚耗户口减半盗贼蜂起几亡其国者非他无忠臣以救之于始故也观此则太保所谓允迪兹生民保厥居惟乃世王实至忠之训
巢伯来朝芮伯作旅巢命
金縢 周书
武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告大王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多才多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降寳命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附于周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不可救药则成王将以防孙嗣位已以冢宰摄政能无危乎故作册书以告于太王王季文王请以其身代武王之死而藏其书于金縢之中史叙其事而作此篇也此篇首载周公筑坛以代死于三王既卜而吉则武王遂瘳又载武王即世而羣叔流言周公虽避于东都而成王犹有疑之之心及其感风雷之变而啓金縢之书然后知周公之心果忠于王室迎之于东以归则此篇主于记事而作出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与夫周公作无逸周公作立政之言曽无少异者盖书序之体固有某篇虽非某人之所作而所载之本末皆其人之事迹语言则虽谓其人作之可也如太甲三篇首载太甲不惠于阿衡伊尹作书以啓迪之而王罔念闻乃放之于桐宫及其丧制既阕克终允德乃奉之以归于亳又作书以坚其意既而又申诰之其歴时也不为不久而尹所以丁寜告戒之意亦不一而足史官记载其始末无所遗以作此三篇而其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同某尝观书序之作其体不一往往杂出于众人之手者谓此也既克商二年者即伐纣之明年也王有疾而弗豫则其病革矣周公所谓遘厉虐疾是也王之疾既革二公所以欲质之册而决其吉凶曰穆卜者敬也以君父之疾而卜之神灵非致其敬安能有所感哉二公者太公召公也太公召公欲卜以决武王之吉凶而当是时也周公已有请命代死之志周公之所以代武王之死岂挟诈而为谓足以要天下之誉哉盖其深思逺虑惧夫武王既丧则周之社稷盖岌岌矣而已亦无所逃其祸也故寜使身之不保犹愈于社稷之危也是出于中心之诚而为此祷于神明之请虽其同时而为三公如太公召公亦不使之知故托辞以告之曰未可以戚我先王汉孔氏曰戚近也未可以死近我先王其意以谓死则与先王相近若生则人神道隔是为逺矣其说迃曲不如郑康成以戚为忧其训为长康成虽以戚为忧而又以周公既内知武王有九龄之命又有文王曰吾与尔三之期今必瘳不以此终故止二公之卜云未可以忧怖我先王信如此言则是周公自知必不至于代王以死而挟诈为之矣不如潘博士说曰孔子荅孟武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故为王穆卜则戚我先王必矣此説是也周公既以未可戚我先王之辞而却二公之言卜故自以请命之功为已任而设为坛墠之礼也坛封土也墠除地也为三坛同墠盖将以告于三王故大除地为墠而于除地之中为三坛也礼天子立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠墠坛有祷焉祭之无祷乃止周公祷武王之疾于坛墠礼也然不于去祧之坛墠而设为三坛同墠以祷太王王季文王者此盖礼之变也既云公乃自以为功则是周公不为武王祷而为身祷也为身而祷则于国之庙祧坛墠无所与焉礼士大夫去国为坛位向国而哭者为无庙也宗子在他国庶子无爵而居者望墓为坛以祭者为不可以入庙也古之有事于祖考当夫无庙与夫不可以入庙则为坛以祭周公坛墠以告于三王亦若是也使其为武王而祷则太王王季文王盖有庙焉而坛墠非所宜设也既有三坛矣乃于三坛之南设一坛也将告于三王故其坛北面而周公立其上也周公立坛之上则植璧秉珪告于太王王季文王之神以请代武王之死汉孔氏曰璧以敬神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为赘案下文曰尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪则圭璧似皆以祈神非周公执桓圭以为赘也使其执圭以为贽则其归俟尔命不当言屏璧与圭云汉之诗曰圭璧既卒寜莫我听周礼典瑞曰四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰则古者祷祠兼用圭璧周公之告于三王也则史为竹简书其祝辞执而读之其辞则下文是也元孙谓武王也某者谓武王名也周公之祷也盖用武王名及史官记载则讳其名而代以某字左氏传申繻曰周人以讳事神名终将讳之名之讳也盖始于周自周以前不讳名也故武丁太甲盘庚皆以名其篇若其号諡然至周始以号諡易其名而讳之然惟斥其名则有所讳若此篇不曰元孙而曰元孙某不曰以旦代之身而曰以旦代某之身也至于其他文字用字则无所讳若噫嘻春夏祈谷于上帝之诗而曰骏尔私盖不讳字也至于末世然后其讳寖广故有以国废名以官废职以山川废主以器币废礼之说非古之制也武王既遇危疠暴虐之重疾是将沦于死矣苟尔三王有丕子之责于天必欲偿其责而使武王之不可以复生则不如以旦代其身也自太王王季而言之曰元孙自文王而言之则曰丕子其实一也元长也丕大也皆谓武王以长子继世而有天下也周公所以欲以其身代武王之死者盖以其仁若考而又能多才多艺可以事鬼神而武之多才多艺以事鬼神则不若已也是元孙之死不若旦之死也元孙虽不若旦之多才多艺以事鬼神而其受命于帝庭以有天下敷布其德以佑助四方之民用能定尔三王之子孙于下土或为天子或为诸侯使四方之民莫不敬而畏之则是旦之生不若元孙之生此所以欲以旦代某之身也予仁若考先儒谓仁能顺父以若训顺不如薛氏之说为长薛氏曰若如也与不若旦之若同义盖惟其仁如父故可以事鬼神也周公既自谓其仁若考又自谓其多才多艺可以事鬼神而谓武王之多才多艺以事鬼神则不若旦者正犹武帝之称汲黯曰使黯任职居官亡以瘉人至其辅少主守成虽自谓贲育不能夺也然虽拙于任职居官而能辅少主守成故可以托六尺之孤武王虽短于多才多艺事鬼神而能敷佑四方故可以王天下如之何遘厉虐疾而遂至于不可救哉此所以欲以身代之也虽然亦非短于多才多艺不能事鬼神也但周公方为武王而祷欲以身代其死则其辞不得不尔也呜呼者又嗟叹而言之也言武王既可以敷佑四方以奠国家九鼎之业盖其已膺上天之命矣今尔三王当有以辅之无使其天之降寳命于此而废坠也寳命不坠则武王享其大禄以为社稷宗庙之主而三王之神灵亦将格矣周公既言武王之才艺不可以事鬼神于幽冥之间惟可以上膺皇天之命以定我国家之子孙下抚四方之民以成太平之功其死也则将坠天之降寳命其生也则先王亦有所依归其利害明白灼然可见矣夫三王在天之灵虽幽明殊涂而其心岂异于人哉然而不可言语接也故曰今我即命于元以决其吉凶焉即命犹所谓听命也尔之许我谓许我代武王之死也我则当以此璧与珪而归以俟三王之命将以此死而事神也尔不许我则武王不免于死我将屏藏其珪璧不得以此而事神矣既以许不许而决于三王于是乃以之三兆卜之而三皆吉故曰一习吉习与习坎之习同三既皆相因矣则又以占书而考之于是啓其锁籥观其所藏之占书亦吉也周官太卜曰掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇而此所谓书也故既占则必视其书公视其兆则曰如此兆体王必无害也王之无害则是新受三王之命而许我武王之考厥终命为可图也我既以璧与珪而归俟尔命则于此当俟其能念武王假之命以终其德而已当代其死也予一人指武王也公于是自墠坛之所而归祝史乃纳其祷死之册于金縢之匮縢缄也藏册书之匮以金缄之欲人之不也周公请代武王之死其心忠矣然必缄而藏其书者非是周公欲藏此书以为他日之观也盖古者卜既毕必纳其册书于匮从而缄之异日将有大卜则复啓焉不然则否此故事也周公卜于三王啓籥见书者始啓金縢之匮也公既归则祝史以故事纳其册于匮中缄而藏之尔案周官占人凡卜筮则系币以比其命郑康成曰既卜筮史必书其命之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书此言深得金縢之防盖其册书以故事而藏之非特为金縢以藏其册也公自墠坛归之明日而武王遂已瘳矣夫请代武王之死者周公之本心也王瘳而周公不死此则天也非人之所能为也盖天之于人虽若茫昧不可测知而其祸福之应如影之随形向之应声未有动于此而不应于彼者髙宗恭默思道而梦帝赉之良弼周公代武王之死三习吉而王翼日乃瘳皆其至诚洞逹神明故其应也如此之速应非自外也夫死生鬼神之际圣人之所难言也礼记檀弓孔子曰之生而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味【味当作沬】木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨虡盖古人之所以事死者务所以神明之而不以为断然必有所居处动作于幽冥之间与其平日之事无以异也今周公之所以祷于三王者夷考其辞则是鬼神之居于地下亦如其未死之前不几于巫觋里巷之见乎哉在易系曰原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状此盖圣人之分也圣人之德贯天地通神明能尽人之情于昭昭之际则有以尽鬼神之情于冥冥之间是以其辞委曲详尽如此而不为过其或未能事人而欲事鬼未知生而欲知死者则不足以当乎此矣是説也某于盘庚尝论之矣
武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟
周公既祷于三王请以其身代武王之死其至诚洞逹神明既习吉而王之疾顿愈自此以上皆史官叙述其请死而藏其书于金縢之始末为已备矣夫周公之心以社稷宗庙之安危自任乃为已而祷其诚心所出于悃愊岂蕲人之知已哉故夫祝史与夫百执事之人亲覩祝册灼之事者则戒之使勿泄而召公太公虽与之比肩事主以秉国之钧又亦匿之而不与之言自非成王因风雷之变将卜以视其休祥而得金縢之书则周公之心孰得而知之哉故自此而下又叙其摄政而遭变仗大义以灭亲虽兄弟之大伦有所不顾其诚心所感而风雷为之变成王之疑自此释矣然后金縢之事显然着见于天下后世故虽自周公居东二年以下其事迹皆在大诰之后然而实与周公请死之事相为终始故于此载之如左传之所载因陈完奔齐而言成子之得政因北宫文子之入聘而言郑之得人杜元凯所谓得终言之者此篇亦然也武王同母弟十人长曰伯邑考次曰武王次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰霍叔处武王克商大建亲贤以藩屏王室周公以圣德留辅相朝廷而管叔蔡叔就封于外相纣之子武庚以治商余民武王既丧周公以成王防冲遂摄政当国管叔乃与其弟蔡叔霍叔使羣不逞之人流传其言于天下曰周公将为孺子之不利夺其位而自有之孺子指成王也当是时成王之年才十余嵗则可以孺子言之也而文王世子之篇乃曰武王九十三乃终则成王生时武王盖年八十余矣左传又曰邘晋应韩武之穆也此数国者皆武王之子成王之弟岂武王八十已后顿生此数国邪此理必不然矣夫君薨百官緫已以听冡宰三年古之人皆然也周公以冢宰摄政而乃有流言之变者盖商人尊尊兄死则弟及武王崩成王防冲周公以圣德闻于天下自商礼言之周公当立也今立成王而周公相之为殷人者固不能释然而无疑矣管叔之次于周公为兄周公为相于朝管叔固已有不平之气故当其摄政则唱羣弟以流言于国曰公将不利于孺子遂挟武庚以叛而殷人靡然从之者惟其疑故也盖自武王有疾而周公之忧固已及此矣周公祷于三王也不以为武王祷而为已祷焉彼诚以为武王丧殷人未附于周已以冢宰摄政处可疑之势天下有变则必将有以予为口实者而成王之防冲其明未足以有察周之社稷盖岌岌然矣故为是而祷也汉孔氏曰二叔以周公大圣有欲立之势遂生流言诚哉是言也当周公之东征二公皆尝居周公之位贰朝廷之号令矣如下文曰二公及王乃问诸史与百执事又曰二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之则二公之权柄盖不减于周公而流言不及之者盖其所处者非可疑之势故也夫武王之崩周家之得天下未久也而殷之余孽与周之雠亲相扇而起周之存亡盖未可知而当时也周公实专朝廷之权其责不归之周公将谁尸之乎故周公告二公曰我不以法而治此叛党则将无以告我先王故其兄弟之亲有所不敢避也我无以告我先王亦穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告二公于是遂率兵而东征其居东至于二年然后武庚三叔咸服其辜故曰罪人斯得也周公以殷人之叛恐其祸之延于天下遽起而征之而其得罪人至二年之久则其东征也虽曰为社稷宗庙之计而重伤天伦则诚有黾勉不得已之意焉武王之伐纣周公之诛管蔡其心一也盖纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而讨之虽其终也不得不伐而皆有彷徨不忍之心此圣人忠厚也当成王防冲履至尊之势周公以叔父之尊秉其政事其德之逺着天下之所畏服自常人言之诚以为使周公而有私心一二年而天下可移矣故管叔因其可疑之迹而造此无根之言成王之明未足以察其情伪安得而不疑哉周公不俟成王之觉悟遽往而征之盖机不可失一日纵敌数世之患也故虽遭流言之谤而益以其身任天下之重曽不自沮而为身之谋也夫人谓已有夺宗之谋已恶其谤而亲以兵诛之则近乎挟私忿以快其志矣自非深知周公者谁无疑之之心是使成王益疑矣成王益疑故周公居东而未还作为鸱鸮之诗以遗王其诗曰鸱鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯言鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣无毁我之居室我之于子非不爱也寜亡其子而不可以亡其室以见其惜巢之甚也是以公之东征其心惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言其作室之艰难以喻周室积累之勤故不得避小嫌以自全观鸱鸮之诗周公之言非不反覆明白而成王犹疑之暧昧而不决故有防公之志然未敢也其所以有陷公之志者盖以成王犹未肯以鸱鸮而信周公之志果如是也辟法也郑氏以辟为避其说以谓羣叔流言周公避居东都及遭风雷之变啓金縢之书迎公来反及摄政方始东征信如此说则此篇自嵗则大熟以上其事皆在大诰之前矣成王疑之周公出避其説亦不可至于罪人斯得其説不行故又从而为之説曰周公居东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之公作鸱鸮之诗救其臣属请勿夺其官位土地夫周公之党有何罪而谓之罪人足见其説之陋欧阳诗本义已破其説矣周公虽作鸱鸮之诗成王犹未肯以其言而信其心然则周公之心非金縢则不可得而见而金縢之书自二公以下皆所不知自非天诱其则成王之疑将何时而释乎成王之疑不释则国之存亡未可知也然而周之文武膺上天之休命其社稷无疆之传盖未艾也周公之德既足以当上天之意此所以有雷风之变以显周公之德而剖成王之疑也当是时也秋嵗虽大熟百谷未成未可刈获而天忽雷雹大作又继之以风其禾尽偃于田畆之中虽大木皆拔焉以天变之来周人大惧王不胜其忧也于是与诸大夫尽服其皮弁以啓金縢之书盖将啓缄而卜是风雷之为何祥也啓缄之际犹未卜也而得往昔周公请代武王之死所纳之册于金縢之匮中盖因卜而得其书是偶而得之矣非天诱其衷而何诸史与百执事皆昔之从周公以卜者今王将卜焉故复为卜而俱至使其非为卜而俱至则不应皆在也二公皆至既覩其事而不知其由也故从而问之诸史与百执事同辞而对曰信乎公之有是事也又嗟叹以告王曰昔公命我勿得泄其言今王既有问不敢不以实对之昔者周公虽作鸱鸮之诗以贻王而王犹未知周公之心既得此言然后知周公之心其所以忠于王室者至矣盖祷鬼神于幽隠人所不可测知之际而其言亦若此此其所以悟也故王执书以泣曰其勿穆卜盖我之啓书也以卜风雷之祥今见周公之志若是是天以此而警予矣故可以勿复卜之矣以其得书而止卜乃知其为卜而啓缄非为周公而啓也盖周公之藏书于金縢也徒以是事不得不藏非预知天时有风雷之变而嗣王之必将啓缄以卜之也成王之啓书于金縢也亦以其将卜之不得不啓非素知公有请死之册将取而观之也啓缄而遂知周公之心此岂人力之所能为哉言二公及王乃问诸史与百执事则是二公先以此问而王遂继之也意曰周公之心二公非不知之第以成王尚疑非空言之所能释既得此书则可觧之矣故倡王而问之昔汉髙帝尝疑萧何受贾人金王卫尉对曰相国守闗中闗中摇足则闗西非陛下有也相国不以此时为利乃利贾人之金乎文帝尝疑周勃反薄昭曰绛侯绾皇帝玺将兵于北军不以此时反今居一小邑顾欲反邪其事遂皆得释夫萧何周勃挟不世之功而居可疑之地非空言所能游説也非得夫昔之所不为以证于其所行举重以明轻则何以觧髙帝文帝之惑哉盖晓人者当如是也二公既得金縢之书遂知周公之疑可以觧故倡王而问之意者亦出于此彼周公尚欲以其身代父之死况肯夺其嗣子之位乎王既使勿卜矣于是遂言曰昔公竭其勤劳于王家至欲以身代先君之死其至诚于社稷也如此而我以防冲之资乃不及知是我之罪也此成王自反之言也伐柯九罭之诗周大夫刺朝廷之不知今为此言则既已知之矣其所以知之者则以上天动雷电之威以显周公之圣徳也周公始以成之疑犹居于东未还故成王既叹其忠则谓今小子其当自新而逆之以归我国家所以褒崇之礼又当得其宜也惟以逆公为我国家之礼所宜故于是还公于东都比其至也则郊劳而亲逆之故曰王出郊先儒以郊为玉币谢天误矣成王既出郊于是天为之反风起禾以见周公之宜还而明成王之得礼也天乃降雨以止风风止则禾起二公乃命邦人凡禾之为木所仆而不能自立者则为之起而筑之加人功焉此嵗之所以大熟也汉孔氏曰木有偃拔起而立之筑为筑木非也筑者筑禾也汉董仲舒论天人相与之际甚可畏也国家将有失道之败天乃先出灾异以谴告之不知自省又出怪异以警惧之尚不知变而伤败乃至使成王不能自新以逆周公则其灾岂止于雷风而已哉其始也疑周公天大雷电以风其终也逆周公则天乃雨反风天人之际可畏如此然非周公之忠载于金縢则不能因天变以悟成王非天有雷风之变则不能警成王以逆周公故曰天不人不因人不天不成也夫祷于三王欲以身代武王之死周公为之不疑至于子路请祷夫子之疾而夫子不许者盖父有疾子祷焉君有疾臣祷焉师有疾弟子祷焉此皆出于至诚恻怛不忍之心而非有为为之也子路以其意自祷可也宣言之而请于夫子则不可也胡不观之周公乎前命二公曰未可以戚我先王下则命诸史与执事勿敢言自非天有雷风之变成王因啓金縢之书而得其说则周公请命之事终无以见于天下后世然则周公之祷也岂欲人之知邪子路未祷而先请于夫子亦异乎周公矣
尚书全觧卷二十六
尚书全觧卷二十六
<经部,书类,尚书全解>
钦定四库全书
尚书全觧卷二十七
宋 林之竒 撰
大诰 周书
此篇乃管叔及其羣弟倡为无根之言挟殷之余孽以紊王室周公将与天下共诛之而外之邦君与夫内之御事狥目前之安惮于劳苦不肯为之协谋同心讨乎僭叛周公歴陈其所以征之之意盖奉上天命而继寜考之功虽欲已之而有不可已者其言丁寜反覆将以晓其未悟之情此大诰之所以作也篇名以大诰者汉孔氏曰陈大道以诰天下遂以名篇孔氏徒见篇首有猷大诰尔多邦之言以猷训道故以大为陈大道也使猷之一字果如孔氏之训以为道然经先言猷而后曰大诰尔多邦又安以大为陈大道乎又况猷之一字实非训道也然则以大诰名篇者盖以篇中有猷大诰尔多邦之言故摄取此二字以为简编之别耳其曰诰者犹汤诰所谓诞告盘庚所谓歴告也泰誓之篇有大防于孟津之言而其书则誓体也故谓之泰誓此篇取于大诰尔多邦之言故谓之大诰非有他义也薛氏曰以新造之周而三监叛则其事大矣应天顺人以征奸慝而寜区夏则其义大矣命之曰大诰其意盖出于此其失又甚于孔氏矣
武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰大诰
汉孔氏曰三监管蔡商商盖指武庚也汉地理志云周灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监孔氏之説正与此同然案孟子曰周公使管叔监殷管叔以殷叛谓之监殷则以武庚乃商纣之元子恐其痛社稷之陨灭时伺我家国之便以逞其志也故使管叔监之若以武庚预三监之数则武庚果何所监哉故知三监从郑康成之説谓管蔡霍也蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百官羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻以车七乗降霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成之说信矣夫武王之封武庚而乃使三叔监之是乃有疑之之心矣疑之而遂封之者盖武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置之而不问而夏之都邑无复桀之子孙故于汤诰之序曰汤既黜夏命也武王之伐纣也其心亦无以异于汤之于桀非有杀之之意也不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣此岂其本心哉故不得已而封其子于故都旧地以示天下及武庚既叛而自絶于周于是始有黜殷命之志焉故此篇曰周公相成王将黜殷也以周之所以建三监以监武庚者实出于武王之不得已而亦不敢保武庚之必不叛也武王使三叔监而三叔当王室之大变乃挟殷以叛淮土之夷亦与之同恶相济以逞其志故周公于是相成王将灭殷之后而伐之也言三监及淮夷叛盖谓其挟殷以叛也故继之曰周公相成王将黜殷非殷预三监之数也周家之基业肇兴于邠岐集勲于丰镐化行于江汉之域故西南夷最先服而东夷之服也为最后庸蜀羌髳防卢彭濮人与于牧野之战及既克商而通道九夷八蛮则西旅底贡厥獒是服于周者皆西夷与南夷彼东方之夷既周家声教之所未及则其助于武庚之乱者盖其势然也方东夷之狼子野心未能慕义以奉周家之命而适有武庚之变焉安得不相挻以为肱髀之势淮夷汉孔氏曰徐奄之属然案閟宫之诗曰保有鳬绎遂荒徐宅至于海邦淮夷蛮貊春秋昭四年书楚子蔡侯陈侯郑伯许男徐子滕子顿子胡子沈子小邾子宋世子佐淮夷防于申既有徐又有淮夷则淮夷与徐当各为种落不可以合而为一也逸书之序于成王政将蒲姑但言践奄而周官之序乃言灭淮夷则奄似是淮夷之一种此言淮夷叛而多士则曰昔朕来自奄则淮夷之为奄可见矣
王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我防冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
当管蔡挟武庚以叛也周公摄政天下之事皆决于公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽緫于周公而成王在上为天子号令虽由已出而必称王命以告之此经所以称王若曰而序则言周公相成王以相明也郑康成曰王周公也周公居摄命大事则权称王此言实害教之大者唐孔氏既已辩之矣此篇曰王若曰猷大诰尔多邦防子之命曰王若曰猷殷王元子多士曰猷诰尔多士多方曰王若曰猷诰尔四国多方孔氏皆以猷训道于此篇及多士多方则皆曰以道告之于微子之命则曰顺道本而称之此篇及多方先言猷而后言诰其曰以道诰之犹可为説至防子之命上言猷而下言殷王元子而以为顺道本而称之尤为无义郑康成王子雍则皆移猷于告字之下王莽之作大诰改猷字为道亦在诰字之下其言大诰道诸侯王顔师古注曰言以大道告诸侯以下其説大抵牵强而费力某窃意所谓猷者皆语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予有众曰咨曰嗟皆语之辞盖咨之为字至夏时变而为嗟此类是也猷字正与咨嗟同窃意至于周时其语之辞且复变而为猷矣案尔雅猷之诂训最为不一或曰言也或曰已也或曰可也或曰图也岂但训道而已哉此所以知其或为语之辞也然既久逺虽意其为语之辞然亦不敢指言其何训也越及也御事治事之臣也将大诰多邦之君及御事之臣以黜殷之意故语而告之也弗吊者当作相吊之吊读言为天之所恤此篇曰弗吊天降割于我家不少延多士曰弗吊昊天大降丧于殷君奭曰弗吊天降丧于殷孔氏皆以吊训至节南山之诗曰弗吊昊天乱靡有定郑説亦然案春秋左传成七年吴伐郯季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之或恤无吊者也夫引诗弗吊昊天以为证则吊之训恤其亦尚矣又如鲁吊宋灾曰若之何不吊臧孙纥出奔邾曰敢告不吊王子朝告于诸侯曰天不吊周皆言其不为天所吊恤先儒之训失其义矣周公之诰多方以谓我不为天之吊恤者以天降凶害于周家盖武王遽丧而不少延其命也案史记武王有疾不豫羣臣惧太公召公缪卜周公于是乃自以爲质欲代武王明日武王有瘳其后王崩徐广据封禅书以谓武王克商二年天下未寜而崩此所以曰不少延也班孟坚据文王世子之言谓文王十五而生武王受命九年而崩后四年乃武王克殷之嵗年八十六后七年而崩其年数虽同然以理推则有未安者周公祷于三王虽武王翼日有瘳矣然意以是嵗崩也故此曰弗吊天降割于我家不少延使其克商七年而崩则亦可谓少延而天下既定于周矣武庚岂复有反鄙我周邦之望哉先儒以不少为絶句以延字属于下句其曰不少者谓三监及淮夷并作难也据此篇之意先言周家新造而武王遽丧成王以防冲之资纉承先业恐其弗克负荷栗栗危惧期以保前人之基绪而已而三叔武庚乃为此举以觊所非望故自越兹蠢而下然后言三监及淮夷之作难所谓不少延者但言武王之即世也王氏苏氏皆以延字属上句读盖得之矣无疆大歴服正犹舜禹所谓在躬之厯数也言我周家膺天命而享其厯数緜緜延延无有穷已也武王既丧矣故大惧成王以防冲之资而继周家之厯数以配天作君其智识未逹尚不能造于知人之哲分别邪正遴简贤能以廸民而使之安其居况其能至于知天命者乎孔子曰吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命自不惑而积之然后至于知天命弗廸哲则非不惑矣其于知天命之不能至盖可知也既不能至于知天命则天之聦明明畏必不知所以顺而宪之者其于履至尊之位继无疆大厯之事不亦难乎故我小子之志兢兢业业惕然危惧惟恐其弗克负荷若渉深渊之中惟往求我之所以济难之道也敷贲敷前人受命兹不忘大功此则言其所以徃求朕攸济以纉承文武之丕烈守之而不敢忘也然敷贲敷前人受命其説不明白如孔氏以贲为大则读为扶云反与宏兹贲之贲同敷贲者言布行大道敷前人受命者布陈文武受命也然经但言敷贲又以为陈大道其説迂曲苏氏林子晦则皆以贲为饰读为被义反苏氏谓我之所敷者以饰敷前人受命而不忘其功也林子晦谓敷贲者修明典章以敷施贲饰于天下也其与孔氏虽音训不同而其义之不明白则一也惟王氏疑其有脱误而不可知者宜阙之此为得体薛博士増广王氏之説尤为详备曰敷贲敷前人受命兹不忘大功殷小腆诞敢纪其叙天降威若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦凡此皆书义疑有脱误不可知者学者阙焉王氏觧经每不合于义者不旁引曲取以为之説至阙之此王氏之所长也鸱鸮之诗周公所以贻于成王之言也大诰之书其所谓诰于多邦御事之言也金縢之册则其所以祷于三王之言也此三者虽不同而其意则未尝或异盖皆以闵武王之既丧惧周室之将亡而奋不顾身以当社稷宗庙之忧责也鸱鸮大诰之言成王非不之见也然而未之行者盖其心惑于流言而未谅夫周公之心果如是也及其啓金縢之册见其所以祷于冥冥之中与其所以宣言于昭昭之际者曽无少异然后信其果如鸱鸮大诰之言而其心之忠于王室无复可疑者向防金縢之册则成王之疑无自而释矣而周公之心亦终无以见于天下后世矣
予不敢闭于天降威用寜王遗我大寳绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉寜武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃寜考图功已予惟小子不敢替上帝命天休于寜王兴我小邦周寜王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
前既云天以大命佑我周家虽使武王自百里而兴伐暴戡乱拯斯民于涂炭之中以奄有九有之众然而不使之享国家长久使得以创业垂统措天下于泰山之安为万世无穷之基而遽丧于克商之后以新造未集之国而防冲之主实当是责故惴惴然唯恐患难之来乗间投隙肆其不轨以堕我祖宗传受之大业矣于是遂言武庚之叛其征与不征实我国家社稷安危之所系故上稽天心下顺人意知其不可以不征也予不敢闭于降威者言武王之丧是天下其威于我国家而我不敢闭拒之也传曰君天也天可逃乎不敢闭者以其天命之不可逃也亦顺受之而已矣此云天降威即上文所谓天降割也惟天威之不可拒当此之时欲审其吉凶以为避就之谋者亦不过质诸鬼神而已于是用我考寜王所遗我之大寳灼而卜之以观吉凶之所在继天之明而即其命也绍天明言可以继天之明也盖天之吉凶示人甚明然其道逺无绍介以传其意惟卜之以则天之明晓然可见矣此所以即命也寜王即武王也序言武王崩三监及淮夷叛则此篇所称考寜王寜考寜人皆是武王也先儒以寜王为文王殊失经意然以寜考为文王则亦不可此篇之辞虽出于周公而其辞则指成王为主曰予冲人曰予小子是也成王不可谓文王为考先儒已知其説之不通故于寜考则曰寜祖圣考以寜为寜祖以考为圣考是以寜字为一人考字为一人非立言之体也以寜云者谓武王去残贼以安天下之民也曰寜王曰寜考曰寜人正如盘庚曰先后曰髙后曰先神后但变其文耳非有异义也寜王遗我大寳者盖古者将欲决嫌疑定犹豫以通幽明之情使其应如响无有毫厘抄忽之差者而必有借于灵故其得之也则珍而藏之以为国之寳俟有事而用之世世以是传而不失也楚语曰足以宪臧否则寳之公羊传曰寳者何青纯何休注曰千载之青髯明于吉凶谓之寳世世保用之辞左传吴王之弟蹶由曰国之守其何事不卜谓之守盖世之所守以为寳故也者卫之昭兆臧氏之偻句皆所谓寳也故成王将卜以绍天之明而即命而其所用者乃武王所以遗之者也曰有大艰于西土西土人亦不静此则所告之辞也周官太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百颂即春秋所谓繇也唐孔氏春秋正义曰兆颂旧有此辞非卜人始为之也则知颂者盖古者卜筮之书既灼而得此兆体矣又以此兆体而玩其辞也晋献公之卜而其辞曰专之渝攘公之羭荘公之卜而其辞曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉此皆兆颂旧有此辞因卜而适得之耳然不知其辞出于何代也至于汉时亦有此书如汉文帝之占曰大横庚庚余为天王夏后以光是也成王以武王既丧之故灼啓书以占周家之休咎而其繇辞曰有大艰于西土西土人亦不静言将有大艰之事及于西土西土之人亦为之扰而不安也方是时三叔之流言未作武庚之叛未兴而兆之言已云尔也中庸曰国家将与必有祯祥将亡必有妖孽见乎蓍动乎四体祸福将至善必先知之不善必先知之故至诚如神是时周家将有不率厥典之人唇齿相依以危王室其为祸也大矣此所以见于卜而其辞云尔也故于今三监淮夷果蠢蠢然而动则之所告信其验也自殷小腆而下则方言其越兹蠢之事以明之有知也殷小腆诞敢纪其叙者汉孔氏曰殷后小国腆腆然之禄父大敢纪其王业之叙而欲兴复之苏氏以腆为厚言殷小富厚乃敢纪其既亡之叙案左氏曰不腆弊邑则腆之字固当训厚孔氏以为腆腆然固不如苏氏以为殷小富厚然其説亦不明白盖经既云殷小腆诞敢纪其叙必欲从而为之説则其言当如是云尔要之此两句乃是成王既言卜辞然后以事应继之其所言者必殷人背叛之事然其语则聱牙难通必欲字字而为之説则非多闻阙疑之义故当以意逆志而阙其辞之不可知者天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦言天降威于我国家武王既弃天下而继有三叔流言之疵民将不安武庚知之故其言曰我将绍我汤之业而光复之殷既复则反以我周家为鄙矣武庚以叛亡之余而有反鄙我周邦之言则其志不小矣纵之一日则有一日之患此所以不可不征也然其征之也必上得天心下得人心而后可以胜故成王于是又陈其得天人之应而有胜之之理也今蠢今翼日言当此武庚蠢动之明日民之贤者有十夫来助予往征以抚安寜考武王所图之功也民献与益稷所谓黎献同将兴师动众以讨不逞之武庚而十夫以贤能之才为我左右之助则我所有之大事固为休矣及其灼以卜师之胜负则三又皆并吉民献有十夫予翼则得人心矣朕卜并吉则得天心矣天人俱应则我周家有必胜之理而武庚有必亡之势如之何而不征也汉孔氏于予不敢闭于天降威用则言我不敢闭絶天所下威用而不行将欲伐四国其于寜王遗我大寳绍天明即命则言武王遗我大寳疑则卜之以继天明就命而行之言卜不可违夫孔氏以用字属上句读固为非矣而以其遗大寳为卜伐四国则是其意谓此所言朕卜并吉者即上文用大寳而卜也盖孔氏既以天降割与天降威为四国之叛则安得不以遗大寳为征伐之事乎苏氏虽以天降割为武王之丧至于天降威则亦以为三监叛也但于其有大艰于西土西土人亦不静则以为所告之辞此则与孔氏异耳果如苏氏之意则天降威为三监之叛所谓用大寳与夫朕卜并吉者其止一事而重言之乎抑其当时之再卜乎若此二者只一事而再言之则其卜兆之辞但曰有大艰于西土西土人亦不静成王何从而知其吉乎若其始卜之其兆体之辞如此而其再卜则吉无乃渎乎春秋左传曰晋赵鞅率师伐齐大夫请卜之赵孟曰吾卜于此起兵事不再令卜不袭吉信也渎之卜赵鞅尚不肯为而谓周公为之乎此其为説盖由于以天降威为三监之叛故其抵牾必至于此殊不知用大寳者当武王之既丧而卜也朕卜并吉者卜伐武庚也成王当嬛嬛在疚之时而占国之灾祥乃得此兆既而武庚作乱则不静之言验矣乃将征之而又以其胜负卜之于则得吉兆也如此则其义上下相属方为明白周之兴师也庶邦御事皆有难色独此十夫者为之辅翼而遂以为我有大事休者盖十夫为之助则得民之心矣晋楚之兵遇于桑隧赵同赵括欲战知荘子范文子韩献子皆不欲于是军帅之欲战者众或谓栾武子曰圣人与众同欲是以济事子之佐十一人其不欲者三人而已欲战者可谓众矣武子曰善钧从众夫善众之主也三卿为主可谓众矣从之不亦可乎周公既得十夫之助则虽邦君御事皆以为未可而民之心自可见矣此正栾武子之意也汉周亚夫伐楚得剧孟若一敌国夫剧孟者特一游侠之雄耳亚夫得之尚頼之为重况此十人谓之民献则其得之而以卜人之心岂不可哉此十夫者周公得之而其喜如此则其人必非琐琐者惜其名氏不见于后世雄曰昔者齐鲁有大臣史失其名其于十夫亦云惟其十夫予翼以得人之助朕卜并吉以得天之助故今我告尔邦君诸侯之相亲友者与尹氏之官以至众士御事之臣曰我既卜之于而得吉矣我当与尔众邦仗义兴兵以伐殷之逋亡播荡之臣武庚也尹氏与牧誓之师氏同洪范所谓师尹惟日是也尔庶邦君至于御事之臣今乃无不以言复曰今将帅以伐殷其势难而其事大不可以轻动也西土之人所以不静者虽武庚之叛天下为之骚动不寜而其源则在于王之宫邦君之室则不可以不自反也故我小子当成其敬以修己而已未可征也王何不违卜而必欲从之乎害与害澣害否之害同王莽曰予害敢不于祖宗安人图功而终顔师古曰害读曰曷正此类也汉孔氏曰王室有害固宜从卜王氏曰王其咎之害在于不违卜也皆误矣尔庶邦御事之言既如此故我冲人长以此艰难而思乃叹曰四国之叛而我征之信蠢动天下使其无妻之鳏无夫之寡不得安居而乐业是诚可哀也我非忍于此也盖以我继世以有天下为天之所役使而天之所遗我者大所投我者艰谓其然以防冲之资而负祖宗之托以嬛嬛在疚之初而当变故之兴我当赫然愤讨平僭叛以繋固周家之业非我之自恤也尔庶邦君而下当以义而安我曰无拘于所忧之可畏缩而不之决也惟当张皇六师徃而防殷以成武王所图之功盖武王既克商而有天下矣今乃使之遗孽絶而复续岂不丧武王所图之功乎尔之所以安我之义当如此今乃欲舍武庚而不治岂义也哉盖邦君御事既以亦惟在王宫邦君室咎成王又以考翼而勉成王故成王自责以为我以一身而负艰难之责则其毒民以兴师者岂为一己之故哉我之兴师既非狥一己之私忧凡欲聿追来孝以光大前人也则尔羣臣其可以狥私意臆之见而不念天下之大谋与我合谋同心共底安平乎故成王以此而责之也夫以周家新造而管蔡以叔父之尊挟殷之余孽以间王室此固天下之所共怒者也尔邦君者列周之爵分周之土以为周之藩而尹士庶士御事又皆食周之禄任周之职以効其才能则武庚之乱宜其协一心以与天下共诛之也今乃倡为不可征之言者盖其志苟目前之安而不虑身后之患谓武庚之叛有以服其心则自可不动干戈而平之矣何必老师费财交锋接刃而后为得计哉昔汤伐夏以救民亳之民以为夏罪其如台故咎汤以为不恤我众舍我穑事而割正夏夫汤之兵为应天顺人而举也今亳人徒以桀防德作威以敷虐于万方而亳邑未被其祸故惮于行役战鬬之事而出此言也庶邦御事之不肯致讨于武庚其意亦若是而已矣殊不知自古有天下之祸常起于一隅而其蔓延之久则徧于天下祭仲曰无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎今管蔡以叔父之亲武庚以殷家之裔又与淮夷同恶相济使其一旦滋蔓羣方响应虽竭天下之力亦未如之何也已矣汉景帝之时吴楚七国作乱于山东其声焰甚炽惟汉遣周亚夫将三十六将军之兵倍道而进故一鼓而防之不然不独闗东非汉有也自闗以西亦将有累卵之危矣晋武帝既死惠帝以昬童而即祚当是时八王以肺腑之亲更相屠防戎羯乗之中夏鼎沸歴数百年而后定管蔡武庚之乱而又挟淮夷以为重此其为变盖不减于八王与五胡也使成王信邦君御事之言置而不问惟欲考翼以服之未必无晋之祸故予谓当武王之丧而卜之以也其繇辞已曰有大艰于西土西土人亦不静管蔡丧乱于东土则西土之人宜无所预也而辞以为西土之人亦为之不静者盖天下之势然也晋八王五胡之事盖可见矣西土人亦不静则寜考之图功将败壊而不立矣虽成王所以处已者固未尝不敬然管蔡商奄之顽愚非文教之所能遽服故欲成寜考之图功则不可以不征也成王既谓欲成寜考之图功则管蔡商奄在所必征不可以邦君御事之所不欲而遂置之也况天之吉卜又不可以有违苟违卜而不征则吉将转而为凶虽欲考翼以终寜王之功岂可得哉故我之所以不违者是乃所以成寜考之图功也如之何而谓我不违卜为非哉故我小子不敢废上帝之命而违卜其所以不敢废上帝命者则以上帝专美文王之德使之自百里邦而兴遂有天下亦惟卜之用而不敢替也故能受天命以传于我小子视武王誓师之言曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克则是武王之所以克商者惟以不违卜故也使其违卜则获罪于天而无所祷矣故曰予不顺天厥罪惟钧以武王之圣德尚不敢废上帝之命而况小子乎武王之克商既获仁人又加之梦卜之协其天人之应不期而同所以遂克商而有天下今十夫予翼则是天助我民矣况又卜之吉哉天人之应亦如武王之世则我之征武庚不独成寜考之功亦所以述寜考之事也洪范之稽疑汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同至于谋及卿士庶民之或从或违而筮并从则亦不失其爲吉盖以定天下之业断天下之疑惟卜筮之信故也成王之伐武庚虽邦君庶士御事有异言然周公之心既以不疑而卜筮又吉是亦洪范之所谓吉也况又十夫之予翼以十夫为主则卿士大夫盖不尽逆也何为而不可征哉此所以亦惟卜之用也呜呼天明畏弼我丕丕基此又嗟叹而申言之也言天道无私甚明而可畏今以吉卜而畀我则欲我讨平僭叛以光大周室是天之意其于国家之积累基业欲弼而成之也天既弼我之基业而我乃不从卜以征是我自弃其基业矣则天之明畏必将移其祸以延于我邦矣如此则非天之弃周乃周之自弃也然则如之何而不可征哉邦君庶士御事之人其不知天命如此周公之所以谆谆反覆而告之也
王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒寜王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前寜人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前寜人攸受休毕王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命
当周之初基其所以固结民心而维持社稷者未久也武王遽弃羣臣而传于童孺之成王焉大位奸之窥也防主邪之伺也则当时已有岌岌之势矣而况管蔡以兄弟之亲而肆其无根之言武庚以殷商之孽而懐其克复之志淮夷以介鳞之种而逞其吞噬之心三恶相济兴兵而西民心一摇则周之社稷其存亡盖未可知也如是则岂武王之所望于后人以建立纲纪而巩固基业之本志哉繇之辞谓西土之大而亦将不静其言非不验也而邦君御事乃懐其臆见谓西土之所以不静者惟在夫王宫邦君室有以致之耳苟自反而考翼则所谓大艰者不足虑也何事兴干戈然后能胜之哉殊不知武庚挟管蔡淮夷以叛其志不细也如纵之而不诛则犹养疽囊焉不知将溃而也御事邦君既不肯从周公以征而狥其私见以苟一时之安使周公驱之以势胁之以威夫谁敢有异议哉然而周公之心则不忍劫其不服之心而彊使之以事其所以告喻之者反覆宛转欲以晓其未悟之情使其释然而醒然后与之东讨不义故自弼我丕丕基以上所以陈述其东征之事盖将从吉卜以服上天之命而继武王之成绩非我之好大喜功而为是举也其言详而明严而尽固无余蕴矣然周公之心犹以为未也又从而告喻之凡言王曰者皆语之更端也盖所以晓譬未悟者不得不然此古人忠厚之心也尔惟旧人者言尔邦君御事皆旧有位之人事武王者也周家之业自后稷公刘以来至于太王王季文王积徳累功以肇造区夏武王继之又能兢兢业业夙夜匪懈以致其勤然后克商而有天下尔既先世之旧人当大能逺省前事岂不知寜王若是之勤哉而今也有武庚之变苟舍而不治则寜王之勤劳以遗后人者将无所继而卜世三十卜年八百之歴于我而殄絶矣盖武庚之叛是天之闭塞以使我毖愼盖欲其操心危而虑患深养其德慧术智于疢疾之中此正我戡定祸乱以成功之所也我其敢不极尽而使无遗力以终寜王所图之事乎尽力以终其所图之事则寜王之勤劳以遗我后人者乃为有所待也尔既知天胡不为我而扇为此异论哉故我今谆谆然反覆论难使汝之心信然以为如此故曰肆予大化诱我友邦君也孟子曰有如时雨化之者顔子曰夫子循循然善诱人化诱者有优游不迫之意盘庚曰盘庚斆于民此篇云肆予大化诱我友邦君曰斆曰化诱皆先王忠厚之道也天棐忱辞言空言无实者不足以感天之所以辅我惟以我有至诚之辞非矫伪饰以诬天也然天不言胡为而知天之辅我哉惟考之于民而已十夫以民献而来助于是则民助之矣民助之则天助之也盖可见矣天既辅我予何敢不讨平僭叛以安周室使前寜人所图之功于是而有所终乎武庚之乱非天弃周而复商也盖以此而勤劳毖愼我民使其忧畏之心未尝暂替若人有疾则其谨起居节饮食尝药石以去斯疾者其心当如何也则我何敢不奉顺天意以从吉卜使于前寜人所受之美命于此而有终乎卒寜王图事于前寜人图功攸终者盖欲绍隆基业以继前人之成绩也于前寜人攸受休毕者盖欲永膺歴数以继武王之美命也唐孔氏曰三者文辞畧同义不甚异大意推言当终文王之业须征逆乱之贼丁寜以劝民耳此説是也但不当以寜王为文王耳或者于此之类皆必从而为之説锱铢而较之皆凿説也王曰若昔朕其逝孔氏曰顺古道我其徃东征矣王氏亦曰顺古之道以朕其往而征之也然上文但言前人之烈待我而后成不可不顺天命以征之初无有顺古道之事则与上文不接苏氏曰如我本意则昔者已往矣所以至今者以言艰而日思也此説是也盖当武庚之乱周公遂欲举天下之兵以征之其所以迟迟而未行则以邦君御事之言谓其艰大而不可轻动我以此言隠之于心而日日在念也虽以艰大之言而日思之然上考天心下稽人事则其势盖所必征不可以其艰大而不以身当其责也故以作室耕事而喻焉人之作室其父已审其向背定其髙下而致法矣其子乃不肯为之堂基况肯缔构一屋乎人之耕田其父既已反土而菑其子乃不肯为之播种况肯俟成熟而获之乎夫作室耕田非是父既底法而其堂架必委之于子父既菑田而其播种必委之于子盖设为此论故也武王初基而遽即世犹父之底法菑而未能成效也今武庚之乱我尚不能讨而灭之以安社稷于几危其敢望周家之世世享祚而不絶乎厥考翼其肯曰予有后弗弃基盖父之底法菑田是钦其事也父钦其事而子无以继之则其父岂肯曰我之有后弗弃基业乎必自以为不幸而无后也武王克商而成王不能殄防商之遗孽则武王在天之灵当以为如何哉故我今不敢不于我之身持循寜王之大命而平定凶逆以定国家之基业也王氏曰于我者不敢以诿后人也武庚之叛在成王即位之初周公摄政之日则夫平定凶逆以奠国家之基业者正成王周公之责也使其不以此自任则岂足以为武王之子乎尔邦君御事之不肯从我以征无乃为不足以堪前人所付托之重乎故成王以此而自勉也若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救汉孔氏曰若兄弟父子之家乃有朋友来伐其子民养其劝弗救者以子恶故以此四国将诛而无救者罪大故也苏氏之説与此亦不甚相逺夫古人之取譬虽假设言亦必近于人情父之底法而子不肯堂父之菑田而子弗肯播盖子之弗祗厥父事而弗负荷则其至于此者盖有之矣未有父子兄弟之家至于朋友伐其子而不之救者夫兄弟防于墙外御其侮同室之人鬭被髪缨冠而徃救可也盖其情之所在有不期然而然者岂以不救爲是乎孔氏之説爲不近人情矣而诸家之説大抵迂曲惟王氏阙之爲得于是又嗟叹而言曰肆哉汉孔氏以叹今伐四国必克之故以告诸侯及臣下治事者孔氏之意以肆训今故爲此言尔雅曰肆今也则肆之训今固有此理然经但言肆传遂以为今可也又以爲今伐四国必克之岂肆之一字而道理如此其多其説蔓衍不足取也王氏以肆爲渉危难而无所毖苏氏以肆爲过亦皆迂曲不如顔师古之説王莽之作大诰亦曰呜呼肆哉而师古曰肆劝也劝令陈力盖当武庚之叛邦君御事与国同其休戚者固宜投而起赴功趋事以致其协賛之力今既有异议而不肯从我以征则其心必迁延龃龉而不陈力矣故嗟叹而欲其陈力以戡难也其所以告谕邦君御事之众而劝之陈力者则以爽邦由哲故也爽与用爽厥师同盖当夫朝廷有大议论国有大利害彼以爲是此以爲非彼以爲否此以爲可互相矛盾纷纭交错而不决焉非有大过人之智足以决断定大计则安能使邦之爽明而无疑谋哉此爽邦所以由哲人也武庚之乱神人之所共怒周公相成王固有必征之意而邦君御事乃以爲不可周公成王亦以此之故爲之迟回而不决既此十人惠然而来而皆以爲可征则我得其左右之助而国论自此定矣则夫十人者盖哲人也十人之所以爲哲人者以其能廸知上帝之命故也故天之眷顾于我周家其情盖未艾也既使之克商而有天下矣虽然遗孽乗间而起而天之心未庸释也彼天之于人君其去就从违之间不容毫厘之差顺之则吉逆之则凶吉凶相承殆反覆手耳自非迪知天命者不能奉而顺之也天之于周既示吉卜矣而邦君御事乃懐其臆见循其私欲以爲不可征欲王违卜而不用是不能知上帝之命也惟此十人知天命之固如此遂奋不顾身以来助其谋则成王之心自此判矣安得而不爽哉既爽邦由哲则尔邦君御事不可以不陈力也
越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易予永念曰天惟防殷若穑夫予曷敢不终朕畆天亦惟休于前寜人予曷其极卜敢弗于从
汉孔氏曰于天辅诚汝天下是知无敢易天法况今天下罪于周使四国叛乎盖始既言越棐忱尔时周敢易法矧今天降戾于周邦则孔氏从而训释之不得不如此云云也其意谓天所辅者惟至诚不欺之人故天下无敢变易法度以自絶于天今四国之叛是易法也然王氏以此爲不可知而阙之盖亦谨疑之义也大艰人谓三监也三监以兄弟手足之亲挟武庚之叛间衅王室以是大近相伐于其室家之中室家之人至于有相吞防之志而不利于国家则于大义不可以不征也盖三叔虽周公之兄弟然既挟武庚以叛则是周公之雠矣正犹石厚助州吁不轨之谋则石碏当举大义以灭之而尔邦君御事反以爲不可征是尔不知天命之不易也天之命无常可谓难矣今有吉卜而不用则安知其不爲凶乎此其不易也尔不知天命之不易则邦无自而爽安可不从我以征哉唐孔氏曰管蔡导武庚爲乱此篇畧于管蔡者犹难以伐弟爲言故专説武庚罪耳此説虽是而未之尽也盖三叔之于武庚雠也其于周公兄弟也今乃舍其兄弟而挟武庚以叛其恶播于天下矣邦君御事必知其爲可诛不以兄弟而疑之也其所以爲不可征者第以祸于东土而西土无预焉故贪目前之安不肯从事于干戈欲成王考翼而彼自服也殊不知纵之而不诛则其祸必浸滛于西土其何以继前人之业而举上天之命乎故其兆之辞以爲西土亦将不静周公既举此以告之矣又谓其诞邻胥伐于厥室其可以贪日前之安而不讨之哉故其所诰之辞畧于管蔡也予永念曰予曷敢不终朕亩言管蔡之所以叛则以殷之遗孽犹有存者必以此借口也故我之长念则谓天以纣之暴虐而改命我周其于殷人也若穑夫治田去其稂莠必芟夷蕴崇之絶其本根勿使能植而后已今也有遗种焉则我何敢不如田亩之终而毕其事乎盖武庚之叛不去则爲不终朕亩矣武王之伐纣也其誓师曰除恶务本正如此终朕亩之谓也盖纣不克则其本不除武庚不除则其本不终然武王既以务本爲言周公既以终亩爲言则其于殷盖疾之甚矣至其灭纣则封武庚诛武庚则封防子者盖武王之所欲诛者纣而已武庚何罪焉成王之所欲诛者武庚而已微子何罪焉盖恶之止于其身者圣人之忠厚也与夫恶相而恶木邉之姓恶觧而恶水中之蟹其迁怒也有间矣天以吉卜锡我周家使我周家仗大义以灭殷者亦惟休美于前寜人使长享天下也我今何以极卒寜王之图功哉惟从吉卜则可矣故卜不敢不从也而邦君御事乃以不违卜爲非何哉
率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僭卜陈惟若兹
言天下之疆理莫非王者之土皆前人之指意者我但率循谨守之而已矣今三监之叛使欺王畧固不可不征以奠其疆界况于卜而并吉则其胜之也必矣故今我大以尔邦君御事东向征之夫命之于天无有差忒卜之所陈既已若是可以无疑矣王氏曰武庚所择以爲商臣三叔周所任以商事者也其材似非庸人方主防国疑之时相率而爲乱非周公徃征则国家安危存亡殆未可知然承文武之后贤人众多而廸知上帝以决此议者十夫而已况后世之末流欲大有爲者乃欲取同于污俗之众人乎王氏此言假之以爲新法之地也故每于盘庚迁都周公东征以傅防其説而私言之以寓其意焉殊不知已之所爲与盘庚周公之事相近而实不侔也盘庚之迁都将以奉上天之命而复先王之业也不迁则有垫溺之患周公之东征亦将以奉上天之命而终前人之功也不征则有割据之祸而当时邦伯师长邦君御事玩一时之安而不虑他日之忧故扇爲异论以摇其上盘庚周公于此惟不忍以利驱而势迫之故丁寜反覆至于再三必使之心悦诚服而后已非是诰之而不从则遂胁之以刑威而有所不恤也盖必使其心皆信其所爲而后与之共事使其诰之而不从而遂有所不恤则其与不诰也何以异哉故盘庚之迁周公之征虽其始也有异同之论而其既已诰之矣则莫不改心易虑惟上之是听不独民献十夫以爲可征也如王氏之説则是周公之东征决其议者十夫而已其余无预也苏氏曰盘庚大诰皆违众自用者所以借口盖爲王氏而也
防子之命 周书
成王既黜殷命杀武庚命防子啓代殷后作防子之命防子之命
防子之篇曰诏王子出廸孔子曰防子去之则防子当纣之时盖处可疑之地不可以谏而去商矣虽其去商然亦遯于荒野而已未适他国也及武王既克纣痛社稷之无主于是始抱祭器以归周左氏传曰许僖公见楚子面防衔璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逄伯对曰昔武王克商防子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记宋世家亦曰武王克商防子啓乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右把茅膝行而前以告武王乃释防子复其位此二説皆谓防子虽去商而其归周也乃在于武王克商之后但史记既谓其面缚而又称其牵羊把茅此其爲异同耳唐孔氏所以辟其失也防子既归于周但以殷之封爵居其旧位而已左传所谓复其所史记所谓复其位是也苏氏曰武王将立殷后必以箕子爲首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉某窃以谓不然夫武庚之不肖固不如箕子防子使武王之命殷后择其贤而立之则必以箕子防子先于武庚矣然其所以立武庚以爲商之后者非二子之譲而后立之也以其势不可以不立武庚也汤之放桀必建立夏之子孙以奉其祭祀然后更择土地以封之而已桀之故都则不使其子孙因而都也故其自夏而归之亳则已谓之黜夏命矣武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其自窜放遐荒之地而不复居庶人之上以罹其凶害则应天顺人之义毕矣不幸殷人倒戈之师自相屠灭并及于纣武王之本志无以自明也于是使其子武庚因殷之故都奉其祭祀以致其不忍之心惟其因故都以立商后而致其不忍之心则当是时也武庚以纣之嫡子幸脱于倒戈之后舍武庚而不立尚谁立哉某窃谓武王之立商后盖属意于武庚矣非二子辞而不受然后及之也然则武王之立武庚盖出于不得已也夫灭其父而立其子又使因其好草窃奸宄之徒而君之则其乗间而肆乱也必矣故命三叔以懿亲而监之苟三叔不挟之以叛则武庚虽动得乎既不可动则必将享其富贵以终其身传之子孙而未艾也如此则何由而黜其命乎故洪范之序但言胜殷而不曰黜殷命如汤诰之所言也惟武庚忘我国家之大造而与三叔同恶窃周公既已东征而诛之矣则朝歌不复可以立商家之子孙虽不可不择其贤子孙以爲汤王之后然遂不封之于商丘矣则殷命自此而黜焉此序所以先言成王既黜殷命而杀武庚然后继之曰命防子啓代殷后也啓防子之名也武王之择殷后也防子以帝乙之长子纣之庶兄而又有贤徳故以宋封之盖武王之立商后则因其故都至成王之封防子则始国于宋乐记曰武王克殷既下车立殷之后于宋此説爲误矣唐孔氏曰防子初封于宋不知何爵此时因旧宋命之爲公令爲汤后此盖顺乐记之言而文致之耳未必有所据也其封防子也则爲书以命之盖陈其所以封之之意而勉以所当爲之事后世之命官则必以制书盖出于此然如説命毕命则不加之字而此则加之字者盖説命毕命二字足以成文而此言防子命则非文辞之体故必加之字也防子者殷圻内之爵也既已封之宋则当曰宋公今不曰宋公之命而以防子之命名篇犹称殷爵者箕子防子虽已归于周而以商爵称者盖殷臣之客于周者也防子虽封于宋徒以武庚既死而无后不可使先王之祀自此而絶也乃若其志则未尝有臣周之意也故虽爵爲上公尹兹东夏而以殷爵圻内之封爲称号此其所以命篇曰防子之命至于后世子孙亦皆以防子称之非有他爵諡也箕子之于朝鲜非就封也意其引遯而去不食周粟如伯夷之隠于首阳也武王访而得之于朝鲜然后因而封之虽封于朝鲜而犹称箕子也箕子既已遯矣则其代殷后者非防子而何惟二子虽归于周而未尝臣周此其所以与比干并称而爲仁也
王若曰猷殷王元子惟稽古崇德象贤统承先王修其礼物作賔于王家与国咸休永世无穷
猷者语之辞也防子帝乙之长子也故谓之殷王元子殷王指帝乙也其母未立爲后而生防子既立而生纣故以防子爲庶而纣爲嫡纣立而防子不立其实防子爲长子又在所当立者也成王将封防子于宋故语曰猷而以殷王元子呼之自此而下则言其所以封之之意也盖防子箕子之于周不惟其身有不爲臣之义而周家之于二子亦以賔礼待之不责其爲臣也故武王访洪范则曰呜呼箕子成王命防子曰猷殷王元子皆尊之之辞也其曰猷殷王元子正洪范呜呼箕子之类也王氏以元爲善之长此盖泥于易之言谓防子爲纣之诸子故从而爲之説耳其实防子者帝乙之首子当从史记之説也惟稽古崇德象贤此则緫言其所以封之之意也林子和曰立防子以爲殷后以周室言则爲稽古本成汤而言之则曰崇德自防子而言则曰象贤此说是也前世帝王既以膺天之歴数以君临万国虽其后世絶灭不复履天下之籍亦必建之一邦使之宗庙世世血食者非特不忍絶人之祀亦所以存一代之制也中庸曰王天下有三重焉郊特牲曰天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代此皆古之道也故成王稽而考之以立防子而代殷后也其代殷后者则以成汤之有徳故也此之谓崇德其立防子者则以防子之贤克肖其祖也此之谓象贤盖非成汤之盛德有奕世之余庆则何以使其爵土之不絶非防子之贤则何以继先人之绪而修其制度乎自统承先王至与国咸休永世无穷此则言其所以稽古者当如是也自呜呼乃祖成汤至德垂后裔此则言汤之德不可不崇也自尔惟践修厥猷至尹兹东夏此则言防子之贤不可不立也礼记大传曰立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所谓与民变革者也夫三代之兴既已受命矣则其一代之制如正朔服色之类莫不更张而一新之既已立一代之制矣然三王之道若循环终而复始前代之制岂可遂使之湮没而不传乎然必立二王之后使之各承其先王之统而修其一代之礼物礼物即服色正朔之类是也惟其立二王之后使之各承其先王之统而修一代之礼物其于天子盖有不臣之义故作賔于王家也振鹭之诗曰我客戾止有客之诗曰有客有客皆言其爲王家之賔也左氏传曰宋先代之后也于周爲客天子有事膰焉有丧拜焉有事而膰有丧而拜其賔之礼盖若此之类也然其作賔也岂特一再传而已哉盖将与国皆美上下同享其庆以至于永世无穷也
呜呼乃祖成汤克齐圣广渊皇天眷佑诞受厥命抚民以寛除其邪虐功加于时德垂后裔尔惟践修厥猷旧有令闻恪愼克孝肃恭神人予嘉乃德曰笃不忘上帝时歆下民祗协庸建尔于上公尹兹东夏
既言稽古以立先代之后其道当如此于是言汤之德存则有以泽斯民没则有以裕后昆此其所以立其后而奉其祀也故嗟叹而言曰尔之先祖成汤有齐圣广渊之四德故爲上天之所眷顾佑助大受其命以代桀而有天下也史记曰防而徇齐裴絪曰齐速也左传曰齐圣广渊杜预曰齐中也苏氏则以齐训肃后世以齐爲諡盖出于此諡法曰整肃笃荘曰齐苏氏所谓肃盖谓此也渊深也汤既受天之命以伐夏救民故其抚绥斯民则以寛仁之德而桀之灭德作威以敷虐于万方百姓者一朝而除矣夫兵凶器也战危事也而汤之十一征乃使斯民望之若大旱之望云霓也其未至也则曰胡爲后我其已至也则曰徯我后后来其苏盖桀以邪虐汤以寛仁故斯民引领而望之汤以仁义之师拯民于涂炭则其除残去暴之功加于一时而其徳之盛余庆所逮可以及其后世之苖裔故虽更纣之虐武庚之叛而成王卒立防子以代其后屡絶而复续也汤之德固可以庇覆于后人而使之有爵土然非防子之象贤亦何以无忝厥祖而爲汤之子孙乎故遂言尔惟践修厥猷盖谓汤之道尔能践而修之无所越焉践与修身践言之践同谓履而行之也既能率由尔祖之道则其令闻之播于天下其来也旧矣非始于今日也既旧有令闻而又俨恪戒愼尽其孝道以肃恭神人此盖指其抱祭器以归周之事也夫防子不忍商家基绪之坠于是持其祭器以归周使殷之先后复享其禋祀传之子孙而不絶其可谓恪愼克孝肃恭神人矣故我一人谓汝之德实笃厚而不可忘也非特予一人之嘉之也上帝亦嘉汝之德而无不歆享下民亦嘉汝之德而莫不敬和尔之德既合于予一人又合于天又合于民则宜其列爵分土以九命之公而正兹东夏之民也宋在王室之东故谓之东夏王者之后称公故曰建尔于上公也王氏曰防子爲商后得郊故称其上帝时歆上帝时歆然后许之郊宜矣此说是也王者之后得用郊天之礼礼记曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是也防子之徳既爲上帝之所歆则其祀帝于郊也神其吐之乎
钦哉往敷乃训愼乃服命率由典常以蕃王室乃烈祖律乃有民永绥厥位毗予一人世世享德万邦作式俾我有周无斁呜呼往哉惟休无替朕命
自此而下则戒勑之辞言不可不敬其事言尔之往而就国当布汝之教训以廸斯民也宋爲二王之后则成汤之庙得用天子之礼乐而防子身爲诸侯则惟当循上公九卿之礼此二者之间不可以毫厘差僭之故又戒之曰愼乃服命率由旧章盖偪生于僭僭生于疑非疑无僭非僭无偪能愼之而以典常自守则安有僭偪之过哉如鲁实侯爵乃以天子礼乐祀周公既不愼矣其后遂用于羣公之庙于是季氏僭八佾三家僭雍彻以至有二国逐君之祸盖其源一开则其末流无所不至鲁虽僭天子之礼乐以祀周公故其后则用之于羣公之庙又用之于三家之庭宋既用天子礼乐于成汤之庙则其于服命可不愼之哉成王之于宋其愼之如此则其于鲁必不赐之以天子之礼乐也意者周室既衰而鲁僭天子之礼遂设爲此辞谓本成王之时伯禽受之非我之罪也唐孔氏尝谓周礼所载公侯伯子男土地之制乃诸侯自以国土寛大皆违礼义乃除去本经妄爲之说予于鲁用天子礼乐亦云既能愼其服命以率由典章以谨其侯度而无不尽其道矣故上则可以藩屏王室以维持其社稷逺则可以光大烈祖而挥其道德下则可以整齐斯民而率循其法度如此则髙而不危满而不溢永安于上公之位以辅我一人虽世世可以享其德以保其邦家至于万邦之广亦将以汝而爲式则使我有周于宋永无厌斁之情矣盖立二王之后欲其统承先王故勉之以洪乃烈祖欲其修其礼物勉之以愼乃服命欲其永世无穷故勉之以世世享德欲其作賔于王家与国咸休故勉之以俾我有周无斁有周无斁即有客之诗所谓在此无斁是也呜呼者又嗟叹以重其言也言我之所以命汝者其言丁寜反覆如此则尔之往即尔封惟无废我所命汝之言服膺而勿失则其体莫大于此矣苏氏曰方武庚叛后而封防子防子盖处可疑之地而命之曰上帝时歆又曰洪乃烈祖又曰万邦作式此三代之事非后世之所能及诚哉是言也
唐叔得禾异畆同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾