夏氏尚书详解 - 第 9 页/共 13 页
此亦武王举当时告神之辞以告羣后也葢此篇自王若曰以下至一戎衣而天下大定皆武王告羣后之言上既言我小子承文王之志而往伐纣故此遂言我欲往伐于是致商纣所以获罪于天神地祗之恶以上则告于皇天即泰誓所谓类上帝以下则告于后土即泰誓所谓宜冡土以旁则告于所过名山大川汉孔氏谓名山是华山大川是河葢自丰镐往朝歌必道华岳渉河华与河在五岳四渎之数故知其为名山大川也武王告天地山川必自言予有道曽孙周王者葢谓我乃有道之人曾孙本其父祖而言且明今日之事乃受命文考非已敢专也若夫周王二字必是史官叙武成时所加必非武王祷神时言本如此葢当是时纣犹在上武王未必称王如泰誓所谓文王但言文考未尝言王惟柴望告成之后追王太王王季文王然后武成始称太王王季文王父祖尚不敢于未追王之前先以王言之况己未克商乃敢遽称周王乎此必不然者也武王告神之意葢谓我乃有道之人之曾孙今将往伐商纣而大正其罪所以然者以商纣无道天生庶物人君当取之有时用之有节也而纣乃以暴虐而殄絶之使不得遂其生天生烝民而人君当怀之以仁恩也而纣乃以刑法而虐害惟其不仁如此故小人之不仁者皆归焉凡有逋罪而逃亡者皆往依纣而纣则为之宗主萃聚众恶如渊而鱼聚如薮而兽聚即泰誓所谓惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士也纣所为既如此则立朝皆小人所谓不有君子其能国乎者是也小人既在朝则君子必不容所谓仁人者必相率而归周故武王于是言我小子既获仁人则此所谓仁人葢指商之仁人但不知为谁亦不知其几何人孔氏乃谓为太公周召之徒夫太公归周在文王之世非武王所获周召武王之懿亲不可谓之获获者自外而来也至王氏则又谓为防子之徒夫防子归周乃武王克商之后若未克商而微子归之则微子于宗周颠覆畧无不忍之意岂所谓仁人哉余故曰仁人必是自商而来但不知其为谁也仁人既为周之所得则商皆小人周皆君子故武王于是敢敬承上帝之命以遏絶商纣为乱之谋畧武王既承上帝以伐商故当时之民内而华夏外而蛮貊无不相率以为已使而防敬天之成命也若不期而会者八百诸侯则蛮夏率俾可知有庸蜀羌髳防卢彭濮人之类则蛮貊率俾可知惟夷夏同归如此故我兴师自丰镐西来以东征而安慰士女则凡为士女者皆喜周师之来尽盛其黄之币于篚筐之中以逆我师且昭明我有周当有天下所以然者以天道福善祸常有休祥者见以震动此华夏蛮貊之众使之归附我大邑周此士女所以皆篚黄而逆我师也武王所以自侈大其言如此者其意葢谓今日之事民心归附于此则尔天地山川之神祗庶防相于我使我克商而拯救斯民于涂炭不可弃而不保而自取败衂以为尔神之羞也故曰惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞
既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵一戎衣天下大定
此亦武王告羣后之辞葢武王既举告神之辞故此遂言我既告天地山川于是以戊午日率兵以逾过孟津次于河北至癸亥则至于商郊牧野分布行阵以待天之休命所谓待天休命者非是待天有祯祥而后进兵也葢武王将与纣战以决生民之命于商周之胜负不敢以胜负自必故言我必待天之佑我国家乃能胜之故谓之俟天休命而诸儒乃以阵而夜雨会朝清明为天之休命此过论也武王既以癸亥日陈于商郊故纣遂以明日甲子欲明未明之时帅其多罪逋逃之人以来拒周其多若林木之盛会于牧野是时周师未动而纣之徒众居前者皆自倒其戈而反以攻其在后之人而奔北以走自相屠戮遂至血流漂杵虽曰漂杵乃纣众自相屠戮而周师寔未尝血刄此武王所以能一着戎衣而天下遂至大定也林少頴谓血流漂杵虽杀人之多皆纣师徒自相屠戮而周师实未尝血刃此岂武王使之然哉葢纣罪恶贯盈天所不容所以至此极也然孟子必谓尽信书不如无书葢深疑以至仁伐至不仁必无血流漂杵之事也其意葢恐学者传之失真以武王牧野之战其杀人诚如是之多后世嗜杀之主必将指武王以为口实故为此防本塞源之论此孟子所以有功于武王也要之血流漂杵实是纣众自相攻击故流血至多当时必有此理未可以孟子之説而疑其无是事也此説有理故存之
乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治
此又史官记武王胜商之后所行之政事也乃者继事之辞葢上既记武王告羣君之言故下遂继言其所行之政事也葢武王克商既有天下欲与天下更始于是反商纣之虐政用成汤之旧政所以然者商家贤圣之君六七作所之政莫非良法羙意纣不能守之遂至灭亡此周武王所以必反商政而由旧者即下文所载是也箕子比干商容皆商之贤者箕子纣则囚而使之为奴隶武王则反其所为而释放之比干忠谏纣怒而杀其身时旣已塟故武王则反其所为而増封之商容为纣所贬退处于私室武王则反其所为过容门闾则凭式而敬之式车上横木男子立乗有所敬则俯而慿式也鹿防钜桥皆纣厚敛于民所有钱财谷粟皆积于此故武王则反其所为于鹿台所聚之财则散布之于钜桥所闭之粟则开放之所以散者初不为已利尽赉于四海之穷民此百姓所以悦服者非心革而面从也葢中心悦而诚服也林少頴谓释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲防鹿台之财发钜桥之粟则小人乐其乐而利其利于此时若出涂炭而登春台安能不悦哉此説尽之凡此皆未归周时所行政事也列爵惟五分土惟三则封诸侯也建官惟贤位事惟能则任百官也重民五教惟食丧祭则厚民生也惇信明义崇德报功则厉风俗也凡此又归周之后所行之政事也史官序此篇首既载伐商之终始又载既即攻告羣臣之言故于其终则备录在商归周所行之政事也列爵惟五则公侯伯子男五等之爵也分土惟三则公侯百里伯七十里子男五十里凡三等也此葢周家封建之法王制孟子皆本此及周礼大司徒所载乃谓公五百侯四百伯三百子二百男一百凡五等与此不同者郑康成则附会其説谓周礼并附庸而言世岂有公地居一而附庸乃居其四者哉故唐孔氏谓此乃周室既衰诸侯相并自以国土寛大并皆违礼乃除去本经而妄为説耳此説极然建官惟贤位事惟能者葢谓居是官莫不欲得贤而任之然贤之于事有能有不能因贤者之有是能则使之任是事故谓之建官惟贤位事惟能五常之教与食丧祭之三者皆民生之最重故武王所以重五教与食丧祭也然此必言重民五教惟食丧祭者惟因上之辞如禹贡言羽毛齿革惟金三品武王所重则五教与食丧祭也惇信明义则大明信义而掲示天下所以羙教化而移风俗也崇德报功谓有德者则崇以髙位使之致君泽民至于有功之人则特报以厚赏未必使之居位也自释箕子囚至此皆所谓以不忍人之心行不忍人之政也惟其有不忍人之心根本于未得天下之初不忍人之政着见于已得天下之后则治天下可运于掌上此所以能垂衣拱手不言不为而天下自治也此史官所以终之曰垂拱而天下治也
洪范
武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范
书之名篇非出于一人之手葢歴代史官各以其意标识其所之简册以为别异耳故典谟训诰誓命之外又有征贡歌范之名者皆一时传录之际取其篇之大意以名之也然则此篇必谓之洪范者岂非箕子歴陈治天下之大法故谓之洪范乎不特名篇之意如此以至序书之言亦是一时随其旨意各自立言非有深义于其间而説者往往以书序尽出夫子之手而欲以春秋襃贬之义求之如此言武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范初无深意也不过谓武王胜商之后纣既诛而立其子武庚奉殷祀所以待商者既极其至于是致防尽礼奉箕子以归于周而访以治天下之道此洪范之书所以作也故其序云尔初非有深义于其间也至苏氏则谓杀受立武庚非所以问洪范而孔子言之明箕子之德武王师而不臣也武王将立商后必以箕子为首防子次之而卒立武庚者必二子辞焉武庚死而立防子则是箕子固辞而不可立也然天以是道畀禹而传至于箕子不可使自我而絶也以武王而不则天下无复可传者故为箕子传道则可仕则不可此孔子叙书之意也刘执中则又谓立武庚以奉汤祀明不夺其国而絶其祀也以箕子归作洪范者诛其君而师其臣以先王之法存不存耳王氏则又谓武王杀受而不为立后以统承先王是不下人无礼无义也箕子尝为商之大臣尚可以言乎武王立武庚是遇商有礼有义此实箕子所以言也是皆已甚之论也未敢以为然纣之诛以荀子考之则杀纣殷人也以史记考之则纣自焚而死武王实未尝杀之也然此序言杀纣孟子亦言武王杀纣者葢纣之死虽非武王杀之实因武王起兵而纣见杀故杀纣亦可以武王言也林少頴谓纣之见杀葢商人倒戈相攻并攻于纣武王至商欲赦纣不诛如汤放桀已无及矣于是立其子武庚代商后亦所以致其不忍之意如汤放桀也
洪范惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙
武王以即位十一年伐商克商二年然后访箕子以治道则洪范之作正在武王之十三年也商纪年曰祀周纪年曰年此周书不曰年而曰祀者林少頴谓纪引此篇皆亦为商书则此篇之作葢箕子为武王陈之退而自录其答问之辞以为书故以祀言然今文不以为商书而曰周书者虽箕子所录周史啓而藏之故也余谓此説虽通然史官于人君言动无不书者岂有武王访箕子其事如此之大史乃不录而箕子自录之理则此篇必是周史所录其言祀者乃史官不欲违箕子之志故以祀言见其不用周正有不臣之意如渊明于义熈以后有所著述但书甲子不书其年号也访盖就而问之也葢武王奉箕子归周必为之舘舍今欲问道故不敢召从王所必往就箕子舘舍问之所以重道也此二句葢史官将叙洪范故先言其年月与往问之迹以见洪范之作乃武王十三年往就箕子而问道故箕子为武王陈也自王乃言曰以下即王问箕子之言也此篇答问皆言乃言曰孔氏引公羊传曰乃缓辞也天道大沉吟乃问思虑乃对也苏氏谓乃言之难也王虚心而致问箕子辞逊而后对也二説皆通武王既难其言然且必先言呜呼又呼箕子而后问之者嗟叹所以重其事呼其人所以致其问之之意也箕殷封之国子爵也箕子葢以子爵而封于箕也天下既为周武王犹以箕子呼之亦从其旧不敢违其不臣之志也然武王之问必言惟天阴隲下民相协厥居我不知其彛伦攸叙者葢武王之意以谓上天爱民甚深虽天人之相去上下异势辽絶不通然降衷秉彛与夫起居日用饮食之间上天初不以其所居之在下而絶之必于冥冥之中阴有以升之使之相通而辅相保合其生生之理如五行之所养五事之所赋与八政五纪凡九畴之叙皆天所以黙升斯民使上下相通而相协其居者今武王实奉天子民则所谓裁成其道而辅相其宜尽法上天爱养斯民之道以为天下利者实武王责也武王实欲以是道访箕子使之一二剖析于是问之曰是道也天所以相协斯民者也我当挥之而终始本末先后常伦我实未知其叙果如何所以然者葢自托以不知乃所以箕子所能言之秘也
箕子乃言曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彛伦攸叙
武王既问箕子以天之所以相协之道其常伦次叙如何故箕子不敢以己意为对而乃逺取其所闻于古昔者告之遂言在昔鲧所以斁彛伦与禹所以叙彛伦者所以见彛伦之道虽天所以相恊斯民至于或叙或斁则未尝不在乎人也彛伦即九畴是也九畴一曰五行一曰水则水者九畴之始也水性润下而鲧之治水则持五胜之説谓土胜水而以土湮塞之使不通不能行其所无事此五行所以皆乱五行而言汨陈者汨乱也言乱陈其五行而不以其序也五行既乱而失其本矣此九畴之常伦所以斁也惟禹继乃父而兴而能行其所无事水由地中行而五行皆得其性五行得性则其本立矣此九畴之常伦所以叙也由是言之则九畴之斁鲧斁之也非天不畀也九畴之叙禹叙之也非天独锡之也然箕子必谓鲧之斁乃帝震怒而不畀九畴故鲧斁之禹之叙伦天锡以九畴故禹叙之天岂谆谆然有物以予夺于其间哉葢九畴之道实天所以相协斯民者也其常伦次序实天所为如典礼者寔天之所秩天之所叙人君但勑我五典以惇之自我五礼以庸之而已故人君于典礼之行能同寅协防尽至诚以循天理则天之典礼即吾之典礼寔若天理黙有以相之或循人之欲灭天之理动与天理悖亦若天弃之矣由是言之则帝不畀鲧非帝果无物以畀与之也鲧陻洪水逆天之理天理逆则天道亦不行故九畴日斁若天夺其魄也天独锡禹非天有物昭昭然与之也禹行其所无事循天理之自然天理既顺则天道亦明故九畴日叙若天诱其衷也然则此所谓帝不畀鲧者正犹多方所谓惟帝不畀非果有物见其不畀之迹也所谓天乃锡禹者正如仲虺所谓天乃锡王勇智非果有物以见其锡之之迹也奈何汉儒不明此理乃以天锡禹以九畴者葢其文自洛而出禹因而次第遂谓天锡九畴自初一曰五行以下皆背所负之文或以为六十五字或以为二十七字説虽不同皆以为背诚有五行等字何怪诞如是哉故如此等论今皆不取虽然九畴之道天所以相协民居葢自有天地以来即有是道三王五帝所不能废今箕子独言禹者岂前乎是禹此道之未明耶葢是道也自有天地即有是道三皇五帝所以治天下未尝废此不幸尧遭洪水命鲧治之鲧陻洪水汨陈五行故九畴以斁禹平水土行其无事而水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和故九畴旣斁而复叙箕子承武王之问谓我不知彛伦攸叙故箕子取鲧之所以斁与禹之所以叙者告之以见九畴之或斁或叙在人而已此所以独取鲧禹为言非九畴之道至禹而天始锡之者知此则又知洛书畀禹之説为不定信也
初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
箕子上既为武王陈九畴废兴之所由故此遂为武王剖陈九畴之目也説者多以此为洛书本文又以此为大禹所次第其説皆不然夫洪范九畴自有天地即有是道其粗显于斯民日用之间其妙存于圣人心术之防非至禹而后天始锡之况天神语言必不如是委曲繁悉则以此为洛书本文不可也禹所谓天锡九畴者特以水土既平而六府修三事和九畴常道布满天下若天实为之者亦何尝谆谆告人以如是而为五行如是而为五事哉以此为禹所以次第亦不可也然此所言自初一曰五行至次九曰向用五福威用六极者特是箕子承武王问以上天相协斯民常道之次叙如何箕子将一二为武王言之故先列其目尔如今人上封事或有防説则必先列其目而后一二言也説者又以此所言先五行次五事又次八政五纪又次皇极三德与夫福极等即是前所谓彛伦殊不知此特箕子欲陈洪范故先列其目尔彛伦岂在是哉所谓彛伦者九畴之中各有伦理如水性润下此常理也鲧则陻之汨陈之此彛伦所斁也禹则行其所无事则得其常理理此彛伦所以叙也则所谓常伦者葢在此而不在彼也五行天地所以化生万物而人日用之间所不可缺也故箕子首言之所以谓之初一曰五行然自五事而下皆言用独五行不言用者葢自五事以下无不自五行推而用之故五行不言用而其用愈大亦犹干不言所利而所利愈大也箕子既陈五行即继以五事故五事谓之次二然五事必言敬用者葢谓欲敬以修已不可不用五事也既陈五事即继以八政故八政谓之次三然八政必言农用者农厚也谓欲厚民之生者不可不用八政也既陈八政即继以五纪故五纪谓之次四然五纪必言协用者协合也与协时月正日之协同谓欲考合时日不可不用五纪也既陈五纪即继之皇极故皇极谓之次五然皇极必谓之建用者谓人君欲有所建立以示斯民不可不用皇极也既陈皇极即继以三德故三德谓之次六然三徳必言乂用者乂交相治也时有疆弗爕友与正直之不同人君当因时致治不可执一或刚或柔或正直交相致治期于适时而已故三德谓之人用也既陈三德即继以稽疑故稽疑谓之次七然稽疑必谓之明用者卜筮所以稽考而明已之疑惑也故欲明已之疑也不可不用稽疑也既陈稽疑即继以庶征故庶徴谓之次八然庶徴必言念用者葢庶征之来有休有咎人君于此则因其征之休咎以念己之得失故庶征言念用也即陈庶征即继以福极故福极谓之次九然五福必言向用六极必言威用者葢人君欲民知所慕而为善则以五福劝之使知为善者必得福故五福所以言向用谓劝民当用五福也人君欲民知所畏而不敢为不善则以六极威之使知为不善者必得极故六极所以言威用谓威沮斯民当用六极也此葢箕子列陈九畴之法故先叙其目于上也
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘
箕子于上文言初一曰五行至次九曰福极方是论説洪范有此九类至于九类之中各有其物而物各有名箕子则未之详也故自此而下乃徧举九畴之名而条列剖析其义使先王治天下之法昭然在目可举而行也一五行者葢箕子前总説初一曰五行至此将徧举五行之名故申言曰一五行葢谓前所谓初一曰五行者即此也既言一五行于是列五者之名于下一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土即五行之名也所谓一曰二曰以至五者特是箕子言五行之名其一为水其二为火其三为木其四为金其五为土如今人以一二数物尔非有先后之序亦非有竒偶之数也非特五行为然虽九畴之内凡言一二者皆非有先后之序也而诸儒于此必欲求其先后之序而为之説虽其间有可为之説者然穿凿附会固已多矣至于五行之説尤为乖戾葢箕子言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者其数适与天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土相合故诸儒附会遂谓箕子五行举生数而言之殊不知五行之一二既可以数求则五事八政五纪三德又果有数耶要之五行虽有数而箕子所陈则不主于数岂可以此一二三四五适与生数合便指为数此既以数求则其他一二亦当以数求其他既不可以数求则此虽与数合亦不当以数求矣然则箕子此言一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土者葢列五行之名也下言水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穯者葢言五行之性也又其下言润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穯作甘者葢言五行之味也所以三重言之者葢五行各有功用箕子将发明于五行之功用使武王知五行之有异性则有异味有异味则有异用因其宜而用之而用不失其宜是谓之彛伦攸叙拂其宜而用之而用不得其宜是谓之彛伦攸斁此正箕子陈洪范之意也葢水性湿湿故润下其或搏之激之有时不润下者非常性也故箕子即其常性言之曰水曰润下火性燥燥故炎上其或抑之湮之有时不炎上者非常性也故箕子即其常性言之曰火曰炎上木之性也或曲或直则曲直者木之性常然有至夫阏不得遂其曲直之宜者则非常性矣故箕子即其常性而言曰木曰曲直金之性就鍜则从人之所欲变革则从革者金之常性也然亦有顽钝而不可用者则非常性矣故箕子即其常性而言曰金曰从革土性能发生万物故可以稼穯者其常性也然有硗确而不利于种敛者则非常性矣故箕子即其常性而言曰土爰稼穯五行皆言曰而土之稼穯独言爰者曽氏固谓润下者水也故水曰润下炎上者火也故火曰炎上金木皆然惟稼穯则非土也故曰土爰稼穯考曾氏此説葢谓润下炎上皆水火之性自然而然初无所待土虽可以稼穯苟非耕耨耘耔则其功莫成故以爰言之犹言于是乎可以稼穯也兹葢箕子论五行之性也由其性而作成之则有自然之味故咸苦酸辛甘虽曰五行之味如此要之非五行有成体即有成味也作而成之然后有味也故箕子所以必言作咸作苦作酸作辛作甘也葢水之源未尝咸也流而至海凝结既久然后咸之味始成岂非润下之所作乎火之始然未尝苦也炎炎不已焦熯既久然后苦之味始成岂非炎上之所作乎木之初生未尝酸也根而干干而枝枝而叶叶而花花而实既实然后酸之味始成岂非曲直之所作乎金之在鑛未尝辛也既从革而器始新乆而旧旧则生锈于上而辛辣之味始成岂非从革之所作乎土之始稼穯也亦岂尝甘哉及耕而耨耨而获然后其实始甘则甘之味岂非稼穯之所作乎是五行之味皆自其性中作成之也此箕子所以既言其性然后言其味也大抵金木水火土五者在天地之间运行不息人皆资之以为用故谓之五行其才可以为人之用如水可灌漑火可烹餁木可矫揉金可利用土可耕耨而其才可以为人之用也故曰天生五才民并用之其味可以为人之养如春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘即其味可以为之养也故周礼曰以五味五药养其病是也惟五行之才之味皆可以为人之养为人之用此箕子所以既列其目又明其性复别其味也
二五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣
箕子前总叙九畴五事正居次二今将敷陈五事之目故举言二五事五事之用接人以貌言察人以视聴而详人以心思是五者皆出于人事相接而有是五者之用故谓之五事也然箕子所以言一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思者非必有先后之序也特谓五事之目其一为貌其二为言其三为视其四为聴其五为思所谓五事凡此五者而已至诸儒之论则皆配以五行唐孔氏谓木有华叶之容故貌为木言有决断若金之斩割故言属金火外光则视属火水内明故听属水土安静而万物生心思虑而万物成故思属土王氏苏氏皆类此此皆附会文致之辞非箕子意也若五行果可以配五事则八政以下亦各有所配岂但五事与五行可条而入之而其余不然者故林少頴谓五行自五行五事自五事以至八政五纪以下各自为畴不可附会此寔切近人情之论也彼苏氏谓人之生也自始孩而貌知防见父母则匍匐而就故貌防先之稍长知以言逹意故言从次之于是而知有识别故目知物之美恶耳知事之然否于是而致思无所不至故视明聴聪而思睿又次之陈少南谓人之接人先示以容貌次以声音次详以视聴次隐以心思此以人事为叙是二説解五事先后之序虽稍可通然九畴之中亦有不可以先后为説者则箕子所言一曰二曰特谓五事五行有此名色而已非有先后之序也故此説虽通亦未敢遽从然则箕子先言一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思者葢备举五事之目也次言貌曰防言曰从视曰明聴曰聪思曰睿者葢言五事敬用当如此也终言防作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣葢言五事敬用能如上所言则足以成如是之德也葢貌所以接人不可以不防不防则慢人故貌贵乎防言所以明理不可以不顺从于理不从理则必悖故言贵乎从视欲其及远故贵乎明聼欲其在德故贵乎聪思欲其能通故贵乎睿睿者通也此盖言人君欲敬用五事当如此也人君能敬用五事则足以成五德肃乂哲谋圣者五事之德也是五事皆是视听言貌思中作成之也故箕子皆言作葢貌而能防则不敢惰于礼容故作而成之则可成敬肃之德动容貌斯逺暴慢矣虽欲不肃不可得也言而能从则不敢违于礼义故作而成之则可以成乂治之德出言善则千里之外应之虽欲不治不可得也视而明则洞逹而无所蔽故作而成之则可以成智哲之德以哲则无所不知也听而聪则能审谛而无惑故作而成之则可以成善谋之德以能谋则事至不能惑也思而能睿则无所不通故作而成之则能成圣人之德葢圣则通天下之理也此葢言五事所成之德也然则箕子于五事所成之德必言作者岂非谓肃乂哲谋圣五者之德皆自五事中作而成之也
三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰賔八曰师
箕子前总叙八曰政当次三今将敷陈八政之目故举言三八政此八者先王所以厚民为教化之地皆治术之先务缺一不可其势敌其体均皆在所厚不可以先后缓急为论故箕子总曰农用见其无所不致其厚也而诸儒论此皆以食货为生民之最急故以为先至于賔师而居末莫不有説惟林少頴谓不必如此此皆是先王厚民之政不出此八者一曰食者务农重谷之政也如井田补助之政而已二曰货阜通货财之政也有懋迁有无化居之类是也三曰祀者报本反始之政也社稷宗庙山川以至大夫公卿士庶莫不祭其先之类是也四曰司空者度土居民之政也如辨方正位体国经野使士农工商各得其所之类是也五曰司徒者教民之政也如学校选举之类是也六曰司防者立法惩奸之政也如五刑之属是也七曰賔者交际酬酢之政也如冠婚丧祭乡相见之类是也八曰师者寓兵于农以修武备之政也如乡遂教阅之法而已此八者皆国家之急务为治所不可忽非有先后缓急之殊也不必如诸家之论以食货为生民最急故在所先虽有此理然司空度地居民民无所居则虽有食货何自而施故唐虞时洪水未平禹作司空平水土然后懋迁有无必曰食货为先司空为后泥矣故知此八政不可以先后缓急论也然此八者之中如食货祀宾师则称其事司空司徒司冦则称其官者言以逹意而已必取其理之易晓者司空司徒司防之政多矣若尽举其事而槩以一言则未必尽也故以其官该之至于食货等则可以其事该也或举其事或举其官而八者之政晓然可见人君治天下之大政无复余蕴于此矣此实箕子所以为善于开导人主之听而辞不费也此説极善
四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数箕子前总叙五纪正当次四今将敷陈其五纪之日此所以言四五纪此五者乃人事之经纪人之举事不能恊合于此五者则不失之先时之躁必失之后时之缩如是则凡有所为皆纷乱无有统纪故此五者所以谓之五纪也然先儒论此五者皆为先后相次之説谓嵗以总月月以总日日以总星辰至厯数则又载嵗月日星辰之盈缩进退故先嵗而月次之先月而日次之先日而星辰次之先星辰而厯数次之为此説者虽可以强通五纪之序然前已论箕子所谓彛伦之叙者正不如是要之箕子之意特谓人事之经纪有此五者而已故顺文而言先嵗次月而日星辰厯数又居其次彛伦本不如是也少頴谓五者所以谓之纪者盖隂阳寒暑之气运于防防其消息盈虗迭相推移不可得知故以天象数可纪者而推之有象与数之可纪然后隂阳二气可得而定故谓之五纪此说亦通一曰嵗谓嵗星所次者是也嵗星每嵗厯一辰十二嵗一周天二曰月者即昱乎夜者是也月行于天日十三度有竒一月一周天三曰日者即昱乎昼者是也星即二十八宿东方角亢南方井鬼之类其度三百六十五四分度之之一辰即十二辰正月陬訾二月元枵之类五曰厯数者谓嵗日月星辰其行各有盈缩进退迟速长短之不同然皆不离于数故以厯而纪其数因以是数而推考其行度以騐其当之与否故次五谓之厯数此五者皆人事之经纪人之欲考合天之时者必于此考之故曰恊用
五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庻民惟时厥庻民于汝极锡汝保极凢厥庻民无有淫朋人无有比徳惟皇作极
箕子前总序九畴皇极居其五今将详陈皇极之道故举言曰五皇极皇极字有二训汉孔氏谓皇大也极中也谓大中之道也汉五行志谓皇君也极中也谓人君所建之中也二说皆可通然箕子前总序言建用皇极则是箕子之意谓人君欲建以示民当用大中之道则以皇训大者其理尤长箕子陈九畴其八皆详言其目然后言其用为如何独皇极一畴不言其目而直言皇建其有极者盖皇极之中不过曰中举中一言已无余说故不必广立条目所以直言其用也皇极之道盖圣人与天下之民同得于有生之初凢有血气皆有是性非圣人独有而天下之民必待圣人建以示之而后能有者圣人生而知之民则愚而不能以自知故必待建以示之然后感发其所自知耳圣人能不失是大中之道故动与福防天下之民不能保是大中之道而放僻邪侈无所不至故动与福违是行中道则福自在中不行中道则自与福违非于极之外复有所谓福者圣人之治天下故欲举天下之民皆归乎极而享其福也然不能人人为之谋家家为之虑则何以使之皆至于富夀皆至于康寕攸好德考终命哉故圣人于是揭吾性分中所谓极者夫建以示之使天下之民因我之极感其性之所自有者莫不皆归于中道则无动而不与中防无为而不与中合而天之五福自然以类而至是圣人之建极虽无敛福之迹然建极于此则福集于彼若圣人实有以敛之故可谓圣人建极以敛福也圣人既建极而集福于己还以是中示天下之民则天下之民又将惟中是趍则所谓福者又将集于天下之民是圣人之于民虽无锡福之迹而因君以趍中因中以得福虽谓之锡可也故箕子所以言皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民者其意谓君能大建中道使五福备于一已然后还以中昭示天下使民皆由之而用中得福则若圣人实有以锡之也人君既以中锡天下则天下之民因君之中感发其自有之中莫不知善之可为而恶之不可就于是过者则俯而就君以取中不及者则跂而及君以取中且将与君共保中道而终身不敢失矣故曰于汝极锡汝保极谓之于汝极锡汝保极则犹言往就汝之中而与汝共保中也葢于之义有往而就之之意也民既往就君中与君以保中则能各正性命保合太和举天下莫匪贤人君子故下之为民者无有淫过朋党上之为公卿大夫者无阿比之德皆大作于中道矣谓之作则若诗与子偕行与子偕作同葢作行意然民必言淫朋人必言比德者葢谓之淫朋则若羣而不逞之类谓之比德则若汉之南北部唐之牛李然
凢厥庻民有猷有为有守汝则念之不恊于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极无虐茕独而畏髙明人之有能有为使羞其行而邦其昌
箕子前既言君建极则民保极无朋比之失则皆贤人君子矣人君当念而用之故遂继言凡厥庻民有猷有为有守汝则念之猷有二训一训道一训谋此皇极之中所主在道故当从道有猷盖谓民之能有道者有为盖谓民之能有为者即立政立事之类有守盖谓民之有操守者此三者盖谓民无朋比之失而能于是三条有所长者则已合于中道汝当念而用之然则三者特谓民于此各有所长非谓一人兼有是三条也然民之合于中道者汝念而用之其有责之以善则未全合于中道归之于恶则又未丽于罪咎者是又在乎可上可下之间汝未可遽絶之曽氏固谓不恊于极不罹于咎谓狂也肆矜也亷愚也直之类葢论其狂与矜与愚则若不恊于极然且肆而不荡亷而不忿戾直而不诈则又未罹于咎此说极然箕子之意葢谓此不恊于极不罹于咎之人亦可以抑其过引其不及使归于中道故皇则受之皇大也言当大以受之也葢此等非人君大其度量以容之则督责之严彼又将畏其忿戾顾而之他矣故必在大以受之又康安和恱汝之顔色以诱掖之使乐其和易浸浸于善而不自知若诗所谓载色载笑匪怒伊教者即而康而色是也此书箕子所以告武王故凡言汝与而者皆指武王而言武王君也箕子汝之者葢所陈者道道所在分所不当论也人君于此等不恊极不罹咎之人既能大以受之又和顔以诱掖之彼茍有改过迁善之心而告于我曰予所好在徳若是虽未见好徳之实亦自当有以激而成就之使之果于为善故虽即锡以福未害也先儒多以此福为爵禄之福与三德威福之福同惟孙元忠谓为不然其説谓箕子序皇极言锡福三始言敛时五福用敷锡厥庶民一也中言予攸好德汝则锡之福二也未言于其无好徳汝虽锡之福三也则此福当为五福之福明矣然此福乃福寿康寜之类人君安得而锡之葢此五者人皆可享为行不由中且与福违茍能惟中是行则福不期而至前者人君既建极集福昭示斯民使民因极得福若君有以锡之其不恊极而不罹于咎者于此之时未向君化虽若君有以锡之而未趍于中福亦未集若未受君之赐今既能因君再三诲诱而发好德之言则始知中之可就而福之可慕矣故君于是可以趍极得福之説开示之则此所谓锡福者亦非有物以与之乃以趍中得福之説开示之彼果趍中而得福则又若人君有以与之也故虽谓之锡福亦可也人君既能因其可以锡福之时而以福诱之则彼信君言始知福之决可得故人于是始大归于极矣谓之斯其则犹俗所谓于是乎大之于极也此之字亦当是归徃之意前之一闻建极之説即归有极之中若所谓有猷有为有守之类者君既念之矣则此再三开示始归于极之人君亦当有以进而用之故箕子又以谓果能好德则虽惸单无兄弟独孤无子息者君亦当用之而不可虐果不好德虽势位高大显赫之人不当畏其势位而复用之故既言无虐惸独而畏高明独遂继以人之有能有为使羞其行而邦其昌葢谓人君不当畏强抑弱惟当取其有材能有作为者使进其所行之行于朝廷之上如是则举天下皆贤人君子矣世岂有举天下皆贤人君子而邦家不至于昌盛者乎一教而即从者既已用之而其未悟者又不遽絶且再三教之至其从化则又升之于朝则皇极之道其乐人为善而不忍置人于不可教之域也甚矣
凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎
箕子前既言易化之人教之即从其难化者至再教之又知教之为可好教之如此犹不化焉则是下愚不移不可教训皇极之所无可奈何者也故寜弃而絶之不可强以教之也故先言凡厥正人既富方谷者谓大凡正人之道必先富之使有常产足以养其常心然后方入于善谷善也箕子言此葢谓前之锡福于民既锡汝保极其有不恊极不罹咎者今又诱掖之候其有好徳之言而又锡之以福则是既富者无有不善矣如是富之而犹有不善者则絶之亦宜也故继言汝不能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎其意葢谓正人之道先富之则必善今既锡之以福则富之者至矣而汝犹不能使之有好于汝之国家谓在汝国家为汝之民乃不能好善也如是之人于是乎所为无非辜罪自此以徃永无好徳之心虽以趋极获福之説锡而与之而为恶之极顽不可教祸福之说不足以耸动至其动作自底罪咎方且谒汝所锡之福为用咎恶以误之矣若是者朱象之軰尧舜不能化也况余人哉林少頴谓人之生也同禀于天命之性初未尝有智愚贤不肖之别然其所禀受则有气质之性存焉故谓天命之性则凡受中于天者均一性也而论其气质之性则有上知焉有下愚焉而于上智下愚之间乃有中人之性焉上焉虽无文王而兴上之人虽不设皇极以导之而能自入于善下焉自暴自弃上之人虽设皇极以教之有所不从是皇极之所教者惟中人而已中人者可以上亦可以下者也故皇极之教修则世之中人皆可以进而为上智皇极之教不修则世之中人皆流而为下愚凡厥庻民有猷有为有守汝则念之此则豪杰之士无所待于教而自得于皇极者也故但念之不防而已至于于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎此则下愚不移虽教之不率皇极之所无可奈何者也故寜絶而不教惟自不恊于极不罹于咎至时人斯其惟皇之极此则教中人之道少頴此说虽与余前解防不同而大意亦不失所以为皇极之道故特附于此
无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极
箕子前既言建极之君于民之可教以中者既锡以福于民之顽不可教者又絶之则所以待民者至矣故此遂言人君所以建极之道当如此偏者不平之谓陂者不正之谓谓人君之建极必在我者无不平不正之私常遵王之所谓义者而行之可也不特所以措心积虑者不可有不平不正之患虽而见于行事有所谓好恶者亦不可以私意妄作故言无有作好遵王之道者葢谓人君不可以私意自作好如好所不当好皆作好也当遵王者所谓道而行之可也又言无有作恶遵王之路者葢谓人君不可以私意妄自作恶如恶所不当恶者皆作恶也当遵王者所谓路而行之可也此一节葢言人君建极之初不可狥私常切切然务遵其所谓义所谓道所谓路者而行之所谓义与道路皆中之谓特异其辞以三明其中之不可不遵耳然谓之遵则未能与中为一犹必待乎求其所谓义与道路而遵之未能无心而自与中防至于无偏无党王道荡荡以下则无事于遵矣林少頴谓此上皆言遵遵也者自外入之辞也有所遵则将有所从违出入于其间而未可以为常也由此而继之则无所事于遵而自合于王道此说极然偏谓偏于己党谓党于人无偏于己无党于人则王道荡荡而广大无有狭隘之患无党于人无偏于己则王道平平而夷易无有险阻之失或先言偏而后言党或先言党而后言偏亦是互相明深言其不可偏不可党也能如此则王道自然荡大自然夷易非谓无偏无党然后能荡荡无党无偏然后能平平也非特不可无偏党而反侧亦不可以有反谓如手掌当仰今覆而向下谓之反侧谓如身本正行今乃邪行谓之侧要之大意葢谓当赏而反罚当罪而反赏者反也宜置髙位而错之卑宜降髙位而揭之卑者侧也无反无侧则王道自然正直矣谓之荡荡谓之平平谓之正直皆所以形容中道亦犹前言遵义遵道遵路皆互相明耳大抵此二节皆意在一句遂顺文而有言如上一节则意在偏陂好恶句上遂顺文而有遵义遵道遵路之说下一节则意在荡荡平平正直遂顺文而有偏党反侧之说葢上一节乃建中之始建中之始在上一句下一节乃建中之效建中至于有效则无动非中故知其意在下句人君建中始也既能扫去私欲而务遵中道终也又能无所事遵而自与中合则建中之道无余蕴矣是故往而会之无非中也来而归之无非中也故终之曰防其有极归其有极葢如人之行役其出有所聚则谓之防如春秋书公防于某是也其入而有所反则谓之归如春秋书公至自某是也防有极归有极则出入往返其间无非中道而颠沛造次未尝违焉此所谓无所不用其极也
曰皇极之敷言是彛是训于帝其训凡厥庻民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王
箕子前既言人君建极示民之説与夫人君所以建极之道其言既反覆详明至此则总结前说也语既更端故加曰字以别之则此一段二曰字皆箕子之言也箕子之意葢谓人君建极敷而为言以教民者非人君之私言也乃以是彛而为训也葢人之初生皆受秉彛今皇极之君所垂之训者乃以是彞而为训也能以是彛为训则是训也非人君之训乃于帝之训也盖人君之是彛乃得之于天故也人君既能以极敷言而教民则民将感其自有之极亦以是极而敷以为言逓相告戒而期于必行大中之道是庶民以极敷言者亦非民之妄言也盖将以是为训而期于必行也若父诏其子兄语其弟使之皆行大中之道即是训是行也民既能惟中是行则去圣人虽千万之逺而能因圣人之言以见于躬行则其所行皆圣人所言者殆若朝多亲近穆穆之光而宻承叮咛之训矣谓之近天子之光岂不宜哉箕子既搃言人君建极皆法天以为训则天下之民亦将法君而见于躬行然又恐人君信之未必笃而行之未必力故又告之曰天子者于建极之道诚不可不勉天子葢天将使之为民父母而为天下之所共归徃者也不勉于建中则天心之所付托者何在民心之属望者何待哉故以此而深切以告之也
六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沉潜刚克髙明柔克惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僣忒箕子前总序九畴三徳适当次六至此将敷陈三徳之目故申言六三徳所谓三徳者一曰正直二曰刚克三曰柔克即三徳之目也谓之正直则不刚不柔正直而行之即谓中徳也所谓刚克者即刚胜于柔也所谓柔克者即柔胜于刚也如经所谓威克厥爱爱克厥威即刚克柔克也箕子既列三徳之目于是遂言三徳之用所谓平康正直彊弗友刚克燮友柔克即三徳之用也葢平康者乃天下安平无事之际不必用刚不必用柔故以正直之徳待之乃以中徳待天下也若夫所谓彊弗友者彊良弗友顺之世则用刚克以待之葢以刚徳待天下也所谓燮友者乃燮和而友顺之世则用柔克以待之葢以柔徳待天下也若周官所谓刑乱国用重典刑新国用轻典刑平国用中典即此三徳之用也然三徳之用惟正直则不刚不柔不失之过亦不失之不及常合于中道故箕子于平康正直则一言而止不复言所以抑之道惟一于刚克则多失之亢一于柔克则多失之懦亢则为过懦则为不及过与不及则失中逺矣故箕子于彊弗友刚克爕友柔克之下必言沉潜髙明者葢抑其所过而引其所不及也葢刚克以驭彊弗友其失也常过而至于亢故必沉伏潜藏其威使不暴露必待其可诛者时出而用之则非惟其威不暴而威不测故威行而人亦畏之柔克以驭燮友其失也常不及而至于懦故必抗之以髙明使其柔道显显然振奋于天下而不至委靡而不能自立凡此皆所以抑其刚抗其柔使不亢不懦而合于中道矣然人君必欲用是三者宰制天下茍非赏罚名器能操之掌握之间则用之而天下亦未必服故以用三徳也葢福所以爵赏于人必出于人君之褒崇而不假于它人则福一用而天下以为劝威所以刑戮于人必出于人君之裁剸而不假于它人则威一用而天下以为畏玉食之珍所以尊崇万乘之势者凡服食器用乘舆服御之物皆是也此亦不可以假人若假人则必有季氏八佾三家雍彻之事故亦必惟辟而后可也林少頴谓此三者茍人君能自操持则威福在已名分谨严故可以操纵予夺以用乎三徳其或假于臣下则权势下移纲纪紊乱其何以操纵三徳而为皇极之用哉此说极当威福玉食茍人臣僣执其柄则内之必害于汝之室家外之则凶于汝之邦国若六卿专晋遂以分晋三家专鲁卒逐昭公所谓家与国岂不害且凶哉先儒乃以为害于臣之家凶于君之国然皆言而家而国则是谓汝之家汝之国非臣之家明矣臣既僣窃如此则天下皆化之在上而为人者则侧而不正颇而不平僻而不中在下而为民亦僣越忒不复名分之守矣此葢箕子深言其以警武王也
七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言
箕子前总序九畴稽疑适当次七至此将详布其稽疑之事故举而言之曰七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮者以占曰卜以防占曰筮皆所以决疑明微不可使未尝居是职者占之故必择其昔所建立掌卜筮之人而命之以卜筮之事蘓氏谓卜筮必命此人不使不立者占之此説是也如周礼太卜掌三兆三之法卜师掌开之四兆人掌六之属皆是所建立之卜筮人然后始可以命之以卜筮之事若未尝建立者而骤使占之则参騐不精其吉凶从违之言岂可信哉曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔此则卜筮之目也林少頴谓五行五事八政五纪三徳五福六极皆每畴之名目有定数故于每畴之下必以一曰二曰言之者明其数之如此也至于稽疑庶征则列卜筮与休咎之目非其畴之本数故但以曰言之而不加以一二三四于其上者立言之体也此説亦有理曰雨者葢鑚而卜视其兆之形其形有霏霏似雨而下者故谓之雨曰霁者兆舒豁似雨止也曰蒙者兆蒙暗也曰驿者兆希踈不连属如络绎然也曰克者兆交错交侵入自欲相胜也此五者皆以为卜其之兆有此五体也至于贞悔者乃揲蓍以筮其始揲所成为下体是为内卦则谓之贞其揲所成为上体是为外卦则谓之悔按春秋僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊防上艮下曰蛊其贞风也共悔山也是知内卦为贞外卦为悔也王氏谓贞者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔以悔生乎动故也此説亦有理此二者葢以防而筮成卦之二体也故箕子既陈此雨霁蒙驿克与夫贞悔七者之目遂总而言曰凡七谓卜筮之目凡七条也夫卜五者谓以龟而卜则用雨霁蒙驿克五者之兆也占用二者谓以防而筮则用贞晦二体也説者乃疑占为卜筮总名不得专指占用二为筮用悔贞二体其曰凡七卜五占用二衍忒者乃用雨霁蒙驿克贞悔凡七条卜则用雨霁蒙驿克五者卜既用此五者则筮之用贞悔二者可知故筮二有所不必言至于占用二则谓占乃总卜筮而言之谓之卜防之筮其占也则用衍忒二者谓衍为吉谓忒为凶详考此言于经文大不顺况易言以卜筮者尚其占则以占为筮于义亦通故当从前説谓凡七卜则用雨霁等五者筮之占则贞悔二者皆所以推衍其义以知差忒然后凶祸得以预防悔吝可以先备此説最简易明白刘执中林少頴皆同此义故特存之箕子既言稽疑七事卜用五占用二皆所以推衍其差忒于是遂言凡立是人作卜筮之官于三人之占则必从二人之言葢从众故也然必言三人者葢周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆五曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易则卜筮俱有三法故卜筮必并建三人使各以其法占之视其吉凶之多少以为从违也至刘执中乃谓九畴夏啇周未受命岂有三代占筮之人所谓三人乃君也卿士也庶民也殊不考杜子注周礼玉兆颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有虞之兆连山伏羲易归藏黄帝易周易神农易自有卜筮即有此三法故占必立此三人各掌之不可以强为之説也
汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庻人谋及卜筮汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶
箕子前既言稽疑之目有七人君用之当从众言故此遂详言所以用卜筮之道谓汝武王或有大事疑而未决如周官所谓卜大封卜立君皆大疑也有如是之大疑则必先谋之于心又谋之于卿士又谋之于庶人人情既尽又谋之于卜筮以尽鬼神之情若汝心以为然筮亦以为然庶民卿士亦以为然则是人谋鬼谋无有不顺若舜禅于禹朕志先定询谋佥同鬼神其依筮恊从也岂不谓之大同哉如此则以之举事必膺自天之佑故在其身则有康疆之喜在其子孙必逢福庆之吉矣是无它所同者众则庆泽之流必不止乎一日而已也若成王定鼎郏鄏而卜世三十卜年八百卒如所期者葢以举事能允合乎幽明之意故也其或不能尽同君或从而民臣逆或臣从而君民逆或民从而君臣逆在人者虽有从违之不同而见于筮乃幸而协从则是人谋虽未尽善而已黙契天地鬼神之意故以之举事虽未能如大同者之身康疆而子孙之逢吉亦可以保其吉而不凶葢稽疑以卜筮为主卜筮茍从则无有不吉故也若夫考之君虽从考之又从至于筮与臣民乃逆而不相恊则所主之筮已不能无所从违岂可以保其如前三者之吉哉所幸犹有龟从而未至筮之共违故犹可作内事如祭祀冠婚之类则必可以吉若夫大兴师以作外事则必凶也至于人谋虽从而筮乃皆与人相违则事所主者无一之可据岂可妄以举事哉故用静则吉若见于动作则必凶矣要之箕子之意谓稽疑以龟筮为主若筮从则无不吉耳
八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若
箕子前搃叙九畴庶徴在乎次八至此将详陈庶徴之事故举言八庻徴者徴騐也所騐者非一故谓之庻徴葢人君欲念己之得失则騐之于天观其五物之或时或常则知己之或得或失故其总叙亦谓之念用庻征庻徴之目曰雨曰曰燠曰寒曰风此五者隂阳徃来之气也曰时者即此五者往来之时箕子既言庶徴之目有雨燠寒风之五者故遂言此五者若其来也备其时则无一事之或缺故谓之备既备矣而又能以叙而至谓当雨而雨当而即得其序也五者之来既备而无缺又不失多寡先后之序则庻草必蕃滋而丰庑言庻草则其他之蕃庑也可知矣此葢先总言五者之大意也既总言五者之大意于是分五者之休咎以详陈别白于下谓一极备凶者谓五者之中茍一事极于备则必凶极于备谓若多雨多是也谓之一极无凶者谓五者之中茍有一事极于无则亦凶极于无谓若无雨无是也五者既不可多亦不可不及故惟得其时者则足以谓之休徴若偏而至于恒则不免为咎徴矣故箕子遂陈二者之騐于下曰休徴曰肃时雨若曰乂时若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若者谓休美之騐有五葢有此騐则君之休也若君之貎防而至于作肃则防之徳成矣故时雨应之谓之时雨则雨之以时至者非淫雨也君之言从而至于作乂则从之徳成矣故时应之谓之时则日之以时出者非亢也君之视明而至于作哲则明之徳成矣故时燠应之谓之时燠则暖之以时至者非过于暖也君之聼聪而至于作谋则聪之徳成矣故时寒应之谓之时寒则寒之至者非过于寒也君之思睿而至于作圣则睿之徳成矣故时风应之谓之时风则风之以时至者非烈风也此葢休美之騐有五也人君欲知己徳之修则观此五者之时若可见矣曰咎徴曰狂恒雨若曰僣恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若谓咎恶之騐有五葢有此騐则君之咎也貌之不防其甚则为狂狂者肃之反也故恒雨顺之言之不从其甚则为僣僣者又之反也故恒晹顺之视之不明其甚则为豫豫者哲之反也故恒燠顺之聼之不聪其甚则为急急者谋之反也故常寒顺之思之不睿其甚则为蒙防者圣之反也故常风顺之此葢咎恶之騐有此五者也人君欲知己之咎恶则观此五者之常若可以见矣王氏谓降而万物悦者肃也故若时雨然升而万物理者乂也故若时晹然哲者阳也故若时燠然谋者阴也故若时寒然睿而思无所不通以济四者之善者圣也故若时风然狂则荡故若常雨僣则亢故若恒晹豫则解缓故若常燠急则综栗故若恒寒防其心思无所不入以济四者之恶者防也故若常风此论五气五物各有其类则诚有此理但以若训似殊失庻徴本意夫谓之庻徴者谓人君以一己之徳验之于天茍以若训似谓雨晹燠寒风皆人君所象以正五事则是箕子设此一畴但为五事笺注耳其何以为庶徴乎切谓五事之与五气各以类相感当从王氏若字则当从先儒训顺葢事之得失动于此而气顺于彼乐记曰凡奸声感人而逆气应之正声感人而顺气应之则此若字当与乐记应字同义此其所以为徴也
曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不寜庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨
箕子前既言庶徴之休咎各有五条故此遂言王与卿士师尹所当念用之意而诸儒之论乃谓王者之省职大而畧如嵗之总日月卿士师尹之职小而详如日月运行以成嵗王与卿士师尹各得其职则百谷用成乂用明俊民用章家用平康王与卿士师尹各失其职则百谷不成乂用不明俊民用微家用不寕其说如此君臣之间取象于歳日月时之繁简以为图治之道与上文休咎之征全为间异惟曾子固之说深得之其说曰此章所言皆念用庻徴也休咎之徴各象其事与王共事者卿士师尹也则庻徴之来王与卿士师尹所当省其所以致之之由也故言王省惟嵗卿士惟月师尹惟日者葢谓王则计一歳之内庻徴之休咎以省之卿士则计一月之内其庻徴之休咎以省之师尹则计一日之内其庶徴之休咎以省之所省多则其责重所省少则其责轻葢其所处之分然故王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之来各以时至而无易则百谷如何而不成治道如何而不明俊民如何而不章显家道如何而不平康葢太平之世年谷丰登纪纲修明贤才彚进国家安强故自然有上数者之效也若夫王与卿士师尹所省歳日月三者之时其雨燠寒风之米不以时至而有易则百谷自然不成治道自然不明俊民自然侧微家道自然不寕葢衰乱之世水旱相仍纪纲揉乱贤才放弃患难日争宜其有上数者之变也王与卿士师尹其所为皆闗盛衰故所省者大或计一嵗或计一月或计一日至于庻民则一身之计耳动静不能为休咎于天所职者特在乎服田力穑而服田力穑则以风雨为急所省特在星耳然所以必省星者葢星有好风星有好雨说者谓箕星好风毕星好雨葢民之省星但观日月之行或经于箕则必多风多风则必为干旱之灾或离子毕则必多雨多雨则必为水溢之患省此则可以预为水旱之备故箕子既言民之所以省星者以星有好风好雨之异于是遂言所以省之之道但观日月之行若行必循轨无盈缩之则一歳之内风雨以时无有多风多雨之失故冬夏之功可成若月之行不循其轨或经于箕或离于毕则一歳之内必多风多雨矣此葢庻民之省者当如此也上言日月之行至下特言月之从星不言日者郑康成谓日之从星者不可得而见故畧而不言亦有此理所以知日月之行则有冬有夏者葢夏则阳用事日当进而北昼则进而长阳胜则为温暑冬则隂用事日当退而南昼则退而短隂胜则为风寒此皆行必循轨故所以有冬夏也所以知月之从星则以风雨者月行立春东从青道立秋西从白道立冬北从黒道立夏南从赤道箕东北宿毕西南宿月若失道妄行东入箕则旱风西入毕则隂雨此所以知月从星则以风雨也
九五福一曰夀二曰富三曰康寕四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱
箕子前总叙九畴福极畴居第九今将条陈福极之目故举而言之九五福不言六极以此一畴有福极二事若总言九五福六极则文理不顺故先题曰九五福既条五福之目然后方防六极于下亦文势不得不然耳五福之目一曰夀先儒以百二十歳为夀要知不必皆年登此而后为夀也但享年之永者皆可为夀二曰富谓资财丰足也三曰康寕谓身心安靖无事也四曰攸好徳谓所好者在徳也五曰考终命考成也终命谓命之终乃死也谓终命之际成全而无亏若曾子将死启手启足曰吾知免夫即考终命也葢父母全而生之子全而归之是也此五者皆人情之大欲也得者人皆以为福故谓之五福六极之目一曰凶短折谓因凶而至于短折若好勇闘狠以至夭死不以正命而死者皆是也先儒以短为未六十折为二十郑氏则以短折为枉夭之名未龀曰凶未冠曰短未婚曰折此皆强为之说要之短折只是枉夭不必分拆也二曰疾有恶疾也三曰忧多忧患也不得乐其生四曰贫谓困于财也五曰恶谓为人凶恶也六曰弱谓为人无依怙不能自立也先儒乃以恶为丑陋弱为尫劣张晦之以为不然谓人有丑陋而好徳尫劣而立事则丑陋尫劣岂得为极此大有理夫五福六极皆天所为而箕子前言乡用威用则若其事实系乎人君之用舍故林少頴引唐孔氏言谓君相造命者也民命虽禀于夭而君实制之若礼乐修明教化大行则民俗淳厚咸归于五福则福虽天之所为若君有以致之也是以董仲舒谓尧舜行徳而民仁夀桀纣行暴而民鄙夭夫仁夀鄙夭葢非人力之所能为然尧舜之世则仁夀者非其生皆仁夀尧舜治天下彛伦攸叙则不期仁夀而自然仁夀桀纣之世则鄙夭非其生皆鄙夭桀纣治天下彛伦攸斁则不期鄙夭而自鄙夭此亦乡用威用之意也
武王既胜殷邦诸侯班宗彛作分器
此亡书之叙也次于洪范故孔安国以附于此唐孔氏顺其文以释之谓武王既以胜殷制邦国以封有功之诸侯既封为国君乃班赋宗庙彛器以赐之于时有言诰以戒勅史叙其事故作分器之篇谓之分器言诸侯尊卑各有分也在传昭十五年曰诸侯之封也皆受明器于王室杜预注云谓明徳之分器是诸使之分器也
尚书详解卷十七
<经部,书类,夏氏尚书详解>
钦定四库全书
尚书详解卷十八
宋 夏僎 撰
旅獒
西旅献獒大保作旅獒
西旅者西方之旅国也獒者俊犬之名先儒谓犬髙四尺曰獒此书之作葢武王克商之后西方之旅国慕武王之威徳于是献獒以表其诚而太保召公乃谓逺方効贡当献服食器用物不当贡物无用者今獒之献非可以为服食器用乃物之无用者也以武王受之虽未必有损而子孙闻之必谓无用之物武王且受之我受之何伤是开后世贵异物之门故太保之戒谆谆不能自己者非特为武王戒为后世防微杜渐之虑也
旅獒惟克商遂通道于九夷八蛮西旅厎贡厥獒大保乃作旅獒用训于王
前乃叙书者叙作旅獒之大意此乃当时史官録太保此书故先言其所以作此书之意也此旅獒二字乃当时竹简冩书题此二字于表以记卷轴孔氏因而存之故每篇皆有之惟克商遂通道于九夷八蛮者林少颖谓武王克商之后威徳广被凡在九州之外自东自西自南自北莫不梯山航海而至惟恐其后此所以言通道于九夷八蛮也其曰通道者盖蛮夷来王则其道自通非武王有意于开四夷而斥大境土也如有意于通道则是秦皇汉武而已何以为武王哉此说甚善九夷八蛮既以通道中国故西方之夷有旅国者于是而贡其獒焉林少頴谓汉孔氏以犬髙四尺为獒以大为异此説不然夫西旅献之武王受之太保谆谆告之必有珍异可玩者不特以大为异按许慎谓犬如人心髙而可使者曰獒春秋公羊曰晋灵公将杀赵盾盾循阶而走灵公有狗曰獒呼獒而属之獒亦循阶从之盾车右力士祈弥明逆而踆之絶其领赵盾曰君之獒不若臣之獒也弃人用狗虽猛何为则獒而为犬盖猛而善搏人进退指挥能如人意异夫常犬也故太保谓徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力葢以为茍受西旅之獒以玩是则其心必狎玩于人狎乱也祸乱之所由起此太保所以谆谆作书用训于王也林少頴谓九夷八蛮盖总言蛮夷之国曰八九者言其非一也明堂位言九夷八蛮六戎五狄职方言四夷八蛮五戎六狄尔雅言九夷八狄七戎六蛮或曰九夷或曰四夷或曰八蛮或曰六蛮但言其非一而已所以为九四八六者不得而知也
曰呜呼明王慎徳四夷咸宾无有逺迩毕献方物惟服食器用王乃昭徳之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲
自此以下太保训王之辞也呜呼嗟叹之辞太保将陈告先哲王待夷狄之道故重其事嗟叹而言之也葢古之明王初无心于得逺人惟知谨其在我之徳而已及其徳谨于此四夷闻之于彼自然相与皆来宾服有不期然而然者故惇徳允元而蛮夷率服无怠无荒而四夷来王与诗之式固尔猷而淮夷率服皆帝王御狄之上策也四夷既闻徳而皆来宾服则无逺无近尽献其方土所有之物虽献所有之物然皆可以为服食器用者又非奢侈可供耳目之玩而已是明王之时下之所献者无非当献之物上之所受者无非当受之物也然明王之时虽曰献所当献受所当受然不以供一己之私欲方且昭明其徳之致者而颁赐于异姓诸侯之邦所谓徳之致者即逺方所贡之物葢慕徳而来贡故其物谓之徳所致者也其所以昭徳所致于异姓之邦者葢将使之知吾之徳逺及于夷狄则必爱慕而不敢废其事上之诚也故曰无替厥服既昭徳之致于异姓之邦于是又以所宝之玉分之于同姓伯叔之国用以展其亲亲之道故曰时庸展亲唐孔氏谓昭徳之致于异姓之邦若分陈以肃慎氏之矢分宝玉于伯叔之国若分鲁以夏后氏之璜是也
人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧徳玩物丧志志以道宁言以道接不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不宝逺物则逺人格所宝惟贤则迩人安
太保前既言明王得逺方物不以为私利而颁于诸侯遂言人之所贵惟在乎徳而不在乎物故继以人不易物惟徳其物所谓人不易物者盖谓人未尝改易其物惟有徳则其物为足贵茍无徳则何以物为亦犹俗言只是一物未尝改易有徳者则物随徳贵耳太保言此葢谓明王以所得逺方之物颁赐诸侯茍无其徳则物亦何足贵哉故唐孔氏谓既言分物赐人因说贵不在物如有徳无徳之王俱是以物赐人所赐之物一也不改易其物惟有徳者赐人则此物为足敬若无徳者则此物不足敬矣言此者恐人主以物赐人不自修徳故也此説极然而王氏诸儒乃谓明王既以徳所致者分异姓以宝玉分同姓则人不敢轻易其物方且以我所赐之物为徳其意则以此徳字如贾谊谓虑有徳色之徳此説虽可与上文连属而与下文徳盛不狎侮徳字非一意故不可从上既言物以徳而后贵遂因言无徳所以不足贵之意谓盛徳之人无所狎易侮慢于人惟无徳则有狎侮之失故狎侮君子则君子不肯为之竭其谋虑何以尽人之心狎侮小人则小人不肯为之致其筋力何以尽人之力盖君子劳心以治人故侮君子则无以尽其心小人劳力以治于人故侮小人则无以尽其力若獒能如人意之为人攫噬君受之以为玩弄则于臣民必有狎侮之心矣故太保所以言及之惟不役耳于声不役目于色则玩好不可得而惑中心至正湛然无营百为之法度自然皆归于至正矣茍役耳目于玩好之末如受獒而用之以攫噬于人则以人为玩弄矣以人为玩弄则人必以为薄徳之人故必丧徳如獒以其能如人意而受之以为玩弄之具则是玩弄于物矣玩弄于物则溺志于此不自知觉岂不丧志乎夫獒之为物施之于人则为玩人受之于己则为玩物则武王于此其失亦大矣故太保必欲武王于在己之志则以道而宁之使声色货利不能惑于他人之言则以道而接之使辞受取舍得其当盖西旅之献獒必有甘言以逊王志而求纳故太保遂言及此也太保既言人君于处心接言皆当以道遂言无益之不可作异物之不可贵盖作无益之事则必害有益之事功如何而能成如宋平公筑台妨于农收是筑无益之台妨有益之农农功如何而成乎惟孝文惜百金十家之产遂罢露台之作乃不作无益害有益也不贵逺方奇异之物而贱日用有用之物则民自不以异物为贵财用自然给足如孝文时有献千里马者帝曰鸾旗在前属车在后吉行五十里师行三十里朕乘千里马独先安之诏令还之而身衣弋绨足履革舄示敦朴为天下先故海内殷富兴于礼义岂非不贵异物贱用物则民足乎今旅獒之献以事而言是无益之事以物而言是无益之物也武王其可受乎此太保所以谆谆不能自己也太保既泛説无益不可作异物不可用故又详言先王之时于犬之能守御马之能致逺者皆有可用之利茍非其土性所宜则亦不敢畜养故珍异之禽奇怪之兽亦不敢育之于国言此葢深説獒之不可受也林少頴谓今以西旅之獒畜之于国则是非土性而畜之矣以其如人心可使而受之则亦是以奇兽育于国矣此説极然太保既深説獒之不可妄受遂言人君不宝物而宝贤之效以勉武王使决意不受谓人君若不以逺方之物难得而宝之则不取于蛮夷而蛮夷见其不贪必悦而来服既不宝逺物则所宝者必惟在于贤才如是则贤才在位善政善教有以福于斯民不特逺人服而已虽近而中国亦得自安也盖人君不甘心于逺略则不劳吾民而迩人自然获安也林少頴亦谓人君既以逺物为宝则逺人弗格如此则征伐之师长驱于沙漠而迩人受其祸矣意亦同此少頴又谓贤者之与逺物其所宝者若持衡焉此首重则彼尾轻以逺物为宝则必有轻贤之心以贤为宝则于逺物亦必不贵故虞公以垂棘之璧为宝则视宫之奇若路人齐王以四贤为宝则视径寸之珠如粪土此説当哉
呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大徳为山九仭功亏一篑允迪兹生民保厥居惟乃世王
太保前告戒之意已尽故又嗟叹而重申其义谓武王自今已往惟当早夜之间兢兢业业无有不勤之失茍怠惰不勤不能矜持细行谓细行小节无益于徳而弗慎之念日积一日必为大徳之累矣譬如为山髙至九仞八尺曰仞九仞则山将成矣而所亏者一篑之功耳则不足以为山盖山髙九仞譬如为徳功亏一篑则譬如细行之不矜山既髙而以一篑之微而亏之则不足以为山徳既大而以细行之微而不矜则为大徳之累言此盖谓武王今开创大业徳威逺着是徳之己大而山之己九仞者也苟以一獒之受为无伤而不能自谨则必亏损盛徳是徳之累而一篑之亏也其闗于利害成败岂不大故太保既反覆言之又勉之曰允迪兹谓武王信能蹈行此言则君无玩好而民遂得以安其居而我周之子孙亦可以世世王天下而无穷矣盖人君果能如太保所言则必无丧国亡家之患也
巢伯来朝芮伯作旅巢命
此亡书之序也其次在旅獒之下书既亡序无所属孔安国附之于此其书之大义不可得而知唐孔氏顺文而释谓巢国伯爵之君南方逺国也以武王克商慕义来朝王之卿大夫有食邑于芮而封爵为伯陈王威徳以命巢君旅陈也史叙其事故谓之旅巢命
金縢
武王有疾周公作金縢
武王既克商而有天下法度未尽得其条理商民之附周者犹未固也而武王遽有疾焉周公恐其不救而成王以幼冲嗣位已以冡宰聴政则天下必危故作册书以告于太王王季文王欲以身代武王之死既告之后史官乃以其书蔵于金縢匮中至武王殁后周公当国三监流言周公居东天有风雷之变王以天变之故啓金縢之匮以观休咎之书葢国家有大册命与凡卜筮之书皆蔵其中每遇大事则啓而视知今有风雷大变故王啓匮观书因见所祷之册有代武王之説王始信周公有大功于王室而二叔之言不足信故此书始出于时史官以其出于金縢之匮故其书谓之金縢縢是缄也盖蔵书于匮其外以金縢之若金鎻钥之类故谓之金縢林少頴谓此篇皆载周公筑坛卜代武王之死末又载武王既崩羣叔流言与周公居东及天变见于上成王迎周公之事则其书皆出于史官之手而其序乃曰周公作金縢与周公作立政无异者葢书序之体亦有其篇虽非其人所作而亦谓之作者如太甲三篇首言太甲不恵阿衡次言放于桐宫终言悔过伊尹奉以复辟亦多是史官所言其序亦曰伊尹作太甲三篇正与此同
金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以为功为三坛同墠为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祗畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪乃卜三一习吉啓籥见书乃幷是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳
此金縢二字旧竹简所标之题也既克商二年即伐纣之明年也武王以伐纣之明年有疾而弗和乐太公召公之意以武王之安否系天下之安危将为王敬卜于鬼神以观吉凶故曰穆卜穆者敬也是时周公已有请命代死之意未欲使二公知己之欲代故托辞而阻之曰未可以戚我先王汉孔氏以戚为近则戚有亲近之义故以训近其意则谓武王若死则与先王相近若生则人神道隔是为逺矣其説迂回郑氏以戚为忧以谓周公内知文王有九龄之命及文王有吾与尔三之期武王必不以此终故止二公之卜云未可以戚我先王信如此言则是周公自知武王必不死已之请祷必不至于代死今日之言几于挟诈而为之矣故不如潘博士谓孔子答武伯问孝曰父母唯其疾之忧盖子有疾必贻父母之忧故周公谓二公若穆卜则是以武王之疾忧我先王也周公既以此言却二公使勿卜故自以请命之功为己任必谓之自以为功者功事也谓自为己之事也盖三坛同墠坛封土为之墠除也盖将告太王王季文王故为三坛而三坛则同墠一地而为之盖所除一地共筑三坛也林少頴谓天子立七庙逺庙为祧去祧为坛去坛为墠周公祷武王之疾于坛墠礼也然不祷去祧之坛墠而设三坛同墠者此礼之变也盖此书言公乃自以为功则是周公不为武王祷为身祷也为身而祷则于国之坛墠无所与礼大夫士去国逾境为坛位向国而哭是古者有事于祖考则入于庙当无庙与不可以入庙则为坛以祭周公以坛墠告先王亦若是也此説有理周公既为三坛以礼三王乃于三坛之南更设一坛而坛面则向北以三坛坐北面南三王在上故周公自作此坛北面向之而立将告己意于三王也于是植璧秉珪以礼三王盖圭璧皆所以礼神云汉之诗曰圭璧既卒周礼典瑞曰四圭以祀天两圭以祀地祼圭以祀先王圭璧以祀日月则古者礼神兼用圭璧矣故曰植璧秉圭盖璧则植之于坛圭则秉之于手必如孔氏谓璧则置于三王之坐而公自执桓圭也盖此圭乃礼神之圭如四圭两圭之类非桓圭故也既植璧秉珪于是遂告周公欲代之意于三王所谓告者即史以册所祝之辞是也自此以上史官载周公祷三王之所自也然则谓之史乃册祝者盖古者视史之官将告于神必书其告之之辞于柬册然后读之葢谓史乃执册书而祝之也所祝者即下文是也元孙谓武王也某亦谓武王也盖周公祷于三王必称武王名今史载其书故讳而代以某字盖讳名自周始周之前则不讳如武丁盘庚之类皆名之而不讳也周公作册之辞首言惟尔三王之长孙某遇危厉暴虐之重疾将沦于死苟尔三王有丕子之责于天丕大也谓武王以长子继世有天下故谓之丕子周公之意盖谓尔三王有责于上天必须长子死以偿其责则请以旦代武王之身也前言元孙此言丕子盖自太王王季而言之则曰元孙自文王言之则曰丕子其实一也周公既言已当代武王之死于是遂言武王所以不当死与己之可死之意谓我之仁徳如我考文王又多才力又多技艺可以事鬼神故可以死而事先王若武王则不如我之多才力多技艺不能事鬼神故不可以死而事先王惟其不可以事鬼神故受命于天帝之庭以有天下使敷佑四方敷如敷纳之敷谓敷布而纳之则纳之者非一人也敷布而佑之则佑之者非一方也盖敷佑四方犹徧助四方之民也天既使之布以佑助四方之民故能定尔三王之子孙于下地或为天子或为诸侯而四方之民莫不敬而畏之是武王不可以死而可以为天子定四方也周公言此盖深言己能事鬼神决可以死武王不能事鬼神而能为天子故不可以死虽三王有责于天而已决当代之也然武王实非短于才艺不能事鬼神但周公方为武王祷欲以身代其死故其辞不得不尔也林少頴谓周公代武王之死岂挟诈伪欲要天下之誉哉盖深思逺虑惧夫武王既丧则周之社稷葢岌岌矣虽已茍生无所措其身故宁已死而庶几社稷之不危是以出于诚心而为此祷也周公既言武王不可死而可以为天子故又嗟叹而言之曰无坠天之降宝命盖武王之有天下实天以宝命畀之若果以克商之明年而死则纪纲未立民心未固周之为周必未可知天之宝命必不能保其不坠陨故嗟叹重言之者深知利害所系之大也武王果不死宝命果不坠则社稷宗庙有主而三王之神灵可以永逺有所依托有所归宿周公言及于此则其情之迫也可见矣三王虽死得不为之动心乎故周公遂言今我即命于元元大即就也就聴命也盖三王既死不可以言语接故周公于是就以聴命谓尔三王若许我以代武王之死则我当以此璧与珪而归俟尔三王之命谓得三王有令代死之命即死而以此事鬼神也尔三王茍不许我代武王之死则屏去其璧珪自后不复事三王矣此盖周公激切之辞非谓武王茍死则周公果不事三王也祝史既告周公之辞毕于是乃以之三兆卜之而三之兆皆吉故曰一习吉习与习坎之习同坎险也因险设险谓之习坎则习之训因也谓三皆相因而吉也三既相因而吉于是啓其鎻钥观其所蔵卜筮之书而卜筮之书亦皆是吉兆故曰乃并是吉周官太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其经兆之体百有二十其颂皆千有二百周礼所谓三兆即此所谓三盖每兆自有一也周礼所谓颂即此所谓书春秋所谓繇亦此书也卜之既吉视其卜书又吉故周公于是言曰体王其罔害葢谓视此兆体王必无害不至于死我小子新受命于三王谓即受三王之命已许武王不死使之为永逺终久是谋葢谓不死而能为周家长逺之计也我今于此当有所待故曰兹攸俟葢谓周公初祷于三王时谓尔三王若许我以死而武王得生我则以璧以珪归俟尔命今卜既吉而武王必可瘳则周公请代之説三王已从之矣故欲于此俟其代死之命也然王卒瘳而周公卒不死者盖请代王死周公之本心王瘳而公不死则天也非人之所能为也周公既欲于此待死命则又曰我必死矣三王必能念我一人武王假之以年矣故曰念予一人公于是自坛墠之所而归祝史乃纳其祷死之册于黄金所缄縢之匮中葢祝史依故事凡大卜之后所祝之册必纳于此非周公私意也林少頴谓周公请代武王之死其心忠矣然必缄而蔵此书者非欲蔵之为异日之观也葢古者卜既毕必纳其书于匮从而缄之异日将有大卜则复啓焉不然则否此故事也周公卜于三王啓钥见书则是既啓金縢之匮矣故既归祝史则以故事纳其册于匮中复缄之尔非周公私意王翼日乃瘳盖谓纳册之明日而王之疾乃瘳也
武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮王亦未敢诮公秋大熟未获天大雷电以风禾尽偃大木斯拔邦人大恐王与大夫尽弁以啓金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问诸史与百执事对曰信噫公命我勿敢言王执书以泣曰其勿穆卜昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾则尽起二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大熟
周公请代武王之死其册蔵之金縢之匮虽同竂如太公召公且不及知一时祝史与执事于坛墠之下知其説而公又命史勿言则其事甚宻矣茍非武王既死三叔流言诬周公周公居东天大雷风王以故事啓匮观休咎之书则其事亦无自显于天下后世故作书者前既叙周公请祷之词与所祝之册及卜吉王瘳之事故此遂言此书所以发露之意葢武王自周公请祷之后其疾则瘳既瘳之四年乃死古者君薨百官总己以聴于冡宰三年嗣王则亮隂不预事武王同母弟十人长伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔武王大封同姓管蔡霍皆就封于外惟周公以徳留相朝廷故武王既死周公乃冡宰摄政当国管叔以其为兄不得位冡宰而周公乃以弟居已上故与羣弟蔡霍二叔使羣不逞之人宣播其言于国中谓周公将因武王之死成王尚幼已摄大政遂夺其位为不利于成王谓之流言葢谓自彼播其言而流入于国中若流水然故曰流言所谓国即镐京也成王此时尚幼故称孺子孺稚也犹言稚子即幼小也林少颖推广二孔之意谓周公以冡宰摄政而有流言之变者葢商人尊亲兄死则弟立及武王崩成王幼冲周公以圣徳闻于天下自商礼言之则周公当立今立成王而周公相之商人固不能无疑况管叔于周公为兄周公昔为相于朝管叔已有不平之气今又摄政宜其唱羣弟以流言挟武庚以叛周而周人殷人靡然从之此亦有理周公既居可疑之势而羣叔流言适又如此则成王实不能无疑于周公故周公于是不顾兄弟之亲而欲以法治此叛党故告二公曰我之弗辟我无以告我先王辟法也葢管叔为此流言陷害周公将使成王疑周公而去之而彼遂得以潜结成王之知而隂窃其国柄如此则周之为周未可知矣周之为周既未可知则先王所以望周公者周公将何以报称故周公不顾兄弟而法诛之者葢以存周也周存则可以告我先王周亡则周公异日何以见先王于地下故言我之弗辟我无以告我先王者亦犹宋穆公所谓先君若问与夷其将何辞以对也周公既以此言告之二公于是遂率兵东征其居东至于二年然后武庚三叔咸伏其辜故曰罪人斯得而郑氏乃以前辟为避谓周公遭流言出避居东都及王遭天变啓金縢之书迎公来反然后摄政方始东征信如此説则此篇自嵗则大熟已上其事皆在大诰之前矣况周公既出避则至于罪人斯得其说不行乃又为之説谓周公出避于东都其党属亦皆奔亡至明年乃为成王所得而诛之故谓之罪人斯得而又以公为诗以贻王者乃救其属臣使勿夺其官邑夫周公之党岂可谓之罪人则其说之陋自可不待攻而破矣林少頴谓周公以殷人叛恐其祸蔓延于天下遽起而征而其得罪人乃至二年之久则其东征也虽曰为社稷而重伤天伦则诚有不得已之意武王伐纣周公诛管蔡其事一也葢纣君也武王以臣而伐之管叔兄也周公以弟而诛之虽其终也不得不伐而皆有徬徨不忍之心此圣人忠厚之至也此意极当周公居东二年虽以兵诛管蔡而罪人斯得而成王疑公之心则犹未释故遂作鸱鸮之诗以贻王以明已勤劳王室之意其诗曰防鸮鸱鸮既取我子无毁我室恩斯勤斯鬻子之闵斯此意谓鸟有巢呼鸱鸮而告之曰汝既取我子矣不可毁我之居室我于子非不爱之宁亡子而不可亡室者惜巢之甚也其意谓己之东征惟思王室之不安亦如鸟之惜巢也其下章皆言作室之艰难以喻周家积累之勤故不得避小嫌以自全则周公之忧王室也可谓至而欲成王明己意也亦切矣奈何成王暗昧犹未能明周公之志而其心亦渐知周公之决非不利己者故虽前日欲有诮责周公之意至此亦未发故曰王亦未敢诮公夫周公居可疑之势而管叔播不根之言成王于此实不能不疑而公乃不待成王觉悟遽居东而征之虽遭流言之变而益以身任天下之重曽不自沮而为身谋直待罪人斯得然后方为诗贻王以明己意者盖机不可失一日纵敌数世之患也成王自周公贻诗之后虽未能尽明周公之意已渐悟周公决非不利孺子故未敢诮公而是嵗之秋百谷大熟未曽刈获天忽雷电大作又继以风其禾尽为风所偃仆于田亩中虽大木亦皆拔焉周邦之人覩其大变皆大恐惧王不胜其忧于是大夫尽服皮弁之服皮弁白布衣素襀裳承天变故质其服也以啓金縢之书盖将啓缄取卜筮之书将命以卜吉凶乃国家遭变之常然是时啓缄之际则犹未卜乃得周公往者所自以为己任欲代武王之死之说于金縢之匮中盖因欲卜而偶得其书非有意取而观之也此周公之忠诚上动于天而王乃不知故天之动威乃欲王因变啓匮遂以显其代命之事以破成王之疑也太公召公时亦与王同在啓匮之所故当时周公之请祷所用诸祝史之官与百执事于坛墠之下之人盖国家有卜筮此诸人必预执事周公昔卜于三王此诸人既在今日将卜天变故此诸人亦随王在啓匮之所王与二公乃因而问之此诸人乃同辞而应之曰信有是事又继之曰噫不平之声也盖流言之变举朝虽不知此诸人实知周公此事决非负国家者但周公有命使不得妄言故不敢言耳然其心常不平其事故因王问而为不平之叹且言公有命故不敢妄言耳唐孔氏谓二公与王若同问则当言王及二公今言二公及王则是二公先问尝广其意盖二公虽不知周公请死之事亦知周公决非不利孺子者但众言淆乱未可遽以言语下至此偶见此书益知周公之忠诚且可以为辞故喜于其心首其问而王乃继二公而问故言二公及王也王既见此书乃始知周公之忠于国家虽死且欲以身代之既请之后又秘其书不容人见虽一时执事者又戒使勿言则心决非沽誉要名乃实切切于国家者故于是大悟执其书以泣曰我始啓匮将以卜天之大变今不须敬卜也啓匮而得此书乃天动其威怒使此缄因其书以彰周公之徳也故言其勿穆卜昔公勤劳王室如此之至但我幼冲人不及知此事耳今日风雷之变乃将以此变使我啓缄而卜因得此书以彰周公之徳也惟我小子今当改过自新迎公以归况我国家于褒崇贤者之礼亦宜如此于是出郊者将以郊迎周公也先儒以为郊而谢天误矣王既出郊于是天乃降雨反风反风谓若先东风今则为西风之类向者所偃之禾皆为反风所飘尽起而不复偃是天以王能明周公之心故以反风显之也先儒谓天人之际甚可畏信乎其可畏哉二公于是命邦人凡大木所偃之禾皆尽扶起而筑之使殖是嵗乃果大熟先儒以此起而筑之为起木而筑然观上文言禾尽偃下文言嵗则大熟则此大木所偃乃谓禾尽偃今反风既尽起之矣其为大木所偃而不能起者则命邦人扶起而筑之故嵗乃大熟故知此当是起偃禾非起木也况大木既拔则难以起而筑亦未必生故当为禾也
大诰
武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰汉孔氏以三监为管蔡商其意管叔蔡叔武庚共监商民唐孔氏遂按地理志谓周既灭商分其畿内为三国诗邶鄘卫是也邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监然按孟子言周公使管叔监殷则监者乃监武庚治殷民葢以武庚纣之元子恐其痛社稷陨灭时伺国家之便以逞其志故以管叔监之故王制言天子使大夫为三监监于方伯之国国三人则是武庚为诸侯天子别有三大夫为监故谓之三监不当以武庚预其数也然则所谓三监者当依郑康成谓管蔡霍者是也蔡仲之命言周公位冡宰正百官羣叔流言乃致辟管叔于啇囚蔡叔于郭邻以车七乘除霍叔于庶人三年不齿以此观之则康成説信矣此书之作葢武王既崩周公以冡宰居摄百官总已以聴于冡宰如古亮隂之礼而管叔居外不平其事乃与蔡霍二叔唱为流言谓将不利于孺子乃挟武庚以叛王室武庚既反而淮夷亦继以反周公于是以成王之相自往东征将以黜絶有商之命先以其将伐之意大告于天下故其书谓之大诰则此名篇之意因篇内大告尔多方之句以标之耳非有他意正如大防孟津以誓师故其书为泰誓意同此也汉孔氏乃谓陈大道以告天下故名书为大诰且谓其首言猷猷者道也是皆求之太过者也此书之作乃周公欲东伐时所作即金縢周公告二公曰我之弗辟我无以告我先王此时所作也所谓相成王黜殷者非谓周公相成王同往东征如伊尹相汤伐桀也特三监反时周公时为成王相奉命而往非相成王以往也林少頴谓武王封武庚而使三叔监之是有疑之之心也疑之而遂封之者武王之不得已也汤之伐桀桀舍其社稷窜于南巢汤于是置而不问而夏之都邑无复夏之子孙故于汤诰之序即曰汤既黜夏命武王之伐纣也其心无以异于汤之于桀非有杀之之意不幸而纣之前徒倒戈自相屠灭并及于纣不得已而封其子于故都及武庚之叛自絶于周于是始有黜殷命之志故此篇之序所以言周公相成王将黜殷此説大有理此序言淮夷而逸书之序又言成王践奄淮夷是总一国奄其属也盖徐奄之地与淮夷相接故也
大诰王若曰猷大诰尔多邦越尔御事弗吊天降割于我家不少延洪惟我幼冲人嗣无疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉渊水予惟往求朕攸济敷贲敷前人受命兹不忘大功
此大诰二字竹简旧所标之题也当管蔡挟武庚以叛之时周公实以冡宰摄政天下之事皆决于周公则夫合邦君御事于朝而告之以黜殷之意者周公之任也然政虽总于周公而周公上有天子号令虽由己出必称王命以告之此大诰虽周公之言所以必言王若曰也所谓王若曰犹言王之意如此言也此篇言王若曰猷大诰尔多邦微子之命言王若曰猷殷王元子多士言猷告尔多士多方言王若曰猷告尔四国孔氏以猷训道谓以道告之徐须江则谓商墟之民染纣之恶沦肌浃髓又重以三监之变去道逺矣故四篇皆称猷此皆曲为之説惟林少頴谓猷者语之辞也尧典曰咨汝羲暨和舜典曰咨十有二牧甘誓曰嗟六事之人征曰嗟予汝众曰咨曰嗟皆语之辞也盖咨之字至夏变为嗟猷字政与咨嗟同切意至周或变为猷矣按尔雅猷训最不一或曰谋或曰言或曰已或曰可或曰图岂但训道而已此所以知其为语之辞也但不敢指为何训耳此说甚然葢周公将告多邦于是先语言猷我大诰尔多邦之君及尔众治事之臣弗吊当作相吊之吊其训为恤先儒于此篇与多士君奭言弗吊乃作的字其训为至谓周道不至要之恤训者其义为长按春秋左氏成七年吴伐郯季文子曰夷狄入伐而莫之或恤无吊者也王子朝告诸侯曰天不吊周则吊之为恤明矣周公之告盖谓我不为天之所吊恤今天降下凶害于我周家谓武王遽丧不少延其命也先儒以不少为絶句以延其洪属下自为一句其曰不少者谓三监及淮夷并作故谓降害不少延洪则谓其害甚延长洪大然据此意乃是方说武王之死成王以幼冲继立恐弗能济未及三监淮夷作难之事故知此不少延当是説武王定天下之后未能久享遽然而死不得少延其命故谓之不少延武王遽死而不少延于是大自思惟我以幼冲之资继嗣无疆之大歴大服幼谓年幼小也冲童也谓体尚未充也嗣大歴谓自后稷至今日歴年之久而已乃嗣之是嗣大歴也嗣大服谓自后稷至今日其事非小而已嗣之是嗣大服也既继大歴服则当有明哲之徳以尽为君之道今乃知识未达尚不能造于知人之哲分别邪正以迪人于安康则人事且不能知况曰其能至于知天之命乎成王既自言人事尚不能尽况能知天故遂言已予惟小子若渉渊水已者语辞如语所谓已矣乎言已我惟小子今日以冲人居尊位以渉度渊水心实危惧惟日夜求我所以难济之道敷布其贲饰之事以敷布恢张前人所受之命于此不忘其莫大之功而已盖武王受天之命有天下其功甚大在成王继之实不可忘之故也所谓贲饰之事即制礼作乐颁度量等事故也
予不敢闭于天降威用宁王遗我大宝绍天明即命曰有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢殷小腆诞敢纪其叙天降威知我国有疵民不康曰予复反鄙我周邦
成王上既言天降威而武王死已以幼冲嗣位日夜恐惧求其所以济而未得于是言我不敢闭蔵上天所降之威盖武王之死乃上天之降威于我国家也今既遭此天威乃不敢闭蔵隠匿其事恐患难之来犹或未已乃用宁王所遗与后世所宝蔵之灵卜以观吉凶以能绍天之明故已乃即以受命也盖天之吉凶示人虽明而其道逺非绍介以意则人莫晓惟宝之神与天相通知吉凶则知天意之向背是乃能绍介天之明命也惟其能绍介天命故成王所以即而受命焉此篇所谓宁人宁王宁考皆谓武王以成王于武王为考故当为武王若谓文王则误矣盖此篇虽出于周公之口而实以成王为辞故知宁考当是成王指武王也曰有大艰于西土西土人亦不静此即宝所告之辞也葢古者卜筮有此一兆则必有一兆之辞如孝文占其兆之辞曰大横庚庚予为太王夏啓以光其辞亦此类也盖成王既用宁王所遗宝以占休咎而兆乃谓将有大艰难之事及于西土西土之人亦因此扰扰而不安则三监武庚之叛虽未形而其兆已预于卜之间矣成王既言卜之辞谓我周家当有大变于此果然蠢蠢而动谓三监武庚等之变果作而之兆果可信也殷小腆谓禄父方小富厚也诞敢纪其叙者谓不自度乃敢纪其既亡之序谓将复兴商业也然其所以敢妄如此者亦见天降威于我周家而武王死国有此疵病民将不康安故敢妄言谓我将绍复汤业而反以周家鄙也葢昔商为王周为诸侯是商为都周为鄙今周既为王则周为都矣而禄父乃欲复商而更以周为诸侯故言予复反鄙我周邦也
今蠢今翼日民献有十夫予翼以于敉宁武图功我有大事休朕卜并吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以尔庶邦于伐殷逋播臣尔庶邦君越庶士御事罔不反曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室越予小子考翼不可征王害不违卜
成王既言武庚有反鄙之意遂言我周家得天人之助不可以不伐谓今武庚蠢动于商郊今之明日民之贤者有十夫来辅翼以往敉宁武事所图之功敉抚也宁安也谓抚安之也武事所图之功谓天下也盖武王以武功定天下今武庚实蠢动故成王东征之者将以抚安之也先儒以十夫不从叛逆来为我佐其意则以此十夫自武庚叛所而来政如髙祖伐陈豨得赵四人侯以千户葢欲因此以收人心虽有此理然又言民献十夫予翼不明言自彼而来亦不必如此説只是得人之助自足以破敌不必拘在此与在彼也成王欲伐武庚而得十贤之助则举兵戎大事可谓美矣况朕之卜于三而三又且并吉则又得其天心矣既得人心又得天心则周必胜而商必亡矣三即周官太卜之三兆各有一也然言用明王遗我大宝此又言朕卜并吉者葢前言用宝乃武王崩后成王乍罹大变恐以冲人嗣立弗克负荷故卜于以观吉防而辞有大艰于西土之说已而武庚果叛今又将往征之故成王又卜于以决胜负而三又幷告故成王决意东征是前之用宝乃卜于武王既崩之后此云朕卜并吉乃卜于将往征武庚之初也先儒合以为一误也成王谓我之东征十夫予翼既得人助朕卜并吉又得天心故我于是告我所与亲友之邦君及尹氏谓庶官之正也及庶士御事谓以上中下士为王治事之臣也曰我已得吉卜谓朕卜并吉也我今欲以尔之庶邦仗义兴兵以伐殷逋亡播荡之臣谓武庚也而尔庶邦之君及于庶士御事之臣无不以言复于我曰兴师伐殷其事至难至大不可轻动今日西土之人所以不静者虽由武庚之叛而其源则在于王之宫与邦君之室不可以不自反其意则以武庚所以敢叛者由三叔以骨肉之亲离间王室是其衅端实兆于王宫邦君之室也且谓于我小子之身惟当成其敬道以修己而已不可以征伐王何不违卜而勿征故曰王害不违卜此害如诗害澣害否之害同先儒所谓成王之意谓汝邦君言民之不安者亦惟在我天子之宫与邦君之室教化之过使然然我小子先卜敬成周道若谓四国不可征则王室有害故谓今决不敢违卜据此意则以不可征王害为一句不违卜为一句是其言乃成王自言己意非成王叙邦君之言以告之意既迂回又与本文不相贯故不敢从王氏虽以此为成王叙邦君之言以告之然又以王害不违卜为邦君之意谓王之害在于不违卜耳欲王违卜而不征夫卜所以决吉凶岂可谓从卜则为害非立言之体但问王何故不违卜则有味也
肆予冲人永思艰曰呜呼允蠢鳏寡哀哉予造天役遗大投艰于朕身越予冲人不卬自恤义尔邦君越尔多士尹氏御事绥予曰无毖于恤不可不成乃宁考图功成王又谓我以众人谓其事难大不可轻动故予冲人长思其所以为艰难之説遂发叹而言曰呜呼武庚之叛而我征之信蠢动其鳏寡之民可哀也哉盖兴师之际鳏寡之民实被其害故也然我继世有天下为天子则天之吏也故为天之所役使造为也今日之事天实以其事之甚大者遗我身事之甚艰者投于我身故仗义往征者于我冲人非自恤也实天以是遗我也今日事既已如此自义言之汝邦君及尔多士尹氏治事之臣当有安慰我曰无大畏慎于所忧恤之事谓东征乃朝廷忧恤之事不可过慎退缩而不敢进毖慎也惟当张皇六师仗义以伐不可不成此安宁天下之考武王所图之功盖武王灭商定天下其功已有次第今武庚自尊大有反鄙我周之意茍纵而不诛则武功岂不岌岌乎殆哉故成王谓我东征虽不能不蠢动鳏寡而实所以成武王之功也
已予惟小子不敢替上帝命天休于宁王兴我小邦周宁王惟卜用克绥受兹命今天其相民矧亦惟卜用呜呼天明畏弼我丕丕基
成王以义责邦君众臣不能安慰我心协谋共大事故自叹曰已乎者谓汝众既已不与我同心我亦已乎无可奈何也汝众臣虽不与我同心然我小子既行吉卜则上帝之意已许我削平僣叛我实不敢废上帝之命必往东征况我国家肇造之初天休美于文王之徳使之自诸侯之小国而兴宁考武王尚且惟卜是用不敢替废谓若泰誓言朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克即宁王惟卜用也我宁王肇造大业尚惟卜是用今日武庚之叛朕卜并吉是天已明相助我民况我亦惟卜是用则决意往征又何疑哉葢深言卜之决不可违于是又叹而言曰天道甚明明而可畏今卜并吉是已弼我大大之基业矣我其可违哉又所以申言其卜之不可违也
王曰尔惟旧人尔丕克逺省尔知宁王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不极卒宁王图事肆予大化诱我友邦君天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不于前宁人攸受休毕
此言王曰又是一节告戒之辞非与上文相连为一时之言葢周公当时此言非如今日制诰作一篇文于殿庭间歴歴告之乃如今人以是语相告説一节了又说一节故凡一篇之中有王曰皆又是一节之言非相属如今人之为文也周公上一节乃深言卜之不可违此一节乃力言东征将以成武王之功终武王之业耳林少頴谓管蔡挟武庚淮夷以叛其志不细也纵而不诛则犹养疽焉不知其将溃而也御事邦君不肯从周公以征而茍一时之安使周公驱之以势脇之以威夫谁敢有异议然周公则不忍刼其不服之心而强使之从事其所以告谕者反覆宛转欲晓其不服之情使之释然以醒然后与之东讨故自弼我丕丕基以上其陈述东征之不可已卜之不可违命之不可替与武王之功不可以不成者其言详而明严而尽而周公之心犹以为未也又复更端其语以告谕之者葢晓譬未谕不得不然乃古人忠厚之至也其言然哉周公之意葢谓尔庶君及尔御事皆旧有位之人亲见我武王勤劳定天下故言尔为旧有位之人大能逺逺思省知我武王当时建立若之何其勤哉今日武庚之乱乃天之閟毖我成功之所也上閟训闭有秘宻之义下毖训慎葢武庚之乱天将使成王削平虽曰僣叛实成王成功之所也此成功之所天实宻有以毖慎之犹言隂相也天既宻有以慎我成功之所而非轻易我不敢不极卒宁王图事极尽也卒终也谓尽终武王所谋之事谓武庚之叛是武王谋事犹有未终者今日决意往征是尽终其事也惟成王之意在于尽终武王所谋之事故邦君御事不肯从命成王所以大化诱之使必从化如孟子所谓有如时雨化之者之化同诱如论语所谓循循然善诱人之诱同皆渐以教饬之非迫之使从也天棐忱辞其考我民予曷其不于前宁人图功攸终者此成王又言天之辅我至诚之人其防防之中已有一定之辞今考我民如十夫之予翼则天之辞可见矣天之所以辅我至诚者如此我何敢不于前宁人而图其功之所终乎所谓图功之所终者亦谓诛武庚则前人之功可以保其善终也天亦惟用勤毖我民若有疾予曷其不于前宁人攸受休毕者此成王又谓今日武庚之乱乃天用此勤劳毖慎我民使之因此可畏之事而复知所以忧惧如有疾之人因有疾之故而节饮食慎起居不敢自恣天意既如此我何敢不于宁人所受之休美而毕之乎所谓毕者亦图终之意也成王之言凡三节一节谓天宻有毖慎故我不敢不尽终前人之事一节谓天之辅我至诚不徒辅之且有可见之辞考民言可见故我不敢不图前人功之所终一节谓天不特辅我而勤劳毖慎我民故我不得不毕前人所受之休美辞虽三节其意实不大相逺但周公叮咛之意有加无已故详复如此唐孔氏谓三者文辞略同义不甚异大意惟当终前人之业须征逆乱之贼叮咛以劝民耳此説是也此一段先儒释之皆相类惟天棐忱辞其考我民说者不同孔氏连上大化诱我友邦君谓此忱辞即化诱之辞言我化诱之辞皆诚实之辞天实辅之所以成我民审如此说则天之相成王东征乃在邦君不从命成王既化诱之后前此天未尝辅也其说有害经意故不敢从一説又谓我有诚辞天实辅之天之辅人当自乎心不在区区言语之末故此説亦无意义不如天之辅至诚已有辞矣其説颇安虽天不能谆谆然命之然诗言帝谓文王盖谓若有言然此成王所以继以其考我民者葢谓天之辅至诚之人若有辞于冥防之中考之民之向背可知其言矣
王曰若昔朕其逝朕言艰日思若考作室既厎法厥子乃弗肯堂矧肯构厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获厥考翼其肯曰予有后弗弃基肆予曷敢不越卬敉宁王大命若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救
此成王又更端以告之也若昔朕其逝者孔氏谓顺古道我其东往征矣然成王东征本意只是谓天下协賛不可不往初无顺道之事故不当以若昔为顺古道苏氏谓若昔朕其逝者谓如我本意则昔者已往矣所以至今日者以言艰日思也此説极然但以若为如我本意至若字则属下句昔者朕其逝其语言杌陧不安不如谓若昔朕其逝者谓如我昔者之本意则我已逝矣所谓昔者犹言前者即谓初欲东征之时也成王之意谓如我昔者初欲东征之时其仗义决往我已逝之久矣所以迟迟未行者朕以言艰之故日思之于心故至今耳我今思之于心今日之事正如作室菑田之事父欲作室家既以底定其髙下向背之法矣其子乃不肯为之堂基况肯构结其屋乎又如耕田父已反土而菑菑谓去草也一嵗为菑二嵗为畬其子乃不肯为之播播布也谓布而种之也况肯俟其成熟而刈获之乎父之作室既定其法父之治田既去其草则父可谓敬其事矣而子乃不肯堂不肯播则是不能继父之志述父之事矣其父肯曰我有后弗弃基业乎必自谓不幸而无后也故继之曰厥考翼其肯曰予有后弗弃基成王言此葢谓武王定天下大业立纲陈纪如作室之定法如治田之已菑今三监武庚之乱我不能讨平以安社稷则是不肯堂不肯播况望延延绵绵基业于不朽乎如是是武王已敬其事矣而我不能继之使武王之灵见之其肯自谓其有后不弃基业乎必自叹其无后矣惟其如此故成王所以自谓我何敢不以我身抚安武王之大命谓伐武庚安周室也成王既以身任东征之责故又设譬责邦君众士之不从谓譬如为人父兄乃有朋友伐击其子凡民之见之者虽有勤止之方且涵养其劝之之心坐视其伐而不肯救父兄譬王朋友譬三监武庚子譬东西土之民其民养其劝弗救之者民犹言凡人也譬如邦君等谓今成王在上而四国乃敢肆叛击伐其民所谓邦君者固当有以救之而乃重于兴师是犹见人击子虽欲劝使勿击今乃惮劳遂涵养其劝心而不肯救也其可哉此盖责邦君不肯东征救民之灾也苏氏之意亦不异此但以民养谓如厮养之养谓朋友伐父兄之子为厮养者方且劝其击伐而不救其意亦通姑存之
王曰呜呼肆哉尔庶邦君越尔御事爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命越天棐忱尔时罔敢易法矧今天降戾于周邦惟大艰人诞邻胥伐于厥室尔亦不知天命不易
此成王又更端以告邦君也肆陈也欲其陈力共往故先叹而言肆哉谓陈力决行也哉尔众邦之君及尔治事之臣爽明邦国使无疑谋者由于哲人葢朝廷有大议论彼以为是此以为非彼以为可此以为否纷纭交错不能决定苟非有大过人之哲足以决定大计则安能致邦之爽明无疑谋哉成王言此盖谓今日武庚之乱天人共怒虽邦君御事且不能无疑惟彼十人独能啓迪以知天命所在毅然而至辅我以往以决在庭之疑可谓爽邦之哲人矣故成王言爽邦由哲所以继以亦惟十人迪知上帝命成王既言此十人能知天命辅我东征遂欲责邦君不能相从谓若天棐忱尔时罔敢易法谓武王之初以至诚为天所辅自诸侯而起克商以有天下尔于彼天辅至诚之时尚不敢改易武王所颁之法度谓进退皆聴武王之命不敢少违矧今日天降罪戾于周邦谓武王在位不久而死而彼造作大艰难之人谓三监武庚之徒大邻近相胥杀伐于其居室谓作乱于其国尔岂不知天之命我周家亦不敢改变乎是十夫之不若也盖言武庚虽一时肆虐蠢动王室而天命葢在周而不在彼也
予永念曰天惟丧殷若穑夫予曷敢不终朕亩天亦惟休于前宁人予曷其极卜敢弗于从率寜人有指疆土矧今卜并吉肆朕诞以尔东征天命不僣卜陈惟若兹
成王既责邦君不知天命不能从我故又言我之责汝非妄言轻发我庸长永思念于心曰天之丧殷若稼穑之人其治田也必欲尽去稂莠芟夷蕴崇勿使再生前者武王伐纣是犹穑夫已去草于其始矣若其余根遗孽犹有存者实不无望于我后人终其亩而尽去之葢武王既诛纣其余孽武庚若更生肆恶若终以去之者实成王责也故言予曷敢不终朕亩成王既言天命属周身当灭武庚故又言今日灭武庚所以得吉兆可以必诛者亦天以此休美于我前宁人武王故虽处祸乱而可以必胜我何以至此故曰予曷其极谓至也今日既是天以此休美于前人非我后人所能至故卜之吉也敢不往以从之既言卜敢不于从又言率寜人有指疆土矧今卜并吉者盖谓今日东征之举将以率循武王有指意之疆土葢先王建立疆土皆有指意今武庚作乱是不能守前人之指意至于叛逆我今将率循之虽不卜亦当决往况今卜之于而三又皆并吉乎惟其并吉故我所以大与尔众邦决往东征也成王既告庶邦使又往东征又恐其犹有狐疑故又戒之曰天命弗僣卜陈惟若兹谓今日天命已一定决不僣差卜之所陈惟如此而已汝不可不从也先儒以予曷其极卜为一句以敢弗于从为一句谓前人膺天休命惟卜是用我何敢穷极其卜而不从乎此説迂回不敢从
微子之命
成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命林少颖谓孔子言微子去之则微子当纣之时盖居可疑之地不可以谏已去商矣虽去商然亦遯于荒野而已未适他国也及武王既克商痛社稷之无主乃始抱祭器归周左氏载许僖公见楚子面缚防璧大夫衰绖士舆榇楚子问诸逢伯对曰昔武王克商微子啓如是武王亲释其缚受其璧而祓之焚其榇礼而命之使复其所史记蔡世家亦谓武王克商微子啓乃持祭器造于军门肉袒面缚左牵羊右抱茅膝行而前以告武王乃释微子使复位此二説皆谓微子去商归周在武王克商之后也然虽归周武王犹未封之但复其旧职使以殷之封爵居其旧位而已前所谓复其所复其位者是也盖微子在商以子爵食邑于微故谓微子至武庚作乱成王杀之然后始封防子于宋以续殷后而乐记乃谓武王克商既下车立殷之后于宋误矣葢汤之伐桀既胜之后桀走于南巢汤放之使之保有南巢即其地为侯子孙相继以守祭祀故桀之故都不复更立其子孙是以汤自胜夏而归己谓之黜夏命今武王之伐纣其志亦欲如汤之放桀苟其能自窜于遐荒则亦即其地而侯之不幸而殷人倒戈自屠并及于纣武王之本志无以自明故使其子武庚因其故都奉其祭祀以致其不忍之心因使三叔监之故武王克商之后惟言武王胜商殷杀受立武庚未言黜殷命也迨武王死后三叔挟武庚以叛王室是其纵恶自絶然后周公兴兵灭之而朝歌之地不复以立商之子孙而殷命至是始黜故大诰言将黜殷而此序言成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命盖殷命既黜武庚既杀而成汤之祀则不可以絶故封微子于宋所以存汤祀也