大学衍义补 - 第 45 页/共 184 页
子曰：“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何。”程颐曰：“仁者天下之正理，失正理则无序而不和。”
游酢曰：“人而不仁则人心亡矣，其如礼乐何哉，言虽欲用之而礼乐不为之用也。”李郁曰：“礼乐待人而后行。”
臣按：先儒谓此章重在仁字上。仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行礼则礼皆得其宜，以和用乐则乐皆合其度，是礼乐皆为我用。苟心不仁，则无敬与和，无敬与和其将奈礼乐何哉？是故用礼乐者必以和敬为本，而和敬又以仁为本。
子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
程颐曰：“先进于礼乐，文质得宜，今反谓之质朴而以为野人；后进之于礼乐，文过其质，今反谓之彬彬而以为君子。盖周末文胜，故时人之言如此，不自知其过于文也。”
朱熹曰：“先进、后进犹言前辈、后辈。野人谓郊外之民，君子谓贤士大夫也。用之谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。”
或问朱熹曰：“此礼乐还说宗庙、朝廷以至州闾、乡党之礼乐？”曰：“也不止是这般礼乐，凡日用之间一礼一乐皆是礼乐，只管文胜去如何合杀？须有个变转道理。”
臣按：此章孔子因时人文质之偏而欲救其弊，盖欲损文之过于质者以就文质之中也。大抵世道有升降，而礼乐之在世者有质有文，世至叔季其文必胜，文胜而至于灭质，则必有王者兴焉，于是损文以就质，使之复得其中；驯至中叶则又渐渐日趋于文，所贵乎在位者随时消息而张弛之，使文与质恒相称而彬彬然，以复其先进之旧，则大中之世矣。
子之武城，闻弦歌之声，夫子莞尔而笑曰：“割鸡焉用牛刀。”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戏之耳。”
朱熹曰：“君子、小人以位言之，子游所称盖夫子之常言，言君子、小人皆不可以不学，故武城虽小亦必教以礼乐。盖治有大小，而其治之必用礼乐其为道一也。”又曰：“礼乐之用通乎上下，一身有一身之礼乐，一家有一家之礼乐，一邑有一邑之礼乐，以至推之天下则有天下之礼乐，亦随其大小而致其用焉，不必其功大名显而后施之也。”
臣按：此章见礼乐为为治之本，然本文只说弦歌，弦歌乐耳而未尝言礼，而注乃谓武城虽小亦必用礼乐及治有大小而治之必用礼乐之说。盖礼乐二者为治之本，相须而成，既有弦歌之声必有仪文之礼，不徒然也。吁，一邑之小尚必用夫礼乐以为治，则夫天下之大而可无礼乐哉？后世急于刑罚事功，失古人为治之意矣。
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
程颐曰：“礼只是一个序，乐只是一个和，只此两字含蓄多少义理。天下无一物无礼乐，且如置此两椅，一不正便是无序，无序便乖，乖便不和。又如盗贼至为不道，然亦有礼乐，盖必有总属、必相听顺乃能为盗，不然则叛乱无统，不能一日相聚而为盗也。礼乐无处无之，学者要须识得。”
朱熹曰：“敬而将之以玉帛则为礼，和而发之以钟鼓则为乐。遗其本而专事其末，则岂礼乐之谓哉？”
臣按：周末文灭其质、礼废乐坏之时，人但知以玉帛、钟鼓为礼乐而忘其本，故圣人以是为言。云云者，谓人所常言也。乎哉者，疑而反之之辞也。人之言礼乐者莫不云云而不知礼乐之所以云云者，不在于玉帛、钟鼓之末而在于和敬也。
《中庸》：子思曰：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”郑玄曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”
朱熹曰：“有位无德而作礼乐，所谓愚而好自用；有德无位而作礼乐，所谓贱而好自专。”
臣按：为治之道，其最大者在礼乐，故必有德、有位之圣人然后足以当制作之任。虽然，此言创始者耳，若夫承天践祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必须因前人之故典而开一代之新规，选用贤能，发挥盛制，不可如汉文之谦让未遑而安陋就简，以贻后时之悔。
《汉书礼乐志》曰：六经之道同归，礼乐之用为急。
臣按：所谓六经者，《易》《书》《诗》《春秋》《礼》《乐》也，今世《乐经》不全，惟见于戴《记》中之《乐记》。说者因班固此言，谓《易》以道礼乐之原，《书》以道礼乐之实，《诗》以道礼乐之志，《春秋》以道礼乐之分。是则六经为治道之本原，而礼乐又为六经之要道。人君为治诚能以礼乐为本，凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不杂于秦、汉以来功利之私，则古治不难复矣。
欧阳修曰：“三代而上治出于一而礼乐达于天下，三代而下治出于二而礼乐为虚名。”朱熹曰：“此古今不易之至论也。”
臣按：修之言曰：“古者宫室车舆以为居，衣裳冕弁以为服，尊爵俎豆以为器，金石丝竹以为乐，以适郊庙，以临朝廷，以事神而治民，其岁时聚会以为朝觐、聘问，欢欣交接以为射乡、食飨，合众兴事以为师田、学校，下至里闾田亩、吉凶哀乐莫不一出于礼。由之以教其民为孝慈、友弟、忠信、仁义者，常不出于居处、动作、衣服、饮食之间，盖其朝夕从事者无非乎此也。”此所谓治出于一而礼乐达于天下，使天下安习而行之，不知所以迁善远罪而成俗也。及三代以亡，遭秦变古后之有天下者，自天子百官、名号位序、国家制度、宫车服器一切因秦，其间虽有欲治之主思所改作，不能超然远复三代之上，而牵其时俗稍即以损益，大抵安于苟简而已。其朝夕从事则以簿书、狱讼、兵食为急，曰此为政也，所以治民；至于三代礼乐，具其名物而藏于有司，时出而用之郊庙、朝廷，曰此为礼也，所以教民。此所谓治出于二而礼乐为虚名，故自汉以来史官所纪事物名数、降登揖让、拜俯伏兴之节皆有司之事尔，所谓礼之末节也。然用之郊庙、朝廷，自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习，而天下之人至于老死未尝见也，况欲识礼乐之盛，晓然谕其意而被其教化以成俗乎？修为此言可谓尽古今礼乐之事，后世君臣有志于复三代之治者，其尚视此言以为准则，痛革后世苟简之政而必以礼乐为本，凡其所以施于政治之间者或寓三代礼乐之意于中，庶几今世复见古昔之盛治，岂非万世之幸哉？
周敦颐曰：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，万物各得其理然后和，故礼先而乐后。”
朱熹曰：“礼，阴也；乐，阳也。此《太极图》定之以中正仁义而主静之意。程子论敬则自然和乐，亦此理也。学者不知持敬而务为和乐，鲜不流于慢者。”
陈淳曰：“礼乐不是判然两物不相干涉，礼只是个序，乐只是个和，才有序便顺而和，失序便乖戾而不和，如父子、君臣、夫妇、兄弟所以相戕相贼、相怨相仇。如彼其不和者，都缘先无个父子、君臣、兄弟、夫妇之礼，无亲义序别便如此。”
臣按：敦颐此言推原礼乐之本，然必其本立而后备其仪文、度数、声容、节奏之制，不然其如礼乐何哉？
胡寅曰：“仁者所行皆理，故可以为礼；所安皆乐，故可以为乐。此礼乐之本也。”
臣按：寅之此言亦循本之论，后世人主心有不存而徒欲慕古人以为文饰之具，所行不必皆合理，而其所安者乃在于彼而不在于此，凡其所以纷然杂就之者皆非其中心之所乐而姑为，是使天下后世之人知吾亦有尚礼好乐之名耳，政昔人所谓内多欲而外施仁义者也。吁，内多欲者固不能有仁义，既无仁义又安能兴礼乐哉？
以上总论礼乐之道。臣按：宋儒朱熹上疏于其君谓：“遭秦灭学，礼乐先坏，汉晋以来诸儒补缉竟无全书，其颇存者三礼而已。《周官》一书固为礼之纲领，至其仪法、度数则《仪礼》乃其本经，而《礼记郊特牲》《冠义》等篇乃其义疏耳。前此犹有三礼等科，礼虽不行而士犹得以诵习而知其说，自王安石弃罢《仪礼》独存《礼记》之科，弃经任传，不过习为虚文以供应举。若乃乐之为教，则又绝无师授，律尺短长、声音清浊，学士、大夫莫有知其说者而不知其为阙也。欲以《仪礼》为经，而取《礼记》及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附其本经之下，具列注疏诸儒之说，但私家无书检阅、无人钞写，迄不能就。而钟律之制，则士友间亦有得其遗意者，窃欲更加参考别为一书，以补六艺之阙，而亦未能具也。”臣睹朱氏此疏，所谓以《仪礼》为经而以《礼记》及诸书为传者，虽不见用于时，而其徒黄干、杨复盖已私辑之以为《仪礼经传通解》；所谓士友间有得钟律遗意者，则指蔡元定《律吕新书》也。今《仪礼经传通解》南雍有刻本，已行于世，而《律吕新书》永乐中已载之《性理大全书》中，则朱氏之言虽不见行于当时，而实得表章于圣世。臣窃闻开国之初，太祖皇帝不遑他务，首以礼乐为急，开礼、乐二局，征天下耆儒宿学分局以讲究礼典、乐律，将以成一代之制。然当草创之初、废学之后，稽古礼文之事，诸儒容或有未足以当上意者，当时虽辑成《大明集礼》一书，然亦无所折衷，乐则未见有全书焉。古云礼乐百年而后兴，今承六圣太平之治百有余年于兹，所谓圣人在天子之位而制礼作乐者，兹其时欤？
卷三八
▲礼仪之节（上）
《易》象曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。
程颐曰：“履，礼也。礼，人之所履也，为卦天上泽下。天而在上，泽而处下，上下之分、尊卑之义，理之当也。礼之本也，常履之道也。”
朱熹曰：“履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也，故曰‘履德之基’。”吕祖谦曰：“《履》为《易》中之礼。”
臣按：此六经言礼之始，然经但言履而已，而说者乃以之为礼，何哉？朱熹曰：“辨上下、定民志也，是礼的意思。盖莫高于天而地最卑之处为泽，泽下而天上，上下之分如此悬绝，苟无辨焉，则泽上于天矣，泽上于天则是上下易位，上下易位则反常而僭分，而民志不知所向而无定守矣。是以君子为治莫先于定天下之志，欲定其志莫先于辨上下之分，辨上下之分而不见于践履之间，徒有其言不可也，是以定为品级、制为节文，截然有威而不可犯，秩然有仪而不可紊。”此履所以为礼欤？
雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
程颐曰：“雷震于天上，大而壮也。君子观《大壮》之象以行其壮，君子之大壮者莫若克己复礼，古人云自胜之谓强，《中庸》于和而不流、中立而不倚皆曰强哉。矫赴汤火、蹈白刃，武夫之勇可能也，至于克己复礼则非君子之大壮不能也，故云君子以非礼弗履。”
朱熹曰：“雷在天上，则威严果决以去其恶，而必为善须是如雷在天上，方能克去非礼。”
臣按：《易》卦言礼始于《干》，备于《履》，而所以履而为礼则在于《大壮》。盖以嘉会所合者本于乾道之亨，乾，天也，天行以健，震以动之，壮莫大焉。既壮而大，是以发强刚毅，足以有执齐庄中正，足以有立非礼弗履，而所履者动容周旋无不中礼，嘉其所会而合于乾道之亨矣。
帝曰：“咨，四岳。有能典（主也）朕三礼？”佥曰：“伯夷（臣名）。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩（序也）宗（祖庙也）。夙（早也）夜惟寅（敬畏也），直（心无私曲之谓）哉惟清（洁也）。”
朱熹曰：“三礼，祀天神、享人鬼、祭地祇之礼也。秩宗，主叙次百神之官，专以秩宗名之者，盖以宗庙为主也。人能敬以直内，不使少有私曲，则其心洁清而无物欲之污，可以交于神明矣。”
臣按：礼之大者莫大于祭祀，祭祀之礼凡有三焉，所谓祀天神、享人鬼、祭地祇是也。帝舜命九官，惟于百揆、秩宗咨于四岳，盖百揆后世宰相之职，而秩宗则后世礼部尚书、太常寺卿之职也。礼官所以交神明，非他官比，不可轻授，轻其官守则是轻神明矣。是以帝舜于他官皆直命之，独于秩宗之职必咨访于四岳而后任焉，其重之亚于百揆，意可见矣。后世人主往往重治人之职而轻事神之官，甚者乃以畀小人非类，失古意矣。
皋陶曰：“天叙有典，敕（正也）我五典五惇（厚也）哉。天秩有礼，自我五礼有庸（常也）哉。同寅协恭和衷哉。”
蔡沈曰：“叙者君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦序也，秩者尊卑、贵贱、等级隆杀之品秩也。衷，降衷之衷，即所谓典礼也。典礼虽天所叙秩，然正之使叙伦而益厚用之，使品秩而有常，则在我而已。故君臣当同其寅畏，协其恭敬，诚一无间，融会流通，而民彝物则各得其正，所谓和衷也。”
臣按：所谓五典，即所谓“慎徽五典”之典也；所谓五礼，即“巡守修五礼”之礼也。天之伦序有不易之典而正之在我者，必使君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五者之伦而各有义、有亲与夫有序、有别、有信，咸惇厚而不薄焉；天之品秩有自然之理而出之自我者，必使吉、凶、军、宾、嘉五者之礼而各有尊卑、贵贱等级，隆杀咸有常而不变焉。而是之典礼固自天子出，而所以辅相而推行之者，则不能无待于其臣焉，此所以必待于君臣上下同寅协恭而后民彝物则各得其正，而典礼出于上天之所降者无过不及而罔有乖戾焉，是则所谓和衷也。
《周官》：宗（尊也）伯（长也）掌邦礼，治神人，和上下。
郑玄曰：“宗伯，主礼之官。宗伯不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主也。”
吕祖谦曰：“治，理也。坛坎、昭穆之等，聘享、射御之节，贯本末而等文质，所谓礼也，神人所以治、上下所以和者也。一失其礼，则僭乱谄妄而渎乎神陵，犯乖争而悖乎人，上下皆失其分，安得而和乎？”
蔡沈曰：“春官卿主邦礼，治天神、地祇、人鬼之事，和上下尊卑等列。”