乐律全书 - 第 37 页/共 124 页

寸广一尺六寸 　　两岳中间六尺 　　三寸尾下两旁 　　垂云各六様制 　　大率与今筝同 　　琴箴瑟铭【共二首】 　　揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三才万物斵以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节也非以慆心也是故絙而贵清声宏而尚宫繁而有节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于笙磬比关雎于钟鼔声凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之伪谱非歌不非不歌颂声满天地其乐更如何【凡二百六十字刻于琴腹之下】 　　庖牺氏之创物兮始桐以为瑟象离三之虚中兮戴九梁而洞越大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄之飘风兮肇五于士逹瞽三之为十有五兮重华作而增八洒有番兮或二十而赢七必五五而乃定兮与天数以为一纷乐之殊名兮皆放此而后出夫是以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长歴炎黄而陶唐兮为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶伦吹后夔拊手晏龙度左公输斵右其长为黄钟者九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏也夫惟瑟声者歌声之所主二十有五兮旋宫具也七相为律兮番五也和鸣兮其句也鴈行飞兮其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰謡兮徒鼔瑟曰歩也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之器兮无故不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以圣门亟称于瑟自琴以降岂无他而有所不必言焉胡不观于鲁论乎孺悲之所闻防尔之侍坐由也之在门歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有山枢秦有车邻皆专言乎鼔瑟不见删于圣人胡不观文王之庙祀乎一唱三叹应如见歌呼于穆遗声盈耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若乃驺虞貍首间若叠奏乡乐惟意二南先后燕有房中之乐学有宵雅之肄教皆主于瑟而他莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑者也自韩非之妄论齐人之见摈秦将军剖之而为筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若乃丝声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮啸之具秦汉鼗鼔之戏于是六合百衲丝桐亦改其制太乙天寳柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清瑟之调滋异厥有鹍金缕左振右击檀槽银装柱四隔立搊卧摘竹轧木搤白虎之爪黄金之拨能使师旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按抑孰若一一柱取声于自然而不假弄手以为力也乐莫先于瑟他行世而瑟不行焉是弃其祖而为支裔之从摧其根而葆由枿之萌也若乃道调僊吕托异人之梦授而律吕毎混于俗称怨湘哭顔疑胡琴之避徴而曲调例阙其徴声又孰若一均七律诸调皆在焉而隔八之自相生也然而筝笛之耳未能听古淡者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命且以永日人莫我好而吾瑟之僻于是采桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄钟度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小之缕七十余二大之丝八十有一初促柱以髙张乍试手而拂歴始肄蒿苹之食载歌寤寐之服但闻诵诗之声莫知指之力逮手熟而习贯益心悦而忘倦为之歌伐檀若有斵轮乎河岸为之鼔考槃若有叩槃乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僴和锵鸣兮中清寄散声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能听付貍防于不见诵闲情以自欣虞仆人之见讪遂乃避俗尘而韬锦且弛以囘鴈善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮瑟逺诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱兮勿求谐世我思古兮解弭柱羡昭文不鼓兮【一千一百八十九字刻于瑟腹之下】论诸家瑟制之陋 　　曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙葢瑟与筝大小虽异而様制相同也长短髙低比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上设柱亦与筝同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上文者足为证他书所载不足徴也若宋史乐志及文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之臆説杜撰様制皆陋不足为法式也 　　论瑟不宜用黄 　　世儒以瑟为二十五者众矣然未必合于先王之制葢由夫具二均之説不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄界于朱之中分内外各十二以应十二律而黄为君不弹古无是説也乐记曰宫为君葢乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而隂欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄钟之宫而又添设黄色之命曰君于义安取原其为説之由葢以二十五其数竒若除中则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之説耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄耶以此证之则其穿凿益可见矣其説不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱而疏越初未尝有黄居中之説而庄子曰鼓之二十五皆动文子亦曰二十五各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本果如中不弹则不可谓之二十五皆动也淮南子曰今夫调者鼓之而二十五皆应是汉人未尝有中不弹之説也杜氏通典曰颂瑟二十五尽用之是唐人亦未有中不弹之説也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五具二均之声以清中相应双弹之第一黄钟中声第十三黄钟清应其按习也令左右手互应而所谓第十三者即中耳葢亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是説不知从何而得之夫黄于瑟最为害理而太常习乆莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也着于此以俟后世知音之士或有所折衷耳 　　论瑟不宜用朱 　　古称清庙之瑟朱所谓朱者特用于清庙云耳清庙者文王之庙也乐用朱舞用朱干此天子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干为非礼殊不知僭用朱亦非礼此礼不讲近乎僭矣朱尚近乎僭黄岂可僭乎料想孔门学瑟亦未必用朱今之士庶学瑟只用冰可也不独士庶虽卿大夫郷饮郷射亦不可僭然铺中所卖者多是朱杂以黄切忌不宜用之无已多买筝择其粗大者两条续一条用之可也 　　论瑟面不宜绘饰 　　按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆为节无绘锦之説也琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制 　　论瑟不宜重不用架 　　尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如左 <经部,乐类,乐律全书,卷九> <经部,乐类,乐律全书,卷九> 　　乡饮酒礼曰设席于堂亷东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内者侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟逓与弹瑟之人也乃降者逓瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手葢谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣 　　论瑟当以五事证 　　一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作【已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便】四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越【已上一条证瑟无架古人只于地上安置】五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作【已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立】 　　论近代琴瑟失传 　　嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音葢因琴瑟乆贮内库临祭领出其多腐而不可调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声之正惟求不絶不仆以免罪耳夫絶柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预择之精者而调习之庶临时免絶仆之患偶或有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫音亦不备其説甚详兹不载云 　　金音之属总序 　　臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄钟黄钟在子圜钟在卯函钟在未应钟在亥一律三吕皆以钟为名焉古语称为钟律之学然则钟固乐之始也其大者为镈钟其小者为编钟非大非小为特钟尔雅曰大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编钟之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古钟匾而不圆大小不一般钟下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚钟上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造钟律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不遂欲毁前代所寳古钟以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则钟制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古钟之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈诸家乐书虽述考工记之法其为钟图亦陋似皆未见博古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为钟者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉博古图载周制古钟百有余枚今摘其所长者录之如左 　　周蛟篆钟【已下八条出博古图】 　　昔张懐瓘在翰林时见古钟纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此钟识葢亦钿金篆也是钟甬旋比它钟虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎钮与夫圜环之葢制作不纯于古者如此 　　周特钟 　　葢比它钟而黄钟律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此 　　周大编钟 　　古之乐钟形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曵而生余韵失之逺矣观此数钟诚为得法 　　周细雷纹钟 　　雷有囘旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸囘旋之意也隋文帝作乐而惟主黄钟之均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深防奚可哉 　　周实甬钟 　　右五器虽设甬然实而不虚与它钟特异 　　臣所见古钟实甬者多而博古图亦有此条故表出之 　　周隧钟 　　是钟于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤 　　臣所见古钟有隧者絶少考之于图亦不多见惟此一条耳 　　周小编钟 　　右尝考律吕之制自黄钟九寸等而下之至应钟四寸七分用以合隂阳之数至于为钟小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此钟数虽未备然其形制髙下递杀以小葢亦取于律也彼礼图编钟皆一等未尝参差如此葢以厚薄取声而不知先王以律为本也 　　周环钮钟 　　周官凫氏所铸有所谓大钟有所谓小钟尔雅谓大钟曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐钟则惟特钟镈钟编钟三者而已是钟形制尤小其编栈之属欤 　　文识文【已下二条出洞天清録】 　　识乃篆字以纪功所谓铭书钟鼎乃花纹以易识古器居外而凸识居内而凹夏周器有有识商器多无有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周以虫鱼大篆三代用隂识谓之堰囊字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑葢隂识难铸阳识易成阳识决非古物也 　　识眞伪 　　古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古器必细如髪而匀整分晓无纤毫糢糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦明净分晓无纤毫糢糊此葢用铜之精者并无砂一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也设有古器识稍或糢糊必是伪作 　　钟唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分 　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八钟纽名旋虫形如兽面钟乳名枚凡三十六其形如乳 <经部,乐类,乐律全书,卷九> 　　钟铭 　　钟乃乐之至重铜乃物之至精灋营援之古制攷神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以之而得名故曰钟律之学而为万事之程以其下体言之则于上谓之鼔鼓上谓之钲以其上体言之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之隂有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以瑠璃为字神彩惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为咸池之主宰作箫韶之根柢率鞉鼓兮在庭间竽笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟龢惟中集大成于金玉总条理于始终 　　古钟考证 　　考工记曰【周礼冬官篇名】六分其金而锡居一【五金总名曰金此金谓赤金即红铜是也毎红铜六斤外加白锡一斤也】谓之钟鼎之齐【齐者分剂犹言分两也毎红铜六斤外加白锡一斤是铸钟分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方是也】又曰凫氏为钟【凫鹥野鸭此云凫氏未详经有钟氏染羽之条或疑错蕳写之误当作凫氏染羽钟氏为钟方是自此已下先释钟体名义而后方释度数譬如人体有种种名总名为纲细名为目头者乃总名也额顖顶等则细名也身者乃总名也肩背胷等则细名也钟体亦然经文甚明先儒未逹注疏反晦今就经文解释不用注疏之説则其理明白矣葢钟有上体有下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也甬之一体又有衡干旋虫等名钲之一体又有铣于鼔舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之】两栾谓之铣【古钟形扁今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣貎譬如人之足也旧説栾铣一物二名倛谓钟下两角其义晦矣新説上自钟肩下至钟足通成一叚总名为铣方与下文十分其铣经义相合】铣间谓之于【两角中间空处其形弯如覆月其名曰于俗呼为钟唇也】于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞【钲之为言正也谓钟之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臋也钲上际震动处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之义旧説中间一处为钲新説自舞上际至鼓下际通成一叚总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也】舞上谓之甬甬上谓之衡【舞者钟肩甬者钟柄古钟皆有柄与俗钟不同故其肩上极平而于平处安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平顶坚实而甬中非空也铸钟先铸甬此处分两最多也】钟县谓之旋旋虫谓之干【县古悬字谓钟柄也柄下节有束腰旋绕于柄其名曰旋旋前有纽谓钟鼻也鼻上节有兽而吞口名为旋虫又名为干】钟带谓之篆篆间谓之枚【钟体界道状如田畦横者如带从者如箸其名曰篆枚者即钟乳也古钟有乳状如门钉前左前右后左后右分作四区毎区九枚其名曰枚前后两面共计三十六枚旧谓毎面三十六枚其説非是】枚谓之景【枚下疑脱间字景即古文影字毎一大区内上下横分五小区三寛两窄互相间隔寛处安乳窄处无乳其名曰景譬如圭表之景】于上之攠谓之隧【攠犹也击处乆则其形洼如犁面又取火镜故名曰燧古文隧与燧通自鼓至燧皆借别物之名而为钟体立名】十分其铣去二以为钲【释名义竟方释度数黄钟正律之钟中间自肩至唇其长一尺新法用一条长一尺者比量自肩至唇取齐折作四折毎折二寸五分将前一尺外加二寸五分共该一尺二寸五分是其两旁自肩至足之数又用条长一尺二寸五分者比量自肩至足取齐折作十折裁去二折止余八折除了二寸五分止余一尺比量中间自肩至唇亦是一尺其数相同是名十分其铣去二以为钲也】以其钲为之铣间【将前条比量自肩至唇其长一尺而又比量自左角外至右角外亦是一尺其数相同是名以其钲为之铣间也】去二分以为之鼓间【将前条比过两角为一尺者折作十折裁去二折止余八折除了二寸止余八寸置钟唇下比量自前唇外至后唇外亦是八寸其数相同是名去二分以为之鼓间】以其鼓间为之舞脩【将前条比量钟唇自前唇外至后唇外径是八寸而后比量钟肩自左肩外至右肩外亦是八寸与前相同是名以其鼓间为之舞脩】去二分以为舞广【将前纸条比量钟肩自左至右长八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止余六寸四分置钟肩上比量自前至后亦是六寸四分是名去二分以为舞广也古钟形扁横寛纵窄以横为长以纵为广钲是舞之总名舞是钲之细名或曰舞脩或曰钲之长其义一也或曰舞广或曰钲间其义一也此等名义相混是故读者难晓也】以其钲之长为之甬长【钲之长即舞脩一物而二名也甬者钟柄之别名也先用条横量钟肩自左至右比量取齐该是八寸后将条纵量钟柄自上至下比量取齐亦是八寸其数相同是名以其钲之长为之甬长也】以其甬长为之围【钟柄长八寸者其柄根下围圆八寸以前八寸条围之相同是名以其甬长为之围也】参分其围去一以为衡围【将此围根条折作三折裁去一折止余二折除了二寸六分六厘止余五寸三分三而围钟柄上稍平处名为衡者围圆亦是五寸三分三是名参分其围去一以为衡围】参分其甬长二在上一在下以设其旋【参分其甬长者谓将八寸条比量钟柄上自稍下至根取齐折作三折毎折该二寸六分六也二在上者谓其二折五寸三分三为上节也一在下者谓其一折二寸六分六为下节也以设其旋者谓钟柄下节安束子也旋之形状旋绕于柄今人俗呼束子是也束子围圆一尺二寸髙广一寸七分七下距柄根八分八八毫上距柄稍五寸三分三束上安鼻鼻上有兽面是名旋虫也其束围一柄半广九分柄之二】薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有説【其説见下】钟已厚则石【已厚者过于厚也石坚实貌谓钟唇虽宜厚而自唇已上则渐薄可也当薄而不薄则通身一般厚坚实而声石矣】已薄则播【已薄者过于薄也播虚浮貌谓钟体虽宜薄而将至唇处则渐厚可也当厚而不厚则通身一般薄虚浮而声播矣】侈则柞弇则郁长甬则震【侈者张口貌弇者合口貌钟口太张则声柞太合则声郁及甬太长则声摇拽皆非中和】是故大钟【谓倍律之钟也】十分其鼓间以其一为之厚【以条比钟前后唇外径取齐折为十折取其一折裁作两叚各以一叚为前后唇之厚自唇已上则又当折半也】小钟【谓正律之钟也】十分其钲间以其一为之厚【钲间即舞广别名也大钟唇厚八分体厚四分小钟唇厚三分二体厚一分六】钟大而短则其声疾而短闻【去声下同】钟小而长则其声舒而逺闻为遂【与隧燧通】六分其厚以其一为之深而圜之【大可容椎】臣谨按明集礼有钟图与陈乐书钟图同其形狭长上小下大不钟形三代古钟宋时多自土中出载于博古图葢得其眞臣所亲见者大中小三等皆周物也与博古图相而与乐书不同按图考订知古注疏皆有讹误故今新拟如上所説与博古图蛟篆等钟式様相称而长阔得中矣 　　论铸钟不调者必须更铸始得 　　吕氏春秋曰晋平公铸为大钟使工听之皆以为调矣师旷曰不调请更铸之平公曰工皆以为调矣师旷曰后世有知音者将知钟之不调也臣窃耻之后师涓至果知钟之不调是师旷欲善调钟以为后世之有知音者也【凡造乐器者宜详味之】 　　论钟磬有特县编县二者之别 　　先儒旧説特县者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也特钟特磬毎架惟一至若编钟编磬或云毎架十二或云毎架二十四此皆不知者妄説也太常钟磬各皆十六蔡元定曰十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣是知编钟编磬与夫排箫毎架各皆十六亦自然之理也 　　论造笋虡不用臝羽鳞属等饰 　　近代雅乐钟虡之下有物形如狮子磬虡之下有物其形如鵞而笋上有龙头口衔流苏以及博山彩等饰葢祖古人所谓臝羽鳞属业虡璧翣崇牙树羽之説窃谓此物设于庙中则是施于燕射则非葢近代礼家失于详考耳按周礼考工记梓人条下明言宗庙之事脂者膏者以为牲臝者羽者鳞者以为笋虡据此特言宗庙所用则非余处所用明矣释奠先圣虽与宗庙略殊然尚近之至于燕射等礼或僭用之不亦谬乎世有郷射仪节等书所绘钟磬虡下有狮子及鵞焉葢不详考遂致误耳是故今议凡士大夫学雅乐者钟磬笋虡只宜朴素不宜僭用宗庙笋虡之饰不独免奢僭之嫌亦可谓之知礼矣 　　论学雅乐不用錞镯铙铎四金 　　按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物葢即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之葢此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为錞于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也是故此书不载錞镯铙铎惟载钟镈二者而已 　　石音之属总序 　　臣谨按虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶葢磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬筦将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也笙磬之制以本律半数为鼓博【其率五寸】鼓博加半为股博【其率七寸五分】股博倍之为股长【其率一尺五寸】股长加半为鼓长【其率二尺二寸五分】参分其鼓博以其一为厚【其率一寸六分六六毫】此厚而小者也颂磬之制以本律正数为股博【其率一尺】参分去一为鼓博【其率六寸六分六六毫】倍律为股长【其率二尺】三律为鼓长【其率三尺】七分其股博以其一为厚【其率一寸四分二八毫】此薄而大者也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貌相似托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳若夫真玉尤为难得士庶之家不宜用也无磬则以槃缶代之 　　其上叚谓之股 　　长一律半博四 　　分律之三其下 　　叚谓之鼓长二 　　律四分律之一 　　博半律通厚六 　　分律之一孔径 　　十四分律之一 <经部,乐类,乐律全书,卷九> 　　欲造何磬各以 　　其律为尺造之 　　长广及厚之数 　　俱如格式所说 　　磬声自与本律 　　相协若或不协 　　磬声清则去其 　　厚浊则去其长