紫柏尊者全集 - 第 5 页/共 63 页

紫栢老人集卷之四 　　紫栢老人集卷之五 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　原夫无事生事。薄福所致。薄福所从。从於般若不明。故曰愚痴者。招畜生报。畜生则去饿鬼不远。饿鬼去地狱不远。此从高而下也。若从下而高。则由地狱升至饿鬼。由饿鬼升至畜生。由畜生升至贫贱人。由贫贱人升至富贵人。由富贵人升至学般若人。以此而观。从高而下。不过随顺愚痴。从下而高。不过随顺般若。而般若愚痴初非两物。譬如波之与水耳。比来清平世界。忽构此大谤大疑大危。虽复邪党横驾。由理而推。亦是我曹。日常世出世路头。交游不甚清楚。皆坐庸常坑中。忧不深。虑不远。忧不深。虑不远。自甘坐於庸常坑中。究竟所以。根不重般若之故。是以无端招此疑危。今既推根究本。知其所由。若不等一痛切。捐头目脑髓。庄严般若。境缘顺逆。煅炼般若。舍身受身。於出世常为佛种前茅。於世中常为忠孝前茅。如是痛悔。如是立志。是为正观。若不如是。即是邪党。非佛眷属。非忠孝种子。又庄严般若之中。唯刻藏一事最为肯[启-口+月]。有识无识。直下易见者。无俟吾言(示弟子)。 　　梁元帝在会稽。年始十二。便能好学。时又患疥。手不得拳。膝不得屈。闭斋张葛帏。避蝇独坐。银瓯贮山阴甜酒。时复进之以自宽。率意自读史书。一日二十卷。既未师受。或不识一字。或不解一语。要自重之。不知厌倦。义阳朱詹。世居江陵。后出杨都。好学家贫无赀。累日不爨。乃时吞纸以实腹。寒无毡被。抱犬而卧。犬亦饥虚。起行盗食。詹呼之不至。哀号动邻。犹不废业。卒成学士。官至镇南录事参军。为孝元所礼。呜呼一则帝胄之尊。童稚之逸。尚能如此。况於士庶。冀以自达者哉。一则贫困到骨。犹吞纸实腹。竟不废业。今吾曹藉大觉老人之灵宠。家山徧十方。衣食可终老。不以寸阴自惜。而饱食横眠。游谈无根。以消白日。较诸梁元帝。朱镇南。犹斥鴳之匹大鹏也。且彼世间之学。一期报受。不啻沤华空影。能精勤克励。置形骸於度外。宝学问若珠玑。必冀成名而后已。吾曹变形毁服。割情绝俗。为求无上菩提。一生不克则再生。再生不克。必至於无尽生。克则始已。而志不逮梁朱。譬如求石女生儿。层冰中觅火焰。安可得哉。迩来去古逾远。风俗愈薄。出家儿成群逐队。游州猎县。上则以为山水可以益道心。终年贪观无厌。中则持半扇破瓢。披一领重衲。以为如是。则谓之修行矣。下则犹有不可胜言者。所谓禅之与讲。不知是何等味。又有一种野狐魔子。记得一两端因果。便谓我通讲矣。学得几句没把柄话。便谓我解禅矣。逆而推之。法门之弊。一至於此者。大抵为师者。最初一念。断不真实。为生死出家。为弟子者。最初出家一念。亦必不真。上下既皆不真。岂有不真之师。而能教真弟子哉。岂有不真弟子。而能亲近真正之师哉。用是观之。祖道下衰。固其所也。若幸童真出家。即居名山。又得亲近诸大耆宿於清凉山。朝熏夕炙。等闲咤叱鞭朴之闲。转常情为智光。移染习为净习。所读者。皆佛祖灵篇。若不能外形骸以道自胜。积微成着。受滴为海。彻己躬大事。大报佛恩。则生一日。不如蚤死一日也(读颜氏家训示修闻)。 　　天上五衰未足为苦。人间八难亦未足为苦。至於幸而为人。乃受女身是则为苦。故诸佛菩萨。以女身为鸩毒坑。为恶蛇窟。鸩毒坑边。不幸失脚。慧命立断。恶蛇窟中。不幸共宿。毒气入心。虽有卢扁。亦难救疗。是以古德有言曰。宁为贫贱男子。莫作富贵女人。何以故。女身为天下猜疑之本。毁谤之媒。故名山道场。村墟精舍。或安禅讲。佛子所聚。法雷震天。慧日光耀。诸佛慈念。鬼神护持。贫贱乞儿。往来求食无有阻碍。凡诸见者。生怜愍心。起周济念。如有女人暂入道场。一切见者闻者。不推其来意如何。即皆生疑卜度。人既生疑。因疑起谤。因谤集祸。道场以此光辉顿灭。法雷以此消声。僧众以此人不敬仰。譬如毒果。一枝三蒂。滋藉而成。由是观之。则贫贱男子。胜於富贵女人万倍。无可疑者。故女人学道。先须审察自己。若身若心。有何心行。今受此身。此身何故致人疑谤。於此两者推究明白。即知前生心多欲念。今受此身。此身既因欲念而有。欲念如花。此身如果。若欲无果。先断其花。虽然众生业重习深。知而故犯。以故鸩毒坑中。终难出离。恶蛇窟内。甘自长眠。岂但女人不能翻身奋出。堂堂男子。犹且视之若登春台。不思厌离。若真心学道。欲出生死者。闻我所言。必痛哭流涕莫能自已。如闻之若不闻。吾知其驴胎马腹。鸠鸽鸟雀。断一肩荷负有在。然虽如此。我岂忍坐观成败。亦不免发一片好心。为汝作一种出苦方便。诸方便中。惟有观身一着最要紧。先观我身。皮肉筋骨因何而有。涕唾血脉凡诸湿者。因何而有。凡诸暖气因何而有。凡诸动转因何而有。於此观察。生路渐熟。熟路渐生。一旦了知。我身坚者感地而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。一一次第还其所感。则所谓鸩毒坑。恶蛇窟。毕竟安置何处。於此透脱。不妨以五色粪为广长舌。说法度生有何不可。难道男子个个三头六臂。而女人必不若耶。某奉读此言。当痛哭流涕精进做去。若不尔者。学仁代汝求语。亦有干系。我寻常开示女人绝少。因学仁哀求多次。书此遗汝。转授行持　凡欲出离生死。先须知苦。苦若不知。不免认苦为乐。既认苦为乐矣。则终莫返。一迷永迷。出离何期。何以故。盖不知苦。是第一重迷。认苦为乐。是第二重迷。因乐不返。是第三重迷。故从迷积迷。迷终不解。然女人之苦。较乎男子苦更重大。若要次第剖析其苦。虽以大地为舌。虚空为口。亦不能尽。是以女人而不先知苦。痛拔苦根。则枝枝叶叶。长到何时而枯。且道如何是苦根。苦不远。祇汝现前此身便是。如直下识破此身。则一切不如意事触将来。便不须大排遣。自然烧心之火。不扑而灭矣(二段俱示女人)。 　　大鉴悟后。即曰本来无一物。何处惹尘埃。牛头悟后。则曰河沙妙德。总在心源。百千三昧。不离当处。二大老皆千古宗师也。一则如此。一则如彼。同耶异耶。同则两言若反。异则既皆悟心之大老。岂不同也哉。而黄蘖又曰。如两头捉汝不着。则可以免苦乐形相也。如黄蘖所言。则兼遮二大老之言而言也。以情而观。三老之言似难消会以理通之。未始不符契焉。夫如来藏性。或以空言则一尘不立。或以不空言则无法不具。或即空有而言。则曰空不空如来藏也。大都称谓虽则种种。实而言之。即人各本来面目也。以此面目。可空。可有。可空不空。所以受名别耳。然此面目。凡夫迷之。瞥然而成三惑。圣人悟之。顿然证三如来藏也。夫三惑者。所谓见思。尘沙。根本无明是也。以见思故。则障空如来藏焉。以尘沙惑故。则障不空如来藏焉。以根本无明故。则障空不空如来藏焉。余友念公其高足名曰性藏。或以蕴真字之者。盖不知此性有三藏也。如以蕴真之义。配於三藏。可当不空如来藏耳。而空如来藏。空不空如来藏。皆遗之矣。余以是知字性藏者。不知性者也。或曰大鉴亦言。本来无一物。此岂举一而遗二耶。予应之曰。大鉴指一隅。而欲人以三隅反也。予改以顺南。字之以含藏。识中有觉义。及不觉义。故如人三观圆修。则见思断。尘沙破。而根本无明。由是终拔也。故断。破。拔。则与藏识觉义。冥顺不违。违则不觉矣。不觉所谓违门也。顺无明而逆觉义。故曰违门。南则虚明之位也。喻心觉也。藏子果能遵我言。而躬践之。即三如来藏者。可坐证也(示性藏)。 　　白刃撼胸。则目不顾流矢。盖势有缓急也。如荣辱之与生死。事非两人。而缓急先后。当谛审所宜。直下便判。则诸俗套。不烦洗涤而自除矣(示弟子)。 　　执古以御。有心妙以了色者。良以心术无常。凭之有地。故滞有则触处成乖。凭灵则圆照无碍。照身则四大所辏。照心亦四蕴所成。了其所辏。身执自消。自消之照。将之照心。四蕴无常。无常无主。无主无树。一任寒暄。本无荣落。既观达此旨。逢缘触境。顺逆关头。秉志坚精。[拚-ㄙ+ㄊ]命赤身捱得过。便是功夫。功夫渐熟。会色即心。色既是心。心不防心。孤明独立。触有成功。开物成务。即智运悲。不沈枯寂。即悲运智。不染尘纷。如是行持。由微而着。则五十五位真菩提路。非四禅四空可匹也(示王仲[壹-豆+((昝-人+├)-日+呆)])。 　　颜平原。死不忘君。生平所养。张睢阳。生犹骂贼。死到不改。所以握拳透爪。啮齿空龈。固其所也。吾曹参禅不透。盖无二公志耳。如有其志。悟道一生可办(示弟子)。 　　心术无常。操之由人。是故以道德操心者。不知有功利。以功利操心者。不知有仁义。推其所始。虽道德功利发轸不同。然皆不外自心。但志之所存有殊耳。道德操心。则劫夺毁辱。无非阶地。功利操心。则荣名尊宠总是惊媒。惊媒汩心。神魂常扰。况遭劫夺毁辱之际。而有所得也。故学道之人。於境缘不可意处。最为大幸。於大幸中不生觉照。逐境漂流谓之昧心。昧心之人虽日与圣贤同席款接。何异盲人头戴杲日计为大夜者哉。大都但莫瞒心。心自灵圣。以灵圣之心。处不可意境时。如残雪逢春。自然融化。岂待轰雷裂地。然后消释乎。诗曰他山之石。可以攻玉。若以玉攻玉。成器殊难。良以两俱温润。砥砺无功。故处可意境时。心境相忘。忘则失照。虽有严师良友痛加明诲。翻滋狎习。狎习既成。譬犹娇儿不畏父母。心既无畏。敬从何生。无敬无畏益从何得。故曰。逆境面前枪。顺境脑后箭。面前枪易躲。脑后箭难防。且世道转衰。师友之风。颓然不振久矣。所谓严师良友者。岂易遘哉。能以不可意境。为师友阶地。则何往而非严师良友也。情识浮沈。乃致四大增损。能智光独露。虚恬回遡。纵有宿滞。无有鼓者。焉能作害(并示中甫病中)。 　　男子家。颈腰有铁。非道义所铸。岂易屈伸。既屈其身。心光不剖。如云覆月。幽蔽精神。於是非曲直之闲。好恶升沉之地。弗能挺然独立。知而甘昧。一息不来。杳成千古。滞魄悠悠。出期希有。可不哀哉。何不踢翻窝臼。顿断情根。若利若害。若逆若顺。惟心光炳露。等视浮云。一朝愿克。笑傲家山。顾不乐乎(示贺知忍)。 　　圣凡无穷。依正无尽。升沈万变。情与无情。卒不可以智识知。算数了。然皆以名言为体也。夫何故。盖有名必有义。有言必有意。所以闻水火之名。则湿之与暖。不待召而至矣。闻毁誉之言。则喜之与怒。亦不待召而至矣。知两者之如此。则凡凡圣圣。正正依依。实外名言而不可得也。噫。名言不知果何物哉。而依正圣凡。皆以之为体。故居其室。出一言善。则千里应之。出一言不善。亦千里应之。由是而观。凡立名立言。苟不端正其原。见理之澈。莫若不立。无遗祸也。故曰。名言也者。迷悟之绍介也。可不慎乎。 　　或者以赵州无字为话头。历年既久。自以为生死顺逆。念即话头。话头即念。无往而非一片。或者又闻而舍然大笑曰。彼若果能话头一念。打成一片。面目自然殊乎常人。眉宇闲光霁若清风朗月。使牛马鸡犬触而悦之。况人乃万物之灵者乎。此等语。当与愚者道。不可与智者言。大抵参禅之诀。心地果然顺逆成片。则悟在旦夕之闲矣。今人看古人机缘。犹泥人摸象。手无知觉。安知象之肥瘦哉。呜呼。此等人以名闻供养为膏肓之疾。以生死大事。付之马足闲者也。楞严经曰。大妄语成。堕无闲地狱。非此谓乎(示弟子)。 　　凡人子报亲之德。生供三牲。死献万肉。不过特重其黑业耳。柰世俗冥盲。卒难谕之正理。且顺其俗习。快其眼前。圣贤知其习不易化。权与之浮沈。阴以理折其情。密为调摄。功久力充。则习自化。彼受调者。亦忘其所以然矣。故礼五易而同。俗人之庆不贺。丧不吊。此圣人之苦肠也。虽然。苟不以无上慈光。烛其幽爽。则滞者。终付之於无拔矣。又岂人子人臣之本心哉。夫欲烛其幽爽。莫若为人子者净自三业。为亡者。持毗舍浮佛偈。最为简益(示弟子)。 　　夫礼者。身之[干-木+禾]也。[干-木+禾]而不端。其余虽多。恶足道哉。自大觉应世。迦叶而降。虽宗教支分。而礼则一耳。大人俱没。典刑废弛。凡后尘之徒。莫识大体。不以端干资本。惟竞浮华。所谓干者。摧折尽矣。汝等念报佛恩。束力於兹。凡见晚进。未识大体者。切慈勤奖劝之。使其干端则本华。根固则本壮。毋爱人以姑息。宜爱人以大德。是以远别近聚。晨昏相见。务要行列弗苟。长幼有伦。先后据礼。勿得恣情。老汉浪迹江湖。足音半寰中矣。在在颇多感触。故草是语。出家者既然。在家者宁独略是乎哉。密藏侍吾至勤。但触名分纪纲。犹多汗漫。况其他耶。仲尼曰必也正名乎。盖名不正。则分不定。分不定。则礼不可立。人而忽礼。尚弗敢。况为佛弟子而不端此。则剃染奚为(示黑白诸弟子)。 　　元石问曰。陆老先生当今大居士也。精勤大道已非朝夕。今以年老抱疾。而曰念佛持咒。并参祖师机缘。俱不得力。则一生辛勤。几於虚费。其所以不得者何故。弟子於此。深怀疑闷。乞师开示。以为将来修习佛乘之鉴。 　　子发此问。不惟直陈自疑。亦开奖黑白深矣。夫祸福莫烈於死生。真伪难逃於所忽。此老金汤法门。有年数矣。凡触利害关头。不以世情生顾忌。惟知护念大法。苟非内有定见。重以多生愿力。冥显相资。孰能臻此哉。且好名之心。贤者不能卒忘。今抱疾颓然而卧。卒然而问。忽然而答。譬如晴空霹雳。旱地雷鸣。可与智者道。难与众人言。子当默而痛思。必自知此老用处。子不闻青山白云漱石枕流。二三十年。抱寂枯坐。设偷心未空。皆为大障。我如是而问。彼如是而答。有偷心耶。无偷心耶。有则决不能如是而答。无则实念佛持咒参禅。三者俱未得力。愿子再深思之。或恐自见(答吴元石)。 　　身有大身。有小身。心亦尔。以大身为身者。则能挈天地。整万物。以小身为身者。能则周旋一家。不能则一身。尚不遑理。况功名事业哉。然则大身吾固有之。或者迷而莫觉。小身乃四大之假合。假合则非本有。既非本有。翻坚然执之而不化。是以见有可欲。即大心昧矣。大身失矣。夫大心者。智周万物而不劳。妙洞象先而非始。盖有始则有生。有生则有灭。惟无始则无生。无生则无灭。光贯十虚。灵达三际。处方寸而包空。弥太虚而入芥。故曰谈禅而言空者。乃谈者之陋也。虽然较以五尺为躯。方寸为心。认一沤而背全潮。高培塿而忘泰岱者。则胜多矣。余生余生。痛惜时阴。即夜继昼。勒勤补钝。缘文字之阶级。究佛祖之心髓。理精慧开。以特厚为炭。扇以惭愧之风。信火炽然。勇而能恒。则铸小心为大心。化小身为大身。譬如投片雪於红垆。掷残冰於春海。复何难哉(示余生)。 　　佛法虽大。大於众生之心。若离众生之心。则大无本。由是观之。则大乃众生自大耳。故发大人心者。为大人。不发大人心者。便落小人中矣。今汝发此大心。惟贵恒之。故曰立心不恒凶。恒则吉不可量(示元信)。 　　中国微言。不越乎六经。西来大法。宁出乎三藏。至於庄老之书。亦不可不读者。此古人博达君子之所务也。是以白首穷经。然灯精法。代不阙人。虽求之於纸墨。十年之功。不若求之於心性。一朝可敌也。王安石谒周茂叔。一谒不见。再谒亦不见。安石怒曰。我自求之六经。亦可得之。何必卑卑求人乎。自是读书彻旦。少睡。即嚼石莲以破昏。及其学问大成。至於入参大政。自谓孔孟不足多。致君尧舜不足难。慨然以经世自负。一切贤才。程能献策。皆不合意。唯恣执拗俱逐之。究其初心志非不大。学非不博。心非不远。卒於坏宋元气。而自招不美之名。大都学问虽渊博。於心法不曾妙悟一番。譬如学大匠者。规矩方圆曲直非不了了。而疾徐之节。未应手故。不免伤手之患耳。规矩方圆。法也。疾徐之妙。心也。执法而不妙悟自心。能成大器。未之有也。无论若儒若道若释。先妙悟自心。而博达群书。谓之推门落臼。自然之妙。用之出世。则谓之最上乘。以之经世。则谓之王道。此真学真才也。再次由博而约。博则学耳。约即心也。此又其次也。至於读书虽多。临机无用。如叶公画龙。望之非不头角宛然。遇亢旱欲其雷雨。无有是处。故先约而后博。禅门诸祖十中七八。先博而后约。自古及今。一切座主十中一二耳。佛者既然。儒老之徒。大抵亦皆如此。於约言之。此心爱人即仁。施仁得宜即义。於义合节即礼。於礼通变无滞即智。於智诚恪克敏即信。以此观之。五者妙用。本在吾心。而不在於书也。且道一心不生。僧耶老耶儒耶。於此直下廓然无疑。在儒谓之真儒。在老谓之真道。在佛谓之真僧。不然。则皆圣人出而大盗生。赃物现在。据欵结案。罪难免诛。谁敢拍大奶诳吓小儿。故学问量人根器。斤斧随机。十人十成。反是成希矣。汝自今而后。当先熟永嘉集。勿读注。次则读肇论。再次则读圆觉。已上既熟。当熟四书白文。及老子道德经。则六经三藏。若博若约。工夫成熟。自知好恶矣。或曰。王安石乃宋之大儒。韩生乃刀笔庸吏。以此教之。未必能克始克终。我未敢保。余则应之曰。我闻师子捉香象全力。捉兔亦尔。或曰。先曰量根器以教人。则成者多。不成者少。以前语照之。无乃自背乎。余曰。背不背。量不量。亦自有妙处。非子所知(勉韩生)。 　　大凡男子家。出世一番。断不可与草木同腐。与畜生同养。必须垂芳千古。光照大夜。若因循度日。无所长进。岂惟草木畜生已乎。大不如远矣。草木可以充薪爨。畜生可以供庖膳。由是观之。人为万物之灵。饱食暖衣。垂死而无所成就。则不如草木畜生明矣。汝初见我於燕山无梁寺。今日又遇於兹。则汝善根灵种。殊不浅也。然汝父母爱之太过。汝又赋性精悍。且多聪明。若克明心法。熏炙圣学。则后之望汝作大法城堑。或未可知。自今而后。变习气。须从憎爱关头[拚-ㄙ+ㄊ]命做去。恶其人必须知其美。爱其人必须知其过。此三个须字。能负荷担得长久。世出世事毕矣。永嘉集天下奇书。文简旨丰。熟此则大学中庸骨髓。无劳敲打自然得矣。世人以为教迹不同。妄生分别。见小而不大。识近而不远。执粗不诣精。所以心法微耳。此书既熟。当熟七经白文。一切对句。自今亦不必屑屑。待诸书贯通之后。方始聚精会神。一两三月。天机所动。自然水到渠成。如此发轸。必出人头地。反是逗落俗格。挽之卒难。可畏可畏。兹焚香烧烛於大圣人之前。以此嘱汝。汝须珍重(嘱傅尔庚)。 　　香满金垆花满瓶。此一句具无边三昧。故陆亘大夫。取正於南泉曰。肇论甚奇。天地同根。物我一体。南泉对曰。庭前一枝花。人虽见如梦相似。大夫罔措。天花道人偈曰。香满金垆花满瓶。余乃顺水推舟。亦曰。此一句子具无边三昧。妙喜有言。若是真将军。何须武库中取刀杀人。赤手空拳可以却敌。余今即此一瓶花。一垆香。布一个漫天大阵。以虚空为鼓。以妙高为枹。挝而进之。管取是圣是凡。剎那败绩。故曰权衡在手。生杀自由。噫。道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。既曰触事而真。无相者虚空。有相者天地。大块之闲。殊形异状。有情无情。若爱若憎。世出世法。道虽不同。总谓之事。所谓真者。在七经百氏之书。未始不具。至於般若灵篇。华严上典。相为表里。古人有言。礼乐前驱。真道后启。即此言之。会万物归己者。书无内外。理无精粗。都来一片心光。曾无别物。此片心光。在大学。即谓之明德。在中庸。即谓之天命。在论语。谓之仁。谓之孝。谓之政。种种名目。标榜不同。而仲尼所答。弟子所问。问者器有方圆。答者水本无常。水若有常。安能顺器方圆。圣人有心。安能应事。种种恰好。大道无情。运行日月。云雨无情。普滋万物。此心孟子用之。祖述周孔。集义成浩。此气在春秋则折衷是非。在周易为太极。为八卦。在书为允执其中。在礼经条贯品节。皎如日星。在诗情动於中。天机触发。歌咏不足则舞蹈之。此心在乐。为韶为濩。昔孔子在齐。见牧牛童子。视端而目正。喟然叹曰。此必听韶乐而出者也。丘驱之晚矣。且道韶之妙何如。乃令牧牛童子。声入耳根。神凝方寸。天花道人当下知此。则四海云涛。千山松韵。未尝非韶乐也。此乐在法华谓之实相。在华严谓之四法界。在楞严谓之大定。在圆觉谓之大光明藏。在般若谓之文字。谓之观照。亦谓之实相。在悟谓之禅。在制谓之律。在辩谓之论。天魔不能沮。风火不能坏。贯万古而长存。故曰经。或曰。汝这老汉。舌头雌黄。不准将佛法世法。搅做一团。使后人标无所宗。派无所辨。不亦过乎。余应之曰。若人识得心。大地无寸土。有土有人。有人有法。有法有内外。有圣有凡。有世出世。一寸土不可得。则一切何存。说甚搅做一团不一团。自是痴人不了自心。情见不破。妄生分别。在儒被儒缚。在老被老杀。在佛被佛累。譬如穿一身紬绢。从荆棘林过相似。拈得这刺。那刺又入。拈得那刺。这刺又入。刺刺牵制。竟不能掉臂而行。你这尿床鬼子。自家绊倒在荆棘中。爬不起来。反来攀条引例。要我同受此苦。我非呆子。肯听你言。作颠倒去。古人有云。依文解义三世佛冤。离经一字即是魔说。是以佛祖真子乘愿而来。可儒可佛。至於种种异道。随类利生。如水银堕地。颗颗成圆。兴穆兴穆。汝若悟此。便晓得香满金垆花满瓶。此一句具百千三昧也。若未悟得。不免波外求水。离色求空。空之与色。本无二致。情生智隔。横计不同。如水与波。岂两物哉。以风激之名为波。少顷风息名为水。风喻妄情。波喻妄色。水喻妄空。既皆曰妄。何必生疑。且此水天人湛为琉璃。鱼龙认为窟宅。饿鬼怖为猛火。人闲世谓之波流。若谓一物。四执不同。若谓四相。一尚不有。安得有四。空即是色。空不可得。色即是空。色不可得。空色不得。谁辨空色。有所有能。所忘能息。若有辨者。所忘能立。所忘能立。虚空可以有骨。兔角可以为杖。龟毛可以系风。余共天花道人昆季等。慧炬光中饶舌至此。噫。聊城月即燕山月。光照天池色不同。再听香花童子偈。尘劳即是法王宫(示兴穆)。 　　离一念之前者。则剎那不可得。离剎那。则十世古今不可得。是以微尘顿剖。大经现前。大经也者。岂惟释迦如来之根本法轮。亦是过未诸佛根本法轮。此轮吉水曾乾亨。不知何处持来。施与庐岳黄龙寺。心悟禅人。悟复施与浔阳邢楙学。达观道人闻而异之。遂命悟。即持此轮。现与楙学。且嘱之曰。此轮若不有方山长者。转运发挥。则大经微尘。岂易剖哉。呜呼。华梵缁素。自汉明。迄萧梁隋唐之世。特群拔类。登觉苑而称雄者。代不乏人。惟是根本法轮。以无师智。自然智。根本智。差别智。四智纵横。首尾钩锁。即近示远。即大示微。果样高悬。普使初心晓达取法。启圆因。期圆果。而因果不能笼罩。是以大心凡夫。一蹴龙门。顿入智海。手把猪头。戒珠光净。违顺莫测。魔外闻之而心惊。二乘触之而习化。舍我长者。其孰能之。今长者栖神之地。造轮之龛。荆棘丛生。狐干喧扰。安得如宋丞相商英张公者。乘顺轮为我光复之。则某心死矣。三敬无忘斯嘱(嘱邢楙学)。 　　能所两义。出苦要门。入苦崄路。皆此也。以能所角物我。恣情识。则为阿鼻前茅。以能所宛转观身。身为所观。心为能观。所观者。若无能观为之主宰。惟血肉匡壳耳。乌有所谓知觉哉。既无知觉。於我何有。咄。以智治国。国之贼(示弟子)。 　　汝生前以耳。见我相貌。即今汝以眼。听我说法声音。此汝多生善根所致。遭此清胜因缘。汝若当下会得我一句两句。岂惟觅女身相不可得。保汝神超净土不难。若会不得。此段风光。汝当用心谛听。女身过患之苦。天上人闲五衰之苦。地狱之苦。饥寒冻饿之苦。求不得苦。脱不得苦。苦虽无量。不能尽说。要而言之。诸苦之中。女身最苦。未知人事时。虽苦未深重。才知人事时。折旋俯仰。进退屈伸。一动一止。忌讳千端。回互万种。高不得。下不得。轻不得。重不得。举步少高。坐处少低。言语声重。莫非都是回互。自家一段本来真实光明。都被这些忌讳蒙蔽了。我如此开示汝。只要你举一而知十。因有言。得无言之意。汝若果知苦意。即晓得千条毒蛇缠身。不甚为苦。无如被这肉块子。假模样。笼罩羁系。无片刻露光明处。汝晓得我开示汝。意头必然悲彻。心魂发大誓愿。汝若再受女身。宁受碎尸分骨之刑。断不再受此女身。何以故。碎身分骨之苦。不过一两个时辰。挨过了便罢。此肉块子。带累牵缠。积情缚爱。从无始劫来。牵制於今。犹不痛醒。假如现前。子死身丧。这一条情根绵绵愈固。千劫万劫。只是割不断。这割不断处。苦根深厚。稍无福力。不知又落在那一类中。醉无明酒。游恩爱园。眠卧火坑铁床。岂有了日。我此等语。无半个字是假的。若半个字假。我舌根当破。诸佛菩萨亦是说谎的了。你仔细思量。诸佛菩萨肯说谎么。我为甚以舌根自誓。恐汝信不及。汝若信得及。咄。五漏身中荆棘种。弹指莲开极乐池。虽然如是。去路尚遥。看汝丈夫徐琰分上。赠汝一千般若金银。定使汝头出头没。无有乏少之苦(示亡灵白氏)。 　　夫祸福莫烈於死生。而世不患之。盖以饮食男女之欲醉之耳。如稍省之。虽至愚亦患之。况智者乎。虽然有其病。必有治病之方。方得而能力治之。则患不难也。敢问其方。紫栢道人舍然笑而应之曰。假借四大以为身四句偈。此古佛之遗方也。若能诵千万徧。则死生之根。不待拔而自断矣(示张才茂)。 　　未生已生。是异是同。异则未生已生。定不相即。同则未生已生。初非两事。如何有常无常。会而难通。果定不相即。则未生。离已生而得名。已生。亦离未生而有号。同而究之。异而推之。常无常义。终无归宿。谓之有名无实。岂有真胜义谛。有名而无实乎(问怀慈常无常义)。 　　简则近无。易则在平。心无事而神栖於平。虽万怪丛辏。千险迭至。直以空平应之。超然有余矣。忽细故挂心。神泊感慨。即鸿毛飞前。横以为大鹏垂天耳。又乌足应他事哉。故曰。能平险阻。能知险阻。有以乎(示元信)。 　　黄帝有二十五子。或有姓而无名。或有名而无姓。或无名姓。以山川封地而姓名之。皆以奇功茂勋。而定氏族。即我释迦牟尼如来。降生中天竺国。敝屣万乘。而苦行六年。得无上觉道。自是世有佛焉。及说法度生。世有法焉。迨憍陈如等。剃染之后。世有僧焉。然僧之种族。有剎帝利种。有婆罗门种。有首陀种。有旃陀罗种。惟我世尊。本剎帝利种。姓释迦。嗣佛而后。无贵贱。凡剃染出家者。皆以释为姓。如四河入海。同名为海耳。至梁大通年闲。达磨航海东来。为震旦鼻祖。既而宗出五派。派各其源。有号临济宗者。曹洞宗者。沩仰宗者。云门宗者。法眼宗者。若智慧清净。道德圆明。真如性海。寂照普通。总十六字。天下谓之临济宗派。予虑十六字。历世易穷。从真字左骈。岔十五字曰。真法元在。解契恒灵。大吼雷音。慈门师子。右骈。岔十九字曰。真三圣秀昌。原远茂胜光。日月昭万古。嘉福佛运长。自今而后。既横抽两枝。凡我弟子。应宗嗣之。不遵者不孝(法脉宗脉说示弟子)。 　　根尘识三者全。谓之人。或谓之余。於是三者。能洞然窥破。则当处不见有全人矣。凡一切荣辱死生。皆刃也。欲使刃之不伤。莫若不见全牛为嚆矢耳。盖刃不伤。牛亦不伤。牛若不伤。而牛本不全。则刃之游。亦寓言也。嗟乎。以神为刃。游於象先。太虚不到之地。亦可以宰制矣。况有形者哉(示元复)。 　　牵近缚。滞近塞。缚则缠绵难解。塞则壅遏不通。是皆无生之理不明。缘生境界成熟也。殊不知无生缘生。初无两条。在众人则谓之缘生。在圣人则谓之无生。缘生则身心铿然。无生则性天廓彻。即此而观。外身心而穷性天。管取终古不旦。故曰牵滞不难破。难在於穷理。理穷。则无往而非高明矣。高明则自然。事到即了。仲尼曰。颜氏之子。有不善未尝不知。知之未尝复行。此无他。良以清明在躬。志气如神。触处无昧耳。大都牵滞习重。病欠明勇。明则观照精密。勇则不堕现行。铸情而复性。子其勉之(再示元复)。 　　大凡学道人。一切都不障碍。只是柰何自家身心不下却难。果然真正男子。直下究竟此个身心。是我的身心。如何却柰何他不下。毕竟要见障碍在何处。这些子实能觑得破。十方诸佛底鼻孔。即是民部底鼻孔。傥卒未能荐得。听贫道醉梦中说。一上葛藤。与民部听去。此身此心。若要将就柰何他。当观何由而有此身。何由而有此心。盖此身不过四大假合。此心不过四蕴凑成。地水火风谓之四大。受想行识谓之四蕴。即就民部。皮肉筋骨。种种窒碍的便是地大。痰唾血脉津液便利。便是水大。徧体暖热之气。便是火大动转助民部趋走运用者。便是风大。或谓举动运转。皆是心力。与风大何与。殊不知中风的人。要举手举不得。要移足移不得。难道他岂无心力。如何手足宛然。竟不依他使唤。盖阙风缘故也。此四件。合则有身。不合则此身何在。民部於此。切须谛观。我身之四大与外之四大。是同是别。外四大者。脚下践履的谓之地大。眼前九江流的水。便是水大。日常灶里烧的。灯上点的。及一切日色暖气。便是火大。长江送客帆饱如飞。林木动摇。浮萍聚散。便是风大。此与民部别。则民部此身。又从何来。盖我之四大。必感外四大而成。此四大。开而言之谓之五行。合而言之谓之四大。自古至今。并无一人。不感五行而生者。岂民部独离四大而有此身耶。此与民部同。则内四大。即是外四大。若即是外四大者。岂有有智之人。认践履之土。九江之水。灶中之火。树头之风。为自己身耶。虽至愚之人。愚不到此。况民部高明者乎。於此粗粗会得。身相即轻。身相既轻。便把死生窠窟子。踢翻了也。死生尚不能动。其余荣辱爱憎。又安能动得。此是学道人。世谛中讨便宜的方子。果然依得。何累可干。惟四蕴道理。较之四大。推察审究。抑亦微矣。民部於此遇境逢缘时。憎爱念起。谛观此念从何所起。若从我起。未逢缘时。如何不起。若从境有。无我亦不能起。两端合。而能起者。先推於我起不可得。於境起不可得。岂有两不可得。合而能起耶。这里民部瞥然省得。虽不谓之了当。生死海中救得一半。四蕴者何。领衲前境谓之受。前境者何。前所谓逢缘遇境时。此境便是前境。此受离前境亦无所得。受既不有。想又何来。想既不有。行亦何来。行既不有。识又何来。盖是因受所以有想。筹量卜度谓之想。想善恶未定。忽迁於善。忽迁於恶。往返不定。未能决了谓之行。行迁流也。忽尔判然。决了是善是恶。毫无所疑。谓之识。虽四者用处不同。究其所由。必因受有想。因想有行。因行有识。此非强配。乃自然之势。自然之理也。贫道上来胡言乱语。不过教家糟粕。未是衲僧活计。即如古德问僧。即心是佛。乃是头上安头。离心是佛。乃是斩头觅活。民部於此讨得个分晓。不要取信於人。自家直下透得。自然无纤毫疑的影子。此是衲僧的活计。犹不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻。五老峰前云去来。等闲触着民部鼻(示于民部)。 　　法名之重。重於大宝。大宝不过一期之极贵。法名则由名得义。由义会理。由理行道无阻矣。以无阻之梯。便能直登道岸。得登道岸。始谓之德。故德者得也。呜呼。道德无古今。而包古今。所以得之者。虽匹夫非穷也。不幸而失之。即王天下非通也。况官乃中人之籧庐乎。又法名法亲。与俗名俗亲。断不可同日语者。以俗名俗亲。形寿尽。更生别姓。岂可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者。长劫一刻也。而一刻之中。罪福形影。昭然在目。若弗更生耳。三定毋自弃。勉之(示三定)。 　　铁钵虽坚。弹之则锽然有声。清亮幽远。达耳心空。万历癸未。与汝云闲南禅寺相别。去岁於清凉山坂。忽得汝书。开而读之。知汝於此个门头。得一隙之明矣。我甚喜欢。南禅亲近我者。颇亦不少。而寥寥五七年闲。无一人寄音言此观旨。戊子孟夏。汝又无心。同坚默大变之际。请益聊城傅居士绀圃斋中。逆而思之。今昔光景。如悬寸镜影像了然。且四月朔日。复汝落草之辰。参陪诸上善人。香灯光中。同音异口勤礼水忏。洗涤前生之垢。浣洁此世之尘。转罪为福。转愚为慧。大是好事。亦当自知惭愧。无负己灵。努力精进。必以悟为期。了达自心。作个末法中李龙眠。以笔头三昧。发挥自心光明。庄严三宝。报佛深恩。大抵根无利钝。发心真而精进猛。即得道快。当如发心不真。力行不猛。虽天资高迈。闻见博极。亦徒增知见。培植我相根耳。反不若老实头人多矣。汝奔走四方。孤纵万里。吊影旅邸。不过以父母在堂。妻属在下。衣食之费。大不可缓者。将一片精神。不辞飘泊。博些供给。以充甘旨。亦是为人子大关头处。切勿懒惰。负青春。辜白日。使父母生忧。妻属担虑。此点念头。便是自心慈悲三昧。如来放光照世也。此光不昧。虽出魔入佛。皆汝道场行履处。亦当衣食供养父母。丰洁为尽心。又当劝父母生大信心。於佛法中立决定信。以娑婆为毒瘴之乡。极乐为安乐之窝。盻时盻日。惟望一旦生彼国土。亲近弥陀。奉侍九品菩萨。汝能如此供养父母。虽曾参之孝。不可异同言也。汝不见坚默。一岁之闲。两子继殁。妻室续亡。遑遑道途。持四丧南归。即聊城傅氏爱女。亦继坚默乃正而亡。金沙文卿。皆我法门骨肉。俱遭此伤心不如意事。以俗情言之。固可痛恨。以法眼观之。安知诸亡者。非菩萨示此无常光景。使汝曹生恐怖心。悟世非坚。或未可测。此段因缘。汝还家日。近当白於父母。使其亦生恐怖。於西方生决定信心。何异战阵而挝鼓。鼓所以壮兵气。旗所以一众目。即如无常为旗鼓。一众生信心。一般上根之人。见几而作。不俟终日。闻声便悟。见色即明。亦是拍盲榜样。岂待摇唇鼓舌。说文字禅。乃开悟哉。峨眉山行期迫矣。想盘桓不甚久也。我初弹铁钵作声时。即壮行色法炮耳。汝辈声达耳根。竟不省悟。则眉山归日。长进不长进。未可定。如闻如闻。当自克责。勿逐流俗。珍重(示皆闻)。 　　吾以兴严命汝。其意甚远。不可忽。而不深思之。严之义极广。聊举二三示汝。严心以悟。严身以德。严身心以问学。三者苟不废我言。凡百所当严者。得其纲矣。我书此戒汝。推汝父教尔庚而来。汝今虽则年少。未知所以。至於长大。终必知也。噫。种树方高寸。年多成茂阴(示兴严)。 　　众生横计。封蔽本心。是故於全体作用中。疑而不能用也。余以一指屈。而问如闻曰。见么。曰见。此外见么。曰不知。余喟然叹嗟。久而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。无有一法可伸者。岂惟此屈如是。法法皆然。如一念生。则尽虚空界俱生。无有芥子许空隙。可容灭者。灭亦如是。故维摩谓弥勒曰。一切众生皆如。又文殊对维摩曰。居士我不来相而来。若初有来。今则不能见居士矣。由是言之。则不来非来。来非不来明矣。惟谛了自心者。情见渐破。於此法门。通得一法。而法法皆了矣(示如闻)。 　　从古至今。大都学道不成者。往往柰何自家身心不下。是故生死爱憎。交加纷扰。灵台浑浊。片饷不得清宁。总不如生死何招。爱憎何成。虽复奔波湖海。寻真觅诀。为治身心。或从眼中看得来的。耳中闻得来的。攒头相授。依凭扭捏。又有静中得少光景。即为究竟。长年终日。弄鬼眼睛。鼓粥饭气。自家身心毫厘竟治不得。设临颠沛流离之际。逆顺是非之场。依旧生死浩然。憎爱满腔。纷飞摇荡。方寸中如着芒刺相似。此盖不知。自身自心来源。既不知身心来源。即此身心障碍不浅。如是不唧溜做去。岂惟大道。终难悟彻了当。日用中。敢保从生至死。未梦见安闲在。何则不知身源。则见有身。见有身故。则受身累。不知心源。则见有心。见有心故。则受心劳。肇祖云。劳勤莫先於有智。大患莫若於有身。岂欺我哉。且道身心来源处。现前此个躯壳子。不过四大合。现前分别了了。此点妄心。不过四蕴攒就。众生颠倒。妄以此身为身。此心为心。尘沙劫波。沦坠不已。改头换面。如火傅薪。蔓延无歇。大丈夫真心学道。何不猛着精彩。拍胸自判。发一片决定心志。直下以四大推身。四蕴推心。逢缘触境。从朝至暮。绵然无闲。欢喜也如是推。烦恼也如是推。推来推去。工夫纯熟。一旦身心廓落。荡然虚明。到此境界。毕竟唤甚么作身心。唤甚么作生死爱憎。德修果然担荷得。真做得。不惟成佛有分。学仙有路。管取参禅门中。亦推尔不出。德修闻此语。不免疑他成佛成仙。到参禅门中。皆是末事。殊不知禅门向上巴鼻。诸佛犹未梦见在。且道如何是向上巴鼻。十方诸佛在何处。尽在驴胎马腹中(示胡德修)。 　　一切众生见身可得。是谓愚痴。认知觉为心。是谓愚痴。且道愚痴现前。般若在什么处。仰劳大众。助称摩诃般若波罗蜜多。绕灵三匝。且道般若现前。愚痴又在什么处。少江若於此声中。了得过去心不可得。现在未来心不可得。咦。门前流水长无尽。无限鱼龙唱鹧鸪(吊沈少江居士)。 　　孔子没。发挥孔子者。孟子一人而已。夫何故。盖孟子得孔子之心也。孔子之心当如何求。求诸孟子而已。欲求孟子之心者。求诸己而已。自心既得。孔孟之心。得矣。自心如何求。当於日用中求也。日用闲人欲虽众。不出逆顺昏昧放逸而已。何谓逆。凡不可意处。皆谓之逆。顺则反是。何谓昏昧。触道义事。闻道义言。不耸然奋为。因循废弃。皆谓之昏昧。何谓放逸。读圣贤书。全不体认做去。见善人君子。略不收敛。情驰欲境。神思飞扬。不生自返之心。皆谓之放逸。汝等於此四种关头。挺然精进做去。即经纶宇宙。整顿苍生。收功当世。垂芳千古。尚且不难。况目前一第哉。然求此放心。贵在知心起处。起於道义。竭力充之。起於不道义。竭力制之。制之之要。又在先悟自心。自心不悟。虽强制之。终难拔根。根既不拔。工夫稍懈。则人欲之芽。勃然难遏矣。必於穿衣吃饭处。饮食男女处。迎宾待客处。屙屎放尿处。百凡所为。务审此心。为生於我耶。生於物耶。若生於我。生於身中耶。生於身外耶。生於身中。如何不见五藏。生於身外。则与自己了无交涉。如他人吃饭。我必不饱也。若生於物。无我应之。心本自无。若无我应。而物能生心。则击锺磬於木偶人傍。胡不见其生心耶。心虽变幻不测。出入无时。然不出物我之闲。若离物我求心。即如泼波觅水也。若即物我是心。又成认贼为子也。离不是心。即不是心。毕竟如何是心。於此参之。真积力久。一旦豁然而悟。则孟子求放心效验。不待求於孟子矣(求放心说示弟子)。 　　紫栢老人集卷之五 　　紫栢老人集卷之六 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　汝见之与虚空者。皆徧满十方界。不可拣空出见。拣见出空。盖空之与见。必相待而有者。故曰空见不分。有空无体。有见无觉者。空不自有。必待色显。故曰有空无体。见不自起。起藉空尘。率尔照境。如镜照像。初无分别。故曰有见无觉。此属现量。微涉觉知。则堕比量矣(示次公)。 　　喜怒未形。性本圆满。喜怒既形。所发不过。不乖未发。则谓之和。微有所偏。则谓之不和。和则吉祥骈集。不和则万戾勃兴。吉祥骈集。则与佛祖圣贤。同一血脉。万戾勃兴。则与小人种种恶类。同一所习。所习既深。虽以天地为垆。阴阳为炭。造物为力。毗岚为鼓鞴。卒难陶化矣。於是大觉。借空水以洗之。夫众生所以为偏戾者。不过饮食男女耳。得其正。则为吉祥。不得其正。则为咎戾。咎戾则所召惟苦。苦则精神惶怖。魂魄颠倒。殊不知喜怒未发者。与吾佛祖同然。故戾於瞋者。为修罗。戾於愚者。为畜生。戾於悭者。为饿鬼。戾於恶者。为地狱。惟天之与人吉。以十善五戒耳。此所谓六道者也。然为天不觉。亦可以为人。为人不觉。亦可以为畜。若是众蔽。非以空水涤荡。欲复其真。未之有也。而不觉有三。一则见思。二则尘沙。三则无明。凡血气之属。皆坐此三者。所以不得圣道。於理不彻。於事不融。於道不妙。彻则无往而不达。融则无事而可碍。妙则统空有而无累。如是现成妙用。各各圆满。今吾人日用之中。好恶积亿。人我山高。顺之则欢然而悦。逆之则勃然不快。喜怒既生。灵台即昧。灵台既昧。见色。即受色迷。闻声。则被声惑。若香若臭。甜苦涩滑。好恶影子。斯皆由尘发知。知迷成戾。戾则乖真。一块圆明。六识破碎。既为识矣。计身为我。男女相诳。饮食相滋。情波浩浩。漱汩靡常。於臭髑髅上。妄想阱中。作种种恶露。天不能盖。地不能载。幽絷长劫。变易形骸。升沉万态。苦剧难言。若人或遭蚊蝇所唼。尚侧掉而不安。闻是剧苦而心不动者。谓之最灵可乎。以要言之。一切剧苦。始於不觉。以不觉故。於无身中。妄执有身。於无形中。妄见有心。既见有身心。则坚者不觉是地。湿者不觉是水。暖者不觉是火。动者不觉是风。受者不觉因境。想不觉因受。行不觉因想。识不觉因行。故坚固执着。能所八法。於死生荣辱。得失关头。小有所犯。则心魂皇怖。毛竖骨寒。此无他。病在不解。以坚归地。以湿归水。以暖归火。以动归风。以受归境。以想归受。以行归想。以识归行耳。能力归之。则不觉成觉矣。然正归之际。且道寻常所谓身心者。毕竟何在。於此洞达。则可转万戾而为吉祥。化不和而为中和。身充八极而无患。智周万物而不劳。此观之门。以空为路。千里始步。空非是道。道即家山。且道穷子还乡。唱谁家曲调。咦。剪灯不借傍人力。尽有余光照十虚(示元广空观说)。 　　在立则如候大宾。在舆则如朝至尊。此两句书。如不动舌根。囫囵吐出。敬容来。善则善矣。犹未尽美。咄。一片心光恒不昧。虎狼群里总春风(示吴元石)。 　　任运徧知。光本无待。忽起分别。能所亢然矣。今一切众生。欲复无待之光。苟不从有待之中。立大志。发大心。则本光亦不易复。何故。良以有待之知。惟周六尺。六尺之外。隔一纸。则杌然无知矣。宁惟六尺之外。隔膜而不知。即六尺之闲。如发毛爪齿之属。亦割剪而不知也。如吾曹求无上道。为即用周六尺之知求之耶。不用而求之耶。若用此求。岂周六尺之知。能求之哉。若不以此求。吾曹脱废此知。即等木石。求无上道。若此可求。则一切无情。皆能求道矣。故曰学道之人不识真。只为从前认识神。识神即周六尺之知耳。如外此而求。又坐无情求道之难。卜郎痛究之(示卜生)。 　　夫心不以理养。则所见弗灵。犹鱼不以水养。则所长非龙。至人知此两者。必须交相养。而能事始毕。故奉尘剎而不厌勤。循一真而非醉寂。虽然初不以空寂为自己。不免受七尺之累。不以灵知为自心。不免被攀缘之牵。空寂故。则死生祸福之横来。如云触石。灵知故。则好恶公私之倒置。如风游空。果有志於大事。此两者忽而不痛。痛而不恒。恒而不化。则继往开来。圣贤之种子断矣。若然者。则天地万物。皆失依怙也。岂有是处(示法钟)。 　　昔毗耶城中。有维摩居士。以病说法。度无量众。今桐庐先生。亦以病说法。能度无量众乎。若不能度无量众。则为病所转。佛言若能转物。即同如来。我则曰。若能转病。即同维摩。如不能转。则维摩鼻孔。在达观手里。虽然且道此病。从坚暖湿动有耶。离四者有耶。若从坚暖湿动有此病者。则坚属地大。湿属水大。暖属火大。动属风大。彼四既各有所属。则此身果有乎。果无乎。有则病乃有地。无则病根何在。先生趁此时节。须究病根所在。则生也好。死也好。不生不死。也不甚奇特。即生即死。也无不是好事。噫。身为苦本何须说。四大分张病属谁(示项居士东源病中)。 　　夫钟不撞钟。撞不自撞。人不引人。鸣不自鸣。闻不自闻。是须三合而后鸣。五合而有闻。此众人之情也。殊不知离三求鸣。离五求闻。三各无鸣。五各无闻。各既无鸣无闻。岂合三五而有鸣闻哉。夫合三五而无鸣闻。则鸣鸣闻闻。果有鸣闻乎。果无鸣闻乎。於此洞然了知。则妄不待穷而自穷矣。真不待契而自契矣。妄穷而真契。究其功能。非大圜为师。非撞为士。非人能引。则吾曹即缘生而入无生。功何所自耶。然求功於钟撞。苟微其人。则钟之与撞。不能自鸣。苟微钟撞。则人不能作钟鸣。往复推求。求功於钟撞。微人无功。求功於人。微钟撞亦无功也。惟其能所无功。功无有待。功既无待。谓之无功之功。无功之功。先圣谓之内绍。有功之功。谓之外绍也。呜呼。昧三则有鸣。昧五始有闻。如鸣不昧三。闻不昧五。则鸣鸣闻闻本无能所。故无说而说法。法岂有尽耶。倘逢缘不荐。必根境抗然。因成失照。则不免流入相续相待。故曰汝应如是闻。不应如是听。然坡公身为宰官。而说法自在。若夜光宛转。横斜於金盘之中。而冲突自如。竟不可以四隅测也。渠不得事不成就三昧。理不成就三昧。则不免口缝才开。事理钝置。或者诮东坡於文字禅。说法多理障。吾知其未梦见坡公在也(释东坡法云寺钟铭示元一)。 　　夫钟悬而无撞。撞有而无人。则钟与撞不能相鸣。必三合而钟始鸣。故钟未鸣时。闻不自闻。必资鸣而后闻。鸣与闻并前之三者。非五合而后有闻。则缺一不能闻。可知矣。五合而后闻。闻果有闻耶。无闻耶。如有闻。闻应有五。如无闻。则何殊木偶哉。惟闻而无闻。则无所不闻。无所不闻。则闻无所在。闻无所在。则眼与鼻舌身皆可闻也。岂耳独能闻耶。若然者则正闻时。闻本无闻。闻既无闻。谓鸣有无者非也。呜呼。众人扰扰。束耳能闻。则大圜谹然。卧士击撞。谓之无闻可乎。然无人引之功。则两者无用。虽藉人引。若微两者。人亦何功。互而推之。皆非有功。非有功故。无所不功。如是则大圜。广长舌相。徧覆十虚。说无尽法。然非以眼闻之。谁领玄旨。又卧士与人。即舌耶。非舌耶。即舌则舌不撞舌。非舌则舌不能徧。古德有言曰。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。今穷舌相。於是则舌相。又翻成竹篦子矣。由是而观。则不免碍塞天下人去也。故问关吏可否者。未过关者也。如惯过关者。自能掉臂而行。肯复更问耶。如未过关。谓闻非听。谓听非闻。何异宰割虚空。争其多寡。而择其肥瘦耶(示元一)。 　　四方上下。谓之六合。眼耳鼻舌身意。谓之六根。以为方决不可易。根决不可紊。则谓之众人。是不知方生於无方。根生於无根。设知之。则方之与根果可易耶。果不可紊耶。虽然惟圣人在方。而不为方之易。寄根而不为根之移。故能颠倒上下。反覆见闻。指地为天。指天为地。以耳见色。以眼闻声。无为不可也(示观宗)。 　　生灭灭已。寂灭为乐。此半偈者。乃我大雄氏。双林示灭时作也。自古诸师。解有多种。有藏教生灭寂灭。有通教生灭寂灭。有别教生灭寂灭。有圆教生灭寂灭。藏教必以拨生灭之波。取止水寂灭为乐。通教以即波是水为乐。别教以波可会水。水还成波。不波不水为乐。圆教以一波无水不波。一水无波不水。以不波不水。无往不波不水为乐也者。於此既然。举一物会通万法。皆具四教之旨。顾其人善通不善通。善用不善用何如耳。达观道人则不然。别有出身之路。请有缘者火速荐取。如何是生灭灭已吾指解伸。如何是寂灭为乐吾指解屈。伸兮屈兮即吾指兮。离吾指兮。非即非离兮。是即是离兮。眼中有筋。骨里有骨。快性男子向此咬嚼得破。则三世诸佛。与此人作奴儿婢子去。历代祖师。为此人为牛为马去。若咬嚼不破。正好向达观。栗楖棒下讨分晓去。珍重珍重(示知忍)。 　　此身本是血肉筋骨。及涕涶津液暖气动转之风。攒凄假合便有此相。若能将此相识得破了。便得真身。真身之好不生不死。清净乾洁。不同肉身。有生有死。有病有苦。有勤有懒。种种之苦。都是此不净血肉之身所招来。常当行住坐卧。谛观审察身内。五脏之上。五脏之下。五脏之中。一一逐脏推寻。肝在何处。肺在何处。肠在何处。肚在何处。肠中所藏何物。肚中所藏何物。着实看得分明。想得分明了。又当观察。从足至膝。是几节骨。从膝至上。又几节骨。从胸前至头顶上。种种观察。何者为胸膈。何者为咽喉。何者为头。头中又有何物。观来观去。察上察下。一一如看掌文。如镜照面。了了分明。自然众苦渐息。执着渐消。此皆观身妙观也。故曰观身厌有形也。此身是个苦种。痴人执着。智者实厌。谛信谛信。不可忽。不可忽。若忽了不依我作工夫。用力观察。现在诸病相寻。死去人身难得。至祝至祝。上来都是观身观。不是观心观。若说观心观之功德。比之观身观。其功德胜万倍。现前晨朝起来。管种种事。忙忙不得停歇。心中犹豫烦恼。不知一个时辰起了几番。夜来梦中胡梦乱梦。悲欢离合。与日里一样不差。是故令人精神枯耗疲倦了也。若能识破此心。从何处生。查得他明白。一切苦根。拔断无疑。最初观起。先观此分别好恶之心。梦想颠倒。从境生耶。从自生耶。若从境生。我无知觉不生。若从自生。境不触我不生。此心又以受蕴为根。因有受蕴。便有想蕴。因有想蕴。便有行蕴。因有行蕴。便有识蕴。此名四蕴。蕴者积聚义。然此四蕴。穷破了受蕴。三蕴自然不生。何为受蕴。领纳前境曰受。境有六种。眼以色为境。耳以声为境。鼻以香臭为境。舌以滋味为境。身以触尘为境。意以五尘影子为境。故受有六受。对六尘而言也。穷破一受。诸受遂消。故曰。以四大观身。即得真身。以四蕴观心。即得真心。真身无死生。真心无好恶。虽曰无好恶。不同木石一向无知。即如明镜。物来自照。好丑虽分。本无照心。能作此观。非但现在福寿安乐。成佛成祖。亦不难也。我说不虚。猛生信心。我说若虚。我舌当烂。汝不信心。汝苦当受。一切圣凡。证明此语。可畏可畏(示某居士)。 　　夫杀盗淫妄。饮酒食肉之习。初无自性。以无自性不能自觉。要待逢缘。始觉无性。一觉无性。则能履憎爱之场。触生死之境。此觉不昧。如定风珠。一投大海。波浪渐停。所谓五习不远而复。凡为佛子者。初心受戒贵先知此。知此则名性戒。不知则名事戒。性之与事若氷水。本无异同。融则名水。凝则名氷。是故先知性戒。则一切事戒无事而非性。即如知氷为水。则无氷而非水耳。智潭智潭。汝发此心。诚为希有。此点初心如初三之月。终至圆满。虽然如是。智潭若未知性戒。且守事戒。事戒积久熏炙觉性。终有开悟之日。事戒者有根本事戒。沙弥事戒。比丘事戒。智潭汝当先受根本五戒。培后戒之基。根本五戒者。一不杀生云云(授智潭戒)。 　　初春正光居士。送爆竹供养三宝。因着净人试火者三。一一皆响如破热之雷。忽忆佛令罗睺罗击钟。钟则有声。不击则无声。此盖常情之所计也。若以眼听之。则击时未尝有声。不击时未尝无声。例爆竹放与不放。声与不声。俱两头语耳。如坐断两头。中闲亦安可得。目前大众。以此听爆竹之声。则此声即达观老汉。广长舌相也。虽然可与知言者道。不知言者。管取未梦见在(烧爆竹示众)。 　　若睡了不作梦时。果乃无我。则主出入息者阿谁。若谓有我。我在何处。不解作梦。卒然不知下落。痛当屏息万缘。一念万年。万年一念。讨个下落。方好商略此事。如若乘兴而来。兴尽而去。欲以有思惟心。卜度此事。纵有一知半解。总是以网张风。徒劳无获。道人念公远来。且见怀有日。所以不敢忽公好心。特俟人静身自问公。公当念老病不与之期。时光不可把玩。得功名时。不异梦中簪花。失功名时。不异梦中所簪之花为风雨摧谢。慨花易谢而醒。醒后逆思梦中簪花。梦中花谢。及至觉来。簪者谁乎。谢者谁乎。醒来知簪。知谢者又谁乎。以至推未有我时。我忽何来。既有我时。我不能转物。终被物转。毕竟病根在什么处。若检得病根出。簪花也好。花谢也好。开眼妄想也好。合眼做梦也好。不做梦也好。见道人也好。不见道人也好。赞道人也好。谤道人也好。设检不出。儒也没分。老也没分。佛也没分。此是真实语。如黑业浓覆。便信不及。若黑业轻。见此语。闻此语。孰不感痛(示马新甫)。 　　千经万论。说离身心。故觉有身心。即是无明。不见有身心。即是大智慧。噫。无明智慧。初非两事。但顺情时。身心现前。情消时。身心廓落。身心现前。生死烦恼。不待而来。身心不见。涅盘菩提。非求即证(示怀慈)。 　　生人之大累。莫过乎身心。所以圣人。先治自己身心之后。然后开物成务。辟如瓮外运瓮。不惟一瓮可运。虽百千万瓮。可以命人运之。有余力矣。何烦自运哉。众人异此。辟如身困瓮中。而欲运瓮。虽一瓮决难运之。况多瓮哉。又治身治心。先务穷身心之始终。然后能治之。如不穷其始终。而妄治之。终不能也。然身粗而易穷。心精而难穷。故先穷其易者。作离身之观。稍稍成熟。然后穷其精者。则心亦不难穷矣。身者何义。身以聚为义。心者何义。心以附丽为义。故曰离者丽也。由是而观。先须聚五行四大。身然后成。境未当前。则心不能独立。必境有以触。然后心有以附丽。毗舍浮佛偈曰。假借四大以为身。心本无生因境有。与夫聚而后有身。附丽而后有心。若合符契。但众人不以文字语言会其妙。反被文字语言障碍。所以通者成塞。塞者不能通也。如善会之。何塞非通。何通非妙。智灯来前。吾语汝。汝当精穷。身心始终之所以然。所以然得。则治身治心。若屈无名之指也。但患不肯屈。苟肯屈之。孰不能乎。智灯勉之。自今而后。凡遇荣辱风波。牢把柁柄。坚然自持。莫为前境所转。则身存而无死生之累。心有而无好恶之偏。慎之体之。则千万瓮可运也(示智灯)。 　　饥火所烧。可以食救。欲火所烧。难以色拔。良以食饱则不饥。色无饱理故也。此两者虽难易不同。然皆同出於愚痴。故曰愚痴不破。饱复还饥。欲终难饱。由是而观。一切罪业。必以愚痴为母。一切福慧。皆出於自心明了。明了自心。又以般若为母。今有人。於此视母为路人。自以为不愚者。得非愚痴中之倍人乎。 　　有能碎千金之璧。而不能不失声於破釜者。有心无心之别也。故曰慷慨杀身易。从容就义难。慷慨非有心乎。从容非近无心乎。仲尼曰。原始要终。故知生死之说。夫祸福莫烈於死生。如知其说。则祸福乃细故耳。何谓原始。知生之所以然也。何谓要终。知死之所以然也。知生之所以然。则生何所忻。知死之所以然。则死何所戚。虽然众人之情。有我而昧。昧以性成。坚逾须弥。苟不得其道。破其坚执亦未易也。予读金刚般若波罗蜜经。至如来问须菩提曰。若善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。於意云何。是微尘众宁为多否。须菩提曰甚多。予不觉置卷。热泪横流。夫何故。惭我自无始以来。坚执一合相。计为实有。劳彼至人婆心委曲。以三千大千世界可碎。开我迷云。夺我执吝。不异残氷荡漾於春海。片雪飞触於红炉。此恩此德。深大难酬。我既知一合。置於三千大千世界之中。有若无也。况世界亦可碎乎。如来言世界微尘所成。即仲尼原始也。言世界可碎。即仲尼要终也。以黑白之徒。习儒不闲儒。习佛不闲佛。致不遑会通焉。呜呼惜哉。夫千金璧可碎。破釜不能不失声。情也。知大千可碎。微尘可合而成世界。理也。情则有我而昧。理则无我而灵。老人愿圣香自今而去。痛以无我而灵者为前茅。庶不负如来圣人深慈慨切。圣香痛勉之。 　　夫恶无大小。善无浅深。而有心为之。则罪大功微。何哉。良以无知为恶。虽有丘山之罪。而君子察其无知。犹乃恕之。故物莫不善於有心。有心为善则有执。有执则有边际。唯无心者为善。始福等虚空耳。由是而观。有心为善尚不可。况有心为恶乎。 　　易戒有心。老亦戒有心。然观其象而察其爻。亦未始无心也。老亦不敢为天下先。而不敢者。宁非有心乎。故有心无心。唯圣人善用之。无入而不可也。自非圣人。不唯有心有过。即无心亦未尝无过。若然者则初心之人。如何作功。能辨此者。可以读易老。 　　夫梧叶落而知秋。葭灰动而知春。梧叶葭灰。非可见者乎。春与秋非不可见者乎。然微可见之物。则不可见者。终不见之矣。苟圣人不以可见之情。见不可见之性。则性终不可见也。夫性不可见。则我固有之全失。固有之全失。则我欲立於大全之中。而运其末。亦终不可得而易之。道亦几乎息矣。易息而谓天地万物存。则天地万物。皆易外有也。虽至愚不信。予以是知。性有性之体。性有性之用。性有性之相。何谓体。用所从出也。何谓用。相所从出也。何谓相。昭然而可接者也。如善恶苦乐之情。此相也。苦乐之情未接。灵然而不昧者。此用也。外相与用。而昭然与灵然者。皆无所自矣。此体也。昔人以性无善恶。情有善恶。殊不知性无性。而具善恶之用。用无性。而着善恶之相。若赤子堕井。而不忍之心生。此善之情也。此情将生未生之闲。非吉凶有无可能彷佛者。乃不知其为心。而遂认心以为性。所以性命之学。於是乎晦而不明也。即易之卦爻。有谓卦寓性。爻寓情。此亦认心为性者也。夫卦六十有四。而吉凶之情。具而未着也。具故非无也。未着故。非有也。非无故。则不可谓之性。非有故。则不可谓之情。既不可谓之性与情。谓之心非乎。故六十四卦。心之所寓也。三百八十四爻。情之唐肆也。故内外之情。吉凶之机。虽错变无常。然不出乎封之内外。爻之奇偶也。内近亲。外近疎。吉近善。凶近恶。亲疎具而无我。心也。善恶具而有状。情也。夫心与情。易之道穷於是矣。而心之前。有所谓性者。则非卦爻所能彷佛者也。然离卦爻而求之。则又离波求水也。然如之何。曰非予所知也。知之者。非知之者也。是何故。良以性不知性。如眼不见眼故也。 　　宗教虽分派。然不越乎佛语与佛心。传佛心者谓之宗主。传佛语者谓之教主。若传佛心。有背佛语。非真宗也。若传佛语。不明佛心。非真教也。故曰依经解义三世佛冤。离经一字。即同魔说。 　　知身可爱之知。知身不可得之知。前知因身可得而立。后知因身不可得而立。前知如前步。后知如后步。前步若不起。后步安得移。前步续后步。步步似不断。前知续后知。知知似不灭。初心作观者。此知不可忽。痛究知知源。源得知自歇。知歇照万物。不劳无不彻。只此不劳者。亦名般若德。此德常现前。逆顺汤泼雪。入死并出生。自在不思议。此后未及言。能到终自知。舌板摇脚跟。无上法轮转。顾生宝而藏之。俟汝受用得来。方可示物(示圣坚)。 　　男子家不知自重自大。则靡所不至矣。不自重。则物重而身轻。不自大。则物大而我小。重者大者。我则篾有。轻者小者。却受不辞。夫至重至大者。无择老幼贤愚。谁不具足。特以微名小利。浮荣轻爵赚误了也。人人本来心光。照穷三际(示马子善)。 　　解等火。观等薪。薪无火而不化。火无薪而不传。是以大心凡夫。即热恼心。顿开圆解之火。即生灭之心。渐副解火。如凡夫初入信。乃至十信。生灭功完。始登初住。办不生灭行。至八住。始得无功用行。斯意昧久。他种安知。 　　生铁男儿。欲究明此事。无择智愚。但办肯心。直下即得。噫。当昧爽之际。交生灭之时。头面忽呈。动睛已失。故曰。彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看神仙。莫看神仙手中扇。 　　心光本湛。妙物无累。横生知见。失彼精明。是以眼识黏色。耳识黏声。鼻识黏香。舌识黏味。身识黏触。意识黏法。奔境流逸。竟各忘返。殊不知五识一觉。唯六炽知。六若不炽。彼觉何咎。故曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。故全觉斯缺。能悟潜起。痛於境缘逆顺之际。是非荣辱之场。历然挺然。观一切得失。如云触石。如风过树。了无窒碍。始不负为男子汉。出家标格。设负之。生不若死也。全其体之。则缺者全矣。缺者全。即屙屎放溺。皆佛事也。宁独拈香拨火。为佛事哉(示全禅人)。 　　韩信白起。今昔孰不以大将称之。然但能战人。不能战己。战人易耳。战己实难。战人如以手捉物。战己如以眼观眼。想此等境界。如何下得手。想久得入。一旦十八界魔兵荡除。五蕴巢踢翻。一安永安。长劫作个无事人去。如此豪杰。将韩白较之。奚啻酰鸡之匹大鹏也。本白本白。精进度日。十八界未空。五蕴浓厚。膏肓之疾未瘳。死生之梦未醒。敢因循而偷活哉(示狄明叔)。 　　男子立志。必操从苦起。业就艰难。鸩毒浮华。骊珠澹泊。历风霜而不变。累岁月而恒新。扩襟抱於爱憎之关。蓄精神於荣落之际。尊知而履。韬璧而光。尚友千古之先。定理一心之内。昆仑可拔。拳石难倾。汝果能之。不负此晤。若夫蔽日月之光。於覆盆之下。穷风云之思。於闺阁之闲。而能扬音於丹桂之丛。奋翮於黄埃之上。安可得哉(示于润甫)。 　　夫众人知贵生。而不知所以养生之道。故为生之所累。至人知养生之道。本於无生。故能视生无生。无生而生。生无物累也。嗟呼。目为色之所累。耳为声之所累。至於心为七情五欲之所累。犹曰。我平生快乐无累。殊不知无累者。累之久矣。盖众人欲重神昏。坐过而不知焉。辟如醉夫。卧於泥淖之中。人晓之曰。此泥淖。非可卧之所也。醉者瞪目而怒曰。我生平不解饮酒。汝奚诬我。今天下俱抱醉夫之疾。安得有不醉者。而与之言哉。 　　教理行果。此四者乃黑白凡夫之模范也。如黑白凡夫。不以四者为模范。未有不遭邪小所网者。邪则外道是。小则二乘是。教乃圆教。理乃圆理。行乃圆行。果乃圆果。如四韦陀五明典籍。是外道教。如阿含等教。是二乘教。如华严法华圆觉楞严等教。是终教顿教圆教。是故於邪小发心。是邪小种子。於圆教发心。是成佛种子。又佛性有三。有缘因佛性。有了因佛性。有正因佛性。正因佛性我虽固有。必待了因佛性开之。了因虽能开正因佛性。又必待缘因佛性熏发之。夫缘因佛性者。非他物也。即圆教所诠之理。此圆理。在凡夫分上谓之无明。如以圆教理火熏发之。则此无明以理火能熏炙之力。而凡夫无明。於不知不觉之中。转而为无尘智。谓之了因佛性。无尘智。真积功终。谓之金刚无碍智。金刚无碍智。谓之如理智。非如量智也。以如量智。能开物成务。接引初机。以如理智。非理外之智。智本无功。非智外之理。契而无能。故智与理。理如春水。智如游鱼。水无养鱼之矜。鱼无乐水之趣。鱼水相忘。而养而游。自然与万物共也。初心凡夫。如金银铜铁。教理行果。如大冶洪炉。金银铜铁融而化之。倘不假模范。欲其成佛祖圣贤之像。终不可得也。故教必有师。开理则圆。理圆则行不偏。行不偏。必正果大备。然华严文富。法华幽邃。楞严微密。圆觉简备。此四法宝。当各写一阄。澡身漱口。置阄佛菩萨像前。严整衣冠至心祷祝。弟子某。如往昔亲近佛菩萨因缘。何经因缘熟。信手拈之。拈得何阄。即阄得经。尽形寿受持。不敢懈怠。如受持经后。佛知见稍开。决不敢独善一己。誓必如一灯之明。传千万明。千万明传之於无尽。此初心凡夫。依教理行果之模范。如鼻祖西来。直指人心见性成佛。则教理行果之窝臼。早破这缺齿老胡踢翻了也。且问雷雨居士。教理行果窝臼。既被老胡踢翻了也。雷雨於寻常日用之际。又将谁家窝臼栖泊。宋别驾朱炎。一日问讲僧义江曰。此身死后。心在何处。江反问曰。此身未死。心在何处。炎猛然有省。呈偈曰。四大不须身后觉。六根还向用时空。难将语默呈师也。只在寻常语嘿中。江首肯之。雷雨於吴门天池山。初晤时。亦首问雷雨。日用能分别心。毕竟在何处。屡问屡拶。雷雨竟无有答。诘朝遂别於天池。只今天池风月依旧。而问拶话头。不知得依旧否。如得依旧。岂有真积力久。而疑团不迸破者哉。又雷雨二次书来。有王制台求开示之嘱。制台於理水未深。不便裁书请益。虽然书虽未裁。而制台菩提之心。早发於语言文字之先矣。此语言文字之先之心。即鼻祖东来直指之心也。如於此能直下信而不疑。用处廓达。则天地万物。皆在制台掌握之中。何况西蜀一省。不沾制台沛然之法利乎。宋朱炎呈偈后。不久立化於多人之中。启无量黑白信心。雷雨居士。能不忘吴门天池风月。则峨嵋风月。又岂在天池之上哉。古德曰。若人识得心。大地无寸土。达观则曰。若人识得心。心外无风月。修山主曰。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。暗却本来人。达观又曰。修山主但见锥头利。不见凿头方。达观但见凿头方。不见锥头利。敢问王制台与成都使君。且道修山主与达观。孰雌孰雄。若辨得出。则教理行果窝臼。不踢翻也不妨。倘辨不出。即踢翻教理行果窝臼。管取此身直得无栖泊处。偈曰。峨嵋风月与天池。几处欢歌几处悲。心外了知无别法。境缘逆顺尽吾师(寄示雷雨居士兼转王制台)。 　　偶与宇泰。言及禅门宗纲。因举机不昧终始。如王太傅勘朗上座。又如僧问青林。展转接拍冷然。恰好朗公不得明昭谦代转。不免机昧终始去也。其临机之际。宾主酬酢。如两镜交光。弥满清净。中不容他。如涉一毫拟议。即片云点太清矣。这个境界。不可作人我会。不可作有心无心会。触着即应。岂念虑可及。灵然接拍。岂木女同伦。此非见地乾净。保任圆熟。权衡在手。杀活自由的汉子。管取张良智巧。淮阴作略。直得乡关万里。把柄已在别人手里。杀活凭他脚跟。波波地随人转去。如此之流。近来觅一个半个尚不可得。何况真没力量汉。愈加愁人。且道如何得欢喜去。萧萧夜雨蒙头坐。泪洒春风不尽哀。漫山徧野野狐精。到处逢人瞎眼睛。实法与人诚漏逗。无规说法转悲零(晏坐示仲来)。 　　迦叶菩萨问佛云。一切众生。见妍是妍。见丑是丑。诸佛亦见妍丑。了然不昧。如何众生即是妄想。诸佛便不是妄想。佛告迦叶云。一切诸佛。但有世流布想。於中不生执着。一切众生。於流布想中。妄生执着。所以被妍丑转却。诸佛如镜照物。影像交罗。有何妨碍。此是教中糟粕。衲僧门下即不然。驴胎马腹教谁去。不是观音即普贤。信得及入地狱有分。信不及入魔队有分。若要两家坐断。做个出脱汉子去。朝朝夜夜。夜夜朝朝。若此身心着何处。行藏曾不离刀山(示仲来)。 　　世闲有两种亲眷。一种浓厚。滋养道种。一种浓厚。增长恶习。若是有智慧人。恶习亲眷。亦滋养得道种。如力量不甚大。必须生处要熟。熟处要生。这里见不真。行不力。千生万劫。受他累坠。即如女色一端。父母婚配。本欲绍祖先血脉。名教良规。世闲岂可少得。有等人。儿女既有。淫欲不断。籍此为乐。迷恋没世。终无醒日。堂堂男子。被这臭溺孔。断送一生。一欲迷心。万理斯蔽。子本从父母生。一听妇女之言。父母之言永不入耳。君臣分上。往往有犯此过。兄弟朋友不言可知。色欲迷人。如此恶毒。倾覆大伦。不惟增长恶习。缠绵灵识。何日得脱。古德有言。宁近毒蛇莫亲女色。毒蛇害人不过此身。女色系缚。尘沙劫波尚难解脱。惟有法属之亲。转多转益。滋养道种。终当得果。明师良友。不言世务。但究真宗。以般若灵津。迭相浇灌耳根。熏蒸了因。正因渐着。孜孜永久。一念相应。大事了毕。生死高超。尘网顿脱。如华鳞入海。永无罗网之患。法友眷属。利益如此。世人不以为重。生死眷属。受害如此。世人皆以为重。如真学道人。於此不可不具眼。不可不知好恶。若不知好恶。不是地狱种子。定是魔家眷属。如此等流。梦见犹惊。况聚首促膝而论道哉。仲来此理亦当谨慎。自己无过。亦可将此化人。较之妆佛造殿。济贫拔苦。功德愈多。何者法属兴隆。正教得行。正教得行。魔风殄息。菩提种子。徧尘弥剎。如春回大地。百物遂生。当来成佛。眷属参随。弘大法化。必今日培植者。噫。用力少而收功多。丈夫不可不取(示仲来)。 　　圣人本无常心。众生本无常习。是以蚖蛇蝮蝎。无非大士之分身。菩萨如来。无非众生之本色。圣人若有常心。何殊木石。众生若有常习。则佛祖永无相续。是故观音神头鬼脸。凡形圣容。百千方便。泛用随宜。一一皆菩萨悲田所出。譬夫片月在空。影临万水。岂思量分别可测哉。悟此则菩萨随处出现矣。 　　俗谛中人。入吾法中。如人溺大海。露发髻子。善知识提携。如援发髻子相似。须自家尽命挣着。不然是自要沈没。千佛出世。也难救取(示众)。 　　我闻如来。三十二相。凡一一福。皆自受用。惟白毫相光。此福不受。慈惠儿孙享用无尽。是故檀越滴水根线。临当受时。观此白毫圆照法界。无论圣凡。影现光中。由是施者。及其受者。俱现光内。了无能所。三轮体空。不昧物我。如是作观。一切有为。皆成无为(受白衲礼佛)。 　　夫佛法本平常。而世以奇特求之。故往往不得佛心也。故曰平常心是道。此平常心。凡有血气之属。皆本有之。岂待佛菩萨传而后有哉。若必待佛菩萨传而后有。则世人日用。境缘逆顺。好恶多端。以非为是。以是为非。炽然而分别不歇者。此又何心哉。此即平常心也。但众生不善用之。而现三毒奇险之心也。如善用之。则众生三毒奇险之心。即是诸佛平常之心也。虽然众生奇险习熟。脱闻平常心是道之说。自然承当不下。盖其平常习生故也。是故必须待佛菩萨。以宝几珍御之风。鼓吹而化其下劣之心。则荷担之心生矣。此一心生。又追惟往时下劣之心。鄙而恶之。於平常心。则生大惊异。以为闻所未闻。得所未得。故没量大人。知其如此。复以狸奴白牯之风。鼓吹而化其惊异之心。至此则圣凡情尽。平常心开。开而用之。谓之大机。机之为言。盖取照不昧用。用不昧照耳。夫照不昧用。则谓之真照。用不昧照。则谓之大用。故临济曰。沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了急须磨。吹毛用了急须磨者。变而不穷之谓也。 　　一微涉动。则吉凶横生。能洞照微先。则祸福爆落。但众生迷染成性。卒难回机。机苟能回。习染渐释。如习染终不能解。则过现诸佛又从何来。过现圣人得道有据。则习染虽久。必有除因。知有除因。而甘随习染者。此一种人。自有阎罗老子。不放过渠在。不劳旁人。代渠担忧。盖此一微。不出四运。故以四运观之。微本不有。何况有动。何谓四运。未微。欲微。正微。微已。是也。一微若实有者。岂假四运而名微哉。虽然四运观微。微实不有。则涉动之时。於可意境。便觉欢悦。於不可意境。便不耐烦。此欢喜与不耐烦。果体四运而观。有此两者。果不能观。有此两者。如果体而观。有此两者。是两者习熟。此观习生故也。如此观力强。两者力弱。则得力不得力。观者自知胜负。故曰。解不难而行难。行不难而克终难。克终不难而忘又难。故惟忘而能用者。则触途成观矣。又道前道中道后。有两顺一逆。真妄工夫。不可不知者。何谓妄顺。清净本然。而忽生山河大地是。何谓妙顺。泝而上之。缘情复性是。何谓逆。性复而悲同体。驾慈航而拯济万有是。此两顺一逆。东方出圣人。西方出圣人。上古出圣人。现在出圣人。倘灭视而不信者。皆天魔外道。非圣人也。 　　夫业未尝不真。心亦未尝不真。业之真即心之真。心之真即业之真。真外无业与心。心业之外。亦无有真。即此观之。一切众生於颠倒七趣之中。本皆现证者也。以众生日用而不知。於现证中横生分别。故现证者。日用而不知也。殊不知於日用不知之中。实未尝不现证者矣。如心不知身。则身本法身。身不知心。心即本智。法身如镜。本智如光。光依镜有。光还照镜。本无所能。何事非真。今有人谓心不知业。则业无待。业不知心。则心亦无待。便谓罪福皆空。我不可得。殊不知罪福皆空。待罪福未空者之影耳。我不可得。亦待我必可得之影耳。是皆嗜欲情熟。研真理生。说时似悟。对境还迷者也。如法华之妙法。法即一切万法。妙即了达万法之外。初无别真。故曰借婆衫子拜婆年。又曰。妄想无性。将甚知业。业亦无性。将甚知心。心不知业。能存而无我。业不知心。所存而本虚。无我而虚所能不昧。知而能行。日用无生。知而不能行。日用爱憎。日用无生。阴阳虽巧。不得加陶铸之功於我矣。日用爱憎。根境虽无性。则无往而不摇我精。精摇则六合。六合则一失。一失则头迷。头迷则心粗。故曰。心粗乱撞头。又仲尼心不死。日用自然活。颜回心死活不得故。便不能不言而信。不比而周。无器而民蹈乎前。盖回日用之际。回必知民。民亦知回。以两相知故。能所横生。活者死矣。故曰。有我我在天地中。无我天地在我中。 　　我乃生於可欲。故有欲者。不能不生。生既生矣。不能不死。天下有欲长生者。端以生为福。死为祸。故曰祸福莫烈於死生。盖不知功德天。与黑暗女。我能一心不生。彼将不待遣而俱逃矣。然后同天下吉凶。而吉凶莫能累也。如是者谓之正因。反是者谓之邪因。又横计心外有法。不能会万物归己谓之外道。以此观之。外心则无生。无生则无灭。如生生灭灭。动动静静。通通塞塞。恬恬变变。离离合合。暗暗明明。本一精明。映彼六者流而不返。近取诸心。则为生灭。远取诸物。则为明暗昼夜。古今寒暑之多也。而天机深者。悟一尘。泝而上之。则余黏齐拔矣。故曰缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。此指眼根脱黏而入也。至於意根。则缘知因法。无法无知。不法自知。则诸灭相。永不能惑。呜呼。使贪长生者。洞悟此旨。则痛悔向之。所为首越而之燕也。 　　百尺竿头。蹈大木而惊悸。大地之上。履寸板而坦然。此何故哉。竿本不虚。地本不实。一切众生。於无虚实中。横计虚实故。 　　皮球子曰。有一事。则有一义。义宜也。如地宜坚。水宜湿。火宜热。风宜动。如坚者湿。湿者热。热者动。则非义。矣。理则不然。坚可以为湿。湿可以为热。热可以为动。动复可以为热。热为湿。湿为坚。盖宜者可以不宜。不宜者可以宜。譬如轮之始终。岂果有端哉。故地水火风。又名曰四轮。然轮虽不可以始终穷。外铁则轮何所有(义理辨)。 　　梦悟醒迷。圣凡途隔。究其所自。不过未达本源。故曰达本忘情。知心体合。即此而观。情未忘时。不必以情忘情。何以故。情终不忘故。如一达本。情不待忘而自忘矣。如体未合。亦不必求合。何谓体合。无思契同也。若然者。知心即达本。达本即知心。明矣。是故达本知心之人。虽同众人。纷然於梦境。然其达境无性。知心无外。愈梦而愈觉。一旦梦缘爆断。觉影亦空。故不同於醒迷之曹。如本未达。心未知。虽其人忠信廉洁。如伯夷叔齐。其情执坚固。过於须弥之难破也。此难破之执。谓之一合相。此一合相。是一切众生之痛疮疤。虽父母妻子稍触其疤。则无明之发。烈如猛焰。况他人乎。圣人知此相之难破。以为须弥。虽则坚固胜一切。然以三千大千世界较之。则须弥又太仓稊米耳。故圣人。一碎三千大千世界以为微尘。使众生知三千大千世界。坚固於须弥者。尚可碎而为微尘众。况我蕞尔之躯。块然之相。岂能久留而不可坏哉。且此世界。不能自有其体。必合微尘众而成。微尘众亦无自体。必碎世界而有。故以世界观微尘众。则微尘众不可得。以微尘众观世界。则世界不可得。世界与微尘众。既互观而不可得。则一切圣凡依正二报。且道毕竟安着何处。偈曰。兔子怀胎产六龙。不惟为雨更为风。临机纵夺能翻弄。一片春光万卉融。 　　紫栢老人集卷之六 　　紫栢老人集卷之七