紫柏尊者全集 - 第 4 页/共 63 页

法无可喻。法若可喻。法亦喻也。惟圣人知法不可喻。而种种喻之者。不过一时方便耳。若喻以空。空虽无际。而不能出生一切。若喻以地。地虽能出生。而有边畔。若喻以水。水虽融通。而有枯竭。若喻以风。风虽鼓舞万物。而有息灭。若喻以火。火虽明能破暗。不可撄触。触而附物则生。离物即灭。若喻以树。树虽能种种花果。而离地则根无所托。若喻以莲花。虽花果同时。而离水不有。若喻以薝卜。薝卜虽香。秋风忽生。香亦随尽。若喻以摩牟夜光。两者虽盖世奇宝。而不若法之虚彻灵通也。至於喻以龙。喻以师子。喻以大人。喻以王。喻父。喻母。喻大。喻小。喻长。喻广。喻方。喻圆。喻曲。喻直。喻动。喻静。喻屈。喻伸。喻待。喻无待。要而言之。百喻千喻。法不可喻也。余故曰。喻者。圣人一时应物之方便耳。是以执喻而难法。不知法者也。 　　夫根之与尘。初非两物。众人不了。横计成迷。如以慧眼观之。见虽非树。离见无树。树虽非见。离树无见。以离见无树。故树有而非存。以离树无见。故见有而无我。树有非存。虽万象纵横而无物当情。见有无我。即炽然分别而无我当物。根之与尘。往复观察。两无所当。而众人於两无所当之场。境分好丑。心存爱憎。万死不知。得非开眼作梦者哉。 　　夫淫习不难克。难在知淫之所以然。所以然明。则能寻流而得源矣。流譬心也。水喻性也。水本静而流动。能了动外无静。则心可以复性也。心既可以复性。率性而治习。犹残雪扑红炉之焰。习岂能久停者哉。虽然复性不易。苟非达心无体。全性为心。其孰能之。 　　夫恶无大小。善无浅深。而有心为之。则罪大功微。何哉。良以无知为恶。虽有丘山之罪。而君子察其无知。犹乃恕之。故物莫不善於有心。有心为善。则有执。有执则有边际。唯无心为善者。始福等虚空耳。由是而观。有心为善尚不可。况有心为恶乎。 　　易戒有心。老亦戒有心。然观其象而察其爻。亦未始无心也。老亦不敢为天下先。而不敢者。宁非有心乎。故有心无心。唯圣人善用之。无入而不可也。自非圣人。不唯有心有过。即无心亦未尝无过。若然者。则初心之人。如何作功。能辨此者。可以读易老。 　　予受性疎放。懒於拘检。虽为比丘。忽略绳墨。本图有益。乃反致损。如内典之於外书。满字之於半字。凡百安置。必有伦次。以不知故。每犯颠错。及阅大藏经。始痛悔而改之。永不敢以外书。加於内典之上。以半字越於满字之先。何者。经云不辨半满。忽略内外。凡所生处。於般若种。永不清楚。及遭面貌不端严报。万历壬辰。於龙泉寺。灯下偶见案上众书堆迭。不辨内外。甚惊怖之。夫苟欲拔苦。非般若为迅航。迷津曷渡。非智慧为灯烛。重昏宁晓。故有志求无上菩提者。脱般若种子不清。如蒸沙为饭。纵经累劫。即名热沙。终不成饭。因书此以自警云。 　　迦旃延有慧辨。善说法要。於大众中以解行称第一。常宴坐树下。有外道问曰。以我观世人。但有此世。更无他世。可得然乎。迦旃延曰。今此日月。为天为人。为此世。为他世耶。若无他世。则无日月矣。外道俛首。如是转折几十。而外道情枯智讫。遂归依之。或者问佛。迦旃延。富楼那。皆有慧辩。何故。佛曰。渠二人多生修无我观故。曰。修无我观何以得慧辩。佛曰。汝不见钟鼓乎。本无心念。而随扣随应。以其内本空故也。问者始解。 　　念佛求生净土之义。义在平生持念。至於临命终时。一心不乱。但知娑婆是极苦之场。净土是极乐之地。譬如鱼鸟。身在笼槛之内。心飞笼槛之外。念佛人以娑婆为笼槛。以净土为空水。厌慕纯熟。故舍命时。心中娑婆之欲。了无芥许。所以无论其罪业之轻重。直往无疑耳。倘平生念佛虽久。及至舍命。娑婆欲习不忘。净土观想不一。如此等人。亦谓念佛可以带业往生净土。以义裁之。往生必难。故庐山先造法性论。次开白莲社。非无以也。盖法性不明。则情关不破。情关不破。则身心执受。终不能消释。以执受未消释。故於饮食男女之欲根。断不能拔。所以口念弥陀。神驰欲境。如先以破身心之方。教之渐习而熟。则能了知身与心皆非吾有。此解若成。则身心执受虽未顿破。然较之常人。高明远矣。破身心之方。莫若毗舍浮佛传心前半偈。最为捷要。或先持千万过。五百万过。三百万过。持数完满。徐为持偈者开解之。自然身心横计。便大轻了。此计既轻。即以持偈之心。持阿弥陀佛。专想西方。至舍命时。则娑婆欲念。不待着力然后始空。何以故。乘解专想故。古德曰。先了身心非有。此智既开。专心念佛。求生净土。九人念佛。我敢保他无一人不生净土者。此义亦本庐山先造法性论。开众生知解。次建白莲社。成众生之行而来也。 　　予闻观世音菩萨。初因古观音佛而发心曰。我若成佛。等观音如来。以闻思修三慧。自入。教他入。由闻而思。由思而精。由精而遗闻。闻遗则所忘。所忘则闻尽。以如是三昧。熏以悲智。治往劫之染习。陶铸众生之黑业。一切众中亦如我等。此愿不成。誓不成佛。然於六根之中。菩萨惟用耳根开圆通之门者。其本愿应娑婆之机。又此以音闻为教体。所以余方诸大菩萨。数等微尘。非有惭德。迦文拣而退之。而独进观世音者。以诸大菩萨。应当余方。惟观音大士。独当应此方故也。即此观之。则感应之道。若针芥函盖。毫厘有差。便不恰好矣。虽神通智巧。於恰好中莫能作小方便。如方便可作。则诸大菩萨岂无神通智巧哉。予少时。似与观世音有大因缘。不然。予初不知大悲菩萨为何神。予将祝发忽生变心。自思曰。我不祝发亦可修行。何必祝之。须头光然后能修哉。众助缘者。闻予言皆为之变色。率多不乐。时予偶睡。睡中见一老僧立於东南空中。遥指西南。一无所言。予因指掉头。则见西南。有一舟满载黑白。异口同音。念南无阿弥陀佛。佛声入耳。五内清凉。悦豫难状。急走欲登其舟。然竟不及而梦醒。谓助缘者。言梦中之异。佥曰。公既发心祝发。中道而辄变。公与观世音菩萨有大因缘。菩萨因现比丘身而为公说法。予曰。了无一言。但手指而已。何曾说法。众中有曰。菩萨以指为舌。说法已竟。公自不解耳。予闻此音。而祝发之心。始判然无惑。既祝发之后。以予多生习染。兼受性精悍。虽为比丘。於如来绳墨之度。不无忽略。此岂独自心了了。亦难逃大悲。他心道眼之所照烛也。呜呼。予祝发将三十余年。於万历戊戌三月初二日。停舟於襄河之岸。适有二三邻船。皆进武当香者。自暮达旦。焚香诵经似若不辍。且皆异口同音。呼南无无量寿佛。声入睡耳。予不觉寸衷刺然。此我三十年前。将祝发时。所梦之境也。又观世音菩萨。乃阿弥陀佛辅弼之臣。今彼众朝玄武。而称无量寿佛者。则玄武即观世音之化身。应此方之机。未可知也。又是夜。予合眼顷。梦一僧持三轴像设。欲予观看。及展而视之。则吕纯阳。与观世音菩萨像也。绢皆新。笔气亦新。非妙手不能写。予意得古者始妙。此僧曰。我有古观音一幅。汝可供养。予即展视之。果绢旧。像亦似旧。且有一童子。喃喃而谓予曰。此菩萨灵感异常。当受之。予梦醒。追感往曾朝武当。中道大病。至襄阳病愈甚。偕行者佥曰。子不能上山矣。予强起露坐。忽有清风。一触头面。顿觉病稍愈。胸次亦畅然。因而偕众上山。惟行路时了然无病。及至旅邸。则病复重。众曰於此且止。俟病好再上山未晚也。予闻而不然。明日复强起。至好汉坡。则病全愈矣。於是进黄金殿。礼玄帝圣容。且私感谢帝之灵佑。使我大病顿瘳。还至净乐宫。对帝像立誓曰。我若不祝发为僧。学无上道。则长劫当堕阿鼻地狱。异哉。临祝发则观音现比丘身而度我。朝武当则观音现玄帝身而灵佑我。媿予小子。业重垢深。天机鲁钝。道不胜习。识不知微。忝为比丘三十余年。大悲重恩。君亲厚德。皆未能酬纤毫於万一。而菩萨犹孩而不舍。复於梦现比丘身。授菩萨像於小子。小子梦醒而痛感。乃忘其鄙陋。序祝发之颠末。始始终终。若一镜现三世去来之像。丝毫无昧。亦欲世之人。知玄帝实大悲之化身也。且见小子发心之因。实亦帝之所发起也。然圆净陈居士之德。助我犹不浅者。我若得道。首先以菩萨闻思修三昧度之。则观音之照烛。乃无媿焉。 　　紫栢老人集卷之二 　　紫栢老人集卷之三 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　贪则不止。瞋则不反。痴则不觉。是以无穷之苦。长劫沦坠。皆三者所致。然此三者。不越乎瞥然一念。果能念起即觉。觉之不息。虽至愚之人。可以铸三毒为三德。犹己指之屈信耳。况聪明者乎。虽然愚者欲寡。智者多缘。多缘则精神不一。而照功有隙。故反不若愚人之专也。由是推之。於世故之中。非智则不利。惟於学道智为大障。故曰以智治国国之贼。不以智治国国之福。或曰既以智为障道。而念起即觉。非智乎。曰智无二体。用之克念则谓觉。用之利私则谓智。且觉之为言。如大梦忽醒。智之为言。如梦中之计较也。故觉之与智。少有不同耳。 　　古人云自讼。此言少通文义者。未必不能了了。然触好恶关头。便昧却了也。故知见愈多。行门愈广。反为障道之贼。此贼不灭。虽与佛同胞无益。英灵男子能於好恶境上。如急流撑篙相似。篙篙不失。则万斛之舟。轻若鸿毛矣。且道好恶之流。怒如奔马。若何着鞭。咄。直於好其人。知其恶。恶其人。知其善。好好恶恶。此知较然不惑。如明镜当台。妍丑交临。本光常净。便是篙篙不失的样子也。虽然。亦有好恶不能瞒者。但知而不能行。不行之弊。非外魔障碍。乃我多生我相现行。为之崇耳。此崇现前。即当於我有仇之人。观想其相。以其两足加我颈上。口呼我名而骂我。手搥我头而恨我。尔时反照自心。起恶念否。若有念起。即当於是人作父母想。作如来想。直待我之恶念消融。譬如阳回大地。层冰顿释。则逆境之贼破矣。尔时自信战功可立。又於顺境之贼。更增勇猛。凡所爱者。必以天下至公之理。痛折私昵。如折之不断。即作仇想。此想现前。爱魔自灭。如是头头不肯放过。爱魔之窟。破之何难乎。或曰但以心外无法观之。善恶好恶境界。自然不可得矣。何必琐琐碎碎。作这等[怡-台+本]工夫耶。噫。慧胜而无实行者。是不知事障还须事消。理障还须理遣。故患弱病者。不可进之以泻药。患实病者。不可进之以参苓。若然者。慧胜而无实行。果胜乎哉。果不胜乎哉。知此可以言自讼之效也。 　　夫止观无门。即以昏散为户。昏散无地。即以明静为源。是以善造道者。必以止观之火。煅昏散之矿。煅之既精。精成定慧。故圣人反复乾坤而不乱。定之力也。彻穷万有而不迷。慧之功也。若然者。凡则即明静而为昏散。圣则即昏散而成定慧。如土为器。善作者即成上器。而不善作者。即为下器耳。究始终而推之。上器土也。下器亦土也。然上器以盛宗庙之膳。下器以贮舆台之食。譬夫圣凡皆性。特苦乐天渊耳。故凡不可不仰於圣。苦不可不慕乎乐。仰圣在乎明道。慕乐必须断苦。明道贵悟自心。断苦必先绝恶。虽然自心未悟。则出苦之志岂坚。出苦志疲。则恶缘之本宁易拔哉。以是之故。自心不彻。难与言止观之作略者也○凡炼心者。必以话头为椎轮。然而有有心话颂。有无心话头。有心话头。则初机精进者。有无心话头。则无功任运者。有有心话头。於现行时。即伎俩穷矣。惟无功任运者。生则於昏沉睡熟之际。死则於闷绝息断之时。如水清珠。虽汩汩乎浊流之中。而光耀炯然也。余以是知寻常世所谓散心称佛者。临命终时。冀其得力不殊一星之火。欲沸沧海。岂不愚哉。 　　夫嗜膻臭者。不可与语芳洁也。执狭小者。不可与语广大也。然而至膻至臭。至狭至小者。身也。至芳至洁至广至大者。心也。而天下自古自今。自男自女。自贤自愚。皆以至膻至臭。至狭至小者。执嗜而不厌。何哉。良以皆未悟至芳至洁。至广至大者故也。如悟而知之。虽鸟兽虫鱼之微。亦莫不慕此而厌彼矣。况首出万物。至灵至圣者乎。虽然此身之膻臭狭小。吾不件数而示之。此心之芳洁广大。吾不若揭日月以明之。使其昭然共睹。天下岂能即信之哉。噫。此身之膻臭狭小。自足至顶。自内至外。周观悉数。地则皮肉筋骨。水则涕唾津液。黄痰白痰赤痰。又若血之腥。尿之臊。屎之臭。蛔蛲百虫。蟠屈宛转。伸缩浮沈於五脏六腑之间。以为高天厚地。嘉山秀水。奇花艳草。瑶宫金屋。珍餐宝味。皆乐之而不厌也。以臭为香。以秽为洁。以苦为乐。窃谓是足以为极乐矣。宁知天地之外。更有他乐耶。由是观之。人为万物最灵者。而嗜执至膻至臭。至狭至小之身。曾不知觉。何异乎彼之蛔蛲百虫。蟠屈於革囊之中。以为至芳至洁。至广至大。而竟弗悟者哉。且皮肉之类。感土而有。湿者感水而有。暖者感火而有。动者感风而有。凡有感必有还。还则所谓至膻至臭。至狭至小者。皆不可得也。况嗜而执之者乎。岂不即化膻臭狭小。而成芳洁广大之心乎。故曰心山育功德。流馨万由延。又曰。空生大觉中。如海一沤发。知此始可与语心之芳洁广大矣。纸尽姑置之○古人之交朋友也。取其长而舍其短。就其贤而矜其愚。长则补。贤则师。是以心愈诚而志愈坚。德愈茂而身愈下。下则受。受则广。广则大。大则无极。无极则不穷。不穷则能常矣。故反愆而责己者。进德之基也。含怒而尤人者。召祸之始也。冀其不穷而能常。恶可得哉。 　　心无好恶。好恶由情。故情有爱憎。而境成顺逆也。是以遇顺境。如登春台。熙然与之偕忘。触逆境不啻乎白刃撼胸。与之偕死。呜呼。人生若梦。憎爱如云。梦有惺寐。云有聚散。惟所以能惺能梦者。如太虚焉。故知太虚者。何妨云之聚散乎。今有人於此。好其人。推之层霄之上。恶其人。陷之重泉之下。吾知其寸虚无窦。天光奚生哉。 　　眼光照境。初无憎爱。不为旃檀先照。不为狗粪后照。是谓平等光也。此片平等之光。在佛祖分上。一喜一怒。一哀一乐。无往而非本光。於凡夫分上。热恼云中。时一迸露。而现行力猛。即复蔽之。故曰彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看神仙。莫看神仙手中扇。所谓云之与扇者。即五蕴坑中。烦恼执着也。故善造道者。能於好恶难克之际。此光迸露之顷。着眼窥彻。不被现行所转。是谓豪雄。少不精彩。痴云顿合。始作观照。则力费排遣。如一夫当万。幸克者几人哉。於光露之时。一肩领过。积劫无明当下冰消。如兵不血刃。天下太平矣。 　　南印度香至国王。施无价宝珠。供养般若多罗尊者。时国王有三子。其季开士也。尊者欲试彼所得。乃以所施珠。问三王子曰。此珠圆明。有能及此否。第一子月净多罗。第二子功德多罗。皆曰。此珠七宝中尊。固无踰此。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多罗曰。此是世宝未足为上。於诸宝中法宝为上。此是世光未足为上。於诸光中智光为上。此是世明未足为上。於诸明中心明为上。此珠光明不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。知既是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠。要假智珠而辨世珠。宝不自宝。要假智宝以明法宝。然则师有其道。其宝即现。众生有道。心宝亦然。尊者叹其辩慧。又战国诸侯之所宝。惟以珠玉为论。而知所宝者。惟齐威王。楚王孙圉而已。威王不以径寸之珠为宝。楚王孙圉不以白珩为宝。是知所宝在此。两不在彼。虽然华竺不同。而邦风轨未始不同。故以宝为宝者。照惟盈丈。以人为宝直照千里。震旦鼻祖菩提多罗。知宝外无道。道外无宝。惟时有通塞。用有行藏。既而少林壁观九年。得一神光。华联珠贯。以色为声。听之以目。顿使心精遗闻。珠体独露。灵焰为灯。光传无尽。象先而不曜。画后而圆照。不曜近昏。圆照近智。重以悲承之。则灯又化为高广大车矣。是车也。竖穷三际。横徧十方。兼载凡圣。包举古今。由是而观。则魏王之乘。小大何如哉。故曰化家为国者。不知道。化心为道者。可以兼忘天下。予以是知万物一物。万神一神。唯善用其心者。何物非神。反是者。何神非物。何物非神。虽云山重迭。眼绝纤尘。何神非物。虽静默渊澄。心多窒碍。又曰道远乎哉。触事而真。圣远乎哉。体之即神。又曰中有一宝。秘在形山。然此宝复有解宝。行宝。证宝。忘宝。唯解宝者。则知尊其所知矣。行宝者。其宝光渐将完矣。证宝者。宝虽已完。不忘则用不全。故惟忘宝者。乃能用宝也。嗟乎。宝之所以然。宁易知哉。如知而不能行。行而不能证。中道废弛。证而不能忘。如人在瓮。如鱼在陆。且未能自用。况能用物乎。 　　万物浮沈。出没苦海。虽人天有异。横竖不伦。长劫迷坠。情为其根。情之所起。以迷自心。自心灵彻。照极循动。动则有昏。昏又生动。昏动交加。如辘轳下上。靡有穷已。究实言之。情本於爱。爱滋贪疾。贪而不足。遂生不悦。好恶无常。互生互灭。於如意境。系恋耽湎。如醉如痴。害当顷刻。犹自嬉嬉。以相忘故耳。大都不忘。则一体生异。忘则异体如一。有二有对。有对角立。角立之际。抗然尔我。微逆即知。惟於顺境相忘之至。异而如一。一则无对。无对难觉。又众生最初受生。由爱而来。顺境滋之。任运冥合。所以逆境易觉。顺境常迷。能於顺境。照之不昧。则爱源渐竭。嗔波亦停。瞋不自瞋。由爱所生。爱既渐除。瞋岂不灭。譬如伐木。既截其根。枝柯自坠。瞋爱交损。亦复如是。 　　地无边际。皆吾足履。声无边际。皆吾心闻。地乃所履。心乃能闻。所履者死。能静不能动。能闻者活而恒。活故万声不昧。巨细了然。恒故声自起灭。闻者不迁。譬诸宝镜。光明圆满。象触即照。妍媸难瞒。唯其照而不情。丛应无迹。无迹之妙。应不流影。所以从古至今。弥照弥闲。我心本光。普应万有。有未尝关。足之履也。其亦如然。吾言地死。指物之权。耳根既妙。身根亦圆。足不自显。因地以彰。地不自露。因足以知。犹若交芦。两虚相倚。顿悟足地。能闻亦尔。 　　夫人之所以有生死者。以见思未断耳。见则五利使也。思则五钝使也。历三界九地而言之。故所以有开合也。五利使者。谓身见。边见。邪见。戒取见。戒禁取见是也。五钝使者。谓贪瞋痴慢疑是也。此十合言也。开则天台四教仪注中。可寻备览也。此十断尽。藏教果头位也。圆教七信相似位也。果头七信二位贤圣。便能六通纵任无违。山壁由之直度矣。断此十惑。初修空观。空分别我法二执。二执即十惑也。亦开合有异耳。惟圆教修进逈异常途。而一心三观。圆修满进。最初行者。存志意在直破根本无明。不在见思尘沙也。然而观志坚猛。任运而进。见思粗惑带落之也。如壮夫入阵。射人先射马。擒贼先擒王也。然刀头展处。王之左右。任运而伤者。未尝不有也。王者根本无明也。左右者。见思惑也。见思如尽。将破尘沙矣。然而非空观能破。惟用假观。此惑可破。尘沙之为言者。言其不明者多也。不明者何法耶。谓世出世法。世则经济王伯。天文地理。阴阳算数。吉凶消长。文武杂[禾*丸]。万物所由。周知根本。出世则三学六度。十方尘剎佛土。或说法之轨。度生之仪。种种方便三十七品。及八万法门等。一皆通彻。则尘沙无明断矣。此菩萨初断此惑。徧游十方国土。承事十方诸佛。一一问明。一一印正。了无余疑。自是而后。乌玄鹄白。莫不知之矣。此假观工夫。不过博访先觉。无事不知也。言无明者。谓触事面墙也。尘沙既破。将破根本无明矣。根本之为言者。言其能为一切众生惑业根本故也。此根本无明。最初本净。本不觉故。迷而循动。三细生焉。此三细者。为见思。尘沙。根本。见思尘沙。是其枝条。枝条虽则先断。根本犹在。行者此际。惟以中观之斧破之。然此三细。於楞严经中。分为四十二品破之。四十二位者。谓十住。十行。十回向。十地。等觉。(后心)兼前尘沙无明。故曰四十二品。初住菩萨以中观力。四十二品中。断最初一品无明。而入初住。即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆一大千是也。一大千者。即积一千个天地。谓之小千。积一千个小千。谓之中千。积一千个中千。谓之大千。而初住菩萨。如此大千佛土。能王一百矣。 　　夫饮食男女。声色货利。未始为障道。而所以障道者。特自身自心耳。故昔人有言。功劳莫先於有智。大患莫若於有身。智即妄心也。身即妄身也。夫妄心者。托物而生者也。妄身者。假物而成者也。然唯真心。物生不生。物灭不灭。真身。气聚不聚。气散不散。物者何。前尘之谓也。气者何。四大之谓也。所谓妄心者。触境生情。好恶代谢。从生至老。从老至死。绵然不断。於不净处。耽湎味着。如自髓脑。执吝不舍。虽有良师父兄善友。言以觉之。非唯不能顿然弃舍。改恶迁善。犹至於结恨者。不少也。此纵妄心情识。顺则欢然。逆则不悦。如此者。所谓人头牛耳。又有劳劳勤勤。深谋远虑。以养生为计者。贫则冀富。富则冀贵。贵则冀寿。寿则冀仙。情波浩浩。无有穷已。此谓痴众生也。究而言之。如此妄念。终朝汩汩。毕世辛勤。不过最初一点妄心不能空耳。我故曰饮食男女声色货利。非能障道也。障道者。惟此妄心也。此妄心。又名智者何哉。以其善谋能画故也。若能废此妄心。从前种种勤劳。如汤消氷。泮然荡矣。然能废此心者。非真为死生汉子。英灵豪杰。未易易也。金刚般若经中。须菩提首以降心为问者。盖知此心苦海源头生死根株故也。此心一废。智识销融。所谓真心者。如浮云散而明月彰矣。明月照世。高低远近。四海百川。行潦蹄涔。处处影见。然未尝有心也。惟悟此心者。虽凡夫而即佛矣。不悟。佛亦凡夫也。妄心真心。并陈於此。有志出世者留心焉。妄身真身不暇言矣。 　　能所分而不断者。良以能本非所。所本非能。然则能不自能。所不自所。能不自能。由所故能。所不自所。由能故所。由所故能。则功属於所矣。由能故所。亦功归於能矣。功属於所。则独立者所也。功归於能。则独立者能也。凡谓独立则无待。故曰不分。不独立则有待。故曰分。知此则得实相之用矣。实相者。毫无渗漏之谓也。 　　古人云。难易相成。是以难即易之机。故畏难者。谓之自塞易机。易者。灵而常通之谓也。通即易。易即变。变则神。 　　大智道人每晓人曰。世之迷倒者。莫甚贪欲。而贪欲之起。起於前境。前境虽众。惟男女色相最为妖嫚。男爱女色。观女如花。女爱男相。观男如宝。绵着生爱。虽白刃甘蹈。汤火可赴。败名丧德。玷俗戕生。亦不暇顾矣。殊不知揭妆饰而观之。四衢之中。头蓬丑露。岂惟不生爱着。且呕哕不胜矣。再揭皮而观之。宁独呕哕。且不胜恐怖矣。再去肉而观之。则白骨頺然。宁独恐怖已哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具而加严饰。乃能惑人。今天下纷然。如登春台。如观好花。至死不悟。可不哀哉。奚若外严饰而观其皮。外皮而观其肉骨。外肉骨而观其空。外空而观无生。夫无生者。众圣之所宅。万灵之所始。故曰惟得始者。可以善终。如不穷其始而死。虽金棺银椁藏之吉地。谓之善终者乎。 　　作若有作。安能有止。止若有止。岂复有任。任若有任。安得有灭。惟其不作不止不任不灭。所以能作作止止任任灭灭也。有人荐此。则三世十方。五蕴十八界。拈取丝毫许。向人前抛掷。吾恐黄面瞿昙亦无辣手○楞严经曰。妙触宣明。此语开剖本光无剩矣。第学者。思致不妙。往往当面蹉过。昔有堂头问僧。隔壁听钗钏声即破戒。戒作么持。僧曰。好个入路。由是而观。在身则为妙触宣明。在耳则为妙声宣明。一根既然。何根不尔。又四祖信大师年十四。参粲大师曰。愿和尚与信个解脱法门。粲曰。解脱则且止。即今谁缚汝。信遂大悟於言下。古德有言曰。搕着撞着。无非入路。良不我欺也。 　　师曰。坐静有三品。曰下劣坐。平等坐。增上坐。下劣坐者。但能舌拄龈腭。齿关谨密。双手握拳夹脊。天柱挺竖不欹。以信力为主。或持半偈。或持佛号及咒。上有严师慈护。下有法侣夹辅。是谓下劣坐也。平等坐者。初以识破根尘识三界为主。於三界始末。洞悉无疑。临坐时。视身如云影。视心如网风。别无作手。若能坚劲。昏散痛痒。自然剥落。或一坐半日。或两三日。饮食不进。气力仍旧。是谓平等坐也。增上坐者。是以洞彻本心为事。或以古德机缘。关技痒者。自然凝结不化。若负戴天不共之仇。我不欲瞋闷。而瞋闷塞破虚空。直得依正圣凡。合下尽翻窠窟。有此等志气力量。累足蒲团。以刻超劫。而无超劫之心。到此时昏散无渠栖泊处。尽十方三世都卢是一个话头。迥迥然在前塞煞眉眼。忽然心地有爆荳之机。不生欣喜。何以故。渠我故有。今适相逢。有何奇特。是谓增上坐也。 　　小人与君子处。莫之然恒有不快君子之心。此正小人之情也。如小人幸而自知此情。痛力克治。则不烦岁月。便觉与君子处。则快然。与众人处。则惕然矣。从此以明勇为前茅。克治弗已。将来与众人处则快然。与君子处则惕然也。如至此。更克治之不休。则又非深於悟自心者不能耳。 　　天机粗涩。佛语即障。万苦骈集。而天机深者。皆导师也。故曰善用其心。触处缘因。不善用心。头头障碍。如威音之前。未有佛兴。而因缘无地。则威音之师。毕竟其谁。殊不知苦即导师。何用别征。然威音之后。亦以苦。亦以乐。亦以不苦不乐。杂示而为熏机。又万不同也。惟威音非苦煎逼。虽天机深。觉亦难开。觉开则一切缘因。皆从中流出。此威音果上之用也。思之。则凡有疑滞。可触类而通矣。 　　凡夫之知周乎六尺。圣人之知无外不了。然凡夫之知。离无外不了之知。则知无所本。如唤六尺之知心为自心。则心惟六尺。而六尺之外。毫无所知。如洗荡此知。则无外不了之知。终不得矣。如不洗荡此知。则无外不了之知。亦终不得矣。故曰即能知不得徧知。离能知不得徧知。离即离非。不得徧知。即离即非。不得徧知。此圣人万古不欺之言也。 　　大抵众生之机。不越四料简。有高而不能下者。有下而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者随机引接。 　　夫真心明净。本自圆照。照极昏生。瞥成业相。由是转现顿兴。冥然能所。然而智相未起。犹无分别。因不了现相。从自心生。妄生分别。分别即智相也。智相即是意识。种种爱憎。千态万状变幻无常。妄分强界。若无意识。而眼耳鼻舌身之五识。虽各寄根。各守分限。然皆无分别。既无分别。五本无五。则眼耳等识。言一亦可。言五亦可。六根不能互用。总因意识横计。眼则能见。耳则能闻等。意识若空。则眼耳识等。终日见闻。未尝见闻。以无分别故。凡有分别。即有能所。能分别者是心。所分别者是境。心境角立。物我纷然。故迷彼明净。所以一个精明。分为六用。眼乃见色。耳乃闻声。情尘交互。妄生妄灭。无有了期。故眼离明暗。则无见体。余五亦然。见体既无。谁明尘相。尘相既无。见体亦无。尘见双亡。元一真心。此个真心。情生则转为根尘。情空则根尘元是真心。根尘真心。迷之成二。悟之元一。只此一名。待二乃有。二若不有。一何所寄。譬如说个不可得。待有可得。有此不可得。始有可得。若无不可得。可得亦何所寄。则前所谓业转现三相及智相。复归元真。盖迷元真。而有此等。悟此等而显元真。此等元真。不是两物。譬如一个醒人。少有昏生。虽闻外声。又不明了。虽不明了。又闻外声。唤他作醒。实不明了。唤他作昏。又闻外声。到此境界。谓之昏醒相半。有人唤之。则随醒边。无人唤之。则随昏边。既随昏边。外不了境。内不作梦。昏然而凝。能所未成。少顷入梦。能所则有。初者谓之证自证分。二者谓之自证分。入梦则分两分。能见者谓之见分。所见者谓之相分。法喻参合。理自晓然。 　　色生处即是空生。空生处即是色生。万法虽广。无越空色。苟能洞达色空。则无塞非通。无通非圆。圆则理彻事穷。佛祖圣贤。便可同一鼻孔出气矣。 　　根尘非物。妄想成迷。妄想元空。根尘成滞。余以是知根尘。非妄想而不有。妄想非根尘而本无。不有则山河非碍。本无则念虑非知。山河非碍。则无往而非身。念虑非知。则无往而非心。无往而非身。则尘尘剎剎皆功德之聚。无往而非心。则念念心心总妙应之机。情与无情。本来一片。佛与众生。元非两致。是以众生笑语。即如来圆极之谈。诸佛梵音。即众生诙谐之语。或谓我但按指。海印发光。或谓我謦欬涕唾。皆西来意。真不我欺。自是众生不了自心。非幻成幻。直下知归。本来成现。虽然造斯玄极。功由慧力。譬夫观语实相者。究语所从。若生於觉观。外无匡郭。则音韵不成。若生於根器。内无觉观。则鼓击无由。反复推穷。两端不有。二既不有。中又何来。当体无依。豁然独露。如是则岂五目之能窥。四智之可测哉(示弟子)。 　　修行易而悟心难。悟心易而治心难。治心易而无心难。无心易而用心难。如倚门傍户者。不可与语此也。学佛者。倚傍释迦。学儒者倚傍孔子。学道者倚傍老子。离却倚傍。露地上立脚。如师子王往返游行。跳踯自在。了无依倚。唯悟彻心光者。信手便用。若定上座从临济来。或问如何是禅和穷到底。定即搊住。掷向桥下。有同行者解之。定曰。若不是这老冻脓。直教禅和穷到底。定可谓信手便用者矣。如是之用。出世即名为佛。经世即名为儒。养生即名为老。彼倚门傍户者。譬犹贾舟。自无势力。假冒他势。扁其额曰。某翰阁。某部寺。某台谏。以欺诳一切不知者。鲜不望风而靡。若彼真主卒然相值。则所冒扁。不唯不敢炫耀。而且覆藏之不暇矣。呜呼。男儿家顶天立地。睁眉努眼。高谈阔论。孰不自谓圣贤豪杰之徒。一朝撞着个没面目汉子。将无孔铁椎。轻轻敲击。未有不眼目动定。支吾不及。如是而安望其能知四难之旨乎。 　　皮裘子曰。外离无合。外合无离。离由合生。合由离起。以离推合。合无所从。以合推离。离无所自。至人知离合无我。遂推自於远近无常古今无待也。是以先天而生不为老。后天而降不为少。近取诸身。既其然矣。远取诸物。未始有二道焉。於六尘之中。就触尘推之如此。然受杖楚者。不能究痛之始终。则不免魂惊骨骇。酸楚入心。虽息断形消。神游气散。而能知者。尚抱痛取生。生隔世矣。而痛犹历然。或自祖而传於父。自父而传於子。子孙相继。积五代而痛始化。呜呼众生积情。情积成坚。至於贤女化为贞石。苌弘血光为碧。推其所以然之故。始从迷性为情。情积而万化无恒。故变化者。不出乎有待。有待。始终之别名也。智者知其如此。直推痛於未痛之前。於既痛之后。始终了无受痛之地。正当痛时。以勇乘明。应念化痛为乐。痛化则在有而能无。乐存则在无而能有。在有而能无。可以卷舒尘剎於毛孔。在无而能有。可以展毛孔而吐山河也。故曰。善观察者。即一尘而入佛智。乃今以触之一尘。始於离合相推。延而至远近古今。靡不达也。况入尘尘三昧者哉。 　　一切寤时。於有色处则见色。於无色处不见色。此天下之常情也。一切梦时。於无色处则见有色。於有色处不见色。此亦天下之常情也。惟达道者。以梦时无色处见色之情。验寤时有色处见色之妄。皎如日星。更有何惑哉。 　　夫疑情纵想。则情愈滞而惑愈深。系意念明。则澄鉴朗照而造极弥密。心如水火。拥之聚之。则其用弥全。决之散之。则其势弥薄。故论云。质微则势重。质重则势微。如地质重故势不如水。水性重故力不如火。火不如风。风不如心。心无形。故力无上。神通变化。入不思议。心之力也。心力既全。乃能转昏入明。明虽愈於不明。而明未全也。明全在於忘照。照忘然后无明非明。无非明耳。乃几乎息矣。几乎息者。慧之功也。故经云。无禅不智。无智不禅。然则禅非智不照。照非禅不成。大哉禅智之业。可不务乎。 　　僧问临济见大愚还。如何黄蘖便知渠大事已彻。师曰。寒者得酒。颜面生春。饥者得饭。精神发悦。况醉无上醍醐者哉。 　　包万物者。天地也。包天地者。泰清也。包泰清者知是何物。有物则不能载有形。无物则功何所存。知则不疑。疑则不知。不知而不求其知。终不知矣。人为万物之灵。知愚知贤。知寒知暑。知香知臭。知古知今。於是物也。而独不知。人果灵乎。不灵乎。 　　般若者。真智慧火也。凡夫二乘皆有。而不皆善用之。或执有。或执无。知有知无所谓真知也。真智慧火。触有有坏。触无无坏矣。 　　因境有之心。凡有而圣无。惟无生之心。圣凡共有。凡有而圣无者。有待之影也。圣凡共有者。无待之光也。向上一路。则又非无待有待可能彷佛。惟本色衲子鼻孔在手。所以生杀自在。圣凡交驰。正与而夺。正杀而生。夜光在盘。其宛转横斜。冲突流转。不可以意得之。惟其不可以意得者。不可以即知求。离知求。非即非离求。 　　因送亡僧骨入普同塔。问大众曰。此把骨头。与天界寺佛牙。且道是同是别。同则凡圣不分。别则心外有法。速道速道。众无对。良久曰。一入普同僧海里。慈悲波浪泼天香。 　　饥渴烧心。令人热恼几死。少得饮食济之。便觉无限清凉。不求而足。殊不知饥渴之初。有不饥渴者存焉。但肯徐而察之。如池开水满。月忽现前。岂待傍人指点。然后见哉。虽然众人以饮食男女生饥渴。自众人而上者。以功名生饥渴。或以义理道德性命生饥渴。虽复高明与卑暗之不同。而饥渴之前者。未始不同也。故君子急以闻道为前茅。 　　夫空色一条。而或两之。两之者。人自两耳。所谓一者。果两乎者。然一若不两。则万物奚源。两若不一。则众人绝梯圣之阶矣。故曰但愿空诸所有。慎物实诸所无。 　　梧桐壮风。芭蕉壮雨。梧桐芭蕉产於地。而风雨来乎天。如风雨不资乎两者之善壮。则飘风骤雨。乃知其威。而微细时。桐蕉虽有若无也。故曰天不资地无以生。地不资天无以长。夫有形之大者。莫过乎天地。尚必相须而能成其体。故毛虫羽虫苟无雌雄。则其化也易穷。今有人於此。进道德而退势利。殊不知微进则退无其母。微退则进无其资。若然者。道德势利。初非两物也。惟善用者。势力皆道德也。不善用。则道德隐然流而为势利。昧者不知也。是故道不足。则以德济之。德不足必资乎仁义。仁义不足。必流於刑名。惟圣继圣则不流降。是吾不得而知焉。 　　古之忧天下者。以饮食男女为大欲。思欲治之。殊不知忧其一而不忧其二者也。夫饮食男女。若无能知。则相悦之地。甘味之本无由矣。能知之不忧。而忧所知。是不知类也。然能知难破。类油入面。以其习熟成性。苟不能洞明本心。以无我而灵者治之。则油终不出矣。今天下号称讲道者。不知能知是贼。豢养无法。又力滋培之。所谓无我而灵者。亦终屈而不伸矣。更有甚者。认能知为主人公。为见性。为良知。噫。唤奴作郎。何其甚也。夫蝼蚁之知。能周芥许。鹍鹏之知。能周数千里。然究其所从。名有大小。能则一也。故曰剖一微尘。出大千经卷。非闻道者不能焉。如龙闻以神。蛇眼闻。牛鼻闻。根易而闻不殊。则能知者。可以类推矣。 　　一身九想。初皆强观。强观力熟。应念但见。见胀则恶。见坏则恐。恐恶难堪。计弃此身。如厌死蛇。腥臭逆鼻。魂梦觳觫。况复眼观。行者至此。欲觅淫心。等焦谷芽。如石女儿。十方推求。五内徧搜。一切毛孔。往复搜剔。臭秽熏蒸。淫念何地。推求一死。乃快吾意。一想力成欲海顿枯。若彼诸想。一一成就。何秽不涤。秽想既尔。净想之因。初无定相。一微之忽。忽而随流。流而不返。计臭为香。由忽积刻。由刻积时。由时积日。由日积月。由月积岁。由岁积劫。由劫积迷。如油入面。情不复性。面难出油。一迷永迷。觉路昏黑。爱欲为命。升沉万端。六道板筑。三涂习熟。刀血火烧。饮食衣服。苦痛无量。彻心入骨。圣人哀之。教即此想。强观不净。不净功圆。颠倒习化。即蛇而龙。即凡而圣。长揖苦趣。生死缚解。无我之乐。乐无有尽。逆推其功。由一想始。 　　发挥谈论。是文字般若。能勘破身心迷情。是观照般若。佛与众生同体。是实相般若。 　　此心本来。唤识不得。唤智不得。故曰。说是一物则不中。柰何无性随缘。瞥生一念。自尔之后。三细六粗次第名焉。所谓大圆镜智者。法身上用平等性智。在凡夫时名染污识。此染污。非是外染污。谓其计八识见分为我。究理言之。见分实非其我。以其横执而计之。为此识体。此识体以我为主。即生痴见慢爱。谓之四惑。此四惑不比六识。烦恼动心。发念乃生。乃是莫知然而然。凡触境界。自然而憎。自然而恶。此习最细。又唤做俱生无明。此就染言也。若就净言之。六识作法空观。即七识法执自伏。如六识作二空观久。六识自转为妙观察智。久而精进。观力渐猛。即七识我法二执。溶然冰销。成平等性智。至於八识。及前五识。化为大圆镜智。成所作智。此二智在果上。一念相应时转。不涉阶级者也。前所谓三细六粗者。八识之异称也。由是观之。莫愁八识不成大圆镜智。五识不成成所作智。但要六识上着得力。见得透。日积月深。自然转识成智。六识既转成智。不坐顶堕。加功不已。七识自然转平等性智。此二智在凡夫最初发心。出世一念。至於第七地。是其收功也。至於八地九地十地。及等觉皆无功用到也。 　　此来佛法大患。患不在天魔外道。患在盲师资七大错耳。一者。以为禅家古德机缘。可以悟道。悟道断不在教乘上。我且问你。安禅师读楞严破句悟道。永嘉看维摩经悟道。普庵肃禅师。英邵武。皆读华严论悟道。你谓唯禅家机缘可悟道。教乘不可悟道。岂非大错。二者。以为知见理路。障自悟门。道不从眼耳入。须一切屏绝。直待冷灰豆爆。发明大事。始为千了百当。一得永得。我且问你。当世黑白中。谁是有知见理路者。你若果检点得一个半个出。我也不管他悟道不悟道。敢不惜之。只恐亦不多得。一日王介甫。问蒋山元禅师曰。教外别传。可得闻乎。元曰。公有障。且以教海资茂灵根。更一两生来乃可耳。今人去介甫远甚。尚未解爬先学走。岂非大错。三者。以为念佛求生净土。易而不难。比之参禅看教。唯此着子最为稳当。我且问你。净土染心人生耶。净心人生耶。半净半染人生耶。全净心人生耶。若染心人可生净土。则名实相乖。因果离背。若半染半净生净土者。吾闻古德有言。若人临终之际。有芥子许情识念娑婆世。断不能生净土。若全净心生者。心既全净。何往而非净土。奚用净土为。如是以为念佛一着子。能胜参禅看教。岂非大错。四者。有等瞎公鸡。闻真鸡啼。假鸡啼。皆仿效作种种声。以为动念即乖本体。思量便落鬼家活计。况复有言乎。我且问你。此等见识。为是解。为是行。解则何乖动念。何病思量。古人有五斗米饭熟后。方能酬一转语。亦不乖本体。诸大禅老皆许其悟彻。又曰。思之思之。鬼神将通之。非鬼神通之。心开而明也。思量何伤。观音闻思修三慧。熏化一切。你徧以思量为病。岂非大错。五者。人生未必无欲。有欲能制而弗随。非贤者不能。又有纵而不制者。颇籍多生慧种。稍涉猎教乘。或得一知半解。即眼空一切。以为古人造理不过如此。本来无事何必别参。於逆顺境风之中。又东飘西荡。作不得一毫主宰。我且问你。古人见得即用得着。你这般没头脑。即见得用不得。尚未梦见。敢无惭无愧。莽撞说大话。徒招苦报。岂非大错。六者。三教中人。各无定见。学儒未通。弃儒学佛。学佛未通。弃佛学老。学老未通。流入傍门。无所不至。我且问你。你果到孔孟境界也未。若已到。决不作这般去就。若未到儒尚未通。安能学佛。佛尚未通。何暇学老。又有一等人。谓佛家道理。先是义利关头。便见不明白。何况圣道。且其书汪洋汗漫。卒不能摸其边徼。不如各守己道。却不省事。我且问你。你悟佛心否。若悟佛心。心自无疑。无疑则无悔。无悔即入信。今你不愧自己。天机浅陋。反疑佛经。岂非大错。七者。在家出家之人。较唐宋黑白。天渊不同。唐宋时人。若裴休。苏轼。於宗教两途。并皆有所悟入。或一句一偈。赞扬吾道。犹夜光照乘。千古之下。光不可掩。粲然与佛日争明。即吾曹或与之酬酢。若韬光禅师。答白乐天偈。寂音尊者。酬陈莹中之古诗。亦自风致有余。至於碑文经序。虽长篇短述不等。然与修多罗。若合符契。非真得佛心者。孰能臻此。至　本朝自宋濂以来。能以语言文字。赞扬吾道者。不道全无。敢谓亦少。盖唐宋诸公。与方外人游。俱能超情离见。裂破俗网。置得失荣辱於空华之中。心心相照。如两镜交光相似。故其遗风余烈。后人自不能附赘。呜呼以情求道。所谓首越而之燕也。去情求道。所谓离波而觅水也。若人於两者之间。别有出身之路。不涉忌讳。管取不参禅。不看教。敢保他悟道有日。如以两者之间立脚跟不定。不若做个长行粥饭人。岂不是好。又今之僧俗。或亲师访友。未见师友之心。便乃揣摩卜度。某师不过如此。某友亦不过如此。此心既生。则虽如来复起。亦不能利益渠矣。况其它乎。凡亲师访友。譬如摘桃。宁暇管其树之曲直。唯在桃美而已。若然者。亲师访友。刚以情识求道。岂非大错。如是七错。我也是趂口胡说。一上不知。黑白贤豪以为如何。然此七错。亦是醍醐。亦是毒药。能善用之。毒药未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒药。我又问你。此七错。一念未生时着在何处。一念已生时。着在何处。若人辨得出。老汉与他提鞋挈瓶有日在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。 　　念非忘尘而不息者。盖念与尘。如形与影。若谓形先而影后。影先而形后。形影本非能所。此皆未了心外无法。而随情穿凿者也。夫心外无法。法外无心。然心法若似二者何哉。良由以理照之。则心外无法。法外无心。以情分别。则物我抗然。难以消释。横谓见前分别者我心何疑。见前所分别者彼物何疑。物我横执。积执成坚。坚塞十方。何往非执。辟如蜂蜜。初无中边。呜呼。此执之累我。遡流穷源。自无始以来。至於今日。犹浇水於冰。冰日渐厚。坚者不化。而厚者愈坚。如是积习。坚於大地。厚於须弥。若欲破荡。苟非了悟本心。目前无待。於境缘逆顺中。痛以无待之光。智慧猛火烧然力深。则此习千佛出世。终难化也。灵润法师野火四来。无逃避处。同行逸散。润师即作唯心观御之。以为火寔自心。岂有心能烧心之理。此观稍入。火即潜息。此乃破荡坚习之样子也。如是而尘自忘。而念自消。尘忘念消。本心始全。以全应物。物无不顺。物无不顺。虽应无应。应而无应。则古今中外。谁物谁我。即如以我周旋於我。我外何物。以物周旋於物。物外何我。故曰。艮其背不获其身。行其庭不见其人也。此盖自远而习近者之能事也。如得近者。驾近以接物。则此道光大矣(示学者)。 　　圆颅方服。顶冠束带。谓之黑白之徒。此两种人。或由儒而入佛。由佛而入儒。或终不相入。或相入而变化无穷。儒亦可。佛亦可。此之种种。遡而上之。云何忽生之前。辟如大火聚上。无一可泊。泊则焦烂不旋踵矣。故曰。众生攀缘之心。处处能缘。唯不能缘於般若之上。由是而观。以攀缘心学出世法。出世法。皆攀缘也。以无攀缘心。学世间法。世间法。皆般若也。今有人於此。谓文字语言。不足以见道。惟参禅究话头。足以见道。如文字语言。不足以见道。则永嘉读维摩经而悟。六祖听金刚经而悟。普庵肃看枣柏华严论而悟。天台智者。读法华经得旋陀罗尼三昧。如此样子。难以广举。又宗门机缘。皆诸祖旧案。苟得其人。据案则典刑可步。赏罚可行。照用不惑。纲宗在握。於暗呜叱咤之间。棒喝雷霆之下。偷心顿死。活句纵横。苟不得其人。所谓千七百则葛藤。翻成魔绕。一遭缠缚。万劫难解。何以故。见刺入心故。古德有言曰。文字语言。葛藤闲具。本无死活。死活由人。活人用之。则无往不活。死人则无往不死。所患不在语言文字葛藤。顾其人所用何如耳。又外语言文字而求道者。即语言文字而求道者。世人谓之宗教。宗教既分。各相非是。一则以为宗可以悟心。教惟义路。义路恶足明自心哉。殊不知精义则能入神。入神便能致用。悟心亦精义之别名。故宗门大老。有大机大用。苟不入神。机用何自。故曰解得佛语。祖师语自然现前。真万古之名言也。常黑庸白。菽麦不辨。雌雄未识。妄自谓文字语言。我不必求之。离文字。顿然超语者。吾始快心。如此之流。眼中亲曾勘验。十个却有五双。都怀此见不化。管取佛语终不精。佛心终不明。两者既无所入。复旁搜曲问。雌黄诸方。某善知识如何。某善知识不如何。一旦利害当头。死生信急。如何不如何。亦总记不起了。况能死生自在乎。故曰忧不深不免忽略病多。太细求猜刻鬼在。我愿一切黑白贤豪。教不可不精。宗不可不明。教精则佛语我语也。宗明则祖心我心也。到此田地。即佛入儒。即儒入佛。终不相入。无可无不可。自知用处。谁摇动得汝。虽然犹是途路之劳。向上一着犹未梦见在(示法属)。 　　紫栢老人集卷之三 　　紫栢老人集卷之四 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　问汝一岁之前。多少岁数。汝答一岁之前。父母阴阳交会。如未交会。又问汝父母两家念头不动。则阴阳交会境界。又在何处。若晓得父母念头未起时。则汝之岁数多少。必定知得下落。如这一点不晓得。便是买檀香雕佛。佛中不解放光。若透彻了这一点。即狗粪雕佛也解放光。破汝覆盆之暗。且人生几何。苦多乐少。生死不明。一息不来。驴胎马腹。又恁么撞去了。可不哀哉。古德云。三涂一报五千劫。得出头来是几时。我则曰。出得头来休要问。五千劫里细寻思(示锺生)师问子今现在之身。恶得而有。对曰。假借四大而有。问曰。四大未聚之先。子身恶在。对曰。身本无有。问曰。四大既散之后。子身恶在。对曰。亦无有。师舍然大笑曰。子求身於四大未聚之先。既散之后。皆无有。独现身假借四大而有。以理推之。得非两头无。而中闲有乎。两头既无。中闲独有。恐无是事。子当熟推之。先有中闲。而有两头耶。先有两头。而有中闲耶。倘推之精熟。观智剖开。子然后再来。为子痛究。子心又复何在。如究身未精。即乃究心。心终不精。故曰。审名以精义。精义以入神。入神以致用。此东方圣人。西方圣人。必由道也。故颜子则隳肢体。黜聪明。老氏则曰。吾有大患。为吾有身。若吾无身。何患之有。又曰介然有之。行於大道。唯施是畏。老氏亦东方圣人也。若究其所归。本与儒同宗。昔人曰。老氏之学源。易谦卦也。虽然。穷生死之故。究性灵之极。设不学佛。终难彻了。何以故。盖穷灵极数之学。苟非满证自心。事理无碍者。终未易明也。事则属数。理则本灵。穷其理而遗其数。则谓之乾慧。极其数而昧其理。则谓之忽本。若夫瑜伽唯识。乃极数之书也。华严楞严。穷理之经也。数理俱精。如不透禅宗。乃叶公画龙耳。岂能兴云作电哉。故学究身心者。身不精。则有生死荣辱之累。心不精。则有好恶是非之攻。故曰究性与命。自身心始。如忽身心而不究。虽读五车三藏。终与身心何益哉(示阮坚之)。 　　圣凡无门。门启迷悟。迷悟无本。本於自心。自心不明。以耳闻声则信。以眼观声则疑矣。虽然以耳闻声。则好恶皎然。以眼观声。则好恶何存。於此了知。毫无疑惑。方信不惟大士能以眼观音。人皆可以眼观音也。呜呼。前境不化而融。能根不解而脱。此边解也。如闻与脱。功若不昧。则境与根。未始非本也。功若可昧。则又圣凡不辨。始觉无功矣。安有是处哉(示李圣奉)。 　　婆伽婆。入於神通大光明藏。不二随顺。现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰文殊。普贤。普眼。金刚藏。弥勒。清净慧。威德自在。辨音。净诸业障。普觉。圆觉。贤善首法菩萨等。共入神通大光明藏。呜呼。是大光明藏。岂婆伽婆。与诸大菩萨独有之。而一切众生果无分耶。虽然一切众生。迷无我灵知。而认攀缘有我之知为自心。是以贫女宅中之宝藏。穷子衣里之明珠。现有而不能用。一切众生皆证圆觉。此我婆伽婆之语也。昔人以具易证。真净文禅师。呼为[羊*喿]臭奴。以文字义理。障自本心。佛语犹疑而不信。妄改圣经。则其所悟可知已。故曰。不涉情解。当处现前。凡圣路断。则所谓婆伽婆。与诸大菩萨。尔时向甚处安着。用光曾参道人於长松兰若。且自愿持大方广圆觉了义经。始而读。读而成诵。既成诵已。则持之不假卷帙。用光能泝而上之。初则假卷帙。再而弃卷帙成诵。诵而能持。持而能精。精而能入。则所谓神通大光明藏者。与婆伽婆诸大菩萨。磕头撞脑时。果有分别耶。如简择得出。则不妨他日流水野云。桃源城市。蓦然撞着。始能商量贤善首老汉流通之句。时光能几。声色关头。神通光藏。脱被埋没。则生不若不生也。用光勉之体之(示邢用光)。 　　夫华严大典。虽文丰义博。实雄他经。然其大义。不过四分。四法界而已。一念不生谓之理法界。一念既生谓之事法界。未生不碍已生。已生不碍未生。谓之事理无碍法界。如拈来便用。不涉情解。当处现成。不可以理求之。亦不可以事尽之。权谓之事事无碍法界。行者能信此。解此。行此。证此。总谓之四分也。又事理无碍法界。自大典东来几千载。而黑白诸豪杰。莫不以为此经。是根本法轮。皆研精殚思。疏之论之。至於事事无碍法界。则如子闻父名。终不敢称。谓纵有强发挥者。亦不过以理融事。事始无碍。若然则大雄氏。於事理无碍之外。设此法界。岂不徒然也耶。又帝心之与善慧。或曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上等语。乃不过旁敲耳。夫帝心善慧。皆文殊弥勒再来。彼二大菩萨。於事事无碍法界。亦惟旁敲。不敢正言。今子书是经。於青山白云之间。可谓大有胜缘也者。知子前三法界。可以智识通之。末后一界。子若不离智识而求之。则终不入矣。且离智识而可求之。则土木偶人。亦可求之矣。何待子求。子若求而未通。未通之处。正好猛着精彩。[拚-ㄙ+ㄊ]命求之。如命根忽断。则子所书之经。譬如涂毒鼓。击之发声。有心无心。闻者皆不旋踵而死。死后复活。再来印可未晚也(示麟禅人)。 　　活人之身固仁矣。尤莫若活人之心。为不可思议也。活人之身以药。活人之心以法。药则有无难必。法则自心即是。初非有无可限者也。又心不活心。如水不洗水。何以活之。能悟此。即佛医耳。如有疑。即不可放下。疑极更疑。疑若忽破。方可论医(示陈医生)。 　　夫饥寒之於荣辱。贫贱之於死生。天下莫不以为患。呜呼。知其为患。而不知患之所自。是之谓迷。迷则不觉。不觉则不能返。既不返。则自生至死。莫非背本而行。殊不知一生背本。乃至於无量生。如能直下返照。达本忘情。情忘则烦恼根拔。烦恼根拔。前所云患之所自得矣。得而治之。则皮烦恼立地根抽。始得治肉烦恼。骨烦恼。嘻。皮烦恼抽。则六通纵任无为。山壁由之直度。此谓枝末无明尽也。枝末无明尽。其灵用尚乃如斯。况骨肉烦恼尽乎。此三烦恼。世人名尚不知。恶知其义。义既不知。恶知其理。理既不知。恶知其道。而所谓德者。尤不知矣。夫名者。义之筌也。义者鱼也。义有众多。会而通之之谓理。理而行之之谓道。行而功忘之谓德。今欲治身心。而名义不辨。毋乃徒役其名。徒役其名。计治而有效。不亦痴乎。即如有身。则有饥寒之迫。次之荣辱。再次之。莫大乎死生。又有心则有好恶。顺我则喜。逆我则瞋。自是而后。则有不可胜言者矣。故我大觉圣人。示之以毗舍浮佛偈。如读而成诵。诵而推义。推义会理。理会可行。行则有证(示宾上人)。 　　夫贫者思富。富者思贵。贵者思安逸。安逸者思不死。殊不知从思有生。从生有富贵贫贱劳逸。以至万有诸苦。不可胜穷也。故欲济苦海者。必以无思为舟楫。而彼岸始登焉。然思不能自无。必假闻道以无之。道不能自闻。又必假缘因为之汲引。乃可闻耳。夫缘因者。诚诸佛之母。众生之资。以相好为缘因者。如观德人之容。而鄙吝自消之类是也。以音声为缘因者。如一言之下。心地开通之类是也。又以圣教为缘因。大善知识为缘因。善友法侣为缘因。以逆境为缘因。以顺境为缘因。或以精进勇猛。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。写大乘圣典为缘因。故曰。佛种从缘起。如是种种缘因。虽皆闻道之助。唯最后刺血为墨。书经缘因。最为超胜。但众生身相执重。蚊蝇微而唼之。尚不胜怒而拂焉。使之不去不已。况以利针刺指。血流心惊。而能挺然忍痛。得终胜缘。苟非素常信心坚笃。识见超群者。岂易为之。唐贯休尊者。题楚云禅师血书法华云。剔皮刺血诚何苦。为写灵山九部文。十指沥乾成七轴。后来求法更无君。法灯。当痛歌此诗数十遍。则身执自轻矣。身执既轻。此经不过五千余字。书之奚难哉(示法灯居士刺血书金刚经)。 　　夫吾曹於日用之中。不以吾我我所之光。照破交错憎爱之境。虽处幽闲寂寞之滨。无异乎马足车尘之地也。故曰但自忘怀。无往不妙(碧云寺语如奇等)。 　　予读东吴支谦所译阿弥陀经。始知诸佛顶光。有小大不同。有七丈顶光。一里顶光。百里顶光。乃至千万里顶光。唯阿弥陀佛。顶光殊胜无量。摄山栖霞寺。寺背有千佛岭。岭有岩龛。如蜂房蚁穴。高低曲折。累然布列。其佛身量。亦有大小差别。先是齐征君明僧绍。请法度禅师。讲无量寿佛经。感天雨四花。梦睹佛容。於是征君据梦所见。觉后令凿山成像若干尊。功未半而征君逝矣。其子某临沂令。继父志完之。自齐迄元。将千载。其间寺之兴废。佛之成毁。皆因缘会遇耳。金兀朮屯兵摄岭。将战祷佛冥佑。及战败绩。怒令诸将曰。佛既不福我佑贼。佛即贼也。当毁之雪愤。以故岩龛像设。无择大小并遭损。或身首残缺。以至耳目口鼻臂腕错坏。见者悲之。予虽不敏。敢籍如来宠灵。并素庵禅伯。苍方丈之奖爱。愿修补之。禅伯之孙。名海印者。实闻予言。即愿捐躯图之。呜呼。征君之奉佛。兀朮之毁佛。奉佛心也。毁佛亦心也。用之善。则光流万世。反是则恶塞虚空。虚空有坏。恶名乃灭。慎之哉。且心外无佛。佛外无心。心佛情消。常光独露。肯心自许矣。此光有七丈。至有千万丈。及无量国土者。非诸佛道别。是皆因中所愿不同也。海印来前。予东西南北之人。去往无常。姑书此以遗。若其勉之(书示海印)。 　　一虱在耳。鸣若雷震。一蚤在怀。攒唼不宁。况乃四大毒蛇。盘紏一身。人不知怖。非丧心病狂。土木形骸者。孰能堪之。至於四蛇相斗。力有强弱。势有轻重。火蛇乘胜。则心骨蒸烧。风蛇败绩。则四肢不举。土蛇质重。水蛇性寒。一有中我。寒痛酸麻。精神恍惚。若楚万状。虽名曰人。与鬼无异。病后思之。可惧可惊。是以毗耶城中。净名居士。示疾说法。指四蛇为大患。呼五欲为鸩毒。弹偏斥小。叹大褒圆。会粗入妙。百千伎俩。净佛国土。成就众生。若然者。病与不病。顾其人用心何如耳。善用其心。大患鸩毒。即广长舌相。唤何物作病。文子不远数千里。抵燕京。一旦遘疾将若不起。仰籍三宝光被。得再生之路。病虽渐愈。而长途南还。秋高木落。悲风惨凄。行者依依。此时能思病中苦恼。较今者秋容溢目。杖履飘然。不急於此中。求个无疾病方子。作个自在无患人。前愧净名老汉多矣。文子来前。吾问你正病时。有不病者么。文子不能答。道人叱咤曰。隔江见影横趋去。先后无心分别他。文子荐得四大毒蛇。未始非四等慈也(示寂言文子)。 　　净法界身。本无生死。瞥尔情动。十界昭然。由粗而精。由苦而乐。则地狱界因。十恶所感。饿鬼界因。悭妬所感。畜生界因。痴淫所感。人界因。持五戒所感。修罗界因。修善兼嗔诈所感。天界因。十善所感。此六界。谓之六凡。声闻界因。四谛所感。缘觉界因。修十二因缘还灭所感。菩萨界因。修六度所感。佛界因。修无上菩提所感。此四界谓之四圣。若由精而粗。由乐而苦。则不能入佛界者。在菩萨界。不能入菩萨界者堕缘觉界。不能入缘觉界者陷声闻界。不能入声闻界者。堕天界。不能入天界者堕修罗界。修罗界不能回心。则堕畜生饿鬼。及地狱界。人界不回心。亦堕畜生饿鬼及地狱三界。呜呼。一心未生。凡圣皆不可得。唯净法界身。圆满无缺。一心既生。则圣凡判然。毫不可昧。是以修行之者。以十界镜心。凡念头起处。当知自己所入所堕之界。如掌中见纹理。条然明白。如於十恶境上生心。即知是地狱界因。於悭妬境上生心。即知是饿鬼界因。於痴淫境上生心。即知是畜生界因。於五戒境上生心。即知是人界因。於嗔诈善境上生心。即知是修罗界因。於十善境上生心。即知是天界因。於四谛境上生心。即知是声闻界因。於十二因缘境上生心。即知是缘觉界因。於六度境上生心。即知是菩萨界因。於无上菩提境上生心。即知是佛界因。然而地狱苦有轻重。饿鬼饥有浅深。畜生痴淫有厚薄。人道有富贵贫贱。修罗有强弱。天人有优劣。声闻缘觉有巧拙。菩萨佛有差级。是皆众生日用业力所感。如镜照面。好丑宛然。然地狱众生欣慕饿鬼。饿鬼欣慕畜生。畜生欣慕人道。人道欣慕天人。天人欣慕声闻。声闻欣慕缘觉。缘觉欣慕菩萨。菩萨欣慕诸佛。何啻泥蟠之龙之慕云霄。蹄涔之虫之慕沧海哉。乃有一种痴人。厌浮生有限。寿乐不常。欣慕仙道以图长寿。享乐永久。殊不知地狱众生。一念能发无上菩提之心。乃至直超菩萨境界。况天之与人。修罗之与仙乎。如在人道中。不能发无上之心。培佛种子。则不若地狱中。能一念发菩提心众生远矣。且地狱之苦不为极苦。女身之苦。最为极苦。虽贵为天子之母。自谓受福无上。殊不知访道名山。参禅佛海。不若贫贱男子多矣。何者女人障碍无量。嫌疑多种。一动一静。一出一入。凡百所为。受人禁缚。不得如意。贫贱男子则不然。但发肯心。访道名山亦由我。参禅师海亦由我。游行千万里亦由我。深山静坐亦由我。高声念佛亦由我。欢喜乐道。大笑几声亦由我。纵横自在。去来随意。以此言之。则极贵女人。不如贫贱男子明矣。然要脱女身亦不难。但能信得善知识言语透彻。反邪归正。旁门小道。一顿并扫。朝去暮来。欢喜烦恼。忙闲动静。昏沉散乱。种种关头。毫不放过。惟以毗舍浮佛颂。为根本话头。於一切逆顺境上。绵绵不断。历历不昧。持诵将去。如是做工夫。做得三年五年。若无效验。当来若不脱女身。不惟我之舌根当破。则十方诸佛广长舌根。亦当破也。我发此诚实语。汝等不能信受。不能以十界照心。警策日用。堕大地狱。现在招苦。总怨不得善知识。咄。三涂一报五千劫。出得头来是几时(示法灯)。 　　夫一心不生。有无莫待。况有闻见者乎。虽然一心既生矣。六根已备矣。舍是而有入者。未之有焉。所至人说法。或以舌根演之。耳根入之。或以身根启之。眼根入之。以至鼻与诸根。循环而阐其微。无常而纳其妙若然者。则凡悲歌感慨。唾骂讥诃。棘林琼树。衣冠礼乐。鼓吹笙簧。饮食男女。是非好恶。戈矛交加。鼓而进之。金而退之。寂寞云林。喧嚣市井。皆如来广长舌相也。有入无入。顾其听者何如耳。万历岁在癸巳。春三月十有一日。夕阳在峰。炉烟凝翠。虚堂若镜。心眸澄渟。时开郎趋入肃拜而立。斋头有身根说法。眼根听受。舌根说法。耳根见纳之语。予不觉舍然大喜曰。吾子可谓知言矣。因援笔书此。以广其义焉(示道开)。 　　圣人设律。所以防奸邪。祖制纲宗。所以防魔外。是以是凡是圣。若不打这个圈[囗@套]里过得。纵有些微见地。皆非正因。故岩头奯禅师曰。但了纲宗。本无实法。年来去佛遥远。真子简出。在处逐队成群。胡吼乱吼。若遇个作家。拈大明律一条。据赃问罪。直饶你古佛再来。也须纳欵。况小根魔子者哉。虽然如是。且道末后又作如何话会。天上乐有尽。人闲苦不穷。百年如晓梦。莫待醒来空。 　　老汉挂搭清凉山中。一日浣禅人白曰。浣患热病几三月。时浣母视病。劳顿不堪。怨而祝曰。这厮何不早死。於是浣知母慈。不及佛慈多矣。老汉不觉怆然久之。乃谓浣郎曰。汝知言矣。然而犹未尽善也。佛慈之於众生。虽天覆地载。空包万有亦难喻之。况情爱之父母乎。父母触恼至极。则怨心犹生。众生触脑如来远经尘劫。犹且姿曲方便。慈护之不暇。不至成佛终不已也。由是观之。佛慈母慈。岂可同年而语哉(示浣禅人)。 　　万历辛卯仲秋三日。达观老汉。被业风吹到一处。名曰华严庵。庵前有流水。庵背有青山。青山与流水。广长舌相寒。时老汉问浣禅人曰。此庵名甚么。对曰华严庵。老汉从容就上一拶。我闻华严有四法界。一曰理法界。二曰事法界。三曰事理无碍法界。四曰事事无碍法界。且道理法界现前时。事法界在甚么处。事法界现前时。理法界在甚么处。事理无碍法界现前时。事事无碍法界在甚么处。若谓理法界即事法界。事法界即理法界。此便抹略前两重法界了也。只成得个事理无碍法界。若谓事理无碍法界。即事事无碍法界。则是释迦老人。开事事无碍法界。成个有名无实去。又四法界中前三法界。特为后一法界作前茅耳。是以前三法界。饶你透彻了了。第四重若过不得。不免逢缘触境。种种婴障碍去。此种种障碍。亦非天降。亦非地涌。亦非人与。亦非境碍。其病根。只在事事无碍。法界关棙子。卒未能掉臂过得。此个关棙子。非但今时学人透不过去。昔有一座主。内外淹博。於黄面老子。所说一大藏教。无不指掌明彻。於孔老百家亦无不诣极。自谓经世出世。无不了当。且有一条好热肚肠。病天台贤首慈恩三宗。及外教侮慢佛法。互相冰炭。拟作一书。折衷三宗。墙堑内典。适有一禅人问曰。我闻座主欲折衷三宗。不知座主。是谁家儿孙。座主曰。本宗贤首。禅人曰。杜顺是华严第几祖。座主曰。是第三祖。禅人曰。此老有个颂子曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。敢问座主如何理会。座主舌大而不能答。禅人曰。此是你本宗关棙。尚透不过。敢折衷他宗乎。由是座主发愤参方去。达观老汉。即今为现前大众。再下个注脚。使人人管取当下了彻。双林傅大士。乃弥勒菩萨化身。渠亦有个颂子曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。若谓傅大士颂子。与杜顺老汉是同。则弥勒菩萨乃慈恩之始祖也。杜顺亦文殊。菩萨化身。乃华严第三祖也。而慈恩本宗相宗。华严本宗性宗。性之与相。从来冰炭不相入者。如何说同。若谓是异。相宗如波。性宗如水。波不离水而有。水不离波而显。如何异说。又临济有个四料拣。一曰夺人不夺境。二曰夺境不夺人。三曰人境俱夺。四曰人境俱不夺。汝大众。且道四料拣。与四法界是同是异。谓同。则饶你华严四法界。重重了彻。於临济四料拣中。又透不过。谓异。则临济所传佛心也。华严四法界。所诠佛语也。岂佛心与佛语。自相违背者乎。老汉生平不耐扯葛藤。今日则为现前大众。於华严四法界中。如盲人摸象相似。乃老婆彻困如此。虽然永嘉大师有言。嗟末法。恶时世。众生薄福难调治。闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。呜呼。圣人慈悲之心。岂啻天覆地载而已。岂啻慈父慈母而已。但众生不悟自心。故不知佛心。既不知佛心。安知佛语。宜乎於四法界中。撞头搕脑。左滞右碍。过在未明自心耳。且道如何是自心。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。咄。莫道是两重公案。疑则痛参去(示浣上人)。 　　夫慈惠之与谦谨。含浑之与精勤。深静之与光明。而残刻之与我慢。褊急之与因循。轻浮之与昏庸。此六者之与彼六者。果一物乎。果多物乎。呜呼。善恶无常。粗妙如幻。唯了悟自心者。能力行善用之。虽残刻亦慈惠也。如存我未忘之徒。虽慈惠亦残刻也。以此观之。慈惠之与残刻。果一物乎哉。果二物乎哉。顾其人用之粗妙何如耳。故曰。善造道者。不烦千日之功。靡不臻其妙。讵不信夫(示开侍者)。 　　师问本公。居常人谓色身有坏。法身不坏。且道梦时法身在否。本曰在。师曰。梦时身与醒时身同否。曰同。曰醒时身有坏否。曰有坏。曰梦时身有坏否。曰不坏。曰醒时身既有坏。则梦时身。应同有坏。梦时身既不坏。则醒时身。应同不坏。弗尔。即不可言同。如何甄别○师问本公。凡作一字。少一画可成字否。本曰不成。曰有义否。曰字既不成。安得有义。曰画全成字否。曰成。曰有义否。曰有义。师曰。且如身字有几画。本曰六画。曰义在那一画。本无语。少顷进曰。义在六画。师曰均等六画。不均等六画。以成其义。曰均等。曰总均别均。若总均。则义总在初画。余五无义。别均。则画画有义。散则不成。本无语(二段俱示本禅人)。 　　饮食男女人之大欲。故能制大欲者。则可与言无上觉道也。夫欲之难制。甚於毒龙猛虎。於是觉帝顾命之际。阿难请问。佛灭度后。四众人等以何为师。如来勑曰。我灭度后。凡我弟子。以波罗提木叉为汝大师。能若是。如我住世无异。由是观之。则波罗提木叉。既为佛子敢弗钦承。迩来去佛时遥。岂惟山陬海隅。僧徒不遵戒法。即名山宝地。不知波罗提木叉是何骨董。呜呼。自心清净。戒根本洁。自心空寂。定水本澄。自心明彻。慧光圆满。一念之忽。无端强照。所谓本具戒定慧。迷而为贪瞋痴矣。自是从生至死。从死至生。死死生生。缠绵业网。升沉靡常。或鳞甲羽毛。天冠人服。苦乐万种。皆曰无明。故曰随顺无明堕诸有。若不随顺诸有断。若然者。无明智慧。辟若一指之屈伸耳。予夺皆由自心。焉用他力。顾其人自肯不自肯何如耳。果自肯发心。虽至愚之人。渴而知饮。饥而知食。男而知女。女而知男。既办肯心。即将此知。知身非有。知心惟名。身心解脱。则逆顺境缘。千差万别。皆发挥我自心之光也。到此时节。智慧尚无地可寄。况愚痴乎。予以是知人无愚智。但在发心不发心耳。故智慧之人。肯心未发。亦与牛马无异。现前大众。已往所作。从此无论。既经拈阄以来。断须共遵佛勑。杜绝女人无令入寺。女人既不入寺。自然德香清远。泉石生光。亡者得生善处。生者俱获祯祥。少违佛勑。死者愈堕。生者灭亡。现前大众。各各要知好恶。必以波罗提木叉为汝大师。无得怠慢。无贻后痛(示觉山寺僧众)。 　　四明天童灭翁文礼禅师。往净慈参混源不契。谒育王佛照光禅师。照问恁么来者。那个是汝主人公。师豁然领旨。异日。照再问是风动。是幡动。这僧如何。师曰。物见主。眼卓竖。又问。不是风动。不是幡动。甚处见祖师。师曰。揭却脑盖。照喜其俊迈。后松源唱道饶之荐福。室中问僧。不是风动。不是幡动。僧拟议。即棒出。师闻之。顿忘前解往参焉。蒙印可。师上堂举棱严经云。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。颂云。不汝还者复是谁。残红留在钓鱼矶。日斜风定无人扫。燕子衔将水际飞。呜呼。汝看这灭翁老子。六岁即知有此事。见佛照发之。见松源了之。及出世为人。一机一境。片言只语。生杀自在。魔佛胆落。辟如淮阴出师。霍光立朝。节制典刑。闭门造车。出门合辙。故曰。参须实参。悟须实悟。用须实用。汝三人既皆割断世缘。同心行脚。老汉虽不敏。有几句淡话布施汝等。前途作个主杖子。也须知好恶。始得用去。第一句断得尽。第二句做得彻。第三句随分过。能於第一句中荐得。不唯可与佛祖为师。要见灭翁老子面目。亦不难。第二句荐得。管取汝等。天上人闲。受大快乐去。第三句荐得。又不若即就目前。随缘度日亦好。何必水云万里。讨甚劳顿。虽然古德有言。汝有主杖子。与汝主杖子。汝无主杖子。夺汝主杖子。且道为甚么如此。咄。妙德庵中辞我去。两行热泪为谁流。 　　此三则机缘。皆是古人了大事之籧庐也。虽然行在中途。卒风暴雨。忽然到来。亦可以作个躲避苫架。免得淋头浇面去。汝三人既取断得尽第一句。则念佛持咒诵经。总属第二句中。不知一切。果断尽了。我问汝等茫茫行脚。毕竟以何为主杖子。辟如樵夫入山。不持斧子。渔翁入海。不持网子。将甚么斫柴。将甚么捕鱼。汝等黑楼莽撞如此。竟不自知。可笑可痛。老汉悯汝等愚痴忽略。特着当家的持三则机缘。授汝等。前途作个主杖子。大须要知好恶。如旃檀不知其香。狗粪不知其臭。逆境不知忍辱。顺境不知厌离。忠言不知为我。阿谀不知害我。如是行脚。纵行到头白老死。有甚利益。由是观之。莫若不出门好。虽然男儿自有冲天志。肯落寻常流辈中。毕竟此三则机缘不透。生不如死。 　　夫心术无常。圣凡缘起。一切惟其所凭。凭诸净。则人法梦空。根尘迥脱。自心完朗。反是则三涂横辟。万有沉沦。众苦交缠。绊缚终古。抱灵男子可不慎哉。兹陆生。痛染习难除。乘胜道场。恭伏三宝光中。刺指血。书戒文。可谓严以自治。慎其所凭者也。将由凡入圣。博度有情。道人血愿。陆生无忘(示陆季皋)。 　　吾闻古皇先生有言曰。大凡物有累则力寡。如目累於色。耳累於声。鼻累於香。舌累於味。身累於触。意累於攀缘。六尘封蔀。一心光蔽矣。是以地大四尘所成。则能载有情。水大三尘所成。则能载地大。火大二尘所成。则能载水大。风大一尘所成。则能载火大。由是观之。一尘不立。则其力大不可思议焉。吾人封蔀六尘。而不知觉。终古若长夜。固有慧力而不知用。宁不痛哉(示楚光禅人)。 　　夫道心唯微。人心唯危。微之乘危。危之倾微。苟无志以持之。则微者几不复矣。虽然微果非危乎。危果非微乎。微乎危乎。危乎微乎。今有人於此。苟有志於道德功名之域。不能尊其所谓微者。宁惟所愿弗克。将靡所不至焉。噫。万类纷纭。唯人最灵。不能重此而重彼。非夫也(勉马大之)。 　　夫火非膏不延。膏非薪不炽。或者以火辟神。以膏辟精。以薪辟形。故精竭形腐。则神不留矣。若然者。火未尝不在。微膏与薪。则相不可显。故曰。相火者火之皮肤也。若所谓性火者。岂可以耳目闻见之所既哉。第贵神而明之耳。 　　古人以衣恶衣。食恶食。则谓之能甘澹泊。大率恶衣不过槲麻之类。恶食不过糟糠之食。吾虽不德。夏则喜着槲麻。冬则乐服布裘。食则糟糠。菜根。荳查。靡所不甘。至於断食。或一日两日。或三日。习以为常。略不经意。呜呼。吾虽如是。不知后之居喜福者。果能践吾之志否。如能之。则丛林自然秀茂。鸾凤自然翔集。法道自然兴隆。山门自然无事。噫。青山流水可以怡耳目。贝叶苏灯可以澄身心。天子不得而臣之。诸侯不得而友之。一介匹夫。而能臻此者。皆佛光所被也。可不自重乎(示喜福寺众)。 　　自佛法东来。天下但知有佛。而后有法。有法而后有僧。殊不知过去诸佛。现在诸佛。未来诸佛。及十二部经。皆以僧为本源也。故曰。僧者佛法所从出。而本源不清。则佛之与法。有若无也。乃僧之本源。则又基於性事二戒。性戒者。洞明自性。决了无疑。即名性戒。事戒者。初则根本五戒。中则沙弥十戒。后则比丘二百五十戒。五戒者。不杀。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。十戒者。五戒后续增不香油涂身。不坐高广大床。不故往听音乐。不手捉金银生像等。不过中食。二百五十戒者。兹不暇述。是名事戒。迩来世道交丧。凡为僧者。事戒茫然不知。况望其洞明性戒乎。涿州石经山。为天下法海。自隋琬祖以来。龙像蹴踏。振扬宗教。代不乏人。逮我明。珠林鞠为草莽。金碧化为泥涂。究其病源。在吾曹性戒不明。事戒不持故耳。老汉实於此山有大宿因。感慨今昔。不能坐视。於是命诸檀越。赎琬公塔院已。赎自隋以来。高僧骨塔二百余座已。复思业既失而归复。复而无所守。不若不复。乃集东云居。西云居两寺住持。并执事僧等。撞大锺挝法鼓。禀报十方诸佛。释迦如来。一切贤圣僧。思大尊者。琬公尊者。诸护法灵聪。本寺护伽蓝神等。授以毗舍浮佛传法颂。开性戒之本源也。次告以根本五戒者。培事戒之镃基也。尔等自今而后。各宜忏悔前愆。改往修来。於毗舍浮佛颂。始而能读。读而成诵。诵而无闲忙闲。则性戒有日明。於根本五戒。勉强受持。能千日不犯。则尽形寿可持矣。噫。仰佛宠灵。及大善知识。委曲提拔。性戒事戒。果能如车两轮。如鸟双翅。保重不失。则运远腾空有何难哉。咄。八十翁翁上场来。决不是小儿戏。尔等也须知好恶。则佛本源枯而复荣。涸而复溢。端在是矣(示东西云居寺僧众)。 　　汝欲他行。实为好事。反求古之。成大器於当世者。无一人不从行脚中来也。若不徧游知识之门。历炼钳锤之下。而欲成器者。未之有也。虽然未必常行而不住。亦未必常住而不行。但当行则行。当住则住。其当行者。或饱食闲居。恣情肆欲。不行而住其可乎。其当住者。或逢辣手师承真正道友。不住而行其可乎。据汝所见。以为世缘扰扰。不与佛法相应。拟舍而他求。殊不知佛法与世缘。皆为余事。於自己分上。了不相干。不若向扰扰处。回头转脑。看毕竟是甚么。不得作世缘支撑。亦不得作佛法会取。久而恍然自省。则其工愈倍矣。如或虽欲行脚。求心不息。缘念纷然。今日某州。明日某县。奔南走北。目盻心驰。至於白首。终无成就。直须按下云头。舍着性命。历艰经险。面皮若生铁铸成。遇乐逢欢。心志似纯钢打就。心不到境。境不到心。如是则有少许行脚分耳(示慈航运侍者)。 　　夫利较名。则名高於利。名较身。则身复亲於名。身较心。则心又密乎身。心较性。性则复为彼种种本。故曰穷理尽性。嗟乎。性若可尽。则欲尽者。果何物哉。其所欲者。又果何物哉。如金刚与泥人揩背。而痛痒甚奇。但未有知之者。殊为土地恨也(示陆季高)。 　　夫玄黄无咎。咎生於情。情若不生。触目皆道。故情有理无者。圣人空之。理有情无者。众人惑焉。古德云。一心不生。万物无咎。又曰。自心取自心。非幻成幻法。由是而观。则得心者。千差皆如。胶境者。一真纷扰。呜呼。森罗万象。一法之所印。所谓一法者。果即心而有耶。果离心而有耶。果非即非离而有耶。学者於此。苟能谛审观察。观久缘热。爆然心开。则离亦如。即亦如。非即非离亦如。若然者。无往而非如矣。岂可以万尽之哉。万如当痛持戒珠。无为五色粪之所埋没。勉之勉之(示万如禅人)。 　　夫情未变之初谓之心。心之前谓之性。性体本具明静二德。以性体无外。不能自觉。故强照生。强照生则明静之德。变而为昏动矣。昏动既作。则万法生焉。而变化莫穷也。故名无知觉者。谓之依报。谓之器界。有知觉者。谓之正报。谓之众生。此自本而末也。又谓之顺流。谓其流逸前尘陷於根界。夫根尘既备。有待铿然。似不可解矣。盖由昏动昧之。动散也。故又谓之昏散。呜呼。昏散果何物哉。置我於生死浩然之中。颠连长劫。痛苦历穷。竟不能摆脱消解。使我现前日用之际。如处覆盆之下。如荡飘风之中。无须臾明静者。非天地。非鬼神为之祟。究其所以。必使我当明反昏。当静反动。人号万物之灵。而昏散之权。在彼而不在此。所以无我而灵者。埋没不振。本明不明。本静不静。皆昏散主之也。有志於收放心者。苟不能主昏散。而受昏散主。则收放之功。终难建矣。故曰。欲收放心。先究昏散之所以然。昏散之所以然既明。则昏散之权在此而不在彼。然昏散之所以然。亦不易明。如能明之则由情而复心。用心而复性。如掌中见纹理。镜中见眉目。自此乘明治情。譬如挟天子而令诸侯。孰敢抗命。故曰。率性治情。非见性者不能。又曰。闻道易。明道难。又曰。大事未明。如丧考妣。大事已明。如丧考妣。真万古之名言也。苟非丧心病狂者。谁不信入。依此而行。功不虚弃。终归无所得。则昏散名定慧。不名明静者。圣人盖欲不忘复性之功也。此谓之逆流。盖逆无明流。而入法性海。故曰。随顺无明起诸有。若不随顺诸有离。此理昭着。虽至愚者。举逆顺梗槩示之。亦必了然。况智者乎。又常居饮食后。不觉昏沉要睡。此断不可纵情。必当以散动倒治之则醒。醒后虽熟睡可也。其治散乱法亦同。良以众生日用。不昏即散。不散即昏。昏昏散散。散散昏昏。自无始以来。劳敝我如此。又一切病患。皆生於昏散。故善治昏散者。百病轻减。亦不易老。究其所以。不过要昏散之权。不属昏散。而必属我。要醒则醒。昏之不得。要睡则睡。散之不得。始试之於饮食前后。终征不於即昏即散。而明止观。由止观而治昏散。昏散复本。则所谓明静之德。不待召而至也。如问性体。待汝铸昏散成定慧后。再为汝道未晚也(示陆季皋)。 　　龙乃鳞虫之长。其亦有君臣男女。虽深云重嶂之中。而出没往来。大都无常。是故吾辈居此。当一切起居。屙屎放尿。赤体不净之言。宜一一戒之。则护卫信心。自然之理。其必不愆者也。反是。则能久处而无魔事。未之有也。嘻。住兹幽胜。受此清祉。真片时直抵百年。可不自重自大哉(潭柘示法侣)。 　　近日人命干连。今日舍利临筵。且道谁福谁罪。开沉吟。师咄曰。黑暗女。功德天。善用之。福无边(西云居示道开)。 　　风鼓万物。泉行地中。树动即知有风。物润即知有水。岂必待眼见风与泉。然后知哉。人心固有之光。初无内外。匪属生灭。无我而灵。眼资之而见色。耳藉之而闻声。鼻假之而识香臭。舌借之而味不昧。身意二根凭之。而始有觉与知也。济上曰。汝等诸人。各各有无位真人。在六根门头。放大光明。照天照地。总不荐取。而取我求实。一何愚痴。长沙曰。学道之人不识真。祇为从前认识神。济上则以六根门头昭昭灵灵者。即是佛性。无烦别求。长沙又以六根门头昭昭灵灵者。指为识神。佛性则无我而灵。识神则有我而昧。济上。乃法海老龙。宗门匠石。岂不辨佛性与识神耶。长沙仰山畏其机峻。呼为岑大虫。岂亦不能辨识神与佛性耶。此两重关。去圣时远。无论黑白菽麦不知。每认识神为佛性。斥佛性为识神。是此非彼。是彼非此。即号称大善知识。与老道学者。佛性识神。尚辨不出。况矮人与瞎公鸡乎。万佛也不识好恶。一味信口乱统。不遑顾人喜与不喜。但愿纲宗明白。眼目人天。虽杀身可也。岩头曰。但了纲宗。本无寔法。奯公法窟爪牙也。不以佛性识神提撕。直以纲宗为己任。学者可以思矣。盖纲宗晓了。魔外防闲。不费金汤。祖庭自固矣所谓寔法者。说理说事。说事理无碍。说事事无碍。说鼻祖东来。斥相泯心。直指人心。见性成佛。说三藏十二部。说一千七百则机缘。皆实法也。故曰。一大藏教。是拭疮瘤纸。一千七百则机缘。是乱葛藤。虽然。如纲宗了然。则彼种种。皆我固有之光也。何以故。心外无法故。古德曰。心明则始见性光。由是观之。见色则以眼为眼。见性则以心为眼。心见性时。如风游太虚。如泉润大地。谓之有能所亦不可。谓之无能所亦不可。何者以风与太虚。不可捉摸故。润与土。拣择不出故然非无风与太虚。非无泉与土也。始光。既发心求无上菩提。设纲宗不明。看教则受教瞒。参宗则受宗瞒。教与宗。并是出世清净之法。犹皆瞒得始光。况饮食男女。声色货利。荣辱场中。千奇万怪。不能瞒始光耶。且道如何是纲宗。即临济云门沩山法眼。与洞上密印诸方纳子者也。纲宗如大将兵符。兵符在握。则兵多多愈善。兵符释手。则一兵不受命矣。故纲宗一明。即诸佛诸祖。或生或杀。机握在我。况人天魔外耶。教家纲宗如不明。理事皆不成就三昧。则文字语言。与种种义理。都谓之所知愚。禅家纲宗不明。则不能钳锤学人。死其偷心。偷心不死。古人谓之鹘臭布衫。始光。须知佛祖旋陀罗尼智。非黑白浅识阘茸。所堪留神。惟大心众生。可以担荷。旋陀罗尼。即宗教纲宗别名耳。始光。如旋陀罗尼不知。则心不明。且被情夺。将恁么当眼见性乎。性亦不难见。难在於不能自重。能自重。凡所施为。自然不敢苟且。比来黑白。虽号称谭禅讲道。咸不能忧深虑远。总来苟且。图个口解脱便了。所以识神佛性。九个到有十个辨别不出。识神佛性。既辨别不出。则率性与率情所以然之说。渠安能明了。率性则无往不妙。率情则无往不粗。何以故。率性则无往而非无我。而灵者用事故。率情则无往而非有我。而昧者用事故。又率性若未见性。安能率之。如人渴不见水。又饮何水。惟见性者。然后能率性。能率性。则无始以来。一切染习种子现行。无择境缘顺逆。自然任运而消。故曰。见性人习气。不消而消。不修而修。古德曰。识得主杖子。与汝主杖子。一任挑云挂月。拨草瞻风。识不得主杖子。夺取汝主杖子。直教汝扶篱摸壁去。此即率性与率情样子也。亦纲宗中不得不料简者。脱不料简。则佛魔不辨矣。又率性不昧。则始受用得本有光明。受用得本有光明。谓之密。以此密。能料简防闲魔外谓之印。曹溪因惠明问曰。此外有密意否。曹溪曰。密在汝边。若始光问万佛。此外有密意否。万佛则曰。玄沙破砂盆是密意。临济乾屎橛是密意。雪峰滚球是密意。曹山木蛇是密意。沩山水牯牛是密意。耽章和尚堕字是密意。始光。若谓破砂盆等。是无义路句。此乃近时魔外见解如此。若谓别有义路。且道毕竟如何是他义路。如於此透不过去。则树动不识风。地润不识泉。可知矣。风与泉。佛性之譬也。动与润。识神之譬也。譬喻乃象之小者也。始光。如能玩象得意。则识神与佛性。一任安名赏号。了无过咎。如意未得。则句不活。句不活。则不能洗光佛日。且道佛日悬在何处。咄。除却覆盆求烛照。斩头觅活太痴生(示始光)。