紫柏尊者全集 - 第 3 页/共 63 页

三十竹篦偿宿债。罪名轻重又何如。痛为法界谁能荐。一笑相酬有太虚。 　　坐来尝苦虱侵肤。支解当年事有无。可道竹篦能致痛。试将残[月*坒]送跏趺。 　　十四日闻拟罪偈 　　夙业今缘信有机。南中莲社北圜扉。别峰倘有人相问。师子当年正解衣。 　　忆介公 　　谁能念尔冲寒去。傀儡提撕岂有神。长别莫谈身后愿。好从当下剖微尘。 　　忆卓老 　　去年曾哭焚书者。今日谈经一字空。死去不须论好恶。寂光三昧许相同。 　　十五日法司定罪说偈 　　一笑由来别有因。那知大块不容尘。从兹收拾娘生足。铁橛花开不待春。 　　十六日临化说偈 　　事来方见英雄骨。达老吴生岂夙缘。我自西归君自北。多生晤语更泠然。 　　南北经行三十年。钝机仍落箭锋前。此行莫谓无消息。雪夜先开火内莲。 　　尽称达老鼓风波。今日风波事若何。试向明年看老达。风波满地自哆和。 　　潭柘双青谩说龙。相依狴犴更从容。主人归去香云冷。好卧千峰与万峰。 　　幻骨吾知无佛性。从来称石总虚浮。夜深寒照吴门月。翻笑生公暗点头。 　　幽关寂寂锁难开。那道沙门破雪来。饥鼠何妨沾法喜。冻脓早许委黄埃。 　　夙愿平生未易论。大千经卷属重昏。怪来双径为双树。贝叶如云日自屯。 　　启龛须记合龛时。痛痒存亡尔即伊。不必燕云重眷恋。此身许石肯支离。 　　山鬼不必赛。水神胡可解。枯木冷重云。独见田侍者。人生那忽死。死者生之府。法门何所闻。付诸涂毒鼓(谶所知)。 　　手字致江南诸法属等。各各自宜坚持信心。老朽休矣。不得载见。特此为别。付与小道人持执示览。护持三宝。棱严径山刻藏事。可行则行。不可则止。癸卯年十二月十六日。 　　不佞少事铅椠。从诸名贤游。即闻紫栢尊者德风籍籍。以为肉身大士。竟媿火驰方内。无从快睹劫外青莲也。壬寅岁。彦罹白简。逮系比部狱。明年癸卯冬。圣上以奸书震怒。大索国中。而尊者以弘法来忌。亦挂弹章。比闻难。一众股栗。而师从容笑语如平时。乃以佛法开譬僧众。夷然出山赴诏狱。无何入西曹。彦幸获归依焉。初闻师严冷不易亲。及见则深慈等悲。沁人心髓。彦因炷香求心要。师为拈毗舍浮佛半偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。令久久持诵。且为决了其旨曰。是身无从。合由四大。是心无从。起因前境。试推四大及境。更何所从乎。凡夫不知性变为情之旨。随情起执。生死浩然。圣人以理折情。性斯复矣。性复情空。何生死之有哉。彦惟时如后夜闻雷。顾念古人求法。至於立雪断臂。而彦罪累凡愚。沈迷牢户。乃忽闻万劫出苦之因。法乳恩深。即捐顶踵不足明报也。师既居圜久之。彦时时从闲。同曹直指。沈令尹。郢中诸文学。阐抉儒释性命之渊奥。如河决川委。随宜说偈。冲口而成。及被讯。以衰残历诸刑苦。凡侍者皆心欲落。而师云闲水止。了无一事。甫入圜。辄又渠渠以佛法劝发一众。盖其定慧精严。壁立万仞如此。腊月望。合爪说偈。徐语彦曰。道人将去。彦愕然曰。师不念法道。不念众生耶。殷勤启请。而师顾笑曰。去得快。来得快。旋即为吾浙何君说转生歌。而彦以仓卒未之录也。越二日既曙。圜扉启。师遽出户仰视曰。辰刻矣。因呼姜汤净口。遂地坐。连称毗卢遮那佛数声。众惊扶坐榻上。遂瞑。直指君闻之。仓茫及榻前。大呼去得好。记着么。师乃更微睇直指君。启手敛足。[革*展]然而逝。即十七日辰刻也。随舁坐露地。霜风尘沙。种种摧蚀。经六昼夜。而神采溢发。如未度世。既出狱。以师遗言毋敛。仅周以藟梩。而土掩於西郊。会甲辰京师大水。城关皆崩。四郊如海。诸弟子念师在巨浸中。命田侍者鸣诸当事。得归龛。陆比部西源。於孟秋十三日。躬往视事。七尺之土未乾。疑师且水化。及破封而端坐如生。不动不变。一众号呼。叹未曾有。嗟乎。此岂非光明硕大。超格越量。不可思议之肉身大士乎。彦遇师晚。即於宗乘教理未有证入。终日戴天履地。而其高厚非所能知。然其甘祸患如游戏。等生死於往来。其灭度也。则并幻身而不坏。其一息之存也。则困顿刑楚了不入意。而勤勤恳恳。逢人劝诱。必欲出之苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如是而曰非大修行人。非真圣贤。则凡古之圣贤。皆不足信也。师入圜中。随地随时随人。横口法施。若决藏海。滔滔滚滚。香象鼷鼠。无不满腹。随人手录。各各携去。而彦所见闻者。则尽此帙中。先以致江南法属授诸梓。而后徐致其余。所恨独少转生歌耳。呜呼。微言未绝。灵光妙音。岂违咫尺哉。 　　万历甲辰中秋朔竺灵居士吴中彦彦先甫和南记 　　 　　紫栢老人集卷之一 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　释迦文佛以文设教。故文殊师利。以文字三昧辅释迦文。而用拣择之权。於楞严会上。进退二十五圣。独选择观音当机。无有敢议其私者。观世音虽弥陀辅佐。亦以闻思修入。近乎文字三昧。故释迦文佛。亦退三十二亿恒河沙菩萨。独进观世音。岂非此方真教体。清净在音闻欤。若文字三昧。不以音闻为体。是犹花不以春为神。岂真花也哉。盖文字根於音闻。音闻根於觉观。觉观又根於无觉无观者。佛意欲一切众生。因有分别心。入文字三昧。因文字三昧。入音闻之机。因音闻之机。入无觉无观。无觉无观既入。则最初有分别心。至此不名有分别。而名无觉无观矣。夫无觉无观者。所谓正因佛性也。正因佛性既变而为情。苟不以了因契之。则正因终不能会也。了因虽能契正因。若微缘因熏发之。则了因亦不能终自发也。缘因。即文字三昧之异名也。了因。即音闻之机之异名也。学者苟能触类而长之。则文殊文字三昧。与观音音闻三昧。皆不在文殊观音与释迦文佛。在我日用而已。故老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。神通并妙用。运水及搬柴。柴水即老庞文字三昧也。神通即老庞音闻之机也。惟吾自偶谐。即老庞了因契会正因佛性者也。即此观之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得观照般若。不通观照般若。必不能契会实相般若。实相般若。即正因佛性也。观照般若。即了因佛性也。文字般若。即缘因佛性也。今天下学佛者。必欲排去文字。一超直入如来地。志则高矣。吾恐画饼不能充饥也。且文字佛语也。观照佛心也。由佛语而达佛心。此从凡而至圣者也。由佛心而达佛语。则圣人出无量义定。放眉间白毫相光。而为文字之海。使一切众生。得沾海点。皆得入流亡所。以至空觉极圆。寂灭现前而后已。若然者。即语言文字。如春之花。或者必欲弃花觅春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。当深思我释迦文。以文设教所以然之意。如其明之。即文字语言可也。离文字语言可也。如其未明。即文字与离文字皆不可也。非即非离亦不可也。 　　师曰。娑婆世界。与十方众生世界。皆根於空。空复根於心。故经曰。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。第众生胶固於根尘之习。久积成坚。卒不易破。故诸佛菩萨先以空药。治其坚有之病。世之不知佛菩萨心者。於经论中见其炽然谈空。遂谓佛以空为道。榜其门曰空门。殊不知众生有病若愈。则佛菩萨之空药亦无所施。空药既无所施。又以妙药治其空病。然众生胶固根尘之习。虽赖空药而治。空病一生。苟微佛菩萨之妙药。则空病之害。害尤不细。世以佛门为空门者。岂真知佛心哉。或以曹溪本来无一物。何处惹尘埃之语。横计於心。便谓我本来无一物。又有何尘埃可染。请自审察。我既本来无一物。人举手揖我。我随喜。人以手戟我。我随怒。现前喜怒又何物乎。如此物不能直下爆破。则碍膺长劫有在。敢谓横计者本来无一物。即曹溪之本来无一物乎。佛菩萨说法。如良医用药。如良将用兵。药与兵岂有常哉。但察病人与敌人。情之所在何如耳。苟得其所在之情。则药与兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛门为空门。及掠曹溪本来无一物。为自己本来无一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩萨知众生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前尘。前尘即世界之属。身心即众生之类。然世界与众生。离空则无有根。空离觉心则亦无根。故佛菩萨教众生。始以解空。终以悟心。心悟则空与世界众生。皆不可得。所谓大觉心者。譬如浮云相尽。不待举目而明月在前矣。浮云则空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或进曰。由尘而达根。由身心而达空。由空而达心。乞师指某甲。只今心在何处。师笑曰。汝若无心。设此问端又是何物。进者罔措。师曰。将心问心。指心不知心。是汝错。是梅西错。曰是学人错。曰汝若果知自错。则汝行里坐里饥里寒里。境缘顺逆是非里。能不忘此错。则空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。汝有日自知在。不惟众生国土与虚空。皆在汝心。即大觉心。离汝心亦不可得。进者稽首而退。 　　夫理。性之通也。情。性之塞也。然理与情而属心统之。故曰心统性情。即此观之。心乃独处於性情之间者也。故心悟。则情可化而为理。心迷。则理变而为情矣。若夫心之前者。则谓之性。性能应物。则谓之心。应物而无累。则谓之理。应物而有累者。始谓之情也。故曰。无我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之势。自然不得不相反者也。如曰性相近也。习相远也。相近则不远复之谓也。相远。则不知复之谓也。不远复。根於心之悟也。不知复。根於心之迷也。故通塞远近悟迷。初皆无常者也。心悟。则无塞而不通。心迷。则无近而不远也。呜呼。心果何物乎。能使人为圣人。又能使人为众人。圣人与众人。亦皆无常者也。顾我善用心。不善用心何如耳。心之为物。不可以内外求。不可以有无测。内求不免计心於身内。外求则不免计心於身外。有求则不免计心於声色形骸。无求则不免计心於寂灭虚空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰离心意识参。若然者。若攀缘心不歇。则情根终不枯。情根不枯。则心意识终不能离。心意识不能离。则神不凝。神不凝。则不一。不一。则不能独立。不能独立。则有外。有外则有待。有待。则物我亢然。故触不可意事。不免勃然而怒。遇可意事。不觉欣然而喜。喜怒交战。寤寐无停。要而言之。不过总为心意识搬弄坏了也。故真参学者。寒不知寒。饥不知饥。劳逸相忘。形如枯木。心如死灰。方此之时。知得心意识无坐地处。如是积久。一旦根尘逈脱。常光现前。至此则心之内外有无。非内外有无。皆凭我说雌说黄。皆自然与修多罗合。所谓闭门造车。出门合辙是也。古德有云。不是死中发活一番。终是药汞银。触火必飞去矣。又曰不是一番寒彻骨。怎得梅花扑鼻香。此皆亲证实悟之样子也。年来禅学与道学之徒。初不知心是何物。便泼口谈禅。孟浪讲学。一涉危疑。便丧胆亡魂。被境风吹坏了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。实不如三家村里。一丁不识不知。但种田博饭吃人也。 　　龙树乃九地菩萨。其破四性。则曰诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。如嗜欲浅而天机深者。一闻而能思。思而能精。精而遗闻。闻遗所脱。所脱则能消。能所既荡。虽处於境缘顺逆之中。应而无累。则多生种子现行。日损一日。损之又损。终至於无损。忽然契同。由是观之。则前之所谓根尘既消者。与夫忽然契同者。果一耶二耶。一则前不是后。二则舍前无后。而学者不媿推四性之不精。反疑龙树之偈无验。譬病重而不耐服药。见病不去。遂大怒而骂药无验也。夫治身病。必以神农为药师。治心病。亦必以龙树为药师。舍神农本草。虽华陀扁鹊不能治身病。而学者欲治心病。不以龙树破四性之偈治之。欲其病愈亦未之有焉。此偈予初闻而骇。既而疑。因痛思不已。用之境缘顺逆之际。多败绩。败愈多。战愈力。自是敢战而[拚-ㄙ+ㄊ]死。予始胜。噫。要知盘中飱。粒粒皆辛苦。若是种田人。闻此必泪堕。后生小子。理惑心浮。不知惭媿。业必不消。病难坐愈。加以闻诲生不受善之心。甘作护短之金汤。呜呼哀哉。我知龙树复生。耳提面命。不遭病者之唾骂。无有是处。 　　夫利刀出匣。光芒耀日。削铁如泥。凡梓楠松栢经其斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等痴人。刀虽快利。惟用割泥。泥无所成器。刀刃日损。此不善用刀者也。譬如众生心性本妙。不以定慧观照。惟纵攀缘。奔尘莫返。流浪生死。幻苦愈深。了无出期。此岂善用心者哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。两俱无性。定慧功成。即尘劳而得解脱。即情识而达智光。如是用刀。得非剖金削玉。凡所成器坚完不坏。满盛甘露徧洒一切。凡沾滴许。热恼清凉。得无量百千三昧。皆非外来。以心性本有故也。故曰善用其心。八万四千烦恼。即八万四千三昧。不善用其心。八万四千三昧。即八万四千烦恼。嗟乎刀本无二。善用则无割不成。不善用者。刀日就损。 　　夫光有真妄。真则照万古而无待。妄则粘六尘而发光。故曰离暗离明。无有见体。离动离静。无有听质。通塞离而恬变丧。则嗅与尝。如粪中香。氷中火。合离离而生灭灭觉之与分别。则有名而无实矣。然尘之与根。必相资而有。相资而无。故因境生心。谓之粘妄发光。不因境生而孤明圆照。始谓之无待之光。无待则内外之情空。有待则内外之情封。情空性复。　情生性迷。故物能转物者。物为入路之资。所以情不烦遣而空也。老庞曰。我见石头。始得目前万境俱融。又曰日用事无别。惟吾自偶谐。盖此老以了知为火。烧空根尘。有待废而无待全。全则无外。无外则更无纤尘。为我障碍者也。曹溪闻客读金刚经。一闻应无所住而生其心。即根尘解脱而灵光圆。此谓之见道未明道也。故曰。尊其所知则高明。行其所知则光大。比来学道失宗。见道与明道。多混谈而不清。甚且不免认情为性。所以长沙岑大悲哀而说偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。此实为天下认情为性者。顶门针也。夫夫乃男子之称。有男子之称。而无男子之实。所谓假男子。而实妇人也。如曹溪初本卖柴贫汉。一闻金刚经。便直下无疑。此真奇男子也。夹山回头。船子命断。则子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既发心持金刚经。於憎爱荣辱交加之际。若不能以曹溪所悟者痛治现行。则有待之情。终难复性。性不复。则三涂一报五千劫。乃光甫所当忧者。光甫勉之(示光甫)。 　　汉大傅疏广。上疏乞骸骨。帝赐黄金二十斤。太子赠五十斤。广归里中。日令家供具设酒食。请族人故旧宾客相娱乐。岁余金将尽。广子孙劝立产业。广曰。吾岂老悖。不念子孙哉。顾自有旧田庐。令子孙勤力其中。足以供衣食。今复增益之。以为赢余。但教子孙怠惰耳。况贤而多财则损其志。愚而多财则益其过。且夫富者众之怨也。吾既无以教化子孙。不欲益其过而生怨。於是族人悦服。又庞德公释耕於陇上。而妻子耘於前。荆州刺史刘表指而问曰。先生苦居畎亩。而不肯受禄。后世何以遗於子孙乎。德公曰。世人皆遗之以危。我独遗之以安。虽所遗不同。未为无所遗也。表叹息而去。二翁皆世谛之贤者。其所见高明如此。吾曹为出家儿。不乞食自活。而贪人供养。横受非礼。究其咎之所自。不过图穿现成衣。吃现成饭耳。夫恶劳好逸。人之常情。衣不天降。饭不地涌。一衣一食。皆必出自劳勤。人劳勤而我安享之。计欲久享。而无患者无有是处。疏仲翁本汉廷老臣。赐金而不敢独享。与族人共之。即其子孙亦不得有。吾曹既处四民之外。乞食以资残喘。则外四民其谁为我檀施哉。檀施虽士农工商之不同。然寸丝粒米。皆出於劳勤也。其劳勤而得之。而欢然惠我者。为欲求忏其罪。与增其利益耳。倘我有僧之名。无僧之实。必不能自利利他。他生异世。须改头换面为畜生身。酬其惠施始得。如阎罗老子。许汝滑稽软顽。瞒得他过。则天堂地狱。五福六极之说。皆妄语也。如来圣人。岂为此妄语诳众生耶。且饮食男女。人之大欲。於此四者之中。果然立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧说。盖其佛知见已开。佛悲愿已发故也。如此种僧。岂有供养之而不能雪罪与增利益哉。若佛知见虽未大开。悲愿虽未大发。但能诵佛之言。稍解其义。依解修行。此种谓之中等僧。如但诵佛言。不能解义。惟恐玷法门。勉强守戒。此种谓之下等僧。此三种僧虽浅深不同。皆非有名无实者。若人恭敬供养。必罪消福长。夫复何疑。外此三者。皆髡民。非僧也。汝向来虽祝发。而於僧之实。曾反思无愧否。僧实有媿。则外侮之来。实自取之。故老人特举西汉疏仲翁。东汉庞德公。兼上中下三种僧说以示汝。汝当刳其心。忘其形。痛哭读二三十过。则后来做好僧从今日始。(示隆东华严寺了凡)予读东坡观音赞。乃知东坡非迂儒所能彷佛也。东坡以为一身之微。八难萃聚。何异一丝悬九鼎乎。方此之时。身不待忘而自忘。身忘而世独不忘。无有是处。身世忘。则根与尘齐丧而无偶。根尘无偶。识自成智。智照灵源所忘流入。向所谓火坑刀山猛兽毒药。一切众苦。至此皆我入流之师也。故入流不难。了痛不痛为难。果当痛之际。痛究此痛。果生於根耶。外尘则无根。果生於尘耶。外根则无尘。外尘则无根。根乃尘家之根。根岂我有哉。外根则无尘。尘乃根家之尘。与根无二。无二则一。一则无外。无外则无待。至此唤甚么作痛。若了不彻。觉有丝毫之痛。岂真无待哉。但众生於此不彻了。便与无待血脉断绝。无待血脉断绝。则有待血脉自续矣。有待血脉既续。横见心外有法。此非众生以二故。一身受众苦乎。苦极光回。直照无待。无待则无我。况有物耶。物我忘而照不枯。则灵源妙湛。徧洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真不二。即是观世音耶。 　　死生回环。爱憎为根。故我无心。则梦中天地人物。不烦遣而自空。空待天地人物而名。我无心时。虽空亦无地也。人为万物灵。不知此而他知。则灵者昧焉。所以寒暑迭迁。古今代谢。荣荣辱辱。死死生生。皆能劫我也。如灵不昧则伪心空。伪心空。则彼劫我者。岂待我建旗鼓。然后逃哉。人而知此。则千穷万变。我应之而不劳矣。 　　夫饥而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟谷而服水。苟非有大於生死者。吾欲求而得之。得之则死生虽烈。而不能祸福於我。如是则水可服也。如食虽辟。水虽服。而情根不枯。忍饥妄想。则服水不若吃饭为愈耳。吾闻服水之源。源於智积菩萨。菩萨以众生不得道者。昏散累之。服水则饥。饥则不能睡。不能睡。则醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志专神凝。而妄想不生。妄想不生。则身心之执受。终将无地矣。故曰月在上方诸品静。心持半偈万缘空。缘空则我无偶。我既无偶。缘岂独有偶哉。噫。至此则固有常光。宁待生心而现前乎。沩山曰。灵光独耀。逈脱根尘。体露真常。不拘文字。文字根尘也。即此观之。辟食服水。初若细事。而收功之大。如未见独者。难与言也(示服水斋)。 　　佛言。凡三宝之地。办造饮食供养佛法僧之所。谓之香积厨。故办造饮食者。三德不解。六味不辨。兼自己身口意三业不净。则办食之所。不名香积厨。谓之秽积厨矣。何谓三德。清净柔软如法是。何谓六味。淡醎辛酸甘苦是。盖奉佛供僧之食。若不精洁。荤秽不拣。便失清净德。若不精细甘和。稍有粗涩。便失柔软德。若不随时措办。制造得宜。忽略纵情。兼未供流涎。便失如法德。又三德若无六味调和。亦不成就。盖淡味为诸味之体。醎味其性润。能滋於肌肤。故味之调者必以盐为首。辛味其性热。能暖脏腑之寒。故味之辣者为辛。酸味其性凉。能解诸味之毒。故味之酢者为酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者为甘。苦味其性冷。能解腑脏之热。故味啬者为苦。汝等即三德六味。谛审观察。了知德之所以然。与味之所以然之说。加以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。勤勇善巧。办造饮食奉佛供僧。此人功德。假使以满虚空七宝。布施无量劫。不生疲厌悭吝之心。与相较量。其功德亦万不及一。何以故。三德无阙。六味无失。此等饮食。若触佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如饮甘露。五内调和。百毛畅悦。身适心安。显资色力。冥资心力。色力得资则身康徤。心力得资则神无扰。身康徤则进道有资。神无扰则观智易成。凡饮食不如法。则身多病。心多扰。身心既病且扰。而能精进开悟者。无有是处。即此观之。修行人之性命。实系於厨中人之手。故厨中人三德不辨。六味不精。谓之牛头阿旁。杀人无外。如三德辨。六味精。更以无我无人无众生无寿者之心。率领六根四肢。如法办造饮食。奉佛供僧者。谓之大慈悲菩萨。故曰。三千诸佛。皆出在厨中。又为常住悭吝。不尊贤敬贵。当来得饿鬼报。为常住破费。不察来处艰难。当来得贫乏报。又办造饮食。六根不谨。九窍放肆。四肢不净。当来得粪蛆臭虫报。如上所述。皆如来所言。若闻若见。当生惭媿。遵而行之。愚痴必破。般若必开。众罪必消。万福必集。现在身心安隐。当来得无上道。登菩萨位。佛言无诳。厨中佛子。当体佛心。出苦有分在(示厨)。 　　夫清净本然。则无方所。云何忽生之后。山河世界列焉。自是则有方所矣。方有东西南北之名。有名则必有实。故西方属兑。东方属震。北方属坎。南方属离。华严善财童子。遍参知识。何故略三方而独询南方。得非南方离卦在耶。盖离中虚。虚则明。明则文。故曰离乃文明之象也。夫文字语言。必本於音声。音声又本於自心之虚灵。华严四十二字。字字包含义理无尽。诚以字本於声。声本於心。心乃我固有之虚灵也。且此四十二字。摄四十二位法身大士。因诸大士。皆处南方。故善财不惮百城烟水。境风逆顺。誓於百尺竿头。更进百步者。盖欲历尽诸大士门庭故也。呜呼。诸大士门庭岂易历哉。苟不能以理折情。则死生祸福之关。诚不易破。即首楞严五十五位真菩提路。自初信以至等觉。金刚道后。於四十二品无明。重重历煅。无明煅尽。而妙觉始圆。亦不出以理折情四字。良以理无我。情有我。善造道者。能以无我折有我。则有我日消。而无我日光。光则明。明则虚。虚则灵。灵则通。既通而灵。则我曹求无上道之能事毕矣。故善财余方不询。而独询南方者。盖离心之譬也。亦心外无法故也。既知心外无法。则目前万境顿融。万境融。而谓我独存者。则此我何异龟之毛。兔之角哉。藏子如荐此。始知问南。非问南也。乃问离也。非问离也。实问心也。噫。心不见心。岂可以心问心耶。悟则勿问。疑则别参○予读长沙岑禅师偈。始知认识神为佛性。以虚空为家乡者。不独近世有之。而季唐时已有之矣。盖此辈。但知日用昭昭灵灵之识神。便为佛性。殊不知唯见性者。识神即佛性也。而未见性者。佛性即识神也。即此观之。识神与佛性。固非两物。若未见性。则识神是识神。佛性是佛性。断不可儱侗而混说也。如混说之。则圣凡不分。悟迷不辨。圣凡不分。而白衣有妄坐龙床之罪。悟迷不辨。则众生邪正不明。是故佛祖门中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。终陷断坑。或信相而不信性。必堕常阱。或信照而不信用。则情根难拔。枉逞口解。故沩山诃仰山曰。寂子汝莫口解。脱或信用而不信照。则狂魔入心。灭裂因果。欺视死生。以为知解。绝无毫厘之用。要在行得一分是一分。徒夸知解。於死生关头。终靠他一点不得。殊不知徒夸知解而不能行。固是病。若全无知解。而灭裂横行。则其病更大。故长沙老汉。哀愍是辈而说此偈。偈曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来生死本。痴人唤作本来人。 　　苏子瞻曰。君子与小人之心皆正。君子与小人之肾皆邪。然君子能以理养心。故心行而肾从之。小人不能以理养心。故肾行而心从之。心行而肾从之。此邪从正也。肾行而心从之。此正从邪也。邪从正。则情消而理渐明。正从邪。则理昧而情渐流。情消而理明。则心将复於性也。理昧而情流。则心渐累於物也。心将复於性。则坤复乾有日矣。心渐累於物。则坤终不能复乾矣。盖乾即理也。坤即情也。心之为物。以理养之则终复性。不以理养之。则渐将流於情矣。情如水。故以坠为性。理如火。故以焰为性。坠则必堕於污暗。焰则必升於高明。故污暗是肾之气分。高明是心之气分。心常近於理。肾常近於情。惟性也。处於理情之间。苟以正学之水浇灌之。则灵苗日茂。不幸以邪学之水浇灌之。则稊稗日长。灵苗。心之譬也。稊稗。肾之喻也。昔人有言曰。取将坎位中心实。点化离宫腹内阴。从此变成乾徤体。潜藏飞跃尽由心。此诗意谓性变而为情。乾变而为离。坤变而为坎矣。则乾之一阳。陷於坤之二阴。坤之一阴。处乎乾之二阳。离。心之象也。坎。肾之象也。至人知其如此。故穷理尽性。则坎之一阳。可得复而为乾也。离之一阴。亦当还其坤也。予以理观之。则坎离既济之说。乾坤反覆之机。本自了然。何必疑滞。而道家者流。或以铅汞名之。至於龙虎梨枣。婴儿姹女。种种名之者。不过劝人於此道。苟有志者。自然不厌其名相琐琐。困而求之。困近忘。忘则驰求心自歇。驰求心既歇。或於真人謦欬之间。一闻千悟。则知性既可变而为情。情独不可变而为性乎。情既可变而为性。则凡人而求为真人。亦非分外事也。自是情习渐除。道心愈固。情习既除。则离中之一阴将还坤矣。道心愈固。则坎内之一阳终复乾也。纯阴消尽。纯阳复全。则能入水不溺。入火不焚。金石可以直度。虚空可以游行。故曰。从此变成乾徤体。潜藏飞跃尽由心。虽然此虽易知。实难行者也。盖众生情习纯熟。如油入面。苟非至明至勇者。欲面之出油。不亦难哉。 　　夫世界实有。则终不可碎。微尘实有。则终不可合。今则合微尘而为世界。碎世界而为微尘。卷舒无常。而合碎不昧。无常则多一情尽。不昧则合碎机存。情尽则理有而涂穷。机存则情枯而事显。是故大地虽坚。观等轻云。一身固爱。了如聚沫。形遗则神全。神全则念息。念息则心有而无生。形遗则身虚而有用。无生则灵而无我。有用则无我而灵。夫近取诸身。可谓亲矣。远取诸物。可谓疎矣。故衣食亲於房室。房室亲於田亩。田亩亲於众有之地。今迦文老人。呼须菩提而问之曰。碎大千世界而为微尘。可为多乎。须菩提闻末知本。以为尘虽有多碎之名。初无多碎之实。盖外世界则无微尘。故以世界观微尘。尘本无尘。以微尘观世界。世本无世。呜呼。世界於我可谓疎矣。一身於我可谓亲矣。苟能因疎而悟亲。则饮食男女之欲。岂待宰割身心。竭力排遣。然后清净无累耶。虽然众生自无始以来。计四大假合之躯。必为我有。计四蕴合辏之心。亦必我有。执着不化。坚如大地。如油入面。欲其视坚成脆。观有即无。而天机浅者。固不易也。如徐无鬼一见武侯。便能转其常情。故使武侯炽然五欲之中。无量热恼顿化清凉。此非我忘而物遗。神合而形解者。孰能至於此。然不若点疎而悟亲。方省伤锋犯手之喘。即此观之。天机深浅。则悟有先后。故见过而讼。输於颜氏。又知人者智。自知者明。颜氏非自知之明。则过亦不易见。非力行之勇。则过亦不易讼。吾与二三子。多生有般若之缘。适有此聚。秋风既高。行色摇摇。此别之后。志各坚牢。自度度人。泛舟惊涛。一呼而上。谁非杰豪。三呼不应。我涕沾袍。念其同体。无损秋毫。背本逐末。伶俜悴憔(示弟子)。 　　夫知废则觉全。知立则觉隐。隐则昧。昧则无往而非障也。至於色之障眼。声之障耳。香臭之障鼻。味之障舌。触之障身。法之障心。所以根尘汩然。常浊而不清矣。呜呼。我之灵台本来空清。以种种障之。自是空者不空。清者不清。空者不空。则於无色处横谓有色。无触处横谓有触。无身处横谓有身。无心处横谓有心。身心备。则死生好恶不召而至焉。此何以故。以知立觉隐故也。夫知也者。已发而昧中者也。觉也者。发而中节。而不昧中者也。昧中则不和。不和则何往而非率情也。情有私而性无我。故率性则何往而非灵。古德曰。无我而灵者性也。既曰无我而灵。所谓色声香味触法。眼耳鼻舌身意。此十二者。果有障乎。果无障乎。有障则有我。有我则不灵。所以根根尘尘。皆成我障。唯见性者。了知性外无心。心外无法。以故种种。凡为我障者。不烦观空而后空。澄清而后清。所谓本来空清者。如天廓云布。未始不昭然者也。觉慈来前。吾语汝。若果能觉。则无往而不慈矣。慈则视物之生。即我之生。不觉则我生非物生。物生非我生。抗然两立。两立则分别起。分别起。则好恶不期私而私矣。私则谓我生可贵。物生可贱。戕物之心。莫知其然而生焉。此心果慈乎。果不慈乎。汝若知此。则觉自全。知自废。觉全则无不照。知废则无不公。公则自然无我。无我而行慈。此所谓觉慈也。觉慈勉之(示觉慈)。 　　夫众人之与圣人。初非两人也。圣人人也。众人亦人也。然圣人则无往而非率性。众人则无往而非率情。率性则惺寂双流。率情则昏散齐骋。惺寂双流。则根尘空。而不废能所之用。昏散齐骋。则根尘障而昧一真之体。故我永嘉大师。於无门之中。开此十门。门虽次第。理实一条。譬之珠虽有数。线本一条。故心通理达者。门无不历。浅深不同。然其究竟不越乎理即也。天台智者大师。有六即之科。一理即。二名字即。三观行即。四相似即。五分真即。六究竟即。此六即精而明之。则楞严五十五位真菩提路。不烦徧探。而其要领在我矣。觉皮来前。吾语汝。汝当谛听。此集乃永嘉祖师心髓也。始由读读而诵。诵而持。持而精。精则一。一则独立。独立则物我平等。古今一条矣。嘻。人为万物之灵。不此精而他精。非愚则狂也。觉皮勉之(示觉皮持永嘉集)。 　　夫般若有三种。所谓文字般若。观照般若。实相般若是也。又此三般若。名三佛性。缘因佛性。了因佛性。正因佛性是也。嗟乎。娑婆教体贵在音闻。有音声然后有文字。有文字然后有缘因佛性。有缘因佛性。然后能熏发我固有之光。固有光开。始能了知正因佛性。在诸佛不加多。在众生不加少。如是了知。谛印於心。然后於境缘逆顺之冲。荣辱交加之际。以此印光。印破诸境。根尘脱而常光现。然后持此常光。普照一切。自利利他。愿轮无尽。则菩萨能事毕矣。即此观之。娑婆界中。苟无文字般若。则观照般若无有开发。观照般若既不开发。则将何物了知正因般若。所以金刚般若波罗蜜经。五千余言。字字放光。句句日月。又若明灯。日月照不及处。灯能继焉。是故若人能持金刚般若经者。终必见性。如曹溪六祖。本是卖柴穷汉。一闻金刚般若经。应无所住。而生其心。便即开悟。又正因佛性。如木中之火。了因佛性。如火发而能烧木者。缘因佛性。如钻燧木。木虽有火。不因钻燧烟终不生。烟既不生。安能发火。火既不发。将何烧木。木若不烧。终难复土。故木也者。欲升而不能终升之物也。然微土则无木。木因土生。火发而木化。元还於土。此木之终也。噫。性变而为情。犹土生木也。情熏而复性。犹木还土也。觉声知此。痛持此经至千万遍。持熟情消。情消云尽。则性天廓布。岂待觉声瞠眼。然后始见者哉。觉声勉之(示觉声持金刚经)。 　　眼前世界若果实有。则真如未随缘时。世界众生初皆本无。以初本无故。终亦无有。初始与终。既皆无有。必谓现前独有。此情也。非理也。譬如热时焰日未出与日没。皆无此焰必谓是水。计以止渴。此鹿之痴也。鹿若不痴。安肯奔逐。众生不痴。安肯分别。故法喻同观。两头既无。中间岂有。理如函盖合。现在何分别。分别既不生。光消影亦灭。逆观分别时。能所梦中雪。开眼日在窗。梦雪不可得。量及所量空。根尘初不恶。此理也。非情也(示开先)。 　　师曰。自一精明。分成六和合。则眼等与六尘和合。从无始以来。我不能须臾离者也盖开眼与醒中色尘和合。合眼与梦中色尘和合故也。即此观之。则六根与六尘和合。若醒若梦。尘尘相受。自无始以来。至於今日。无有剎那顷。而不和合者明矣。又眼根与色尘和合之见。谓之有待之见。眼根不与色尘和合之见。谓之无待之见。有待之见。必缘明而有。明灭则不能见。无待之见。则不因明而有。处暗室中。不异白日也。故楞严经曰。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相。永不能昏　本朝楚石琦禅师。阅楞严经至此。遂大悟。根与尘初不相到。但众生横计未消。於无明暗中。横见明暗耳。教中谓之非量。非比量现量也。此横见以非量用之者。以第六识。不能检名审实。精义入神。从由尘发知之知。知奔前境。故被好丑所转。如此知。苟能了好丑明暗之影。因根有相。则明暗之影。亦初本无性。既了明暗之影。初本无性。则由尘发知之知。岂独有性哉。行者於日用中能作是观察。以理折情。此方谓之比量也。如是观察久渐成熟。熟则见思爆落。则行者始入相似位矣。此相似位。在藏通二教。皆是佛位。非菩萨罗汉位也。在圆教但名相似位耳。别教即七住位。行者至此位。则眼可以观声。耳可以闻色。鼻舌与身。皆可以互用矣。若然者。则眼耳鼻舌身。五根照境时。若第六识未起。则五根之精。如镜之光。好丑虽明了。无分别也。此无分别者。谓之现量。故永明曰。初居圆成现量之中。浮尘未起。后落明了意根之地。外状潜形。浮尘与意根。皆指第六识而言也。又非量者。恣情横见。不能以理折情之谓。比量者。行者能於缘因佛性之海。检名审实。实审则义精。义精则理通。理通则情不能昧。我得比拟而用之。至此谓之有心观察。乘理折情故。以比量目之。比量即无尘智也。无尘智熟。方得相似无心。未得真无心也。此理稍明教观者。皆能了了。不待老汉雌黄饶舌。虽然如是。老汉此段热肠。自有大阐提知在。又缘见因明之见。虽谓之有待之见。能以由尘发知。因根有相。互夺而痛观之。观之有入。则所不待忘。而所未常有累於见精也。但行者此观不熟。情屈其理。理不能信。所以智通之信不开。故不能出依通之信。恒被情屈也。如善观之。则知明暗自相陵夺。本与见精了无交涉。故永嘉曰。一切数句非数句。与我灵觉何交涉。老汉则曰。一切明暗非明暗。与我见精何交涉。於楞严会上。佛勅罗睺罗。击钟验常。亦此理也。盖闻精初不因钟声生而生。亦不因钟声灭而灭。声尘动静。自相陵夺。亦与闻精初无交涉也。第庆喜计现前能推穷分别之心。未破於见精。闻精卒不能了了故。佛特勅罗睺罗击钟。佛意欲借声尘动静起灭。令阿难即动静起灭处。会无动静起灭者。如香严见沩山时。沩山曰。闻汝一问则能十答。我问汝父母未生前。试道一句看。香严屡答。皆不能凑沩山之机。乃乞沩山代答一语。沩山曰。我道得是。我之三昧。与汝有何交涉。於是香严尽弃所学。涕泣而行。且曰。我终身作个长行粥饭僧罢了。及住庵。粪除瓦砾。适闻击竹声。则所知顿忘。洞契自心。於是向沩山大展而礼曰。当时和尚。若为我说破。安有今日。严有偈曰。一击忘所知。更不假修持。动容扬古路。不堕悄然机。噫。如香严者。所谓从缘荐得。永无退失者也。由是而观。则香严之所知。即庆喜能推穷寻逐之心耳。此心即由尘发知之知。此知不忘。则智通之信终不能入。智通之信既不能入。饶汝谈玄说妙。辩齐佛祖。不过依通之信而已。又由尘发知之知。乃香严未见沩山之时。能所心也。此能所心。虽沩山号称大善知识。卒不能使其忘之。须待严闻击竹声。自忘始得。故此事决不可以情求者也。盖情求不出乎根尘妄想。如能了达根尘无性。则由尘之知。亦自可忘也。又香严谓之自诚而明。若依教理折情治习。而有所入。谓之自明而诚。昔有祖师问僧曰。隔壁闻钗钏声。即是破戒。汝作么持戒。僧曰。好个入路。此僧得入。与香严之入。果同耶。果异耶。同则钗钏声。不是击竹声。异则钗钏声。固不是击竹声。然卒无有二也。行者於此辨得雌雄。则一精明。分成六和合。六和合。复成一精明。捏聚放开。任汝施为。若辨不得。古人有一颂。汝辈再咬嚼去。果然咬嚼得破。再来见老汉未晚也。颂曰。不汝还者复是谁。残红留在钓鱼矶。日斜风定无人扫。燕子衔将水际飞(示开先)。 　　紫栢老人集卷之一 　　紫栢老人集卷之二 　　　　明　憨山德清　阅 　　法语 　　夫圣凡虽多途。要而言之。总不出乎四谛也。谛谓审实不谬。故圣人言苦必苦。言集必集。言道必道。言灭必灭。又四谛。有生灭四谛。有无生四谛。有无量四谛。有无作四谛。故声闻四谛。与缘觉四谛。皆苦集在前。灭道在后。盖声闻缘觉。志在二乘。惟独善其身。无有兼善之愿故也。惟无量四谛。与无作四谛。虽别圆固殊。而并有兼善之愿。故谓之弘誓。即此观之。声闻与缘觉。有谛而无誓明矣。故曰。有誓名大乘。阙誓名二乘。何谓无量四谛。以空假中三观。历别而修。先以空观破见思惑。次以假观破尘沙惑。末后以中观破根本无明。见思破。则获般若德。尘沙破。则获解脱德。根本无明破。则获法身德。此三德者。天然之性德也。在凡不少。在圣不多。故曰性相近也。自性变而为情。则粗顺之门开矣。粗顺之门开。则近者习远矣。习远而不返。则沦坠受苦无休歇矣。故曰习相远也。於是先觉者忧之。务使远者习近。即於粗顺门中。始开逆门。逆也者。盖泝而上之之谓也。上而底极。所谓圣人与众人。无多少者。我得全之矣。我全而人不全。圣人则又不忍。故乘其全。徧游於万化之中。开物成务。俾未识全者。皆得其全。故逆门之后。有妙顺焉。然妙顺。惟别教菩萨。与圆教菩萨有之。声闻与缘觉。则有逆而无妙顺矣。盖其阙四弘誓。不发同体之悲故也。何谓同体之悲。谓我逆於粗顺之中。受无量苦。於无量苦中。苦极思本。思本则近觉。近觉则易熏发。是时也。先觉者。知我可熏发矣。遂量我何因缘而可熏发。即以何因缘而熏发之。如箭锋相值。[吭-几+(坐-工+十)]啄同时。巧力不得预。莫知然而自符契之。噫。此非检名。审实。精义。入神者。则能熏所熏。安得能所忘而无思契同哉。虽然伍员勾践。复粗顺之雠耻。并能焦身苦思。二十余年而遂其欲。今我等於出世法中。求无上道。出无量苦。果能焦身苦思。千日之勤。则我所欲者。必遂而无疑也。何以故。盖伍员与勾践。率情图事。於性非近。所以须苦久而遂其欲也。我等志在复性。求出情之法。勤继性之善。於性有孝子之道焉。所以千日之功。可博彼二十余年之苦功耳。此乃自然之理。必然之势。我复何疑。兹以四弘誓后。出四谛之精粗。与叙三德。二顺。一逆之槩者。恐汝等发心。不辨藏通别圆浅深之教。则发心无主。主宗也。微宗则归宿无本。要知宗本。大藏中。有天台四教仪。约有万字。若求而得之。必誓读而成诵。诵而稍通其大意。则四教浅深。发心宗本。又在我而不在书也。 　　马忘绳与规矩。而中绳与规矩者。马终不败焉。如未忘绳与规矩而驰。马未有不败者也。故足忘屦始适。腰忘带始适。未始不适者忘。而适始适。即此观之。身忘则心用周。心忘则未始不周者。周万物而未尝劳也。以其未尝劳。而能劳万物。不劳於万物耳。故曰。惟忘忘。而忘无所忘者。惟未穷而知变者。能之。 　　鄂州沙门明秀。所节径山节要。果明白精到。然其所作偈曰。动静参机要。安排路更差。今离情见处。别有好生涯。予不知情见果是何物。而欲离之耶。殊不知拟欲离情见者。是情见耶。非情见耶。是情见。次离即初离。非情见。离次离。无非情见之情见。噫。节要果精到矣。宁知节要精到处。乃是径山茶饭。非秀公之饮食也。秀公速道速道。如道不来。非秀公节径山。乃径山节秀公耳。 　　缘生无生之旨。稍通於文字般若者。率皆能言之。殊不知。知缘生无生。特画饼充饥耳。曷能劫生死贼哉。惟知而能行。行而能战。战而能胜。胜则证之矣。呜呼。证而不能忘。则大用不彰。大用不彰。则带果行因之妙。与夫普贤常然之行。几乎息矣。予以是知。明道易而用道难。决非虚语。吾曹当勉之。 　　性如水。情如氷。氷有质碍。而水融通。融通则本无能所。质碍则根尘亢然。此义有知有觉。知则意虽了然。触事仍迷。觉则触事会理。情尘自空。迷则情之累也。觉则性之契也。累则二。契则一。二则有待。一则无生。无生乃性之常也。有待乃性之变也。常则无我而灵。变则有情而昧。故昧中之知。知不胜昧。所以道不敌习。灵则习不胜觉。所以不假修持。而坐进菩提。反是虽舍身命等如恒沙。祇增有为业耳。良以觉近现量。知近比量。是以觉之与知成功殊也。 　　所中有能。所则不成。能中有所。能亦不成。以所中无能。能即是所。能中无所。所即是能。此盖能所不相遇故也。如相遇则能与所。两俱不成矣。两俱不成。非是佛法。性昧智故。两俱成就。智虽不昧。性断血脉。亦非佛法。如不断血脉。而智又不昧。惟亲证者然后知耳。夫眼梦色。耳梦声。鼻梦香。舌梦味。身梦触。意梦法。而一身之微。六根皆梦。脱无有觉之者。则一梦永梦矣。於是我大悲菩萨。教之以眼观音。以耳听色。以鼻尝味。以舌嗅香。以身攀缘。以意觉触。是以六梦忽醒。覆盆顿晓也。即此观之。以顺流用六根。则六尘皆梦媒。以逆流用六根。则六尘皆觉雷。如二十五圆通。以六根六尘六识。与夫地水火风空见识。迭互为雷。震惊梦者。迩来世道交丧。以雷为梦。以梦为雷。莫知孰为觉者。孰为梦者。既梦觉不辨。不至於玉石俱焚不止也。夫道学虽弊。则胜俗学多矣。禅学虽弊。则胜道学多矣。今有以道学为名利之渊薮。互而排之。以禅学为逋逃之渊薮。亦互而排之。殊不知风俗无常。以道学之风鼓之。则成道学之俗。以禅学之风鼓之。亦成禅学之俗。道学与禅学之俗成。自然高明者日多。而污暗者日少。即或假道学禅学。以为污暗者有之。此亦嘉禾中稊稗耳。必禾多而稗少也。若恶少稗。而欲尽去多禾。岂仁人之用心哉(道学禅学)。 　　我大觉老人。於灵山会上。说妙法莲华经。总二十八品。虽铺张重迭。法喻兼明。不过即粗会妙而已。至於较六根功德之优劣。又粲然若日星。如眼鼻身三根。惟八百功德。耳舌意三根。则千二百功德也。据实言之。舌根较之鼻身。功德亦惟八百。然其敷演妙法。则功高诸根矣。所以如来加之四百功德者。盖赏之也。倘不能说法。而妄言绮语。不真语。不实语。两舌恶骂。则其罪罚亦过诸根也。故曰。君子居其室。一言善。则千里应之。一言不善。亦千里应之。又曰。言语福祸之阶也。荣辱之主。敢不慎乎。又眼耳两根。皆离中取境。鼻舌身三根。合中取境。意根但司前五根落谢影子耳。五尘实境。并前五识所司也。然楞严会上。如来勅文殊选圆通之根。彼二十四圣并拣而不取。独取耳根。正当堪忍之机。所以长观音而后诸圣。盖因缘时节也。岂诸圣果有惭德哉。昔有禅师问僧曰。闻隔壁堕钗钏声。即为破戒。子作么持戒。对曰好个入路。禅师曰。汝向后。可为千五百善知识粥饭主去在。若然则普贤菩萨。心闻洞十方。又岂有媿於此僧耶。盖当此方之机。普贤不若观世音。余方则观世音。又不若普贤之当机。未可知也良以圣人说法。如投夜光之珠於金盘之中。而其横斜宛转。冲突自在。虽圣如迦文。亦不自知也。虽然。更有一问。心闻洞十方时。为方在心外故能闻耶。为方在心内故能闻耶。在外能闻。在内能闻。以理推之。皆无是处。惟亲闻而实证者所知也。故穷理尽性之学。舍我如来。则六根优劣。事圆理彻。孰能究之乎。小子何幸入如来家。培无上种。稍不思报佛深恩。非人矣。子其痛勉之(示洞闻)。 　　长风游太虚。万窍竞怒号。众人闻以耳。菩萨用眼观。是声果有常。圆通门难开。嗟乎。声来耳边。来时孰主。耳往声处。能闻何物。往来究之。根尘之性。有则能所难遗。无则枯若槁木。两路既穷。中岂孤立。故曰。智入三世而无来往。此本光之常也。识涉三世。此本光之变也。本光变而根尘封。痴痴众生睡梦浓。黄昏礼佛谁击磬。声入耳中空不空。空则无闻不空障。闻响重为说圆通。声既如是色不异。香味触法玄乎哉。知之一字众妙门。知见立知祸大矣。率情率性霄壤隔。相逢几人辨端的。两者从来一而二。用处在人悟与迷。悟则喜怒唯率性。率性能通天下情。情通开物而成务。譬如一指间屈信。不能率性而率情。迷中倍人可怜生。以己通人分别起。逆顺关头多爱憎。故曰。至道无难。唯嫌拣择。但莫爱憎。洞然明白。又曰。率性之谓道。率情之谓倒。噫。圣人岂无情哉。唯其通而不昧。情而无累。情故无所不达。无累故初无爱憎。所以一切大菩萨。饥馑之岁。身化为鱼米肉山。疾疫世。身化为一切药草。此情耶。非情耶。无情则同木石。有情则不异众生。故能以眼闻声者。圣人也。以耳闻声者。众人也。仲尼六十而耳顺。说者以为声入心通。道人常病之。夫何故。耳顺则声无顺逆。皆率性之媒。率性则无我。无我则无内外。内外既无。则出入者其谁乎。嘻。不出不入。画眉混沌。况出出入入哉。觉情觉情。觉则性明。无分憎与爱。触处本光灵。自觉更觉他。相逢盖始倾。目击不存存。别后更惺惺。 　　毗舍浮佛。此言自在觉。盖此佛於身与心。皆觉了解脱故。身解脱则无生死之碍。心解脱则无烦恼之碍。解脱即自在义也。而一切众生。不能觉了身之与心。所以不能解脱生死烦恼之碍。若能觉破身心执受。众生与佛无殊。若不能觉破身心执受。即诸佛亦安得自在哉。且道如何觉破身。当细细观察。我身之皮肉筋骨。凡坚之类。初从何有。我身之涕唾津液血尿。凡湿之类。初从何有。我身之温暖。凡热之类。初从何有。我身之四肢百骸。八万四千毛孔。运而无滞。血脉周流。能运能动者。初从何有。身观既熟。次当观心。我现前分别之心。因他而有耶。因自而有耶。因他而有。未触境时。爱憎不起。因自而有。若无境触。心无爱憎。於自於他。反复推究。谓因他生。谓因自生。以理折之。自他之情。枯极无地。自他之情既枯。将何物共而生心耶。共而生心之情既枯。岂无因而能生心耶。若无因能生。何火中无水。石不生草。盐中无淡。兔何无角。龟何无毛耶。龙树曰。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。龙树之偈。又毗浮佛偈之注脚也(释毗舍浮佛偈)。 　　吾尝静而思之。天下未始有吉凶也。吉凶之生。生於毁誉耳。故毁我者。则人凶而我吉。誉我者。则人吉而我凶。又毁誉生於好恶。好恶又生於未始好恶者。吾故曰。天下未始有吉凶也。虽然。吾尝以未始有好恶者。观天下之吉凶。皆龟毛兔角也。若以吉凶观未始有吉凶者。则未始有吉凶者。无往而非吉凶也。若然者。吉凶初无所从。顾我所观何如耳。故箭穿石虎。鱼跃氷河。若不以未始有吉凶者。感氷与石。则氷鱼与石虎。岂能随我而变之哉。如君子不宿怒於心。正此道也。但众人昧理而纵情。始乃物我亢然耳。且凡好恶不能自生。必因前境而生。既因前境而生。则我现前之好恶。本前境之好恶。与我初无有涉也。譬如亲疎之人。我心坦然。或亲疎忽至。则我好恶之情。油然而生。不能自禁矣。谓此情我心固有。因境牵而始彰。则我真心。生尚不有。安得有我。有我则有待。有待则可说。心与境相牵。而生此情。谓我心无生。而能生此情者。得非无因生乎。自生。他生。共生。以理折之。俱不能生。况无因生乎。昔人有言曰。暂时不在。即同死人。盖言理昧而情驰也。曹溪亦曰。若真修道人。不见世闲过。吾以是知。见世间有过者。则我心未忘。所以物敢待我。如我无心。则物亦随无心而化矣。岂烦重加排遣。然后消哉。汝曹能以此观。观逆顺境缘。则境缘真吾大师也。敢忤逆大师乎(示弟子)。 　　夫众生事若有常。则佛事亦有常。众生事既无常。所以佛事亦无常也。如众生有饥馑之病。佛则以香饭为药。或众生犯寒冻之病。佛则以絮裘为药。众生有以黑暗为病。佛则以光明为药。故众生犯病无量。而佛施药亦无量耳。如灵山会上。佛放眉闲白毫相光。照东方万八千土。玄沙备公亡僧偈。则曰。万里神光脑后相。临济则曰。汝等诸人。赤肉团上。各各有一无位真人。於六根门头。放大光明。由是观之。则此光出没。初无常处。法华云。佛放眉闲白毫相光。照东方万八千土。则此光似有常处矣。何者。光照东方。而余方不照故也。虽然光照东方。而不照余方者。非不照余方也。盖如来之意。举一方而欲九方反也。或谓临济无位真人。光无常所。玄沙法华。光有前后。予应之曰。经既举一方而九方反。则眉闲之光。未始不圆照十方也。眉闲之光。子谓之前光。脑后之光。子谓之后光。乃子妄生穿凿。非佛祖之光有前后也。但佛祖之意。众生苟从一光而入。则圆照十方之光明。未始异也。如大海一滴之湿。未尝异海之味。如一尘入正受。诸尘三昧起。况一方从光入。而诸方不为三昧乎。予故曰。众生事无常。佛事亦无常。众生病不一。佛药亦不一。晓禅人倘从此入。则东光之名。岂但一方而已哉。禅人勉之(示东光)。 　　夫达磨之始来也。一槩斥相泯心。不立文字。义学窠臼。彻底翻空。彼义稍精而信力深者。竞大骇之。遂诬祖为妖僧。百计欲害之。祖经六毒。忍死而得可祖。即顺世而西归矣。夫义未精。信力深。必以佛语为垛根。一旦闻斥相泯心。不立文字之声。刺然入其耳。则其惊骇而诬祖。此自然之情也。若义精。而已得受用者。则以为我祖何来之晚耶。亦理之自然也。若夫少疑而老信。以至朝入暮出者。此又矮人观场。随声悲欢者。复何怪哉。然相果应斥。心果当泯。文字果宜屏黜者。如是则心外有法矣。予闻得心者有言曰。若人识得心。大地无寸土。即此观之。则心之与相。及语言文字。果有乎哉。果无乎哉。盖鼻祖意在夺情。而不夺法也。情夺而法存。是法即鼻祖所传之心也。是故凡夫计诸法为有。二乘计诸法为无。外道计诸法亦有亦无。非有非无。皆情也。非理也。於是真常光中。四谤之坑设矣。倘不得祖东来。彼张目而堕坑者。岂少哉。初祖果以心相语言文字。必屏黜而后得心。则楞伽跋陀罗宝经。祖何未尝释卷。且密以此经授可大师。可授璨。璨授信。信授忍。忍授曹溪大鉴。鉴复精而深之。其偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但有名言无实性。若於转处不留情。繁兴永处那伽定。盖楞伽。以八识。二无我。五法。三自性。转识成智为宗。彼不达此义者。以为得心之后。再无一事矣。殊不知。道可顿悟。情须渐除。而鼻祖所传之心。道也。楞伽所谓转识成智之法。治情之具也。倘闻道而不治情。此果真闻道者乎。此必魔外也。我如来法中无有是事。所以知鼻祖忧深虑远。既传其心矣。复密授此经。为治情之具。故自甘退屈之溺。我慢贡高之刺。不待扶植而强。力拔而除也。予初亦不达法相。以为达磨西来一字无。岂有转八识成四智之落索耶。及阅六祖坛经。知有此偈。卒不大解。存注久之。则转识成智之柄在予。而不在曹溪也。盖识虽有八。能检名审义。义精而入神。入神以致用者。皆第六识之事也。即七识虽号因中转。亦坐转。非行转也。岂五八独坐转耶。所谓行转者。权在六识。以此识三量俱通。心所总摄故也。又转识成智。转心所而不转心王。如八识心所有五。前五识。具三十四心所。第七识。但十八心所耳。独第六识。五十一心所。备统而无遗也。所以转识之柄。必在此识故。此识炽然分别我我所法。即缘生之前茅也。炽然分别无我我所法。即入无生之利器也。又转识成智。根稍利者。於逆境不难转。惟触顺境。则受境转。而不能措手脚矣。或根钝者。於逆境初不易转。如能[拚-ㄙ+ㄊ]命挨久转得。后触顺境转之不难也。若大利根。人。於逆顺境缘。如汤泼雪。无往而不自得耳。老庞曰。日用事无别。惟吾自偶谐。头头非取舍。处处勿张乖。此便是大利根样子也。迩来黑白之徒。器识浮浅。成群逐队。噇饱饭。裹暖衣。以为佛法。虽有宗教之别。不过如来。与祖师。发明众生本有而已。忽有人把住拶曰。君本有。果发明。未发明耶。即怒曰。这个魔王。偏解无事生事。则达磨所传之心。及楞伽治情之具。予知其必曰。此亦驾空凿虚耳。我窥破久矣。又何烦勘我哉。果如是。而五家纲宗之说。彼闻而不信。不亦宜乎。四微合而地大成。三微合而水大成。二微合而火大成。一微立而风大成。四大合而世界成。故得般若菩萨。能碎世界而为微尘。复能合微尘而为世界。若屈伸一指。了无异同之见。异同之见不生。则何往而非入法界之门。故曰。一念不生全体现。六根才动被云遮。由是而观。则异同之见。是六根才动之机。非一念不生全体境界也。但凡夫不了世界初本微尘合成。及碎世界而为微尘。又不了微尘初本世界碎成。所以见世界。便生一合相执。见微尘。便生多散相执。成法界门终不能入。如见世界而不生一合相执。见微尘而不生多散相执。则迎宾待客。俯仰周旋。吃饭穿衣。屙屎放尿。无往而非法界也。若法界入法界。法界见法界。法界示法界。法界悟法界。总是名有多一。而实无多一也。如实有多一。则多多一一者。岂能多一哉。 　　若人有三归而无五戒。则因正而福不全。有五戒而无三归。则有人天之福。而无出世之因。故异类有闻法之流。人天有不信之党。惟三归五戒全有者。乃感人天身而谛信正法。又有半归半戒者。所以有半疑半信之流。此四者。谓之四料简。凡归依佛教者。若未明四料简。此等众生。凡种福慧之因。决不正当。今汝等既各发心。归依佛法僧三宝。及受根本五戒。此非细故。乃千生万劫邪正之关头。偏圆之根本。故不可不严审精察。 　　堪忍众生之机。苟不以闻思修三慧熏发之。则其佛知见。终不能开矣。或谓德山临济之徒。未闻其以闻思修三慧。使人开佛知见也。若其所用棒如雨点。喝如雷霆。使当机者。於一念不生。未入阴界之地。神而明之而已。若必以三慧熏发之。而当机然后开佛知见者。恐三慧於未入阴界之初。无地可着耳。此乃知其终。而不知其始者也。昔汾阳昭禅师。有问鸟窠之侍者。何以见鸟窠吹布毛而即大悟耶。昭以偈应之曰。侍者初心发胜缘。寻师访友为参禅。鸟窠知是根机熟。吹毛当下得心安。如以汾阳此偈观之。则此侍者。於多劫之中。不以百千诸佛所藉闻思修三慧熏发之久。未必一吹布毛而狂心顿歇也。且久则熟。熟则化。於将化之时。乘其化而发之。譬如箭锋相值。岂巧力之所能预哉。夫巧力不能预之地。不惟闻思修无所着处。即云门乾屎橛。与圆通死猫头。亦无着处也。予故曰。彼知其终。而未知其始者也。如知之。则不疑临济德山之棒喝。与夫闻思修三慧。有所相悬者也。又闻而不思。亦有开佛知见者。此神而明之者也。非思而明之也。盖思而明之属比量。闻而明之属现量。又现量之闻。非心闻也。乃神闻耳。然初心有神闻而明之者。乃百千万人中亦不多得也。惟以三慧熏发之者。则百千万中多多愈善也。故法华曰。若人称六十二亿恒河沙菩萨名号。不若称观世音菩萨一人之名号。谓是故也。又达耳谓之闻。注心谓之思。思明而能力行之谓之修。予愿吾曹。闻而能思。闻则有终也。思而能修。修而能入。则二者皆有终矣。反是则闻思修三慧。虽我观世音菩萨。终日夜逐一耳提面命。亦何益之有哉。如以临济德山之大机大用。混我闻思修三慧。此所谓自不能始。而责人於终者也。此非狂而丧心。岂有如是之妄人乎。 　　若以身受戒。身乃四大成。四大有归复。则受戒者谁。若以心受戒。心乃四蕴成。三阴本受来。受从前尘有。前尘达本空。则受曾无得。受既不可得。彼三成兔角。谛推心受戒。如石女生子。若以合而受。身心既不立。将何为物合。吾以是知。以身心受戒者。不得戒本。戒本不得。终难永持。何以故。非性戒故。性戒须贵悟明。非藉相受。汝既受吾戒。吾戒即性戒。性戒为诸戒中王。大经论中。广明斯旨。梵网经中亦贵明此。但季世比丘。皆为魔气所熏。痛讳举此。吾虽不敏。以力任是事。常以此获谤流俗。逆思达磨六毒。南岳思八九毒。况余小子。以道以德。较彼二祖何啻天渊。敢不消归自己乎。 　　圣人以为书不尽言。言不尽意。故设象以寓其意。使学者玩象积久。智讫情枯。意得而象忘。则书与言不能尽者。我得之矣。一得永得。千古无疑。死生迭更。是非交错。而我所得者。光洁坚固。了无污染损坏也。所谓象者。如龙象乾。马象坤。如大鹏象止观。如童男童女表真谛。如长者优婆夷表俗谛。故表即象也。象即表也。象则托物寓意。表则借事显理。故意得则无象非意。理显则无事非理。无象非意。我不欲忘象而象自忘。无事非理。我无心会理而理自冥。象忘则意难独存。理冥岂事能碍者乎。夫事不能碍理。则观精而止深。观精而止深。则意不存而象无待。无待则无外。所以天地虽大。万物虽众。虚空虽无边畔。然皆不能逃我无外之用者也。是故我欲天地万物作虚空。我欲虚空作天地万物。譬如一指屈信。我欲信即信。我欲屈即屈。我欲不屈不信。即不屈不信。我欲即信即屈。即屈即信。而信屈不相遇。信屈即不相遇。至於千变万化。卷虚空入万物。粉万物为虚空。如己指屈信。初无难也。而众人执虚空无形。执天地万物有形。所以有形者。不能作无形。无形者。不能作有形。苟能於无形有形之执。以观精察。察此执情。为从自生。为从他生。若谓自生。则非他不自。若谓他生。则非自不他。非他不自。则自无自体。非自不他。则他无他体。自他之体。各各观察。察精理开。理开情释。情释执空。执空心净。心净用圆。所以我欲有形则虚空受役。我欲无形则有形奉命。推其所以然之说。始因观而入止。终则即止而用观。因观而入止。功在玩象而得意。即止用观。功在意忘而象无待故也。故学者有志於道。则止之与观。苟不精研玩象。则意不得。意不得。则象不忘。象不忘。则意在。意在则止不深。止不深。则不能即万化而寂寥。此意甚远。非身心可到。惟即身心而忘身心者。似可彷佛(示学者精研止观)。 　　夫众生执受皆本无常。但随所观时。复现行故。以八万四千毛孔观一身。则一身执受直下爆落。以一身观八万四千毛孔。则八万四千毛孔执受。亦当处销融。此就正报而观也。若以众多微尘。观三千大千世界。则三千大千世界执受。亦爆落无存。以三千大千世界观众多微尘。则众多微尘执受。亦销融无得。此就依报而观也。若以法界缘起。而观依正二报。则依正二报。皆称法界性而交彻冲虚。所谓依正执受。与夫根本无明。皆即大智。大则无外。智则常灵。无外则无我。常灵则随宜。故毗卢遮那如来顺本垂教。为三涂众生而说人天乘。为人天而说声闻乘。为声闻而说缘觉乘。为缘觉而说菩萨乘。菩萨乘性本无生。智愿无尽。然非无所依者也。唯华严大经。直转根本法轮。凡有所依倚者。皆圆摄顿融总入法界。令其彻底无依。动寂任智。不落情量。即於生死烦恼海中。称性治染。染尽净除。圣凡坐断。文殊为牛。普贤作马。大行常然。事事无碍而后已。此名佛知见。此名最上乘。此名涂毒鼓。此名金刚子。耳其声则命根立断。吞入腹直至毗卢而屙出。即此观之。善观依正二报者。则执受皆智。而不善观者。则本智皆执受耳。予读天阙山人枣栢论约语。及山人题约语后语。乃知山人以天台匡庐。竹林方广。譬毗卢境界。以人间世譬众生境界。山人以为毗卢境界。与众生境界。初无常规。苟达缘起无性。则染净无非智光。以此智光洞照法界。则法界初亦无性。岂但缘起无性而已。然达缘起无性。则入事不成就三昧。达法界无性。则入理不成就三昧。唯圆达二性无性。则事理不成就三昧。如月在秋水。春在花枝。岂待眼孔定动。然后见哉。贤哉山人。其知此者乎(读天阙山人枣栢论)。 　　凡见心外有法者。皆谓之外尘邪执。如闻佛说法。不悟佛意。亦外尘邪执也。况余声色乎。然凡夫发菩提心。初不以外尘邪执为弄引。则意言之境无由得入。意言之境不入。则唯识与法界皆无入路矣。又凡夫被外尘所转。了不知尘本无体。自心所变。反执尘为实有。尘复生心。则徧计炽然。心复生尘。则意言境起菩萨了知一切境界。意言变起。意言无体。不出唯识。唯识无体。不出法界。故以法界观唯识。唯识即法界也。以唯识观意言。意言即唯识也。以意言观外尘邪执。外尘邪执即意言也。所以能物转不为转物耳。如博陵王问牛头融曰。境缘色发时。不言缘色起。云何得知缘。乃欲息其起。博陵以谓意言之境。缘前五尘起。不言我缘前尘起。前尘亦不言我。能发意言之境。不言即不知也。谓有知则能言。无知则不能言。故能所皆无知。无知则无我。无我即无自性也。能所既皆无自性。则境与色。孰为能缘。孰为所缘。此非缘生即无生乎。缘生既即无生。又教谁知缘。必欲令其息耶。故牛头即蹑博陵意绪答曰。境色初发时。此即缘生也。色境二性空。此即无生也。本无知缘者。心量与知同。能所本皆无生。教谁知缘。既无知缘者。则心与量与知。皆无生也。盖不照本则能所摐然。照本则根尘寂灭。故曰照本发非发。尔时起自息。抱暗生觉缘。心时缘不逐。谓觉因暗生。觉生暗谢。暗谢觉湛。心无所缘。所缘既无。湛亦无寄。未生前本无色心养育。惟廓然无念。凡色心养育想受。皆言念生。生实无生。故曰起发未曾起。是时不惟众生无地。佛亦难泊。此盖以理折情。融事为理也。 　　飘风不终朝。骤雨不终日。飘风骤雨天地为之。尚不能保其终且久。况天地之下者乎。然天地之道。未穷而密变。故万物虽处乎变化之域。而万物不知也。如一岁之道。冬未穷而变春。春未穷而变夏。夏未穷而变秋。秋未穷而变冬。冬终也。终穷也。昔人有海日生残夜。江春入旧年之句。此亦未穷而知变者也。如一身之道。生未穷而变少。少未穷而变壮。壮未穷而变老。老未穷而知死。知死。则死不能穷我矣。死不能穷我。则生岂能悦我哉。夫死既不能穷。生亦不能悦。而我以生死为舟航。游於祸福之海。适当飘风骤雨之惊。是能惊众人耳。焉能惊我乎。夫三皇以道化天下。道未穷而变德。五帝以德治天下。德未穷而变仁义。三王以仁义治天下。而不知变。故穷於仁义也。仁义穷则五伯乘其隙。而以智力劫天下。有不可言者矣。是故有身有家国者。不知此。则身不能修。家不能齐。国能不治也。然未穷而知变者。其惟圣人乎。 　　夫幽明之故。鬼神之说。死生之道。皆变后事也。而世人辄懵然。如滇粤之民。谈含元殿里事。至於鬼神尤深疑之。顾第弗究心耳。诚由鬼神以究极於性情。由性情以究极於魂魄。夫既究极於魂魄。知以理治情之为魂。恣情灭性而成魄。则幽明死生一切瞭然矣。虽然死生本乎有身。幽明鬼神本乎有心。众人惟昧其本。故莫烈於生死。亦安焉玩之。以苦为乐。是以大觉老人哀而拯之。教以四大推身。四蕴推心。推之既久。身穷心了。则身本无身。心本无心。无身之身则大苦永超。无心之心则靡幽不烛。故龙胜於此。又特地一槌。其偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。诚如其言。则是穷身四合之后。觅心四蕴之先。犹若环轮。孰为终始。其於毗舍浮佛。可谓各梦同床。而所谓幽明鬼神死生。皆作广长舌相矣。今此偈总二十八字。前半偈中有个入头。便能於好恶交加之际。是非逆顺之场。心心无间。痛念无生。无生习熟。缘生渐疎。易粗为精。身心不能笼罩。合下见大自在觉矣。 　　夫云有聚散。水有升沈。日月交迁。时序代谢。好恶相凌。兴废相禅。千态万状。变化无端。究其所以然之说。则彼种种奇特变幻。神智莫测者。不异梦中所见。推梦之所自。则由昼想所成。推昼想之所自。则耳目无待。声色无根。所谓当处出生。随处灭尽。圣人岂欺我哉。乃众人闻生则喜。闻死则悲。又有失常者。闻死则喜。闻生则悲。是皆蔽於情。未达於理故也。至人设教难以尽同。达本忘情。则千途一致。余读龙胜大士死生偈。顿见周易原始反终之旨。偈曰。若使先有生。后有老死者。不老死有生。生不有老死。若使有老死而后有生者。是则为无因。不生有老死。偈旨皎如日星。不待穷搜竭思。然使众人道其所以然。往往瞠目如见父讳。推其所蔽。特不能原始反终耳。苟能之。则知始不本於终。始何所始。终不本与始。终何所终。始何所始。未尝始始也。终何所终。未尝终终也。始终不惑。则喜怒好恶吉凶祸福死生成败。果有所以然者为之耶。果无所以然者为之耶。至是则所称极天下之难明者。譬如明镜湛水。见我须眉。又何蔽耶。 　　夫无欲则无生。无生则不烦所资。故有生必有所自。资生亦有所本。是以孝亲忠君之途辟矣。如达身为患。资为患媒。而以四大观身。则患本可拔也。苟拔患本。资生奚藉。以是之故。亲虽至慈。君虽至严。皆谢而不顾。慈始弘焉。严始重焉。虽然情为化母。群有皆子。能即子得母。即母而得母之父。则弘慈重严。亦非反常之道也。 　　夫至愚之人。使其蹈汤火。则畏烧煮。虽强驱之而不肯入。五欲汤火。烧煮众生法身慧命。非止一朝一夕。而人甘心蹈之。竟弗畏者。岂其丧心病狂哉。盖计臭皮囊为净器。计无明心为命根。不能以四大观身。四蕴观心故也。今人於眠卧之际。枕子稍不安稳。则不能睡。必安之而后适。死生於人亦大矣。人皆公然自安。略不为之计。何哉。 　　逆究常光。初无圣凡之地。以其有觉无外。自作梦缘。缘实无从。无待成待。始乎三细。终乎六粗。粗细有常。众生岂有觉路。常光不变。昏动之机何生。故曰起惟法起。灭惟法灭。起灭虽殊。法本无二。譬如泡生於水。泡外无水。水生於泡。水外无泡。又如风中鼓槖。光里拣明。谁为能拣。谁为所拣。孰为内风。孰为外风。孰为是水。孰为非水。故名此法真不思议。夫不思议者。非不可思议。以不思议之外。别无法思议不思议故。然一切众生。善思不思议法者。即能一尘入正受。诸尘三昧起。故曰非不思议也。由是观之。凡作佛事。以无利之利为利。利莫大焉。以有利之利为利。利莫微渺。何以故。无利之利。称性而发。有利之利。因情而施。称性而发。妙契无生。因情而施。醉梦缘生。妙契无生。虽微细之施。福等虚空。醉梦缘生。总施国城妻子。得益甚小。良以无生则无待。缘生则有住。无待则无外。有住则有所。无外则更无有能坏无外者。有所则有能。若坏其所。能亦随坏。故住色生心者。终受色坏。不住色生心者。色不能劫。然无坏之妙。可以神会。难以事求。有住之情。可以图度。易以算料。昔有一僧。造大铜锺若干斤。出门偶值贫婆。问僧何往。僧曰。乞铜造锺去。贫婆信手施破钱一文。僧强受而嫌其薄。即投之寺河。既而僧乞铜数满。锺铸七火。而当锺要处。即有一孔。僧怒曰。我铸锺心亦诚矣。七火而锺孔生。如再铸而孔不满。我必投身洋铜。与之俱化。亦甘心焉。时有异人晓僧曰。锺不圆满。无他故。以公昧却最初檀越信心之施故也。僧熟思良久曰。我知之矣。我初乞铜。值贫婆。施钱一文。时我嫌微。投之寺河。於是遂断河吸水。水涸得破钱。掷向所铸七火铜内。一火而锺圆矣。悲哉。无心之施。则与不思议合。刻画而舍。则与无明为前茅。比径山刻大藏。有计利而不计法者。则以为与和尚刻。莫若自刻。费少而易成。且得我利者。皆我眷属僮仆。有计法而不计利者。则以为我但施钱与和尚刻藏。渠真实为我刻经。我将无作有。必所甘焉。且佛语无妄。我必赖刻藏因缘。借缘生而植无生之因。终当出苦。顾不伟哉。或谓计利者。不若计法者。达观道人则不然。计法固胜於计利者。然皆出有心。岂若贫婆闻僧乞钱之声未竟。信手将一破钱施与。谓之有心。贫婆初不作较量功德多少念。谓之无心。则木偶人不解布施。灵山会上。我大觉老人拈花示众。惟饮光破颜微笑。达观道人向无公道处。作公道断。以为贫婆与头陀。当并案结欵。如是则计法计利者。自知负堕也。 　　金汤大法。不越乎折摄二门。折则佛祖犹有所诃斥。况其他哉。惟摄一门。网罗怯弱之机尽矣。虽然。若未得佛祖之心。则佛祖亦不易骂。如德山以大藏为拭疮纸。布裈和尚以文殊普贤置裈当之间。不闻诸方具眼尊宿诃之者。脱未得佛祖之心。孰同肯首。迩来大人不现。魔外充斥。无论黑白。微有知解。便谓已了。於古德机缘之中。纲宗不别。明暗犹豫。得为虚名。甘昧自心。强横批判。逞一时之情。结长劫之业。此所谓因地不真。果招迂曲。譬如纸花终难结果。吾知其这点虚名。终须亦自打泼了。不若自附怯弱队里。虽未得佛祖心。且信佛祖语。精严奉行。敢保万无一失。如未能爬。莫学走。多少稳当。爬未能而强走。吾知其堕坑落堑。终有日在。黄龙心始了此事。故其笔头三昧。生杀纵横。折摄自在。 　　贪之与瞋。固俱是毒。然莫若痴之毒尤甚。夫何故。吾心不痴。则贪与瞋。无所从起。及贪瞋既起。痴而不觉。贪则如海吞流。嗔则如火烧山。造无量黑业。受苦长劫。难以芥石喻之。既究苦之所以然。则离痴无贪与嗔。苦自何来。然痴生由乎不觉。不觉复由乎觉。觉既本觉。缘何生痴耶。以其觉外无觉。能觉本觉。故本觉亦不能自觉。本觉若能自觉。谓之始觉则可。谓之本觉。则觉外有觉矣。而本觉之义安在哉。以此观之。唯本觉不能自觉。所以痴生。痴生起贪与瞋。而贪瞋之极。苦报必酷。酷则难堪。难堪必究苦毒之所自来。始了知贪之与瞋。初本乎痴。痴复本乎本觉。本觉则无所本。本无中边。安有内外。灵然而无我。无我则谁受其毒。灵然则痴本自无。既悟此理。以理治情。情穷复本。本复而哀诸未复者。乃乘智愿之轮。究转一切。碾断痴根。同登无上。然后乃快。此圣人之心也。故曰。净法界身。本无出没。大悲愿力。示现受生。 　　夫念息尘忘。故忘而无功。尘忘念息。故息而无力。无功无力。故道成无作。无作之作。违顺解脱。违顺解脱。根尘炽然而无待。以炽然故。则净佛国土。成就众生。故一针一线之施。功虽细而不昧。以无待故。故细而不昧之功。功齐等空之福。即此观之。能所未忘。则根尘乃鬼狱之师。根境脱落。则能所乃无生之导。何以故。称性而修。我不欲忘。而能所自忘。因情着力。我欲忘而根尘愈结。所以得其旨也。热恼凡夫。不异道中之圣。失其旨也。离欲圣者。取笑道前之辈。是故有志於出世者。必先知而后行。则功不虚弃。不知而行。虽舍身命等恒河沙数。终成业苦者也。 　　即用而酬。数外无知。故离数无知。离知无数。数未尝数。故何数非知。知未尝知。故何知非数。如是了知。自然能所不立。而用不昧。故曰即用而酬。初无圣凡。用处无疑。虽涉死生好恶之场。知本不累。累则非用也。故宗门贵用处不昧。不昧即照到耳。约教而酬。虽等觉亦有所知愚两种。不能破尽。至妙觉则无愚可破矣。此论说到。不拘用到也。若伶利作家。待渠问时。伸一指。反问渠知此指否。彼曰知。则曰。识得一。万事毕。更问甚齐头数。不齐头数。渠若不荐。我且出身去也。右紫栢老人说老婆禅。诳吓禅雏。不知是甚么心行。疑则参取。