俱舍论记 - 第 9 页/共 60 页

二根者谓无贪.无嗔者。于诸境界。无爱染性说名无贪。贪相违也。于情.非情。无恚害性说名无嗔。嗔相违也。   无痴善根至大善地法者。三善根中应说无痴。大地法中慧为性故善中不说。   言不害者谓无损恼者。心贤善性无损恼他名为不害。能违害也。   勤谓令心勇悍为性者。勤谓令心勇悍为性。即勤断二恶勤修二善无退义也。懈怠相违。故入阿毗达磨云。精进谓于善.不善法。生.灭事中。勇悍为性。即是沉溺生死泥者。能策励心令速出义。若依正理。于善法中更说欣.厌。彼论意言。颂说二及言兼摄欣.厌。厌谓厌背如缘苦.集。欣谓欣尚如缘灭.道。此二互起。必于一心不得俱生。虽唯是善非遍善心。故大善地法中不别标显。又入阿毗达磨论云欣谓欣尚。于还灭品。见功德已令心欣慕。随顺修善心有此故欣乐涅槃。与此相应名欣作意。厌谓厌患。于流转品。见过失已令心厌离。随顺离染心有此故厌恶生.死。与此相应名厌作意。   又婆沙二十八云。评曰有别法名厌。非慧。非无贪是心所法与心相应。此说摄在复有所余如是类。诸心所法与心相应。然见蕴说苦集忍智名能厌者。由彼忍智与厌相应故名能厌。非厌自性 又婆沙一百九十六评家别说有厌体。与前文同。此厌唯是善。通漏.无漏 又婆沙一百四十三亦别立欣.厌。准上诸论欣.厌定有 然此论中别不说者。以非恒起。或非并生。故不说为大善地法。   如是已说至染污心有者。此下第三明大烦恼地法 就中。一释名。二辨体 此即释名。两重依主准前应释。恒染心有故名为大。   彼法是何至惛掉恒唯染者。此即辨体。问答可知。有古德五义废立。今依此论。一义废立大烦恼地法六。谓恒唯染心名大烦恼地法。恒染。显遍染心。唯染。显不通净。大地法十虽恒染而非唯染。余染心所虽唯染而非恒染。大善地法十.及寻.伺.睡眠.恶作。非恒染亦非唯染。故皆不名大烦恼地法。   论曰至无智无显者。痴谓愚痴于所知境障如理解。无辨了相说名愚痴。照瞩名明。审决名智。彰了名显。此三皆是慧之别名。痴无明等故名为无。即是无痴所对除法 又解欲.色.无色。如其次第名无明等 又解过.现.未来。如其次第名无明等 又解如其次第障见.修.无学道名无明等。   逸谓放逸至所对治法者。逸谓放逸。不修诸善恐滥无记。故言是修诸善即不放逸所对治法。又正理云。于专己利弃舍纵情。名为放逸。   怠谓懈怠至勤所对治者。怠谓懈怠。于诸善法心不勇悍。是前所说勤所对治。又正理云。怠谓懈怠。于善事业阙减胜能。于恶事业顺成勇悍。无明等流名为懈怠。由此说为鄙劣勤性。勤习鄙秽故名懈怠。   不信者谓至信所对治者。可知。   惛谓惛沉至是名惛沈者。引本论证。身.心重性。无堪任性。惛沈性故名惛沈。惛谓惛昧。沈谓沉重义也。正理论云。轻安所治。   此是心所如何名身者。问。身是色聚。此惛沈是心所。如何名身。   如身受言故亦无失者。答。如受。五识相应依身起故。名身受。意识相应。依心起故名心受。惛沈言身故亦无失。   掉谓掉举令心不静者。理实亦能令心所不静。从强说心。正理论说。舍所对治。   唯有如是至烦恼地法者。结数。   岂不根本至掉举放逸者。问。本论说十又不说惛沈。今言说六太减太增。   天爱汝今至不闲意旨者。答。西方相弄呼为天爱。非能自活天爱得存。汝今但知本论言至不闲意旨。   意旨者何者。征。   谓失念至谓除前相者。释。此显不减过。无痴慧性善中不说。失念等五念等为体。大惑地中亦不说也。故本论说相对四句。如文可知。故念等五大地法摄 问大地法十皆通于染。何故本论。于大烦恼地法中。说念等五非受等五 解云受.想.思.触.欲顺染偏强。念.定.慧.作意.胜解顺净偏胜。恐疑念等五法。唯净中有不通染中。为释此疑是故别翻。若尔。亦应恐疑受等五法唯染中有。于净品中何故不说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显 又解念等五法。虽顺净品。于染品中不起即已。起必猛利胜受等五。故偏说之。受等顺染据长时说。今据猛利。是故别翻 若尔。受等于净品中不起即已。起必猛利胜念等五。于善法中何不别说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显 又解念等五法偏顺净品。不应起染障善法生。而今障善显法希寄。如自眷属忽相违背 若尔受等偏顺染品。不应起净障染法生。起善心时障染不生。亦显法希奇。何故不于善法中说 解云据此义边。于善法中亦应别说。而不说者略而不论。或可影显。   有执邪等持至与此不同者。叙异说。此非正义。有执大地法中邪等持。非即是大烦恼地法中心乱。彼作四句与此四句不同第一句加等持。第二句加心乱第三句除定。第四句可知。   又许惛沉至于谁有过者。此显不增过也。论主责言。汝宗自许惛沈通与诸惑相应。而不说在大烦恼地法中。于谁有过。   有作是言至非掉举行者。法救释也。惛沈应说大烦恼地法中。而不说者。彼谓惛沈行者速发等持。非掉举行。以过轻故而不别说。顺等持故。   谁惛沈行至不俱行故者。论主难。二既同时未曾别起。如何可说二行不同。   虽尔应知随增说行者。法救释。二虽俱起行有增.微。随增说行。亦有何过。   虽知说行至唯六义成者。论主复难。虽知说行随用偏增。而依有体建立地法。故此大烦恼地法唯六义成。   此唯遍染心俱起非余故者。释恒唯染。此六唯染非余净心 遍染心。显染俱起 俱起即显并生。   如是已说至不善心有者。此下第四明大不善地法 就中。一释名。二辨体。此即释名。两重依主释亦准前释。恒遍不善故名为大。   彼法是何至无惭及无愧者。此下辨体。问答可知。有古德亦以五义废立大不善地法。一通六识。二通五断。三并头起。四唯不善。五唯欲界。若具五义立大不善地法。余心所法不具五义。是故不立。亦费言论不能具述也。今依此论。以一义废立大不善地法二。谓唯遍不善心。泰法师解云。唯简大地十。遍不善心简余三十四数。此解不然。如大烦恼地法六。寻.伺二。此八既遍不善心。云何将遍不善以简。应以唯不善以简同大地十。又大善地法十。少惑中謟.诳.憍。及睡眠.恶作.贪.慢.疑。此十八应以二义简。遍不善言。但应简忿.覆.悭.嫉.恼.害.恨.及嗔。非是法师不达此应误耳 今解云大地法十。大烦恼地法六。及寻.伺二。此十八法虽遍不善心。而非唯不善。忿.覆.悭.嫉.恼.害.恨.及嗔。此八虽唯不善而非遍不善。余大善地法十。少惑中谄.诳.憍。及地外睡眠.恶作.贪.慢.疑。此十八法非唯不善。亦非遍不善故。皆不名大不善地法。作斯解释可无妨矣。   论曰至如后当辨者。指同下释 如是已说至染污心俱者。此下第五明少烦恼地法。一释名。二辨体。此即释名。两重依主亦准前释。   彼法是何至小烦恼地法者。此下辨体。有古德亦以五义废立少烦恼地法。一不通六识。二不通五断。三不通三性。四不通三界。五别头起。亦费言论不能具述。若具五义立少烦恼。余心所法不具五义是故不立。今依此论。一义废立少烦恼地法十。谓唯修所断。意痴相应。慢.疑二种虽唯意痴非唯修断。恶作虽唯修断非唯意痴。余心所法非唯修所断。亦非唯意痴故。皆不名小烦恼地法。   论曰至当广分别者。就长行中。一释小指下。二总结显余。此即释小指同下解。忿等十法名如是类若依正理第十一释颂类云。类言为摄不忍.不乐.愤发等义(淮彼论于小惑中更说有不忍等)又法蕴足论第九杂事品中。更说有众多小烦恼名。可有五六行。不能具述 问诸论具说何故此论不言 解云诸论既别各立异名。论其体性。皆是此论忿等十摄。且如正理不忍.不乐。于嫉中摄。愤发忿中以收。法蕴足论众多异名。随其所应皆此十摄 又解随烦恼名众多差别。或多或少。头数何定。或说十种且据显相以论。或更说多随事别说。余论既说众多不可限其头数。   如是已说至寻伺等法者。此即总结显余不定。不入五地名为不定。不定所依名不定地。不定地家法名不定地法 等者等取贪.嗔.慢.疑。此不定地法。因解五地文便兼明 若依婆沙。于不定中更说有怖。故婆沙四十五云。睡眠.恶作.怖.及寻.伺心。又婆沙七十五云评曰应作是说。此所起中应别说怖。所以者何。有别心所与心相应是怖自性。此即摄在复有所余如是类法。与心相应心所法内。非诸烦恼(彼论复说怖唯欲界。上界言怖于厌说怖)又婆沙七十五云。问若尔厌.怖有何差别。答名即差别。谓彼名厌。此名怖。尊者世友作如是说。怖唯欲界。厌通三界。复作是说怖在烦恼品。厌在善品。复作是说怖通染污.无覆无记。厌唯是善。大德说曰。于衰事深心疑虑欲得远离。说名为怖。已得远离深心憎恶。说名为厌。如是名为怖.厌差别(虽有四说然无评家)问准上婆沙文别说有怖。何故此论不说 解云此论据显故于不定但说八种。不说怖也。或可。等中亦摄。或可。论意各别 问诸心所法相对翻名。何故于中有翻.不翻 解云详诸经.论。心所多少难为一准。多少不定。若总搜括相对废立便成杂乱。只依此论显相废立。总有四十六种。谓大地法十至不定有八。于四十六中。如大地法十.寻.伺.睡眠.恶作以通三性。或通二性故。此十四不别翻名。余三十二中总有二类。一净品有十。谓信等。二染品有二十二。谓大烦恼地法六。大不善地法二。小烦恼地法十。及贪.嗔.慢.疑。若于染中通五断遍六识者。即正翻入净中。若不遍五断不遍六识者。但可傍翻非正翻也。言通五断遍六识正翻者。总有十法。谓大烦恼地法六。大不善地法二。及与贪.嗔。大烦恼地法六中翻痴为无痴。无痴即是大地法慧故。于善地中不立无痴。翻放逸为不放逸。翻懈怠为精进。翻不信为信。翻惛沈为轻安。翻掉举为舍。不善地法二中翻无惭为惭。翻无愧为愧。翻贪为无贪。翻嗔为无嗔。于少惑中。害虽不通五断非遍六识。而别翻者以过重故。恼乱菩萨障趣菩提。菩萨将证无上菩提。仍起欲.恚.害觉。由斯过重所以别翻。余少惑九及与慢.疑。二义不具。但可傍翻非正翻也。谓余少惑九.及疑。非通五断非遍六识。慢虽通五断。而不通六识故不翻也。此十一种但可傍翻者。就中有二。一约等流门翻。二约行相相似门翻。言约等流翻者。谓是本惑等流果故。念.恨.嫉是嗔等流。翻入无嗔。恼是见取等流。翻见取为正见。正见即是大地法中慧数。所以善中不别立也。覆或是贪等流翻入无贪。或是痴等流。翻入无痴。无痴是慧故善中不别立也。悭.诳.憍是贪等流。翻入无贪。谄是诸见等流。翻五见为正见。正见还是慧数故善中不立。约等流门但翻得九。慢.疑本惑非是等流。故此二种不别翻也。害虽是嗔等流。过重别翻也。已如前释。言约行相相似翻者。如忿.恨.嫉.恼。总与嗔行相相似。翻入无嗔。覆若贪等流与贪行相相似。翻入无贪。若是痴等流与痴行相相似。翻入无痴。即慧摄也。悭.诳二种与贪行相相似。翻入无贪。谄谓谄曲翻曲即为正直。正直是舍。故品类足第二云。身正直心正直。憍之与慢。憍自傲逸。慢凌蔑他。不敬师长。若不憍慢心便恭敬。敬即是惭翻入惭中。疑谓犹豫不决行相。若能正决即是其慧。翻入慧中。害虽似嗔过重别翻已如前释。   此中应说至决定俱生者。此下大文第二明定俱生 就中。一约欲界俱生。二约上界俱生。此下约欲界俱生。颂前问起。   颂曰至若有皆增一者。就颂答中。初一句总标显有寻.伺。次三句明善品俱生。次四句明不善俱生。次两句明无记俱生。后两句显遍增眠。   论曰至及无覆无记者。此总标显心品有五 问准前颂文。不善三见与不共无明合说。何故长行余烦恼收 解云于颂文中不善三见数同不共。所以合结。长行五品别分。故彼三见余烦恼摄。   然欲界心至至二十三者。此释初颂。善心俱生其数可知。于心所中。随从.自力相对差别成四句者。随从谓随他起。自力谓别作头生 第一句随从非自力。有二十九法。谓大地法十中除慧余九法。大善地法十。大烦恼法六中除无明余五法。大不善地二。及寻.伺.睡眠 问若睡眠是随从非自力者。何故婆沙五十简缠非结中有复次云。睡眠.恶作虽亦独立。而不离二 准彼论文睡眠是独立。如何乃言非自力耶 解云婆沙据睡眠不与贪等.忿等相应。与善.无覆无记心相应名独立。如无明不与贪等忿等相应。名不共无明。今立四句中睡眠非自力起者。据无别自力起相。如寻.伺等故初句摄 又解婆沙此师意说。一切睡眠皆名独立。此贪等皆名随从。以于睡位起故。若作斯解第二句摄 又解睡通二种。若与贪等相应名随从。若与善.无覆无记心相应名自力。婆沙但言虽亦独立。不言不通随从若作斯解即第三句摄 又解是余师义不必须通 第二句自力非随从。有十五法。谓小烦恼地十。及恶作.贪.嗔.慢.疑 第三句随从亦自力。有二法。谓慧.无明。慧若是五见名自力。余三性相应名随从。无明若不与贪等.忿等.恶作相应名自力。若与贪等九惑及忿等十惑。并恶作相应名随从 第四句谓除前说。   恶作者何者。问。   恶所作体至说为不净者。答。恶所作之体名恶作。恶作是所缘境。体即正是追悔 又解体之言事。恶所作事名为恶作。此即正解恶作。应知此中缘恶作法。心追悔性说名恶作。此即从所缘立名。如缘空解脱门体正是定。说名空者从所缘立名。亦如不净观以无贪为体。说为不净从所缘立名 又见世间至说为恶作者。第二解悔名恶作从所依立名。恶作即是追悔所依。谓恶作言显能依悔。如村邑等皆来集会。此举所依意显能依人也 又于果体至名宿作业者。第三解。恶作是因。追悔是果。因恶作事而有追悔故。恶作是因。追悔是果。今言追悔名恶作者。于其果体假立因名。如说此六触处果。应知名宿作业因。此亦于果立因名也。六触所依处即是眼等六根 若缘未作事云何名恶作者。难。缘已作事可名恶作。缘未作事云何名恶作 于未作事至是我恶作者。释。于未作事业亦立作名。如追悔言我先不作如是受戒等事业是我恶作。此即缘未作事亦名恶作。亦得从境为名 何等恶作说名为善者。问 谓于善恶至二处而起者。答。谓于善不作于恶作。心追悔性名善恶作。若与此善恶作相违名不善恶作。谓于善作于恶不作。心追悔性。此善.不善二种恶作。各依善.恶二处而起。故婆沙三十七云此中恶作总有四句。一有恶作是善。于不善处起。二有恶作是不善。于善处起。三有恶作是善。于善处起。四有恶作是不善。于不善处起。   若于不善至谓寻与伺者。此即第二明不共无明。可知。   何等名为不共心品者。问。   谓此心品至贪烦恼等者。答。谓此心品唯有无明。无有所余贪等本惑。忿等小惑。及恶作等。故名不共自力起故。若作斯解。不共无明唯见所断。若贪等.忿等恶作相应无明。皆是相应不名不共。他力起故。若依正理论意解不共无明。不与贪等本惑相应名不共。即是独头无明。及忿等.恶作相应无明。皆名不共。若作斯解不共无明通见.修断。故正理第十一云。是故恶作是不善者唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。若依正理解不共。不共无明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共无明具有两解。一解意不与贪等忿等相应。自力而起名不共。唯见所断以修所断忿等相应。非自力起故。不名不共。第二师解意不与贪等本惑相应皆名不共。应知即是忿等相应.及独头起。若作斯解通见.修断。此论同婆沙前师。正理同婆沙后说。各据一义释不共名并无违害 应知诸论说不共无明。若说唯见所断据前师说若言通见.修所断者据后师说。   于不善见至或戒禁取者。此下第三明五品中余烦恼等相应。即明不善三见。二十俱生。   于四不善至加忿等随一者。此明四惑.忿等。二十一俱生。   不善恶作至第二十一者。此明不善恶作。二十一俱生。不善恶作自力起故。所以不与贪等.忿等相应。唯与无明相应。   略说不善至有二十一者。将明无记略结不善四节烦恼。不善恶作十缠摄故。随烦恼摄。   若于无记至应知如前释者。此即第四于五品中。明有覆无记心所俱生。能有覆障。或有痴覆故名有覆。以过轻故无胜用记不能感果故名无记。   于余无记至并不定寻伺者。此即第五明无覆无记心所俱生。无能障覆或无痴覆故名无覆。无胜用记不能感果故名无记。又正理云。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。无信.不信类此应知 问何故恶作不通无记 答正理第十一云。然此恶作通善.不善。不通无记。随忧行故。离欲贪者不成就故。非无记法有如是事。然有追变我顷何为不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类彼心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触忧根便起恶作。尔时恶作理同忧根。故说恶作有如是相。谓令心戚恶作心品。若离忧根谁令心戚(解云省察是慧)。   外方诸师至心所俱起者。前十二是迦湿弥罗诸论师说。今外国诸师说有十三。即是印度国诸师也。故正理论云。有执恶作亦通无记。忧如喜根非唯有记。此相应品便有十三心所俱起(此非正义)。   应知睡眠至如例应知者。释下两句。应知睡眠与前所说五种心品。皆不相违。有皆增一。睡眠通三性者。据有梦说。若无梦时唯是无记。   已说欲界至上兼除伺等者。此下第二约上界明。结问颂答。   论曰至如欲界说者。释上两句定所滋润无嗔等惑不善法。故无不善。无忧根故无恶作。无假食故无睡眠。余如欲界。   中间静虑至如前具有者。释不两句。上地渐细渐离灾患故。中定除寻。上兼除伺。二定已上无众相依王臣等别亦无谄.诳。余皆如前具有。   经说谄诳至令还问佛者。引经证成。经说。谄诳始从欲界至初定梵天。由有王.臣尊.卑差别。更相接事众相依故。故有谄.诳。二定已上乃至有顶。无王.臣等尊.卑差别。无有谄.诳。所以得知初定有谄.诳者。如佛昔在室罗筏城住誓多林。时有苾刍名曰马胜。是阿罗汉。作是思惟。诸四大种。当于何位尽灭无余。为欲知故入胜等持。即以定心于誓多林没。于四大王众天出。从定而起问彼天众。诸四大种。当于何位尽灭无余。答曰不知。如是欲界六天展转。相推乃至他化自在天所。彼复仰推梵众。欲往梵世入胜等持。复以定心自在宫没。梵众天出。从定而起还作上问。梵众咸曰。我等不知。复推大梵。马胜苾刍。寻问彼大梵王。时大梵王处自梵众。忽被马胜苾刍。问言此欲.色界诸四大种。当于何位尽灭。无余烦恼系缚。梵王不知随其所应。依四根本静虑.未至.中间.空处近分。断第四静虑烦恼尽时。诸四大种究竟离缚。无余灭位。便矫自叹显彼有诳。謟言愧谢显彼有謟。略述如是。广如婆沙一百二十九说。   问是大梵等有何差别 解云梵众中尊名为大梵。统摄一切皆得自在。能作器世间名作者。能化有情世间名化者。言生者释前作者重显作义。谓能生器世间者故名作者。养者已下释前化者重显化义。谓能养育有情世间者。是一切有情父故名化者(此是婆沙正理意释) 问马胜至彼更化身不。至彼一念复容得有几通果俱 解云马胜运身至彼初定。作彼地化。大梵故得执手相牵。若不别化欲界色粗执便不得。应知运身及化神境通果。先留化身后起天眼见彼地色。或起天耳闻彼地声。二通互起。总而言之。于一念中容二俱起。故婆沙一百五十云。问一念得起几通果耶。答诸有欲令无留化事天眼.天耳无彼同分者。彼说一念唯起一通果。谓五通随一。诸有欲令有留化事天眼.天耳无彼同分者。彼说一念得起二通果。谓神境通果.及余四随一。诸有欲令有留化事天眼.天耳有彼同分。彼说一念得起四通果。谓神境通果.天眼.天耳.及余二随一。谓他心通.宿住随念通。境界各别不俱起故。如是说者。应知第二所说为善。以化事可留天眼.天耳必无彼同分。要于同时乃现前故。   如是已说至少分差别者。此下大文第三明相似殊。于其体性。实各不同有少相似。故辨差别总有四对。此下明前两对。颂前问起。就问起中。一总。二别。此即总也。   无惭无愧至差别云何者。此即别也。颂曰至唯于欲色有者。就颂答中。上两句明无惭.无愧。下两句明爱.敬。   论曰至所敌对法者 诸功德。谓戒.定等 有德者。谓师长等 无敬等四总显不重。于前二境无敬.无崇。或于诸德无敬。于有德者无崇。或于有德者无敬。于诸功德无崇。于前二境无所忌难。无所随属。或于诸德无所忌难。于有德者无所随属说名无惭。即是敬.惭所敌对法。以敬。惭为体故 为诸善士至能生怖故者。此释无愧 罪。谓罪业。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧 此中怖言显非爱果。能生怖故名之为怖。   不见怖言至名不见怖者。外难。不见怖言欲显何义。为见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。为不见彼罪怖果。名不见怖 又解为见罪而不怖名不见怖。此问怖属心。即缘境怯怖。为不见彼罪家怖果名不见怖。此问怖属境。即所怖果。   若尔何失者。论主总答。   二俱有过至应显无明者。外人出过。若见彼罪怖果。而不怖畏名不见怖。应显智慧。智慧谓邪见。以此邪见拨因果故。故正理云。应显邪见。若不见彼罪怖畏果。名不见怖。应显无明。以此无明不见怯怖 又解若见罪而不怖。应显邪见。若不见彼罪家怖果。应显无明。   此言不显见与不见者。论主答。此不见怖言不显邪见.及与无明。   何所显耶者。外人复征。   此显有法至说名无愧者。论主答。此显有法无愧。是随烦恼。为彼邪见.无明二因。说名无愧。故正理云。能与现行无智.邪智。为邻近因说名无愧。   有余师说至说名无愧者。叙异释。此师约自.他无耻辨二差别。   若尔此二至云何俱起者。难。无惭.无愧.自他别观云何俱起。   不说此二至说为无愧者。余师释。不说此二无愧.无惭。一时俱起。无惭别观自无愧别观他。然有无耻观自身时用胜说名无惭。尔时观自身虽亦有无愧。观自身时用劣故。复有无耻观他身时。用增说为无愧。尔时观他身虽有无惭。观他身时用劣。又正理云。有说独处造罪无耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧 广如彼释。婆沙三十四亦广说二种差别。不能具述。   惭愧差别至说名为愧者。便释惭.愧翻上二释应知。前说惭.愧。无惭.无愧如后当辨。指此文也。   已说无惭至谓除前三相者。此下辨爱.敬差别。爱谓爱乐。体即是信。然泛明爱有其二种。一有染谓贪。二无染谓信。若泛明信亦有二种。一忍许相。或名信可。名异义同。二愿乐相。或名信乐。或名信爱。名异义同。由斯信爱宽狭不同得作四句 第一句有信非爱。谓缘苦.集信。忍许苦.集有第一信故名有信。有漏之法非可爱乐。无第二信故名非爱 第二句有爱非信。谓诸染污爱。缘妻子等起染污爱。是有第一爱故名有爱。是染污故非信。   第三句有通信.爱。谓缘灭道信。忍许灭.道有第一信故名有信。无漏之法是可爱乐。有第二信故名有爱。应知此中缘灭.道信。通摄两种 第四句除前相。   有说信者至故爱非信者。叙不正义。此师意说。忍许.爱乐。既不同时。故爱非信。   敬谓敬重至缘灭道惭者。此别解敬.惭。惭宽。敬狭。但为两句 第一句有惭非敬。谓缘苦.集惭缘彼苦.集善心起时有惭耻故。所以有惭。有漏之法非可尊重。所以无敬。故缘苦.集惭而非敬也 第二句有通惭.敬。谓缘灭.道惭。缘彼灭.道善心起时。有惭耻故有惭。无漏之法可尊重故有敬。故缘灭.道惭。即摄敬故也。   有说敬者至故敬非惭者。叙不正义。敬先.惭后。时既不同。敬非惭。正理第十一破此师云。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执先起敬时未有惭耻故。应无惭者能起恭敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此亦非理。言敬非惭无证因故 望所缘境至谓除前三相者。约所缘境辨爱.敬有无四句差别 第一句有爱无敬。于妻.子等由贪染故有染污爱。非可尊重所以无敬 第二句有敬无爱。于他师等可尊重故有敬。非愿乐故无爱 第三句有爱有敬。于自师等可愿乐故有爱。无染污爱可尊重故有敬 第四句无爱无敬。除前三相 补特迦罗此云数取趣。数数取诸趣也。总而言之通于五趣。   如是爱敬至无色界无者。约界分别。   岂不信惭至无色亦有者。难。爱以信为体。敬以惭为体。大善地法无色亦有。如何言无。   爱敬有二至无色界无者。答。若据缘法爱.敬实通三界。此中意说。缘补特迦罗故不通无色。以欲.色界有色身故。有尊.卑故。相貌显故。可得相望有爱有敬。无色不尔。故在彼无。   问若通色界。何故婆沙二十九云。问如是爱.敬于何处有。答三界.五趣虽皆容有。而此中说殊胜爱.敬。唯在欲界人趣非余。唯佛法中有此爱.敬。准婆沙据别意说。唯在欲界。何故此论通色界耶 解云此论据显故通色界。婆沙据殊胜故欲界。各据一义并不相违。   如是已说至心高无所顾者。此明后两对。初一句明寻.伺第三对。下三句明慢.憍第四对。   论曰至细性名伺者。心之粗性名寻。心之细性名伺。于心所中各别有体。与心相应。非体即心。言心粗.细依主释也。   云何此二一心相应者。论主难。寻粗。伺细。性相违故。云何此二一心相应。经部不许寻.伺二法一心相应。论主意朋经部故为此难。   有作是释至俱有作用者。此下毗婆沙师总有两释。此即初师。苏由水故非释。苏由日故非凝。水是凝因。日是释因。如是一心由有寻故不过细。由有伺故不过粗。寻是粗因。伺是细因。故于一心俱有作用。何理相违。   若尔寻伺至体非凝释者。论主约喻难。如水是凝因。日是释因。体非凝.释。亦应寻是粗因。伺是细因。非粗.细体。   又粗细性至以别寻伺者。论主又难。夫粗.细性相待而立。或约三界。或约九地。或约九品。差别不同。上.下相形下地名粗。上地名细。乃至有顶望下地为细。望灭定为粗。应有寻.伺 又解粗名为上。细名为下。即粗.细相形乃至有顶应有寻.伺。论主叙经部计为难。故婆沙五十二云。或有执从欲界乃至有顶皆有寻.伺。如譬喻者。(已上论文)。又诸法中粗.细二性无别体类。不可依之以别寻.伺二种差别。如受领纳所显。想取像所显。诸心所法皆有别相。此粗.细性总通五蕴。故不可依以别寻.伺。   复有释言至于理何违者。此即第二毗婆沙师释。行之言因。寻.伺二种是语言因。能发语言故。因中有二。粗者名寻。细者名伺。于一心中粗.细俱起。何理相违。   若有别体类至别相云何者。论主复难。于心所中。若有粗.细二别体类以别寻.伺。理实无违。然无粗.细二别体类。故成违理。上名为粗。下名为细。下准此释。同一心体类中无容粗.细俱时起故 又解同一性体类心.心所中无容细.粗俱时起故。汝毗婆沙师若言寻.伺体类亦有差别。应说体类别相云何。   此二体类至显其别相者。毗婆沙师答。寻.伺体类别相难说。但由上粗下细显其别相。   非由上下至一心相应者。论主复难。非由粗.细能显寻.伺别相。心.心所法一一类中。据相待对皆有粗.细。既无别相以简寻.伺。由是应知。寻.伺二法定不可执一心相应。   若尔云何至具足五支者。毗婆沙师引经反难。若不许彼寻.伺二法一心相应。云何契经说初静虑具足寻.伺喜.乐.及定五支。   具五支言至故无有过者。论主通经。具足五支言。就于一地前后而说。非一刹那。故无有过。论主意朋经部。故顺彼解此中绝救。   如是已说至无所顾性者。明第四对。慢谓对他称量德类。心自举恃凌蔑于他。此中亦应言称量种姓等。略而不论 憍谓染著种姓.色等自法为先。令心傲逸于诸善法无所顾性。故婆沙四十三云。此中憍者谓不方他。但自染著种姓.色.力.财.位.智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓.色.力.财.位.智等自举恃相 问慢皆方他以不 答方他之言从多分说。故婆沙云。评曰应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行(解云慢.过慢.慢过慢.卑慢。此四方他。我慢.增上慢.邪慢依自相续起) 有余师说至差别之相者。叙余师释憍。如因酒生欣举之差别。说名为醉。憍是贪等流果。如是因贪生欣举之差别。说名为憍。欣举名宽。憍名即狭。此憍是欣举之差别也。   如是已说至名义差别者。此下大文第四明众名别 如是已说诸心.心所五地法等品类不同。三性心品俱生定量。四对心所异相差别 然心.心所下。问起 言名想者。或从果为名。或从因立称。故言名想。   颂曰至相应义有五者。上一句别明心异名。下三句通明心.心所异名。   论曰至故名识者。此训释异名。梵名质多。此云心。是集起义。谓由心力集起心所及事业等。故经云心能导世间。心能遍摄受。故能集起说名为心。梵云末那。此云意。是思量义。梵云毗若南。此云识。是了别义也。   复有释言至故名为识者。第二说一切有部解。界之言性。净.不净性种种差别。行相不同故名为心。即以种种释心义也。即此心为他作所依止。故名为意。即以所依释意义也。以作能依止故名为识。即以能依释识义也。   故心意识至而体是一者。结文可知。又婆沙七十二解心.意.识云。或有说者无有差别。复有说者谓名即差别。复次世亦有差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意。蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。前行是意业。续生是识业(更有三复次释业。不能具述)。   如心意识至等和合故者。心.心所法有四异名 一名有所依。必托依根故 二名有所缘。必杖境起故 三名有行相。即于所缘一切诸法。品类差别种种不同。心.心所法。随缘何法等起行相故。名有行相。谓心.心所法其体明净。随对何境。法尔前境皆悉现于心.心所上。此所现者名为行相。即由此现带境义边。似前境边说为能缘。然此行相无有别体。不离心等。即心等摄非是所缘。犹如明镜对众色相皆现镜面。此所现像而非所照。然约像现说镜能照此亦应然言行相者。谓有境界像貌故名行相 又解有所行境家相故名行相 又解迁流名行。心等上现名相。即行名相故名行相 又解行谓行解如了别等。相谓相貌如影像等。行家相故名为行相。释此行相广如前释 四名相应。等和合故。   依何义故名等和合者。问。既以等和合释彼相应。依何义故名等和合。   有五义故至各各亦尔者。答。谓心.心所。五义平等相似故说相应 一所依平等。谓必同所依根。意识.及相应法有一种依。谓无间灭意根。五识.及相应法各有二依。一同时依止根。二无间灭意根。随应皆是所依平等。此文欲摄二种所依故。不别言同一所依。诸论中说心.心所法同一依者。且据别依。故说六识.及相应法各同一依 又解所依平等。此显六识.及相应法各同一依。故解相应因中云。此中同言显所依一。虽复五识亦依意根。此文且据同时依说 二所缘平等。谓必同所缘境。于所缘中或时缘一。或复缘多。随应皆是所缘平等。诸论中说心.心所法同一缘者。且据别缘一法说也。若不尔者.如无我观除自相应.俱有通缘一切。此岂同一所缘 又解所缘平等。此显六识.及相应法各同一缘。故诸论中说心.心所法同一所缘。虽复亦有缘多境者。此文且据缘一境说 三行相平等。心.心所法。其体明净随缘何境各起行相。或缘一法各一行相。或缘多法各多行相。若一。若多。行相皆各别。随应皆是行相平等。以多现时各有多相故不言同一行相。诸论中说心.心所法同一行相者。且据缘一境相似义。理实皆别 又解行相平等。此显心.心所法同缘一境。名同一行相。故诸论说心.心所法。同一行相。虽复行相各别不同。据相似同故。言同一行相。虽复亦有缘多境时多行相现。各互相望而不相似。此中且约缘一境说 四时平等。谓心.心所必定同一刹那时也。或同生.住.灭.及堕一世故。言时平等 五事平等。事之言体显各体一故言事等。于一相应心.心所中。如心体一。诸心所法体亦各一。必无二体一时俱行。此约刹那同时体等。非言前.后异.品数等。应知此中所依.所缘.行相三种。如前已释。时义可知故不别释。事稍难知故偏明也 若依五事论。一复次释相应义云复次同一时分.同一所依.同一行相.同一所缘.同一果.同一等流.同一异熟是相应义。   已说心心所至何者是耶者。此下大文第二明不相应行 就中。一总标名数。二别牒解释。三诸门分别。此即第一总标名数。结前生下 问准前文势。此中应但结心所法问不相应行。何故此中亦结心耶 解云辨心品俱生及异名中。兼明心故故亦结心。   颂曰至不相应行者 心不相应。简异心所 行。谓行蕴。简色.心.无为。非行蕴故 又解心不相应。简行蕴中诸心所法。行谓行蕴。简色.受.想.识.及与无为。非行蕴故 二定。谓无想定.灭尽定 相谓四相 等。谓等取句身.文身 类。谓流类即是得等 今案此论。心不相应行但有十四。若依正理加和合性。故正理十二云。等者等取句身.文身.及和合性。二论既说不同。无容并是。假兴宾主问答研寻 俱舍师问云。此和合性如何证知。正理师解云。如破僧时舍和合性。明知别有 正理师问云。如我所立别有体性。汝不立者何法中收。俱舍师解云。此和合性众同分摄 正理师难云。凡言同分必依法得。和合同分依何法得。俱舍师解云。依戒而得。谓受戒时得二同分。一和合同分。破僧时舍。二大戒同分。破僧不舍。以成戒故 正理师复难云。若依戒得。破僧之时戒既不舍。如何舍彼和合同分。俱舍师解云。诸法不定。何必因彼而得与彼同舍。如因十戒得勤策同分。受大戒时不舍十戒。而舍勤策同分。以得苾刍众同分故 正理师复难云。谁言。受大戒时舍勤策同分。引不极成此中为喻。俱舍师复反诘言。若不舍者。即应一人亦名苾刍。亦名勤策。正理师解云。从强立称偏名苾刍。以不舍勤策同分。如大戒身中。亦成十戒而名苾刍。俱舍师复引极成喻云。如因戒得持戒同分。遇犯戒缘虽不舍彼戒体。而舍持戒同分。此既极成不应违拒 俱舍师复反问彼正理师言。汝立和合性。复依何法得耶。正理师解云。我和合性依戒而得。俱舍师难云。破僧之时戒既不舍。如何舍彼和合性耶 正理师解云。如持戒同分受戒时得。后犯戒时非与持戒同舍。还同汝立和合同分。依戒而得。非与戒同舍 俱舍师复难云。破僧之时舍和合同分不。正理师答云舍 俱舍师复难云。若破僧时不舍和合同分。可使别舍和合性。破僧之时既舍和合同分。何须别舍和合性耶。由斯理证故知同分摄和合性。