俱舍论记 - 第 32 页/共 60 页
四由所因善根断故者．戒本由善根得。今善根断故舍彼戒。故正理云。四由断灭所因善根。谓表．无表业等起心断故。
舍近住戒至由五缘舍者。舍近住戒由前四缘。又加夜尽故说别解总五缘舍。
何名夜尽。正理云。夜尽者。谓明相出时。
何缘舍戒由此五缘者。问。
与受相违至过期限故者。答 与受相违表业生故。是初故舍 所依舍故。是命终舍 所依变故。是二形舍 所因断故。是断善舍 过期限故。是夜尽舍。
有余部说至苾刍律仪者。释第五句。有余经部师说。犯重舍戒。于四极重感堕地狱罪中。若随犯一亦舍勤策及与苾刍出家律仪。
有余部言至皆止息故者。释第六句。有余达磨鞠多部言。此云法蜜部。由正法灭亦能令舍别解律仪。以正法灭时一切学处结界羯磨皆止息故所以舍戒。
迦湿弥罗国至但名富人者。释后两句破经部师。犯彼根本四重罪时不舍出家戒。所以然者。以理而言。于四重中非犯一边一切律仪应遍舍故。此显犯重非舍戒体。引犯余罪非舍戒故云非犯所余僧残等罪有断戒体。以犯余罪可悔除故还作好人。明知戒体犯时不舍。此既不舍戒。犯重亦应然。同犯戒故同名犯戒。一即失戒。一不失戒。理相违故。然犯重人有二种名。一名持戒。二名犯戒。喻况可知。若于所犯发露悔除无覆藏心如禅难提唯名持戒。喻亦可知。故正理云。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露悔除唯名具戒如有财者负他债时名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然。故非舍戒。又婆沙一百十九云。迦湿弥罗国诸论师言。彼犯律仪时不舍律仪。而得非律仪非不律仪。是故尔时名住非律仪非不律仪。亦名住律仪者。若时发露无覆藏心如法悔除。便舍非律仪非不律仪。但名住律仪者。如有富者负他债时名负债者亦名富者。后还债已但名富者。若如是说便为善通。发露悔过还住律仪作法悔除亦非无用(解云此论．正理唯约犯重不舍戒。婆沙通说但犯戒者皆不舍戒)。
若尔何缘至立他胜名者。经部师难。若言犯重非舍戒者。何缘佛说犯四重者不名苾刍等。苾刍以戒为体。不名苾刍。明知舍戒。戒能破恶说名沙门。不名沙门。明知舍戒。戒从释迦金口所说教法所生名释迦子。非释迦子。明知舍戒。以破苾刍戒体故。所以不名苾刍。以害沙门戒体故。所以不名沙门。于持戒中是坏．是灭．是堕．是落故。所以非释迦子。由犯四重立他胜名。梵名波罗夷。此云他胜。善法名自。恶法名他。若善胜恶法名为自胜。若恶法胜善名为他胜。故犯重人名为他胜 依胜义苾刍蜜意作是说者。说一切有部答。苾刍有二。一世俗苾刍。谓诸异生。二胜义苾刍。谓诸圣者 又解有别解脱戒名世俗苾刍。有道共戒名胜义苾刍。经言犯重非苾刍者依胜义苾刍蜜意作是说。言非苾刍不依世俗言非苾刍。谓犯重人虽有戒体。毕竟无能证诸圣法。不可成彼胜义苾刍名非苾刍。非全舍戒名非苾刍。苾刍之名含于二种。不别显说胜义苾刍故言蜜意。沙门．释子准此应知。故不别解。
此言凶勃者。经部征责。
凶勃者何者。说一切有部返问。
谓于世尊至为犯重罪缘者。经部答。谓于世尊了义所说犯四重罪不名苾刍。以别胜义释令成不了义。若说犯重舍戒。彼恐失戒护持不犯。若言犯重不舍戒体。与多烦恼者为犯重罪缘。彼闻不舍数犯重故。而言犯重不舍戒者。此言凶勃。
宁知此言是了义说者。说一切有部征。宁知此经言非苾刍是了义说。
由律自释至是了义说者。经部答。身是俗人。名号苾刍。故言名想苾刍 又解。由白四羯磨得名具足戒等。与此人立苾刍名。故云名想苾刍。名从想生。或能生想故言名想。犯重之人实非苾刍。而自称言我是苾刍 故言自称苾刍 又解作法事时而自称言苾刍某甲。故言自称苾刍。前解为胜。出家之人以乞自活名乞丐苾刍 又解若道．若俗。巡门乞求皆名乞丐苾刍。诸阿罗汉破惑尽故名破惑苾刍 又解一切诸圣得无漏道。真破惑故名破惑苾刍。即是胜义苾刍。律既自释犯重之人实非苾刍自称苾刍。明知犯重无有戒体。文虽引四正取第二自称为证。此即以教证也 此经义中言。或此犯重义中言非苾刍者。由失戒故非是白四羯磨受具足戒苾刍。或非是白四羯磨受具足戒名想苾刍。非约胜义言非苾刍。余解如前。若此犯重苾刍先是胜义苾刍。后由犯重成非胜义苾刍。可得说言依胜义苾刍言非苾刍。非此犯重苾刍先是胜义苾刍。后由犯重成非胜义苾刍。何得释言依胜义苾刍言非苾刍。若胜义苾刍定不犯重。若世俗苾刍犯与不犯皆非胜义。何得说言彼犯重已名非胜义。此即以理证也 由斯教．理故知经言非苾刍者。是了义说。
然彼所说至犯重亦然者。经部牒前说一切有部计征破。可知 多罗树。形似此间荾芦树。然此间无。
大师此中喻显何义者。说一切有部问。
意显于戒至一切律仪者。经部答。文亦可知。
又犯重人至称苾刍者者。经部师又引经显犯重舍戒 僧谓僧伽。此云众。只谓所有。僧伽所有名曰僧祇。即是众所有食名僧祇食 毗诃罗。义翻为寺。是所住处义 犯重之人非实苾刍自称苾刍。以此故知。律中自称苾刍是犯重人。余文可知。
彼苾刍体其相云何者。经部问。彼犯重苾刍体其相如何。
随相是何至四污道沙门者。说一切有部答。彼犯重人随相状是何。戒体必应有。经中既说有四沙门更无第五。明知犯重身中有戒。即污道沙门所摄。若四不摄。应立第五相似沙门。既不别立。应知即是污道沙门。若无戒体不名沙门。既名沙门知有戒体。意引第四为证。余者同文故来 准陀此云稚小。旧云纯陀讹也 婆沙六十六解云。胜道沙门者。谓佛世尊自能觉故。一切独觉应知亦尔 示道沙门者。谓尊者舍利子无等双故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔 命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学位而同无学。多闻闻持具净戒禁。一切有学应知亦尔。污．道沙门者。谓莫喝落迦苾刍。喜盗他物等是 解云。佛及独觉。自能觉故。其道胜故。名为胜道。舍利子等说法化人名为示道。阿难陀等以戒．定．慧为命故名命道。谓诸犯重人名为污道 莫河落迦。此云老。谓老苾刍 问非犯重戒余凡苾刍。于此四中是何所摄。而言更无第五沙门 解云是命道沙门摄。以戒为命故。婆沙且说有学。凡夫略而不说。或可影显 又解污．道沙门摄。虽非犯重余轻必犯亦名污．道。婆沙且说犯重。余未说者等字中摄 又解通二所摄。若具净戒命道沙门摄。若犯余轻污道沙门摄。释妨如前 又解不摄。世尊一时。随机说法。且说诸圣及犯重人。故不犯重人非此四摄。若作此解应释文言 准陀当知沙门有四。此是经文 更无第五有部证言。
虽有此说至火轮死人者。经部通经。经意污道沙门名沙门者。虽有此说。而彼唯有剃发染衣余沙门相故名沙门。非有戒体说名沙门 寄喻来说 如被烧材实非材木。似材木故假立材名 亦如克木作鹦鹉[此/束]。实非彼[此/束]。似彼[此/朿]故。假立[此/朿]名 有水名池。涸池名池似彼池故以假立池名 生芽名种。败种名种。似彼种故假立种名 周匝名轮。旋火名轮。似彼轮故假立轮名 思虑名人死已名人似彼人故假立人名 污道沙门应知亦尔。戒名沙门。犯重已去名沙门者。似沙门故假名沙门。
若犯重人至授学苾刍者。说一切有部难。若犯重人由无戒故非苾刍者。即无有授犯重苾刍尽形学戒 然律中说。禅难提苾刍。虽复犯重。无覆藏心。世尊遣彼尽形学戒。既遣学戒。明知犯重。不舍戒也。
不说犯重人至制立如是者。经部答。不说一切诸犯重人皆成波罗夷罪。但成波罗夷罪。由覆藏故。定说非苾刍。谓或有人相续身中有殊胜惭愧。虽复犯重。非他胜罪。由彼无有一念覆心如禅难提等。法主世尊制立如是。
若犯他胜至出家受戒者。说一切有部难。若犯他胜罪由无戒故便非苾刍。既无有戒何不重令出家受戒。
由彼相续至如是类苾刍者。经部答。由身已为无惭愧坏。无力发戒。如焦种故不复生芽。设犯重后自谓苾刍。便舍所学。亦不许彼重出家故。释讫调言。于无戒义苦救何为。若犯重人犹有苾刍律仪体性。汝应自归礼如是类苾刍。
正法灭时至无有舍义者。此破法蜜部 羯磨。此云业。若依婆沙一百一十七云。持律者说。法灭没时为第五缘。彼作是说。法灭舍戒。正法灭时虽无一切结界羯磨。及毗奈耶。未得律仪无新得理。以别解脱由他教故。而先得戒者其法灭时无有舍义。准下论文。正法有二。一教。二证。圣教总言唯住千载 有余证法唯住千载。教法住时复过于此 又婆沙一百八十三亦说。正法千年。同前说。若依前说。今时未满千年。以说戒．羯磨未止息故。若依后说容过千年。佛涅槃来于今久故。
静虑无漏至云何当舍者。此下第二舍定道戒。等谓等取二律仪外余有漏善。及无漏法。此中文势正明律仪。以义便故兼明余法。
颂曰至练根及退失者。上两句明舍有漏戒等。下两句明舍无漏戒等。
论曰至与色界异者。释上两句 殊胜善根。谓暖等四。异生命终舍众同分。若生欲界。若生上地。定舍彼故。余文可知 总而言之。定生戒等由三缘舍。一易地。二得退。三命终。随心转戒随心而得。以舍心故戒亦随舍。故舍心有三缘。戒亦三缘舍。故入阿毗达磨论云。静虑律仪由得色界善心故得。由舍色界善心故舍。属彼心故 无漏律仪得．舍亦尔。随无漏心而得舍故(已上论文)无色如色易地．退舍。但无戒异 正理三十九弹云。舍众同分及离染时亦舍暖等及退分定。为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地．退．及离染三。无色亦尔 俱舍师救云。虽离第九品染能舍退分。离前八品即不能舍。离染名总恐有所滥故我不说。异生若成暖等善根命终定舍虽少故说。又解略而不论。今准此论及正理论。唯暖等四顺决择分名殊胜善根命终舍。余顺决择分非是殊胜命终不舍。一正理但云暖等。二俱舍以色二缘例同无色。若余决择亦命终舍。无色亦有顺决择分。何故不说命终舍耶。三正理但以色界三缘例同无色不言命终。以此故知余顺决择非是殊胜非命终舍。唯暖等四名殊胜善根唯说异生命终舍故。虽圣亦舍暖等善根。由易地舍非由命终。若当地死还生当地即不舍也。问若说定戒此论说命终舍舍缘有三。正理又说离染舍舍缘有四。若说三缘．四缘即与五事论相违。彼论云问静虑律仪何缘故得。何缘故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此复二种。一由退故。二由界地有转易故。解云。五事论据全舍故说二种。此论．正理通据少分故。或说三种。或说四种。问别解脱戒与静虑戒同是有漏。二俱是善。何故舍缘差别不同。解云若以别解五缘对定戒 别解脱戒得由表业故心．受得。还由表业故心舍彼得有故舍 定戒非由故心表得。无有故舍 别解依身有所依变心亦随变。故有二形舍 定戒依身无所依变心亦随变。故无二形舍 别解得由因等起心。由起邪见断彼善心。由失彼善即失彼戒。故有断善舍 定戒由定心得。必无邪见能断定心。诸论说唯欲邪见断欲生得故无断善舍 别解有昼．夜分限。有夜尽舍 定戒无斯分限。无夜尽舍 唯命终舍同彼定戒。然别解命终全舍。定戒命终分舍暖等 总而言之。别解对定戒。四别一同。若以定戒三缘对别解脱戒。定戒有上．下生易地失故有易地舍 别解命终必定舍故但由命终。非由易地失故无易地舍 定戒由退起惑有退彼定。由退定故即退定戒。故有退舍 别解非由退起惑故失求戒心。故无退舍 若依正理更有离染舍缘不同。谓彼定戒由离染时舍退分定。由舍彼定故。即舍彼定俱时戒故。故定戒有离染舍 别解脱戒非由离染舍求戒心。故无离染舍。唯有命终舍。分同别解脱 总而言之。以定俱戒对别解脱。若依此论二别一同。若依正理一同三别。
无漏善法至胜果道故者。释下两句。无漏善法由三缘舍 一由得果。谓得果时舍前向道。及舍果道 二由练根。得利舍钝 三由退失。谓得退时退果道及胜果道 言得退者。先成此法后退不成名为得退 果道。谓果中道 胜果道。谓得果已起余无漏胜前果故名胜果道 或趣胜果名胜果道。若望前果名胜果道。若望后果名为向道 又解胜果道宽依果起道皆名胜果。向道即狭进趣后果名向道故。于二解中前解为胜。得果舍前向道。岂有不舍胜果道耶。总而言之。无漏善法由三缘舍。一由得果。二由练根。三由退失正理三十九弹云。经主于此应说二缘。以得果言摄练根故。谓练根位必还得果。弃舍钝果胜果道故。又云。我于此中应少分别。若据舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无。所余无漏容具二种 俱舍师救言。论主别说得果．练根二种舍者。若得果舍据同类舍。如从预流至一来果。若是钝根舍前钝道得果钝道。若是利根舍前利道得果利道。若练根舍据异类舍。如舍钝道得利道故。虽转根位必亦得果。非同类舍故不与得果名。论主别说练根意在于此。如五事论亦立三种。故彼论云。问无漏律仪何缘故得。何缘故舍。答与道俱得无全舍者。若随分舍则由三缘。一由退故。二由得果故。三由练根故 正理论师虽欲故违我说。何斯返破自宗。又虽分别亦非尽理。于修道位有学利根。当知亦由得果非退。何故不说。若善分别应作是言。若舍见道及道类智。并于修位有学利根。当知但由得果非退。若不动法无学俱无。所余无漏容具二种。意欲分别何斯招过 问别解脱戒。与无漏戒。虽复有漏．无漏不同。二俱是善。何故舍缘差别不同 解云若以别解五缘对道戒。如对定戒说有差别者。定戒命终分舍。道戒无命终舍。以不系故 总而言之。别解对道戒五缘皆别 若以道戒三缘对别解脱。道戒由得果故。舍前劣道有得果舍。别解非由得果舍故无得果舍 道戒由心故得。以练根时舍戒俱心。戒亦随舍有练根舍。别解非由练根舍求戒心无练根舍 道戒有退舍。别解无退舍。如前定戒对别解脱 总而言之。道戒对别解三缘俱不同问别解对道戒定．散不同可舍缘别。定戒与道戒虽有漏．无漏别。二俱随心戒。何故舍缘差别不等 解云若以定戒三缘对道戒。定戒有漏有易地失故有易地舍。道戒无漏非由易地失故无易地舍 定戒命终分舍暖等有命终舍。道戒命终无别舍故无命终舍 若依正理定戒有离染舍。由离染位舍退分故。以彼退分与彼烦恼相出入故。以舍烦恼亦舍退分。由舍退分亦舍退分俱时戒故有离染舍定．道二戒俱容退故皆有退舍 总而言之。定戒对道戒若依此论二异一同。若依正理一同三异 若以道戒三缘对定戒 道戒由得果．练根得胜舍劣故。有得果．练根舍 定戒非由得果．练根舍故。无得果．练根舍。唯退缘同如前释 总而言之。道戒对定戒二异一同。
如是已说至得戒二形生者。此即第三舍不律仪。结问颂答。
论曰至舍所依故者。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。恶戒本依众同分得。所依同分今时既舍。能依恶戒亦随舍故。
二由得戒至势力强故者。第二由得戒舍。谓得别解．静虑二戒恶戒便舍。由内因．外缘故。得律仪时恶戒便断。以善．恶戒其性相违必无俱起。善戒于中初起增盛势力强故能舍恶戒 问三律仪中何故不说无漏律仪能舍恶戒 解云于见道前必得定戒舍彼恶戒。前已舍故。故不说彼道戒能舍。
三由相续至所依变故者。第三二形舍。由相续身二形俱生故。由依身变故。心亦随变。又二形者非增上故能舍恶戒。又正理云。然二形生舍善．恶戒。二依贪欲极增上故。非成扇搋等舍善．恶律仪。起二依贪非极重故。
住恶戒者至病终难愈者。明恶戒易得有誓受得。恶戒难舍舍事不舍。要得善戒方能舍彼。喻况可知。
不律仪者至为名处中者者。问。
有余师说至依表得故者。答。前师意说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。善．恶二戒应知亦尔。善戒灭恶戒生 后师意说。由得善戒舍恶戒故。若不更作无缘令得以不律仪依表生故。但是处中。准婆沙一百十七前师是健驮逻国诸师。后师是迦湿弥罗国诸大论师。彼论虽无评家且以后师为正 然正理论三十九取前师为正。故彼论云。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起 俱舍师救云。诸师皆说得戒舍。此既得戒。宁容不舍。后不更作。如何更起。故知后说为正。正理意违俱舍。此乃反害本国诸师 问此论恶戒舍有三缘。何故婆沙舍缘有四。故婆沙一百一十七云。诸不律仪由四缘舍。一受别解脱律仪。二得静虑律仪。三二形生。四舍众同分 解云别解定戒俱名得戒故。此论合为一种。婆沙据定．散不同故分二开合为异 问别解与恶戒相翻以立。何故舍缘差别不同。解云若以别解五缘对恶戒 别解是善得难。舍易。作法即成得有故舍 恶戒是恶得易。舍难。作法不成。无有故舍 别解由求戒心得。以起邪见断求戒心。不成彼心戒亦随舍有断善舍 恶戒不尔。无断善舍 问于恶戒中何故无断恶舍 解云求恶戒心是不善惑断彼惑时必得定戒。得定戒已必舍恶戒。无有断彼惑已不得定戒故无断恶舍 又解得戒义当断恶舍。得善戒时虽复犹成求恶戒心。以不成彼恶戒体故名为断恶 断恶舍虽成求恶戒心由得善戒故能舍恶戒名为断恶舍． 断善舍善。非由恶戒能舍善戒。但由邪见故。心与戒二俱不成 别解有日．夜分齐故有夜尽舍 恶戒无有日．夜分齐故无夜尽舍 命终。二形。善．恶俱同。此义可知 总而言之。别解对恶戒三别．二同 若以恶戒三缘对别解脱。恶戒得易舍难。有得戒舍。别解得难舍易。故舍即成。非由恶戒将作不律仪人。必先舍故。若不先舍行屠羊等但是处中。命终。二形。同故无妨 总而言之。恶戒对别解一异．二同 问定戒与恶戒何故舍缘差别不同 解云若以定戒三缘对恶戒。定戒有易地失故有易地舍。恶戒命终定舍非由易地舍故无易地舍 定戒由退起惑失彼定故戒亦随舍有退舍。恶戒烦恼具成。更无退处故无退舍。唯命终舍分同恶戒 若依正理更有离染不同。定戒于离染位由舍退分有离染舍。恶戒先得定时必已舍故无离染舍 总而言之。定戒对恶戒。若依此论二别．一同。若依正理一同．三别 若以恶戒三缘对定戒。恶戒得善戒故。有得戒舍。定戒必无得恶戒故。得恶戒时定戒先退。退定戒时未得恶戒。故无得恶戒舍 恶戒身中容二形生有二形舍。定戒身中无二形生故无二形舍 恶戒命终全舍。定戒命终分舍。唯命终舍分同 总而言之。恶戒对定戒。二别．一同 问道戒与恶戒何故舍缘差别不同 解云若以道戒三缘对恶戒。道戒有得果．练根．及退失故。可有得果舍．练根舍．退失舍。恶戒三义俱无故无三舍 若以恶戒三缘对道戒。恶戒死时必舍有命终舍。道戒死已犹成无命终舍 恶戒有得善戒有得戒舍。道戒必无得恶戒理无得恶戒舍 恶戒身中容二形生有二形舍。道戒身中无二形生故无二形舍 总而言之。道戒．恶戒展转相望三缘各别。
处中无表舍复云何者。此下第四舍处中无表。非律仪非不律仪故名处中。
颂曰至作事寿根断者。处中无表由六缘舍。一由受心断舍。二由势力断舍。三由作业断舍。四由事物断舍。五由寿命断舍。六由依根断舍。前由。后断。通中间六。
论曰至舍由六缘者。标名．举数 问如婆沙舍处中善．恶中云。是谓所说表．无表业略毗婆沙。准彼论文亦说表业。何故此论唯言无表 解云此论偏明无表不说表。婆沙两种通明故俱说二 又解但舍无表必亦舍表。影显可知。故不说表 又解此论据舍现行故唯说无表。婆沙通舍成就．现行故具说二。
一由受心至弃先所受者。一由受心断坏故舍。以此无表由受心得。谓先誓。受善心．恶心作是愿言。恒于某时作善作恶。善如礼赞等。恶如捶打等。无表随转。要期未满本愿当亏忽在中途而怀追悔。舍本所受善．恶誓心作是念言。我从今时弃先所受无表便舍。本由受心得此无表。今舍受心无表亦舍。若舍受心舍离名舍。非将不成。若舍无表将不成就说名为舍。又正理三十九云。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等。今作是念后更不为。彼阿世耶从兹便息。由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违事业。本意乐息无表便断 准正理文受心中亦有作业不说恶者略而不论 或等字摄 然彼又说别作势用增强事业。与先常行事业相违。本劣意乐尔时止息无表便断。得胜舍劣与此论别。此中受心断坏故舍义当故舍。婆沙名意乐息。杂心名悕望止。名异．义同。
二由势力至尽时便止者。二由势力断坏故舍。谓由净信猛利烦恼二势力故引起无表。彼二限势若断坏时无表便舍。喻况可知 问如正理云。二由势力断坏故舍。谓由净信．烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶。无表或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠。捶击禽兽。应知亦尔。或先立限齐尔所时。今限势过无表便断。又婆沙一百二十二云。限势未过。谓淳净心。及猛利缠。所作善．恶。随彼势力无表不断。如猛利缠杀捃多蚁(此云折脚蚁。或云卵蚁。名含二义。是故不翻。彼非为害显杀无惭)所发无表尽形相续。淳净信心所作亦尔。谓如有人起殷重信修营供具奉施众僧烧香．散花种种供养。或于佛说如是日．月．五年会等。请诸众僧种种供养。起淳净心发身．语业。乃至意乐未息。或加行未舍。无表不断。若意乐息。及舍加行。无表便断。余处中行广说亦尔。正理即云虽舍加行及阿世耶无表或容尽寿随转。婆沙即云若意乐息及舍加行无表便断。俱释势力断舍。何故两论不同。俱舍复同何说 解云净信．猛缠各有三品。谓上上．上中．上下。若起上上净信．猛缠。于其中间虽意乐息及舍加行。无表不断。若起上中．上下净信猛缠。于其中间意乐息舍加行。无表即断。正理通据三品说。若起上上品尽寿随转若起上中．上下即非尽寿。故说或容。显彼不定。婆沙此文若据上中．上下二品净信．猛缠故。言意乐息舍加行无表便断 或作论者意各别故。俱舍既无明文。或同正理。或同婆沙。或谓同两论。皆无妨矣。婆沙．杂心名限势过名异．义同。
三由作业至后更不作者。三由作业断坏故舍。以此无表由作业得。谓作善业。或作恶业。善如礼赞等。恶如捶打等。无表随转如先所受善业．恶业。今作是念后更不作无表便舍。本由作业得此无表。今舍作业无表亦舍。故正理云。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心然更不为所受作业。唯除忘念而不作者。以此无表期加行生绝加行时无表便舍 问受心亦要期。作业亦有期心。此二何别 解云受心据意以论。作业据身．语以说 又解受心誓受即得。作业作乃方成 又解受心虽亦有彼作业。受心强胜。无表但从受心得故。但名受心不名作业。作业虽亦有彼期心。作业强胜。无表但从作业得故。但名作业不名受心。婆沙名加行舍。杂心名舍方便。名异义同。
四由事物至罝网等事者。正理释云。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便断。婆沙名事物。杂心名若事。名皆相似。
五由寿命至有转易故者．五由寿命断坏故舍。本得处中善．恶无表由所依身。以舍命故。彼所依止众同分身有转易故。无表便断。婆沙名由所依。杂心名若身。义皆无违。
六由善根至所引无表者。六由善根断坏故舍。谓起加行断善根时。于加行位便舍处中善根所引无表。正理难云。六由依根断坏故舍。谓起加行断善．恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍处中善恶无表。以羸劣故。起加行时便舍处中善．恶无表。如何经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善。为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑便成七缘。静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善．恶根。所说断言是断加行。由依根断为第六缘。此释颂文于理无失 正理意说。处中六缘一一皆能通舍善．恶。所言根断。根通善恶。断是断加行。若处中善断善加行舍。若处中恶断恶加行舍。即是静虑加行 俱舍师救云。理实颂中所说根断如正理说。而于长行偏言断善。影显断恶。或可。论主试后学徒为觉．不觉。应知此中若处中善生得善所起。及加行善所起者。皆于断善加行时舍。若处中不善断恶加行时舍。谓于静虑加行位中间思心舍名断恶加行舍。加行位中名为断者。若加行善不成名断能舍无表。若生得善。及与不善。伏不现行名之为断。能舍无表。非体不成 问处中善．恶何故唯于加行时舍 解云以彼劣故唯加行舍 难云加行善发别解脱戒彼既是强。如何亦于加行位舍 解云彼虽是强。由于此位舍能发心故亦随舍 难云生得善发处中善者。及不善心发处中不善加行位既未舍。彼能发之心如何有舍 解云虽未舍彼能发之心性劣故舍 问静虑加行舍恶处中受戒加行亦能舍不 解云不能舍。论说静虑加行舍故。又性中庸不违受戒于根本位尚不舍彼况加行耶 难云既性中庸何妨不违静虑 解云静虑正断恶故舍恶处中 难云别解非正能断惑。如何能舍不律仪 解云与彼恶戒敌对相违。虽非断惑得戒。名舍 又解能舍。如得静虑能舍恶戒。于加行位舍恶处中。得别解脱理亦应然。正得戒时既舍恶戒。加行理亦舍恶处中。岂有将受别解脱戒。不舍恶处中而受彼善戒。以将受时必先舍故。而言恶处中不违善戒据得戒已去。若初得戒即违不起正理不说略而不论 应知诸论说舍处中文多不具。此论．正理具说六种。可谓周备 问别解与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以别解五缘对处中。别解善法增胜不依二形。有二形舍。处中中庸不违二形。无二形舍 别解有昼．夜分齐故。有夜尽舍。处中无斯定限。无夜尽舍。故舍义当受心断。命终断舍名义俱同。断善同根断少分 总而言之。别解对处中二别．三同 若以处中六缘对别解。处中有势力．作业．事物断故有此三舍。别解不尔无此三舍。受心断舍义当故舍。寿命断舍。名义俱同。根断分同断善舍 总而言之。处中对别解三异．三同 问定戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以定戒三缘对处中。定戒有易地失故。有易地舍。处中由命终舍。或加行舍。非由易地失故。无易地舍 定戒有退失故有退舍。若善处中非由退起惑故舍。若恶处中惑先成故。非由退舍故。说处中无退失舍。唯命终舍同。然定戒分舍。处中全舍 总而言之。定戒对处中二异．一同 若以处中六缘对定戒。唯命终舍同如前解。余五缘舍唯处中有。定戒无可知 总而言之。处中对定戒五异．一同 问道戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以道戒三缘对处中。道戒有得果练根．退失故有此三舍。处中不尔无此三舍。故三皆别。若以处中六缘对道戒。道戒并无故六皆别 问恶戒与处中无表何故舍缘差别不同 解云若以恶戒三缘对处中。恶戒舍难。故舍不成有得戒舍。处中易舍。作法即成。或加行舍故无得戒舍 恶戒恶中增胜不依二形。有二形舍。处中中庸不违二形。无二形舍。唯命终舍同 总而言之。恶戒对处中二别．一同 若以处中六缘对恶戒。处中舍易。作法即成有受心断舍。恶戒舍难。无受心断舍 处中有势力．作业．事物．根断故有此四舍。恶戒不尔。无此四舍。唯命终舍同 总而言之。处中对恶戒五异．一同 或根断中断恶舍义。当恶戒中得戒舍。以得善戒断恶戒故。若作斯解于根断中少分同得戒。
欲非色善至舍复云何者。此下第五舍诸非色 问欲界非色善法。及余一切三界非色染法舍复云何。上来文势正明舍善．恶．中。复作斯问义便并明 色．无色界非色善法。舍定戒中义便已明故此不问 问何故不问舍无记法 解云余善．染法是善．恶色同流类故所以别问。余无记法非流类故所以不问。
颂曰至舍诸非色染者。上两句答前问。下两句答后问。
论曰至二生上界者。释上两句。欲界一切非色善法。谓生得．闻．思并彼眷属。舍由二缘 一断善根。谓起邪见断彼善根。若生得善正断善时舍名断善舍。若加行善断善加行时舍名断善舍 二生上界名易地舍。谓转易地时必舍彼善。正理弹云。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法(解云等谓等取忧根俱生善恶作及彼眷属)俱舍师救云。断善．上生全舍别说。离染非全略而不论。
三界一切至非余方便者。释下两句。三界一切见．修所断非色染法。舍由一缘。谓彼但由诸能对治无间道起。随其所应。若此所断法品类能断无间道生。当舍此品类中所有烦恼及彼助伴。唯此道生能舍彼染。非余方便能舍彼染 问上来明舍欲界非色善法。及三界非色染法。何故不对别解脱等 问答分别 解云一一别对相翻废立理亦应得非正所明故不别说。
善恶律仪至除中定无想者。此即大文第五约处辨成。前两句明恶戒。后六句明善戒。此善．恶戒。处有差别故约处辨成 处中。处无差别。多通诸处故不别明。
论曰至具二形者者．释初两句。于北洲中无杀生等粗重业道无不律仪 扇搋半择名二黄门。如前已说。余文可知。
律仪亦尔至容有律仪者．释第三句。律仪亦尔。谓于人中除前所除北洲。扇搋半择二形。余人趣有。此即例同恶戒。不但在人三洲。并天亦有。故人．天趣容有律仪。
复以何缘至非律仪依者。问。可知 相续。谓身。
由经律中至非彼类有者。答。契经中说男根成就 毗奈耶说除弃此类扇搋等人。故知律仪非彼类有。余文可知。
复由何理彼无律仪者。问。虽有教说复由何理彼无律仪。
由二所依至惭愧心故者。答。一依相续非起二贪可发善戒。由二根所依身所起烦恼。于一相续身俱增上故。不发善戒。于正思择有堪能者。可发善戒。扇搋迦于正思择闻．思．修等无堪能故。不发善戒。极惭愧心能发善戒。半择迦无有极重惭愧心故。不发善戒 又解半择迦于正思择无堪能故。扇搋迦无有极重惭愧心故 又解俱通二种 又解总通三种。
若尔何故无不律仪者。难。
彼于恶中至相翻立故者。释。夫于善．恶心决定者得善．恶戒。彼二根等于极恶中心不定故。又善．恶戒于一身中相翻而立。彼身既不能得善戒故亦不能得彼恶戒 问舍善．恶戒唯二形舍。非扇搋．半择。何故得善．恶戒三俱不得 解云善戒善中增胜。恶戒恶中增胜。初得时难必须胜依身起。故彼三种俱不能得。后起称易扇搋．半择过非是重不能舍彼善戒．恶戒。戒依彼身 二形过重以能舍彼善戒．恶戒。戒不依彼。故正理三十九云。然二形生舍善．恶戒。二依贪欲极增上故。非成扇搋等舍善．恶律仪。起二依贪非极重故。
北俱卢人至善戒恶戒者。别显北洲无善．恶戒。北俱卢人无受戒故。无别解脱律仪。无入定故。无静虑律仪．无漏律仪。及无造恶胜阿世耶。故无不律仪。是故彼无善戒恶戒。
猛利惭愧至不律仪故者。此显恶趣无善恶戒。极猛利惭．愧三恶趣中无故。律．不律仪于彼亦非有 与胜惭．愧相应起故方有律仪 与胜惭．愧相违。与胜无惭．无愧相应有不律仪。
又扇搋等至嘉苗秽草者。喻况。可知。
若尔何故至近住斋戒者。难。若说律仪恶趣无有。何故经言龙受八戒 半月。谓十五日 八日。谓月八日 又解半月。谓白半十五日及黑半十五日 八日。谓白半八日及黑半八日 又解半月中八日。谓白半八日及黑半八日。
此得妙行至唯人天有者。答。龙虽受戒唯得处中妙行业道非得律仪。是故律仪唯人．天有非三恶趣 问若不得戒何故为受 解云令生妙行得胜果故。故婆沙百二十四云。扇搋．半择迦．无形．二形受近住律仪得律仪不。答应言不得。所以者何。彼所依身者志性羸劣非律仪器。亦不能为不律仪器。如碱卤田嘉苗．秽草俱不生长。然应授彼近住律仪。令生妙行当得胜果 问此论何故不说无形 解云此论不说略而不论。
然唯人具至静虑无漏者。释第四句。
若生欲天至彼必非有者。释第五．第六句。正理云若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有。
无漏律仪至必不现起者。释后两句。无漏律仪不但在欲．色界。亦在无色。谓若生在欲界天中。及生色界中。除中定梵王。及无想天。以彼二处唯异生故。余十六处皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就下六地中无漏律仪。以无色故必不现行。
因辨诸业至所标诸业者。此下当品之中大文第二释经诸业。就中。一牒前总标。二别解释 此即牒前总标。
且经中说至其相云何者。此下第二别解释。就中。一明三性业。二明福等三。三明三受业。四明三时业。五明身．心受业。六明曲．秽．浊。七明黑黑等。八明三牟尼清净。九明三恶行．妙行。十明十业道。十一明三邪行 此下第一明三性业。就中。一问。二答 此即依经起问。
颂曰至名善恶无记者。颂答。
论曰至善不善故者。如是安等业名善等业相。谓安稳业说名为善。能得可爱异熟果者。暂时济众苦故。能得可爱涅槃果者永时济众苦故 不安稳业名为不善。由此能招非爱异熟。又极遮止趣向涅槃。与前安稳性相违故 非前二业立无记名。无别胜能不可记为善．不善故。
又经中说至业果无动故者。此即第二明福等三。初句列名。次三句别释。后两句释妨。
论曰至说名不动者。此即略释福等三业。
岂不世尊至皆名有动者。问。岂不世尊说下初．二．三定皆名有动。
圣说此中至说名不动者。答 等。谓等取喜．乐二受。故正理云。圣说。此中有寻．伺。喜。乐受动故。由下初定有寻．伺动。由下二定有喜受动。由下三定有乐受动。以有寻等灾患未息故立动名。若不动经中据因能感不动果故说名不动 又解等取喜．乐。出．入息。随其所应说名为动。
如何有动定招无动异熟者。此下释后两句。此即问也。
虽此定中至立不动名者。答。虽下三定中有寻．伺等灾患所动。而业对果。非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中有余异趣．异处满业。由别缘力资助彼故。令于异趣．异处中受以或有业。能感外财官位。内身形量颜色身。及受乐等。满业于天等四趣中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等四趣中此业便熟 唯除地狱。以无可爱异熟果故。又解于等字中亦摄地狱。以非爱果通五趣故 色．无色界余地．余处业。无容转令异地．异处受异熟果。以业对果对处定故等引地摄。无动转故立不动名。
又正理云。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能信解因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界不如实知其性皆苦。起福．不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲．色．无色(解云异生于世俗因果相属愚故。造非福业。于真实义愚故。造福及不动业。若已见谛者不愚因果相属故不造非福业。不愚真实义故不造福．不动业。故言若已见谛者即无是事。然乘先异生时福及不动行力。渐离染时。如次得生欲．色．无色 若准此文。圣人不造感生异熟业)。
又经中说至其相云何者。此下第三明三受业。依经起问。
颂曰至现前差别故者。初一颂正明三受业。第二颂引证。第三颂明顺受。
论曰至苦乐受故者。释初颂。可知。
非此诸业至此中名受者。非此诸三受业唯感受果。应知亦感彼受资粮。除受余四蕴资助受故名受资粮。受及资粮此中总名为受。唯言受者。从强说故。相从说故。受资粮故。又正理四十云。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟。皆似于受得受名数。所以者何。彼皆如受为身益．损．及平等故。如水．火等于树枝等为益。为损。为等义成。
有余师说至异熟果故者。释第五．第六句。有余师不但上地有顺舍业。下诸地中亦有第三顺非二业。由中间定无寻唯伺业。能招中定舍异熟故。以生中定唯有舍故。若异此者。中间定业应无异熟果。或应无业。以无苦．乐所感果故。
有余师说至不感受果者。叙二异解。前师意说。此中定无寻唯伺业。能感初定根本地中乐根异熟。同一缚故 第二师说。此无寻唯伺业不感受果。感余色法．不相应行 又杂心业品云。问下地何故无不苦不乐报耶。答有说下地粗而彼受细故。下地不寂静而彼受寂静故 杂心意同二说。
二说俱与至无寻业者。论主破云。二说俱与六足．发智本论相违。故本论言。颇有业唯感心受异熟非身受异熟耶。曰有。谓善无寻业 中定善业既无寻摄。明知但感中定心受不感身受。若说中定善无寻业。能感初定乐根异熟。便有无寻业亦感身受。本论相违。本论说无寻业唯感心受故。又本论说善无寻业能感心受。明知中定善业能感心受异熟。既能感受果。后说此业不感受果。亦违本论。
又本论说至俱时熟故者。释第七．第八句。又引发智等本论证下地中有舍异熟。以上界中无苦受故。不可说言顺三受业一时受果。此中略举发智初番。第二第三番广说中显。如婆沙一百一十五云。颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果耶。答有 此中非前者遮过去。非后者遮未来。受异熟果者。谓三业同于一刹那顷受异熟果。依此立问。是以答有 谓顺乐受业色者。此业能感人天九处。除声。恶趣四处谓色．香．味．触。顺苦受业心．心所法者。此业能感苦受及彼相应异熟。顺不苦不乐受业心不相应行者。此业能感人．天四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。能感恶趣二类异熟。谓得．生住老无常．又顺乐受业心不相应行者。此业能感人．天四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。恶趣二类异熟谓得生住老无常。顺苦受业色者。此业能感恶趣九处除声。人．天四处谓色．香．味．触。顺不苦不乐受业心．心所法者。此业能感不苦不乐受及相应异熟又顺乐受业心．心所法者。此业能感乐受及彼相应异熟。顺苦受业心不相应行者。此业能感恶趣四类异熟。谓命根．众同分．得．生住老无常。人．天二类异熟。谓得．生住老无常。顺不苦不乐受业色者。此业能感人．天九处除声。恶趣四处谓色．香．味．触(已上论文)此中引意正取第二番中顺不苦不乐受业心．心所法为证。既顺不苦不乐受业感心．心所法。故知定感舍受异熟。必同时故非离欲界中有此三业一刹那中俱时熟。故上界即无。由此证知。下地定有舍受异熟。虽有顺舍受业色．不相应行。非定感舍受故。不以为证。正理三十破云。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解．不解故。或于增上果说受异熟声。色．无色界资下异熟令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因 解云正理意说。引顺三受业俱时熟非定能证异熟果业俱时熟。彼引三界业俱时受。例破顺三受业。一为试验为解．不解。二约增上果释三界业。故婆沙一百一十八曰。颇有三界业非前．非后受异熟耶。答有。乃至广说。此中道理应答言无。以异熟果界地断故。而言有者有何理耶。有说。此中以问非理是故随彼作非理答。何故须作非理问耶。欲试验他故(广引事云云)复有说者。依增上果为此问．答。亦不违理。以三界业容有一时受此果故(广引事云云)又云。由此道理今于此中依增上果作此问．答。亦不违理。以增上果一切界地无隔断故。
若作俱舍师救说三受业。依理问答。非试验他故。三受业约异熟俱时熟说。说三界业非理问答为试验他。或约增上果故三界业约增上果说。不约异熟。理必无有三界诸业于一刹那俱受异熟故。三受约异熟。三界约增上果。如何将彼三界增上。例此三受异熟文耶。又婆沙第二十。解傍生．鬼趣异熟因中云。心．心所法者乐．喜．舍受。及相应法 又解欲界人．天异熟因中云。心．心所法者乐喜舍受。及相应法 准此故知。欲界定有舍受异熟为正。
此业为善为不善耶者。问。感舍受业。为善．为不善。
是善而劣者。答。下地舍受劣善所感 问上地舍受胜善能感。何故三定已下舍受劣善所感 解云上地更无喜．乐可欣故胜善能感。下地更有喜．乐二受。人多欣彼不多求舍。为求喜．乐故胜善感。若不别欣喜．乐二受但愿脱苦。即用劣善感彼舍受。又婆沙一百一十五云。问何故舍根唯善业感非不善耶。答舍根行相微细寂静智者所乐故善业感。诸不善业性是粗动故不能感舍受异熟。
若尔便与至名为善业者。难。若于下地亦有善业能感舍受。便与前文所说相违。谓说善业始从欲界至第三定名顺乐受。又与前文所说相违。得可爱果名为善业。舍非可爱。善如何感。
应知彼据多分为言者。答。三定已下非无少善亦感舍受。善多感乐从多分说言善感乐。善感可爱应知亦尔。
此业与受至顺乐受等者。此下释名。问。业因受果。二性既殊。如何说为顺乐受等。
业与乐受至利益乐受者。答。总有三。此即初解。此约利益以释顺义。因益乐果故立顺名。
或复此业是乐所受者。第二释。约所受释顺乐。果是能受业因是所受。所受顺能受故名顺受。
彼乐如何能受于业者。问。彼乐果如何能受于业因。
乐是此业异熟果故者。答。由业感乐。乐果起时果领乐因故名能受。
或复彼乐至应知亦尔者。第三释。约能受释顺。或说彼乐是业所受。由业感乐。乐果起时业因是能受．乐果是所受。此即能受顺所受故名为顺受。如顺浴散。浴。谓沐浴 散谓豆面类等 散顺浴故名顺浴散。此亦应然。业顺乐受故名顺乐受业。如顺乐受业既作三释。顺苦受业。顺不苦不乐受业。应知亦尔。
总说顺受略有五种者。此下释后一颂。因释顺受泛明顺受总有五种。标名．举数。
一自性顺受至乃至广说者。谓一切受自体不违名自性顺受 如契经说受．乐受时如实了等。同文故来 问受乐受时如何能了受于乐受 答如婆沙一百八十五云。问受．乐受时则不如实知。如实知时则不受乐。所以者何。受．乐受时彼受在现在。非尔时能如实知。不知相应故。无二心品俱行故。如实知时彼受在过去。未来非尔时名受乐受。无作用故。苦受．不苦不乐受说亦尔。佛何故说受乐受时如实了知我受．乐受等耶。有说此中应作是说。受乐受已如实知我已受．乐受。受苦受．不苦不乐受已如实知我已受苦受．不苦不乐受而不作是说者有何意耶。应知此中说已受名受。于过去说现在声。如说大王从何方来。此说已来名来 如彼广说 二相应顺受至乃至广说者一切与受相应触。于相应中能顺受故名相应顺受。引经可知。
三所缘顺受至受所缘故者。谓一切境是受所缘。此所缘境顺能缘受名所缘顺受。如契经说。眼见色已意识唯受于色。不受缘色之贪 又解眼见色谓眼眼。见色已。谓意识。余解如前。乃至法境应知亦尔。正取六境。不受色贪同文故来。