增壹阿含经 - 第 69 页/共 82 页

“复次,国王以法取物,不以非法,是谓第四之法,便得久存。   “复次,彼王不著他色,恒自守护其妻,是谓成就第五之法,便得久存。   “复次,国王亦不饮酒,心不荒乱,是谓成就第六之法,便得久存。   “复次,国王亦不戏笑,降伏外敌,是谓成就第七之法,便得久存。   “复次,国王案法治化,终无阿曲,是谓成就第八之法,便得久存。   “复次,国王与群臣和睦,无有竞争,是谓成就第九之法,便得久存。   “复次,国王无有病患,气力强盛,是谓第十之法,便得久存。若国王成就此十法者,便得久存,无奈之何。   “比丘众亦复如是,若成就十法者,如屈伸臂顷,便生天上。云何为十?于是,比丘奉持禁戒,戒德具足,不犯正法,是谓比丘成就此初法,身坏命终,生善处天上。   “复次,比丘于如来所,有恭敬之心,是谓比丘成就此第二法,得生善处。   “复次,比丘顺从法教,一无所犯,是谓比丘成就第三之法,得生善处。   “复次,比丘恭奉圣众,无有懈惰之心,是谓成就第四之法,得生天上。   “复次,比丘少欲知足,不著利养,是谓比丘成就第五之法,得生天上。   “复次,比丘不自用意,恒随戒法,是谓成就第六之法,生于善处。   “复次,比丘不著事务,常喜坐禅,是谓成就第七之法,得生天上。   “复次,比丘乐闲静之处,不在人间,是谓成就第八之法,生于善处。   “复次,比丘不与恶知识从事,常与善知识从事,是谓成就第九之法,得生善处。   “复次,比丘常修梵行,离于恶法,多闻学义,不失次叙,如是比丘成就十法者,如屈伸臂顷,生善处天上。   “是谓,比丘,十非法之行入地狱者,当念舍离;十正法之行,当共奉修。如是,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在罗阅城迦兰陀竹园所,与大比丘众五百人俱。   是时,众多比丘时到,著衣持钵,入罗阅城乞食。是时,众多比丘便作是念:“我等入城乞食,日犹故早,我等可至外道异学,与共论议。”是时,众多比丘便至外道异学所。时,诸外道遥见诸沙门来,各各自相谓言:“各各寂寞,勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间!然沙门之法,称誉寂寞之人,令知我等正法,不辞有乱。”   尔时,众多比丘便至外道异学所,共相问讯,在一面坐。   尔时,外道问诸比丘:“汝等,沙门瞿昙与诸弟子说此妙法,是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不乎?我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说,与汝有何等异?有何差别?说法、教戒一类无异。”是时,众多比丘闻外道异学所说,亦不称善,复非言恶,即从座起,各退而去。   是时,众多比丘自相谓言:“我等当持此义,往白世尊。若如来有所说者,我当念奉行。”   尔时,众多比丘入罗阅城乞食已,还至房中,收摄衣钵,往至世尊所,头面礼足,住在一面。尔时,众多比丘以此缘本,尽向如来说之。尔时,世尊告诸比丘:“彼外道异学问此义已,汝等应持此语报之:‘一论、一义、一演乃至十论、十义、十演,说此语时有何等义?’设汝持此语往问者,彼人则不能报之,彼外道异学遂增愚惑。所以然者?非彼所有境界。   “是故,比丘,我不见天及人民、魔若魔天、释、梵天王能报此语者,除如来及如来弟子从吾闻者,此则不论。一论、一义、一演,我虽说此义,由何故而说乎?一切众生由食而存,无食则死。彼比丘平等厌患,平等解脱,平等观察,平等分别其义,平等尽苦际,同一义而不二。一论、一义、一演,我所说者,正谓此耳!   “二论、二义、二演,我虽说此义,由何说乎?名与色,彼何等谓名?所谓痛、想、念、更乐、思惟,是谓名也。彼云何名为色耶?四大及四大所造色,是谓名为色。以此缘本,故名为色也。二论、二义、二演者,由此因缘故,我今说之。若比丘平等厌患,平等解脱,平等观察,平等分别其义,平等尽其苦际。   “三论、三义、三演,由何等故而说此义乎?所谓三痛。云何为三?所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛。彼云何名为乐痛?所谓心中乐想,亦不分散,是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛?所谓心中愦乱而不定一,思惟若干想,是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛?所谓心中无苦无乐想,复非一定,复非乱想,亦不思惟法与非法,恒自寂默,心无有记,是故名为不苦不乐痛,是谓三痛。若比丘平等厌患,平等解脱,平等观察,平等分别其义,平等尽其苦际。我所说三论、三义、三演者,正谓此耳!   “四论、四义、四演,由何等故复说此义乎?所谓四谛。云何为四?所谓苦、集、尽、道圣谛。彼云何为苦谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得苦。彼云何名为集谛?所谓爱本与欲相应者,是谓名为集谛。彼云何名为苦尽谛?所谓彼爱永尽无余,更不复生,是谓名苦尽谛。彼云何名为苦出要谛?所谓贤圣八品道:正见、正治、正语、正命、正业、正方便、正念、正三昧,是名为八品之道也。若比丘平等厌患,平等解脱,平等分别其义,平等观察,平等尽其苦际。是谓四论、四义、四演,我所说者,正谓此耳!   “五论、五义、五演,我今所说由何等故说?所谓五根。云何为五?信根、精进根、念根、定根、慧根。云何名为信根?所谓贤圣弟子,信如来道法,彼如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,出现于世,是谓名为信根。彼云何名为精进根?所谓身心意并勤劳不倦,灭不善法,使善增益,顺心执持,是谓名为精进根。彼云何名为念根?所谓念根者,所诵不忘,恒在心怀,总持不失,有为、无漏之法,终不忘失,是谓名为念根。彼云何名为定根?所谓定根者,心中无错乱,无若干想,恒专精一意,是谓名为三昧根。彼云何名智慧根?所谓知苦、知集、知尽、知道,是谓名智慧之根,此名五根也。比丘于中平等解脱,平等分别其义,平等尽其苦际。五论、五义、五演,我所说者,正谓此耳!   “六论、六义、六演,我所说者由何等故乎?所谓六重之法也。云何为六?于是,比丘恒身行慈心,若在闲净室中,常若一心,可尊可贵,恒与和合,是谓比丘第一重法。复次,口行慈心,终无虚妄,可敬可贵,是谓第二重法。复次,意行慈,不起憎嫉,可敬可贵,是谓第三重法。复次,若得法利之养,钵中遗余,与诸梵行之人等心施与,是谓第四重法可敬可贵。复次,奉持禁戒,无所脱失,贤圣人之所贵,是谓第五重法可敬可贵。复次,正见贤圣得出要,得尽苦际,意不错乱,与诸梵行之人等修其行,是谓第六重之法可敬可贵。尔时,比丘平等厌患,平等解脱,平等分别其义,平等尽于苦际。六论、六义、六演,我所说者,正谓此耳!   “七论、七义、七演,由何等故而说此乎?所谓七神识止处。云何为七?或有众生,若干想,若干种身,所谓天及人也。或有众生,若干种身一想,所谓梵迦夷天最初出时。或有众生,一想一身,所谓光音天是也。或有众生,一身若干想,所谓遍净天是也。或有众生,空处无量,所谓空处天是也。或有众生,识处无量,所谓识处天是也。或有众生,无所有处无量,所谓不用处天是也。或有众生,有想无想处无量,所谓有想无想天是也。是谓,比丘,七神止处。于是,比丘平等解脱乃至平等尽于苦际。七论、七义、七演,我所说者,正谓此耳!   “八论、八义、八演,我所说者由何等故而说此乎?所谓世间八法是随世回转。云何为八?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱乃至尽于苦际。八论、八义、八演,我所说者,正谓此耳!   “九论、九义、九演,我所说者由何故而说此乎?所谓九众生居处。云何为九?若有众生,若干种身,所谓天及人。或有众生,若干种身一想,所谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生,一想一身,所谓光音天是也。或有众生,一身若干想,所谓遍净天是也。或有众生,空处无量,所谓空处天是也。或有众生,识处无量,所谓识处天是也。或有众生,无所有处无量,所谓不用处天是也。或有众生,有想无想处无量,所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类,为九神止处。于是,比丘平等解脱乃至尽于苦际。九论、九义、九演,我所说者,正谓此耳!   “十论、十义、十演,由何等说乎?所谓十念,念佛、念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死,是谓十念。若比丘平等解脱乃至尽于苦际。十论、十义、十演,如是,比丘,从一至十。   “比丘当知:若外道异学闻此语者,犹不能熟视颜色,况欲报之?其有比丘解此义者,于现法中最尊第一之人。若复比丘、比丘尼思惟此义,乃至十岁,必成二果:若阿罗汉、若阿那含。比丘,且舍十岁,若一年之中思惟此义者,必成二果,终无中退。比丘,且舍一年,其四部之众十月,若至一月思惟此义者,必成二果,亦不中退。且舍一月,若四部之众七日之中思惟此义,必成二果,终不有疑。”   尔时,阿难在世尊后,执扇扇佛。尔时,阿难白佛言:“世尊,此法极为甚深。若所在方面有此法者,当知便遇如来。唯然,世尊,此法名何等?当云何奉行?”   佛告阿难:“此经名为十法之义,当念奉行!”   尔时,阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“其有修行十想者,便尽有漏,获通作证,渐至涅槃。云何为十?所谓白骨想、青瘀想、膨胀想、食不消想、血想、啖想、有常无常想、贪食想、死想、一切世间不可乐想。是谓,比丘,修此十想者,得尽有漏,得至涅槃界。又是,比丘,十想之中,一切世间不可乐想最为第一。所以然者?其有修行不可乐想,持信奉法,此二人必越次取证。是故,比丘,若在树下静处露坐,当思惟此十想。是故,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,有一比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊言:“如来今日与诸比丘说:‘十想之法,其能修者,断诸有漏,成无漏行。’如我,世尊,不堪任行此十想。所以然者?欲心多故,身意炽盛,不得宁息。”   尔时,世尊告彼比丘:“汝今当舍净想,思惟不净想;舍有常想,思惟无常想;舍有我想,思惟无我想;舍可乐想,思惟不可乐想。所以然者?若比丘思惟净想,欲心便炽盛;若思惟不净想,便无欲心。比丘当知:欲为不净,如彼屎聚;欲如鸲鹆,饶诸音响;欲无返复,如彼毒蛇;欲如幻化,如日消雪;当念舍欲,如弃冢间;欲还自害,如蛇怀毒;欲无厌患,如饮咸水;欲难可满,如海吞流;欲多可畏,如罗刹村;欲犹怨家,恒当远离;欲犹少味,如蜜涂刀;欲不可爱,如路白骨;欲现外形,如厕生华;欲为不真,如彼画瓶,内盛丑物,外见殊特;欲无牢固,亦如聚沫。是故,比丘,当念远离贪欲之想,思惟不净之想。汝今,比丘,当忆昔迦叶佛所奉行十想,今当重思惟十想,有漏心便解脱。”   尔时,彼比丘悲泣堕泪,不能自止,即时头面礼佛,白世尊言:“唯,世尊,愚惑积久,如来躬自说十想,方欲远离。今自忏悔,后更不犯!惟愿如来受其重过,原恕不及!”   佛告比丘:“听汝改过,勿复更犯!又如来与汝说十想而不肯奉持。”   是时,彼比丘闻世尊教诫已,在闲静之处,克己思惟,所以族姓子,剃除须发,著三法衣,修无上梵行者,欲升其所愿:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。尔时,彼比丘便成阿罗汉。   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   结禁、圣贤居,二力及十念,   亲国、无挂碍,十轮、想、观想。 增壹阿含经卷第四十三善恶品第四十七   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“若有众生奉行十法,便生天上;又行十法,便生恶趣;又行十法,入涅槃界。   “云何修行十法,生恶趣中?于是,有人杀生、盗劫、淫泆、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、瞋恚、兴起邪见,是谓十法。其有众生,行此十法,入恶趣中。   “云何修行十法,得生天上?于是,有人不杀,不盗,不淫,不妄言、绮语、恶口,不两舌斗乱彼此,不嫉妒、恚害、兴起邪见。若有人行此十法者,便生天上。   “云何修行十法,得至涅槃?所谓十念,念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死,是谓修行十法,得至涅槃。比丘当知:其生天及恶趣者,当念舍离;其十法得至涅槃者,善修奉行。如是,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在合卫国祇树给孤独园。   尔时,世尊告诸比丘:“由十恶之本,外物衰耗,何况内法。云何为十?所谓杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌斗乱彼此、嫉妒、恚害、心怀邪见。由杀生报故,众生寿命极短;由不与取报故,众生生便贫贱;由淫泆报故,众生门不贞良;由妄语报故,众生口气丑弊,致不鲜洁;由绮语报故,致土地不平整;由两舌报故,土地生荆棘;由恶口报故,语有若干种;由嫉妒报故,以致谷不丰熟;由恚害报故,多诸秽恶之物;由邪见报故,自然生八大地狱。因此十恶报故,使诸外物衰耗,何况内物!是谓,比丘,当念舍离十恶之法,修行十善法。如是,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,波斯匿王往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,波斯匿王往白世尊言:“如来审有是语:‘施我获福多,余者获福少;施我弟子,勿施余人。’设有人作是语者,岂非毁如来法乎?”   佛告王曰:“我无此语:‘独应施我,勿施余人。’大王当知,我恒有此语:‘若比丘钵中遗余掷著水中,软虫食之犹得其福,何况施人而不获福乎?’但,大王,我有是语:‘施持戒人,其福益多,胜于犯戒之人。’”   尔时,波所匿王前白佛言:“唯然,世尊,施持戒人,其福倍多于犯戒之人者上。”   王复白佛言:“尼揵子来语我言:‘沙门瞿昙知于幻术,能回转世人。’世尊,此语为审乎?为非耶?”   佛告王曰:“如是,大王,如向来言:‘我有幻法,能回转世人。’”   王白佛言:“何者名为回转幻法?”   佛告王曰:“其杀生者其罪难量,其不杀者受福无量;其不与取者获罪无量,其不盗者获福无量;夫淫泆者受罪无量,其不淫者受福无量;其邪见者受罪无量,其正见者获福无量。我所解幻法者,正谓此耳!”   是时,波斯匿王白世尊言:“若当世间人民、魔若魔天、有形之类,深解此幻术者则获大幸。自今已后,不复听外道异学入我国界;听四部之众恒在我宫,常当供养,随其所须。”   佛告大王:“勿作是语!所以然者?施畜生之类,犹获其福;及施犯戒之人,亦获其福;施持戒之人,福亦难量;施外仙道之人,获一亿之福;施须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛,其福不可量。是故,大王,当兴发意,供给当来过去诸佛、声闻弟子。如是,大王,当作是学!”   尔时,波斯匿王闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,众多比丘食后皆集普会讲堂,咸共论说此义,所谓论者:衣裳、服饰、饮食之论,邻国、贼寇、战斗之论,饮酒、淫泆、五乐之论,歌舞、戏笑、妓乐之论,如此非要,不可称计。   尔时,世尊以天耳听闻诸比丘各作是论,即往至普会讲堂所,问诸比丘:“汝等集此欲何所论说?”   是时,诸比丘白世尊言:“我等集此共论此不要事。”   是时,佛告诸比丘曰:“止!止!比丘,勿作此论。所以然者?此论非义,亦无善法之趣,不由此论得修梵行,不得灭尽涅槃之处,不得沙门平等之道。此皆俗论,非正趣之论。汝等已离俗修道,不应思惟败行之论。汝等设欲论者,当论十事功德之论。云何为十?若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者,当论此十事。所以然者?润及一切,多所饶益,得修梵行,得至灭尽无为之处,涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道,应当思惟此十事。此论者,正法之论,去离恶趣。如是,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,众多比丘皆集普会讲堂,各生此论:“今舍卫城谷米涌贵,乞求难果。世尊又说:‘依于饮食,人身得存,四大依倚心所念法,法依善趣之本。’我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色,得极妙更乐,得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药,不亦善耶?”   尔时,世尊清净无瑕秽,以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时,世尊即往至普会讲堂所,在众中坐,告诸比丘:“汝等集此为何论义?”   比丘对曰:“我等所论,今舍卫城乞求难得,欲共差次一人次第乞食,随时得见好色妙服,及衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。我等所论正论此耳!”   佛告比丘:“若乞求比丘四事供养衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,复用见色、声、香、味、细滑法乎?我恒教敕:‘乞食求有二事:可亲、不可亲。设得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,增益恶法,无有善法,此不可亲。若得乞求衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,增益善法,不增恶法,此便可亲。’汝等比丘,于此法中,欲作何等之论?汝等所论者,非正法论,当舍此法,更莫思惟!不由此得至休息灭尽涅槃之处。   “设欲论者,当论此十法。云何为十?若精勤比丘少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者,当论此十事。所以然者?润及一切,多所饶益,得修梵行,得至灭尽之处、无为涅槃界。此论者沙门之义,当念思惟,勿去离心。如是,比丘,当作是学!”   尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。   闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。   尔时,众多比丘各集普会讲堂,作是异论:“今舍卫城乞食难得,非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘,能办衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,无所乏短。”   尔时,众中有一比丘,白诸人曰:“我等不堪任在此乞求,各共诣摩竭国,于彼乞求,又且谷米丰贱,饮食极饶。”   更复有比丘说曰:“我等不宜在彼国乞食。所以然者?阿阇世王在彼治化,主行非法,又杀父王,与提婆达兜为友,以此因缘故,不宜在彼乞求。”   复有比丘说曰:“今此拘留沙国土,人民炽盛,饶财多宝,宜在彼土乞求。”   复有比丘作是说:“我等不宜在彼土乞食。所以然者?恶生王于彼土治化,极为凶弊,无有慈仁,人民粗暴,好喜斗讼,以此因缘,故不应在彼乞食。”   复有比丘说曰:“我等宜在拘深婆罗柰城,优填王所治之处,笃信佛法,意不移动,我等宜在彼土乞食,所愿无违。”   尔时,世尊以天耳闻诸比丘各生此论,即严整衣服,至诸比丘所,在中央坐,问诸比丘曰:“汝等集此欲何等论?为说何事?”   是事,比丘白佛言:“我等集此各兴此论:‘今舍卫城谷米涌贵,乞求叵得,各当共诣摩竭国界,于彼乞求。又彼国土饶财多宝,所索易得。’其中或有比丘说曰:‘我等不宜彼国乞食。所以然者?阿阇世王在彼治化,主行非法,又杀父王,与提婆达兜为友,以此因缘故,不宜在彼乞求。’其中复有比丘说曰:‘今拘留沙国,人民炽盛,饶财多宝,宜在彼国乞食。’复有比丘作是说:‘我等不宜在彼乞食。所以然者?恶生王于彼治化,为人凶恶,无有慈仁,好喜斗讼,以此因缘,故不宜在彼乞食。’复有比丘说曰:“我等宜在拘深婆罗柰城,优填王所治之处,笃信佛法,意不移动,宜在彼乞食,所愿无违。’在此所论,正谓此耳!”   尔时,佛告诸比丘:“汝等莫称讥王治国家界,亦莫论王有胜劣。”   尔时,世尊便说此偈:   “夫人作善恶,行本有所因,   彼彼获其报,终不有毁败。   夫人作善恶,行本有所因,   为善受善报,恶受恶果报。