正法念处经 - 第 46 页/共 76 页

以三宝福田　　依止能生乐 　　等供养父母　　第三次和上 　　能以法境界　　开眼令睹见 　　非可见可取　　如来如是说 　　此皆是乐地　　依境界非乐 　　若能行此法　　则行无垢道 　　行此道安隐　　夜摩地非乐 　　彼鸟如是。以善业故。本人中时。因法活命。卖法得物。以自存济。如是业因。彼处为鸟。本善业故。虽生鸟中。忆法不忘。如是说偈。是故应当精勤读诵。常受持法。以业因缘。虽作畜生。本来习故。善能说法。得果不空。 　　又彼一切诸夜摩天。向彼二万莲花之池。种种异异别别庄严。胜妙天女。而为围绕。于彼池中。先有种种异异庄严诸天之众诸天女众。百百千千那由他数那由他数亿亿数等。种种受乐。共诸天女五乐音声。或有入在莲花中者。或有坐于莲花台者。或有在于莲花叶者。或有在于莲华须者。随心意念。粗细等身。如眼睫顷。百千由旬。已能来去。如眼所见。无远无近。皆一念时。彼天来去。亦复如是。如一指面。众眼共看。不妨不患。如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在一莲花须。同坐不妨。不隘不迮。以善业故。自业力故。彼莲花池。如是势力。如是功德。彼天如是于莲花中。或百或千。如是嬉戏。如心美味。天酒恣饮。彼莲花中。旧住诸天。共后来天和合嬉戏。自有光明。胜百千日。皆受欲乐。 　　于如是处久时受乐。尔乃前诣牟修楼陀天王林所。欲入彼林。彼林多有无量种色甚可爱乐。牟修楼陀如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。种种所念。如是如是。化作种种异异树林。本未曾有。夜摩天王善业力故。尔时天众见如是林。本未曾有。本未曾见。生希有心。生是心已。欲入彼林。渐次近之。彼天种种庄严其身。涂天栴檀。着天所应如天相似。种种衣服。过莲花池。到彼树林。见已羞惭。业如是故。有如是林。种种胜妙。彼诸天众。见余林来。既见彼林。普遍审观。既审观已迭相向说。迭相指示。然后入中。既过彼池。入林中已见鹦鹉行。皆悉执持种种宝鬘一一鹦鹉。宝珠系咽。如是宝珠相续为鬘绕彼林已。而说偈言。 　　此众生轮转　　自业所牵推 　　老死梁绳中　　众生不厌离 　　彼道至道行　　天人阿修罗 　　不知真谛故　　为自心所使 　　世间所作轮　　手推非疾转 　　业手众生轮　　转之甚为速 　　十二辐和合　　聚在痴毂中 　　因缘轮回转　　世间不觉知 　　彼天如是。闻鹦鹉鸟所说偈已。一心善念。观察本业。大殷重心。念本业行。作如是言。彼鹦鹉鸟。则为胜我。我则不如彼鹦鹉鸟。思惟作业。我为爱坏嬉戏受乐。时彼诸天。如是说已。为欲往见夜摩天王牟修楼陀。过鹦鹉行。复向名为崄岸鬘林。于彼林中。复有一林。名曼陀罗。百千色花以为庄严。彼林多有种种鸟众。林之光明。胜百千日。离日热过。彼林之树。有胜光明。见彼树林。则生眼乐。闻鸟音声。则生耳乐。嗅藕根香。则生鼻乐。尝食果味。则生舌乐。无缕天衣。触生身乐。诸根乐故。意生喜乐。五根缚心。令意随顺。思念诸法。以二种意。随顺而知。如是见于曼陀罗林。 　　曼陀罗树。一一皆饶诸天女众。如是天女。种种衣服。庄严微妙。口中言说。种种歌舞。种种受乐。彼诸天众。本未曾见。 　　如是彼处一切地中地行诸天。见彼天女在树林中。不可譬喻。无量百千亿众甚多天众天女。普遍林中。无有一天。无一天女。心不悕望。欲见天主牟修楼陀一切悕望皆欲往见。实心喜乐。欲见天王。以是天王福德力故。尔时彼天。如上所说。和合而来。行彼林中。彼林多有流水河池。莲花杂林。皆悉具足。地分处处。一切庄严。其地柔软。皆作金色。杂宝间错。如是见已。则受欲乐。如是次第。渐进前向夜摩天王牟修楼陀。一切同心。悕望欲见。心皆相爱。如上所说。种种异乘。过彼地处。复入异地。于彼地中有可爱山。如是地中诸可爱山。其数五百。是游戏处。彼一切山。是毗琉璃。其树皆是赤莲华宝金叶庄严。复有宝树。银叶庄严。彼处多有珊瑚诸鸟。又复更有异法庄严。无量杂宝鹿鸟庄严。种种河池。流水庄严。交枝为舍。普遍庄严交枝之舍处处遍有。其果金色。金宝树枝。其果皆作毗琉璃色。金宝之叶。有百千蜂。蜂有音声。美妙悦耳。种种味触饮食满河。多有宝鸟。庄严彼河。彼中地处。触则生乐。复有天众。见诸宝山。山名游戏。有见平地。有见山峰。有见窟门。复有天见树枝堂舍。有见一切在莲花池。天众天女。皆悉欢喜。有共天女而歌舞者。或有诸天。共天女众入莲华林游戏乐者。有欢喜心而饮酒者。有以天华散平地者。有结花鬘庄严身者。有以宝冠共诸天女迭互庄严。自有光明身无垢秽。复有异天。共诸天女行虚空者。复有异天。手执乐器。口中咏歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。种种庄严。种种光明。青黄赤紫杂色光明。从身而出。 　　尔时彼天。既于如是游戏山中受快乐已。欲见天王牟修楼陀更前内入彼天。复见夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山树具足广博。行地彼一切天。第一庄严。并集鬘地。三地诸天。皆于天王牟修楼陀生敬重心。是彼天王善业力故。是彼天王过去修集无量善业之所感致。集鬘地中有一万殿。无量种色种种金柱而为庄严。彼殿可爱。金宝为壁。毗琉璃宝。青宝柱杂杂间错。复有异殿毗琉璃壁金宝青宝拘栏。因陀罗宝。以为窗牖。又复多有种种宝柱杂杂间错。复有异殿。毗琉璃壁。金宝为门。毗琉璃扉。种种间错。复有楼殿。甚可爱乐。谓赤莲花杂金为柱。金宝为门。珊瑚为窗。种种杂宝。间错其地。又复彼处。种种间错青宝为壁。赤金为门。白银为柱。普彼殿内。光明炎鬘。 　　又复彼处牟修楼陀天王之殿。种种业化。第一赤色金宝之殿。金刚间错。赤莲花宝以为殿柱。七宝为窗。第一光明。迭相照耀。重楼行殿。如是如是。种种庄严。彼天见已。回眼遍看。复观宝山。彼此迭共。相与同心。普看山殿。前向大王须夜摩天。然后乃入牟修楼陀天王殿内。既如是入胜胜异见。种种可爱。第一希有无量功德。一切具足。彼诸天等。见集鬘已悕望欲见。夜摩天主牟修楼陀一切天众皆悉同行。复入一处王所行处。见大天王七千天子而为围绕。悉皆第一胜妙庄严。身有光明。一一天子威德如山。天衣流动。头着宝冠。肘后臂上。妙宝庄严胜妙花鬘。以严其胸。有如是等七千天子围绕。天王牟修楼陀。亦如众山周匝围绕须弥山王。亦如诸河围绕大海。如星曜等围绕于月。如是彼天一切围绕。夜摩天王牟修楼陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德。胜出一切。诸余天众。 　　天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七宝。以庄严殿。天因陀罗大青宝座。彼天王殿。如是势力。如是如是。天入彼殿。如是如是。转更宽博。如是如是。七宝庄严。殿内有树。名殿严树。彼如是树。恒常有花。于六时中。具足不阙。又一切时。常有天果。彼殿何名。谓名乐见。七宝为壁。种种间杂。 正法念处经卷第四十三观天品第六之二十二(夜摩天之八) 　　尔时彼天。渐更前近牟修楼陀夜摩天王。若歌若舞。种种嬉戏。共受第一胜业果报。彼一切天。种种供养牟修楼陀夜摩天王。既供养已。坐在一处。一切坐已。欢喜语说。既语说已。天王告言。汝一切天。乐行放逸。相随而来。自今以后。护命护法。勤行精进。以护法故。常受快乐。乃至涅槃舍身已后。永无苦恼。常受天乐。尔时彼处一切天众。皆共和合。夜摩天王。为说偈言。 　　世间种种界　　种种业自在 　　天种种道来　　善业生此处 　　有中如是来　　有中如是去 　　如彼来时业　　如来去亦尔 　　诸有和合事　　诸有意不乱 　　皆是善业作　　精进勿放逸 　　长久时受乐　　此后必定退 　　退为第一苦　　当有则无疑 　　彼如是之义　　我召汝为说 　　汝等一切听　　如如来所说 　　夜摩天王。如是普为彼一切天和合利益已。说此偈告天众言。汝等乐行境界所迷。然不觉知。天则减劣而不增长。此境界乐。一切无常。当不寂静。得不饶益。所谓何者。一切皆听。如汝所见。六正觉知者。七宝塔庙。种种七宝庄严成就。所谓六者。一是尸弃正觉知者。二毗婆尸正觉知者。三毗舍婆正觉知者。四迦那迦牟尼如来正觉知者。五迦罗迦居村陀佛正觉知者。六迦叶佛正觉知者。此六佛塔。天中久作。次第耳闻。我今供养。以何因缘。一切如是。我不曾见我少心故。彼诸世尊。利益安乐诸世间故。往世曾来。到此世间。我以如是次第闻来。得如是法。 　　彼迦罗迦居村陀佛。为夜摩天。作大利益。谓利益者。一佛塔化。是大希有如来境界。令住此间。若此世界。不敬沙门婆罗门者。天朋则减。此减劣相。于此佛塔光炎之中。我皆现见。若减若退。唯我独见。汝等放逸。放逸行多。是故不见。以着境界受欲乐故。我以歌声召汝等来。为利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善业尽。堕于恶道。故召汝来。六佛世尊。利益无量诸众生故。已所说经。彼诸如来。于此塔中。皆悉书之。我已诵得。天今善听。我为汝说。勿后退时而生悔心。尔时彼天。第一敬重。专心思念。一切默住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。谛意正住。其心不动。天王既见天众如是。善调伏故。普告之言。汝等始入初如来塔。尸弃如来壁上书经。饶益天众。利益天众。安乐天众。 　　彼最胜天。共其天王牟修楼陀。最初入塔。见尸弃佛毗琉璃像。在青宝床。加趺而坐。于其壁中。自书经言。诸比丘。若天若人。有八种法。障碍善法。何等为八。诸比丘。所谓一者。若天若人。为放逸坏。不能作善。若世间善。出世间善。世间法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世间法。一切皆坏。若放逸者。于善友所。不能看视。则为中人。若是怨家。怨则增长。求觅其便。此是放逸。妨世间法。诸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之业。彼人业尽。知友亦尽。怨家炽盛。增长大力。室家皆失。贫穷无物。为他轻贱。第一凡鄙。所谓贫穷。诸有贫穷凡鄙丈夫。善友知识。亲旧兄弟。贪嗔邪见。一切增长。彼愚痴者。最为凡鄙。何以故。不善行故。天所弃舍。一切侵陵。为他侵己。或时致死。或时商贾亡失财物。以其放逸放逸若诸比丘。若比丘尼。若优婆塞。若优婆夷。如是放逸。常勤修行。无记禅定。不得尽漏。唯贪食味。占相食时。妨乱其心。如是放逸。放逸行者。常一切时。心不清净。贪着食味。犹如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持乌狗戒者如是之徒。常放逸行。不读诵经。于眷属中。于多闻中。是少智者。是为凡鄙。为诸檀越之所轻贱。离无所畏。第一无畏。所谓多闻。能思惟法。第一凡鄙。所谓少闻。彼少闻者。为他轻贱。不知自过。而于他所多贪嗔痴。于多闻者真实知者。若于尊长。若于檀主。有善根者。以愚痴故。放逸多故。生嗔心疮。不善业故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。放逸行者。如是人中。行放逸故。于世间义。出世间义以为妨碍。 　　诸比丘。云何天中放逸破坏此天。自性行于放逸。放逸行天。其心爱乐触味色香而行放逸。不见老至。不见破坏。不见退没。心不思惟善业尽灭。不习作法。不敬重佛及法众僧。彼离善心。行于放逸。佛出世时。不见不知。心不生信。怖畏近至。衰祸近至。死苦近至。离别之苦。近至不远。天女弃舍。大怖近至。如在崄岸。而堕坠者。于先境界所受乐事。不具足见。于异世中。不随顺行。于临死时不与其乐亦不安慰。如是境界。皆悉破坏。无有气势。于诸有中异处去时。不共相随。若作放逸放逸行业。彼于有中则随逐行。彼境界渴。心未厌足放逸而死。一切天舍。心生惊怖。迷于境界如是而死彼时相应或生地狱饿鬼畜生三恶之处。是故天人。一切不应行于放逸。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。 　　若天一切时　　成就境界乐 　　彼天既破坏　　诸业随逐行 　　乐不可常保　　业聚集不失 　　乐所诳痴天　　由业不自在 　　境界现生乐　　后能作衰恼 　　染着境界天　　心常乱不定 　　不知善福业　　是生死病药 　　如药灯亦尔　　为归亦为救 　　有中之善业　　随逐于众生 　　是故黠慧者　　常应勤精进 　　修福德为吉　　舍境界为善 　　若有智眼者　　知畏未来世 　　黠慧预生怖　　愚则至时畏 　　智者如是知　　心常虑破坏 　　若意常愚痴　　则喜乐境界 　　为境界所迷　　后则心生悔 　　诸有身和合　　智常不浊者 　　皆作福德业　　无福德则苦 　　牟修楼陀夜摩天王。如是示彼一切天众尸弃如来所说偈颂壁上书字。最初法已。次第复示其余七法。作如是言。我复为汝说余七法。次谓傲慢无时惺寤。傲慢行者常不惺寤。于天人中恒为妨碍。常妨一切世间之法出世间法。云何名为妨世间义出世间义。身傲慢者。乱其心意。一切法义意为前导。是故转行。彼乱心意行不善处。非所应处。非时而行。行边崄处近恶知识。不自测度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作业。于自家事。不知筹量。如狂不异。不行正行。一切众中最为凡鄙。又于诸亲兄弟等中。最为下劣。彼不应作而便作之。所应作者则不能作。彼所应作所不应作。一切不知。亦复不知作与不作。于法非法亦不能知。又亦不知应说不说。应行不行。亦复不知是处非处。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又骜慢故。不知时节。不知方处。不知住心及不住心。以傲慢故。不知乐时。不知轻重。又不知真不知非真。戴面而行。无所畏忌。又此傲慢。于出世间法义妨者。云何为妨出世间义。为此傲慢。所妨乱者。不知业因。不知果报。不知善道及不善道。不知威仪。不知方处。不知时节。不知裁量足与不足。不知大众。虽得闻法。不能修行。于未闻法。心不欲闻。无心访问。凶顽不畏。语不依理。心意动乱。如风动尘。分散处处。彼心如是。常乱不定。彼心意乱傲慢行者。不修禅定。不能摄心。见色则着。乐于境界。或时着欲。眼常动转。如是[懂-重+隻]者。不正眼故。行于傲慢或因着欲。或是醉乱。或时祸祟。或时狂病。一切时尔。更不余异。彼如是故。为诸世间之所详指。如是指故。则为一切之所轻贱。不知自过。彼非饶益。又非利益。亦非安乐。彼则于义皆不成就。 　　云何傲慢于出世间法律为妨。云何复于傲慢者中以为妨碍。谓彼人中有出家人。傲慢之行。最为鄙劣。此法毗尼。能离傲慢。一切端严。不离傲慢。则不端严。彼傲慢人。不能修禅。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好处。不能说法调伏檀越。唯贪饮食床卧敷具。唯不善观。如是之人。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。如是之人非世间道出世间道。二处安隐。傲慢有七。一者色慢。二者财慢。三者生慢。四者服饰庄严等慢。五者为王供养故慢。六者妇女亲近故慢。七者他妻乱心故慢。此总为慢。减句残句。或复满句。此一切法。彼慢为妨。如是人中少有富乐。微少命行。微行骜慢。何况天中此则是慢。 　　彼天爱声触味香色。念念之中增长傲慢。傲慢行故。命则稍减。不觉命行。不知命尽。不知行尽。不知善业若不善业。彼一切时。常恒如是。乃至命尽。骜慢不止。次第乃至善爱业尽。业尽则退。临至退时。尔乃觉知。起如是心。境界诳我。令我生染。如是慢诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。如是骜慢。妨世间道。 　　又复天众。以骜慢故。妨出世道。彼一切天。爱善业故。以正法故。于此天处夜摩中生。以天慢行。不知自业。不近其余。少慢行者。不近一切不慢行天。不乐见佛及法众僧。于正法中。不信不入。以于正法不随顺故。行于恶道。不能观察十二因缘。不敬尊长。亦不亲近有智慧天。为欲所诳。贪着境界。于此天处。临欲退时。乃生悔心。是故天人。应舍放逸。应离骜慢。若不舍离。则如炽火烧胡麻等。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。 　　放逸则破坏　　为慢所迷惑 　　若天若丈夫　　不得寂静乐 　　若乐放逸行　　是则名为死 　　诸放逸乐过　　退堕地狱中 　　不正道行过　　是则名放逸 　　放逸诳心天　　则入于地狱 　　喜乐于不实　　于实不喜乐 　　放逸垢闇故　　天为欲所诳 　　欲所迷痴天　　放逸慢亦尔 　　不能真实见　　如生盲于道 　　尸弃世尊。如是已说放逸慢心妨碍世间出世间法。又复第三示破戒过。如是之事。彼佛世尊。悉知无余。如实谛知破戒过患。塔中壁上次第书之。尔时天王。牟修楼陀。示彼天众。塔中壁上。不持戒过。书画文字。不持戒者。是诸天人第三过患。非是利益非世间道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世间道所谓受戒愚痴之人。既受戒已。应作不作。一切不知。亦复不知是处非处。作过患已。覆藏在心。兄弟因缘。如是破戒。专为兄弟诸亲旧等。不顾念戒。或不取戒。受已则犯。不生忌难。以如是故。为诸亲旧兄弟眷属一切人等。皆悉轻贱。作如是言。此不持戒。不勤精进。身口意戒一切不持。如是诸亲。至兄弟等。嫌贱轻薄。以轻贱故。时节吉凶。皆不看视。不与往还。吉凶等会。不请不唤。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不摄戒故。本善友者。则为中人。若先怨者。则求其便。若非怨亲。则不摄之。以为朋侣。如是之人。如树根断。风吹倒地。如是倒已。一切物失诸亲等离。彼人自心。本性轻动。以轻动故。内则怀恶。于一切人。多贪多嗔。心邪疑虑。分别悕望。欲为恼乱。其心常嗔。一切众生。面色不好。无有威德。心乱不定恒常贫穷。如是之人。不受戒故。不持戒故。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。是故常应念作利益。受戒持戒。不妨世法。 　　是持戒人。以戒因缘。心意坚固。常正忆念。信于善友。若王大臣。信彼人故。以大贵价金宝银宝种种宝物。一切委之。若隐密语信而向说。若王王等寄物不侵。密语不露。以护戒故。为人所信。又复诸亲兄弟眷属一切时人信爱供养。皆悉敬重。过于尊长。持七种戒。王亦供养。知识亲等。皆悉供养。如是之人。一切人信。一切人爱。财物具足。常不贫乏。皆不能与作不饶益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住不坏智慧。以是因缘身坏命终。生于善道天世界中。 　　彼人如是微少破戒。则为轻劣。何况修行出世间道。如是之人。意动不住。于业果报。盲无智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全无戒。他谓比丘。彼人唯有比丘形服。犹如贝声。心常谄曲。诳诸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。实不持戒。圣所爱戒。实不成就。彼是诳贼。诳诸世间。诸天及魔。一切沙门。若婆罗门。诸天人等。自他俱诳。不如说行。如是之人。内空无物。不实不坚。如水沫聚。诳一切人。第一谄曲。彼人多求床卧敷具。病药所须。处处多取。彼人常没生死泥中。或生地狱若地狱等诸恶趣中。彼人破戒。取不应取。以破戒故。不善分摄。如是之人。乃至不应于僧地中行至一步。以不相应非所应故。何因缘尔。以诸檀越修治彼地。为持戒者诸比丘等。不为无戒破戒比丘。不为一切无善心者。如是之人。于彼地中行至一步亦所不应。何况敷具病药所须。及余一切诸受用物。尸弃如来。当尔之时。而说偈言。 　　若比丘无戒　　是贼中之贼 　　内满烂脓等　　外披服袈裟 　　一切虚不坚　　犹如水沫聚 　　如是空无戒　　妄说是比丘 　　破戒属地狱　　僧宝所不摄 　　为心所诳故　　身坏堕地狱 　　远离法毗尼　　自业故堕坠 　　垢闇之所覆　　常受大苦恼 　　不着善法衣　　裸露善人弃 　　以离善业故　　恶将至地狱 　　聚集不善业　　苦门则开张 　　生死缚坚牢　　破戒故如是 　　为破戒火烧　　彼则为极烧 　　如是缺戒者　　必定入恶道 　　意受持戒故　　师则能与戒 　　无心谄受戒　　必定入地狱 　　彼人于日夜　　常增长不善 　　若能持戒宝　　则能坏破戒 　　若人空无法　　唯有闇和集 　　彼无一念时　　而暂不破坏 　　为破戒所罥　　垢故善人舍 　　破戒罥常牵　　舍戒不善者 　　无戒若破戒　　亲附恶知识 　　若习近欲者　　此地狱因缘 　　无戒愚痴人　　或复[懂-重+隻]动人