明文衡 - 第 36 页/共 53 页
虞文靖公知人
元史虞文靖公传载马伯庸欲荐光州人龚伯璲邀公署荐章公以其小材不可且言其人必不能终伯庸甚不乐及公以章诏事退归伯庸实倡导之也后龚败果如公言人服其明智余又尝闻熊伯几先生言初危太朴以文学征起声名播于朝野士君子皆想望其风采诸门人问于文靖公曰太朴事业当何如公曰太朴入京之后其辞多夸事业非所敢知复曰必求其人其余阙乎时阙名未甚着门人曰何以知之公曰集于阙文字见之后阙竟以忠义显乃知前辈观人自有定鍳
虞掲诗记
虞文靖公尝作范徳机诗序有云当时中州人士谓清江范徳浦城杨仲弘豫章掲曼领及集四人诗为四家且以唐临晋帖喻范百战健儿喻杨三日新妇喻掲而集为汉庭老吏序出适掲公归省墓见之大不悦遂徃临川访虞公既相见言及兹事且曰徯斯与公京师二十年未尝蒙公一言及斯何别后乃尔虞公曰诚有之非集之言中州人士之言也非惟中州人士为然亦天下之通论也掲公咈然遂即席辞别虞公坚留不得竟驾小车而还既别去数日掲公乃以天厯年间秘阁开四诗寄虞公中有夸章分署隔窻纱学士诗成毎自夸之句盖为虞公发也公得诗谓诸门人曰掲公此作甚佳然才力竭已就以所寄诗题其后答云今日新妇老矣后因送人有寄掲公云故人不肯宿山家夜半驱车踏月华寄语旁人休大笑诗成端的向谁夸未几掲公趣召至都竟以疾卒此得之陈维新云维新豫章才子也
萨天锡诗记
元萨天锡尝有诗送欣笑隠住龙翔寺其诗云东南隠者人不识一日才名动九重地湿厌闻天竺雨月明来听景阳钟衲衣香暖留春麝石钵云寒卧夜龙何日相从陪杖履秋风江上采芙蓉虞学士见之谓曰诗固好但闻听字意重耳萨当时自负能诗意虞以先辈故少之云尔后至南台见马伯庸论诗因诵前作马亦如虞公所云欲改之二人构思数日竟不获未几萨以事至临川谒虞公席间首及前事虞公曰岁乆不复记忆请再诵之萨诵之公曰此易事唐人诗有云林下老僧来看雨宜改作地湿厌看天竺雨音调更差胜萨大服而去此得之熊伯几先生云
铁柱诗记
豫章铁柱宫井中铁柱相传为晋许旌阳镇蛟之柱厯代名贤多有题咏熊朋来诗曰九牧失贡金司空不行水蛟龙弄波涛魑魅入城市吁嗟清谈晋万事谩不理遂令千载人稽首旌阳子正言反应辞简意高虞学士诗曰老龙无意弄新波化作凫翁倚柱歌点石神方寜复得沉沙遗戟不堪磨汾阴鼎鼐千年出海底珊瑚百尺过谁在蓬莱期劫外下骑黄鹄一摩挲此诗初出人皆未喻其旨公曰此柱未敢必为旌阳之物故诗意皆设疑辞以问之先伯父尝云铁柱诗甚多独熊虞二公之诗超于众作
谯楼画角三弄记
俨幼闻诸伯父虞部府君曰世之鼓楼曰谯楼者谓门上为高楼以望也画角之曲有三弄乃曹子建所譔其初弄曰为君难为臣亦难难又难次弄曰创业难守成亦难难又难三弄曰起家难保家亦难难又难今角音之呜呜者皆难字之曵声耳所以使人昬晓之间燕息之际闻之有所儆发也至唐节度使辞日赐双节行则建节立六纛入境州县立节楼迎以鼔角今州郡有楼以置鼓角必会府而后可非受方面之任而置鼓角皆僭也
写韵轩滕王阁望湖亭诗记
诸才子侍虞公宿写韵轩道士因出巻子求题公赋二律其一云翩翩仙子药王山明月高楼遂不还天外修眉尘镜掩窻中遗墨夜灯闲雪深黄竹归无所雨暗苍梧泪更斑何啻浮云相契合窅然余迹漫人间其二曰仙人本自好楼居深下重帘写韵书江上数峯千仞表砚中微露九秋余下方钟鼓尘初静絶世文章事不虚最爱夜凉天阙近绮窓留得玉蟾蜍题毕辛好礼诸人问曰西江登眺之所据江山之胜无踰于滕王阁望湖亭二处公不知其几过皆不留题何也公曰诸公曽见东坡及侩晦几诗否皆曰见公曰请与诸公诵之晦几滕王阁诗云槛外长江去不回槛前杨栁后人栽当时唯有西山在曽见滕王歌舞来其第一句长江去不回徃事不可问矣第二句槛前杨桞亦是后人所栽第三句第四句谓当时曽见滕王歌舞者唯有西山在耳含无限之意寓无穷之感东坡望湖亭诗云黒云堆墨未遮山白雨跳珠乱入船蓦地风来忽吹散望湖亭下水连天阴阳变化关机开阖于顷刻之间且气雄语壮所谓吞云梦者八九二诗皆不可及是以不曽有题明日公与诸人登滕王阁即席赋律诗若干首及一絶句余幼时能诵之今但记其三律与絶句耳其一曰高阁城头户牖开江中照见碧崔嵬文章谁复三王后云气长从五老来画角数声南斗落白盐万斛北风回洲南先有蛟龙窟怪得诗成急雨催其二曰天寒江阁立苍茫百尺阑干送夕阳岁乆鱼龙非故物春深蛱蝶是何王帆樯星斗通南极车盖风云拥豫章灯火夜归湖上雨隔邻呼酒说干将其三曰危楼百尺倚阑干满目青山不厌看空翠逺凝江树小落霞飞送酒杯干千年剑气侵牛斗半夜天香下广寒我欲乗鸾朝帝阙五云深处是长安絶句云豫章城上滕王阁不见鸣銮佩玉声惟有当时帘外月夜深依旧照江城昔人云诗不可茍作观公之意可见矣此得之呉用中云
上下四方记
洪容斋云上下四方不可穷竟正虽庄列释氏之寓言曼衍不能说也列子商汤问于夏革曰上下八方有极尽乎革曰不知也汤固问革曰无则无极有则有尽朕何以知之然无极之外复无无极无尽之中复无无尽无极复无无极无尽复无无尽朕是以知其无极无尽也而不见其有极有尽也焉知天地之表不有大天地者乎大集经风住何处曰风住虚空又问虚空为何所住答曰虚空住于至处又问至处复何所住答言至处何所住者不可宣说何以故逺离一切诸处所故一切诸处所所不摄故非数非称故是故至处无有住处容斋以为二家之说止于如此而已余尝观程子邵子问答有天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依附曰天地自相依附又朱子门人有问六合之外当是何物先生曰人生天地间且只理会天地间事此语最善彼释氏又有所谓水轮风轮之类亦幻语尔
元二辨
后汉邓隲传隲拜大将军时遭元二之灾章懐注云元二即元元也古书字重者多于上字下作小二字以取便尔洪容斋随笔中乃引王充论衡恢国篇曰今上嗣位二之间嘉徳布流为证谓元二为元年二年也遂自述在史馆修钦宗纪赞曰遭靖康元二之祸实本诸此余考汉书文纪有元元之民师古曰元元善意也又光纪有下为元元所归注谓黎庶犹言喁喁论衡元二之间亦是谓嘉徳布流于元元之间容斋偶未详耳而赵明诚谓元元语殊不可读何也
杜诗阿咸辩
杜子美杜位宅守岁诗首句云守岁阿咸家注者云咸一作戎乃晋王戎昔阮籍与戎父浑为友尝谓浑曰共卿语不如与阿戎谈黄鹤谓杜位乃公之从弟不应用父子事善本作阿咸东坡与子由诗云头上银幡笑阿咸又云欲唤阿咸来守岁林乌枥马鬬喧哗正用公此诗也余尝观史齐王思逺小字阿戎王晏之从弟也清介有识鉴隆昌之事尝规切晏及晏贵盛与思逺兄征曰隆昌之际阿戎劝我自裁若如阿戎言岂得有今日征曰果如阿戎言尚未晚也晏大怒后果及祸子美诗用阿戎盖出于此注者不考遂定为阿咸岂不知阮咸籍之侄亦与兄弟之事不相当而东坡于子由偶误用尔何必据以为证邪又尝于内阁见子美亲书赠卫八处士诗字甚怪伟惊呼热中肠作呜呼热中肠然则杜诗谓善本而其中之误者岂止阿咸而已哉
明文衡巻五十五
●钦定四库全书
明文衡巻五十六
（明）程敏政 编
○杂着
文章辨体序题 呉讷
古歌謡辞
按西山辑文章正宗凡古文辞之载于经圣人所尝删述者不敢录独采书传所载康衢击壤歌之类列于古诗之前且曰出于经者可信传记所载者未必当时所作其好古传疑之意至矣今谨遵其意仍以康衢童谣为首终于茍卿成相彚寘卷端以俟考质
古赋
按赋者古诗之流汉艺文志曰古者诸侯卿大夫交接邻国必称诗以喻意春秋之后聘问歌咏不行于列国而贤士失志之赋作矣大儒荀卿及楚臣屈原离谗忧国皆作赋以风其后宋玉唐勒枚乗司马相如扬子云竞为侈丽闳衍之辞而风谕之义没矣近世祝氏着古赋辨体因本汉志之言而断之曰屈子离骚即古赋也古诗之义若荀卿成相是也然其所载则以离骚为首而荀诗勿录尚论世次屈在荀后而成相亦非赋体故今特取成相附古歌謡后而仍载楚辞于古赋之首盖欲学赋者必以是为先也宋景文公有云离骚为辞赋祖后人为之如至方不能加矩至圆不能过规信哉
古乐府
易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考成周盛时大司乐以黄帝尧舜夏商六代之乐报祀天地百神若宗庙之祭神既下降则奏九徳之歌九韶之舞盖以六代之乐皆圣人之徒所制故悉存之而不废也迨秦焚灭典籍礼乐崩壤汉兴高帝自制三侯之章而房中之乐则令唐山夫人造为歌辞史记云高祖过沛诗三侯之章令小儿歌之高祖崩令沛得以四时歌舞宗庙孝惠文景无所增更于乐府习常肄旧而巳至班固汉书则曰汉兴乐家有制氏但能纪其铿锵而不能言其义高祖时叔孙通制宗庙乐迎神奏嘉至入庙奏永至干豆上奏登歌再终下奏休成天子就酒东厢坐定奏安世然徒有其名而亡其辞所载不过武帝郊祀十九章而已后儒遂以乐府之名起于武帝殊不知孝惠二年已命夏侯寛为乐府令岂武帝始为新声不用旧辞也迨东汉明帝遂分乐为四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之其说虽载方册而其制亦复不传魏晋已降世变日下所作乐歌率皆夸靡虚诞无复先王之意下至陈隋则淫哇鄙亵举无足观矣自时厥后唯唐宋享国最久故其辞亦多纯雅南渡后夹漈郑氏着通志乐畧以为古之达礼有三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军宾嘉皆主此三者仲尼所删之诗凡宴享祀之时用以歌之汉乐府之作以继三代因列铙歌与三侯以下于篇亦无其辞后太原郭茂倩辑乐府百巻繇汉迄五代搜辑无遗金华吴立夫谓其纷乱哤杂厌人视聴虽浮淫鄙倍不敢芟夷何哉近豫章左克明复编古乐府十巻断自陈隋而止中若后魏杨白花等淫鄙之辞亦复收载是亦未得尽善也今考五礼以郊庙歌辞为先恺乐燕飨歌辞次之盖以其切于世用足为制作家之助至若古今琴操与夫相和等曲亦附于后以俟好古君子之所考订焉其或有题无辞或辞虽存而为庄人雅士之所厌闻者兹亦不录
古诗
诗大序曰诗者志之所之也诗有六义曰风曰雅曰颂曰赋曰比曰兴三百篇尚矣以汉魏言之苏李曹刘实为之首晋宋以下世道日变而诗道亦从而变矣晦庵朱子尝答巩仲至有曰古今诗凡三变自汉魏以上为一等自晋宋间颜谢以后下及唐初为一等自沈宋以后定着律诗下及今日又为一等然自唐初以前为诗者固有高下而法犹未变至律诗出而后诗之与法始皆大变无复古人之风矣尝欲抄取经史韵语下及文选汉魏古辞以尽郭景纯陶渊明之作自为一编而附三百篇楚辞之后以为诗之根本凖则又于其下二等之中择其近于古者各为一编以为羽翼舆卫其不合者则悉去之不使接于耳目入于胷次要使方寸之中无一字世俗言语意思则其为诗不期于高逺而自高逺矣厥后西山编文章正宗刘氏辑风雅翼悉本朱子之意而去取详畧则有不同者焉是编所收率以二家为主近代之有合作者亦取载焉歌行之作别录于后盖歌行放情长言其句语格调与古诗亦有不同者矣律诗杂体具载外集呜呼学诗之法子朱子之言至矣尽矣有志者勉夫
歌行
昔人论歌辞有有声有辞者若郊庙乐章及铙歌等曲是也有有辞无声者若后人之所述作未必尽被于金石也夫自周衰采诗之官废汉魏之世歌咏杂兴故本其命篇之义曰篇因其立辞之意曰辞体如行书曰行述事本末曰引悲如蛩螀曰吟委曲尽情曰曲放情长言曰歌言通俚俗曰謡感而发言曰叹愤而不怒曰怨虽其立名不同然皆六义之余也唐世诗人共推李杜太白则多模拟古题少陵则即事名篇无复倚傍厥后元微之以后人沿袭古题倡和重复深以少陵为是故今是编凡拟古者皆附乐府本题之内若即事为题无所模拟者则自汉魏以降迄于近代取其辞义之弗过于淫伤者录载云
谕告
按西山云周官大祝作六辞以通上下亲疎逺近曰辞曰命曰诰曰会曰祷曰诔皆王言也大祝以下掌为之辞则所谓代言者也以书考之若汤诰甘誓微子之命之类是也此皆圣人笔之为经不当与后世文辞同录今独取春秋内外传所载周天子谕告诸侯之辞及列国应对之语附焉又按东莱有曰文章从容委曲而意独至惟左氏所载当时君臣之言为然盖繇圣人余泽未逺涵养自别故其辞气不迫如此非后世专学语言者所可得而比焉
玺书
按应劭曰玺信也古者尊卑共之左传鲁襄公在楚季武子使公冶问玺书至秦汉臣下始避其称汉初有三玺天子书用玺以封故曰玺书文帝元年尝赐南越赵佗玺书佗愧感顿首称臣纳贡至今读史者未尝不三复书辞以钦仰帝徳于无穷也夫制诏玺书皆曰王言然书之文尤觉陈义委曲命辞恳到者盖书中能尽褒劝警饬之意也故今特取前代玺书载于诏令之前读者其必有以得之
批答
按玉海唐学士初入院试制诏批答共三篇盖批答与诏异诏则宣达上意批答则采臣下章疏之意而答之也文鉴辑批答诏敕各为一类可见矣唐史载太宗之答刘洎谓出自手笔今观辞意诚然至若宋昭陵之答富弼等则皆词臣之撰进者也读者其尚考诸
诏
按三代王言见于书者有三曰诰曰誓曰命至秦改之曰诏厯代因之然唯两汉诏辞深厚尔雅尚为近古至偶俪之作兴而去古逺矣东莱云近代诏书或用散文或用四六散文以深纯温厚为本四六须下语浑全不可尚新竒华巧而失大体是编今以汉诏居前附以唐宋诸诏庸备二体西山有云王言之体当以书之诰誓命为祖而参以两汉诏册信哉
册
按汉书天子所下之书有四一曰策书注曰策者编简也其制长二尺短者半之篆书起维年月日以命诸侯王公若三公以罪免亦赐策则用一尺木而隶书之又按唐百官志曰王言有七一曰册书立皇后皇太子封诸王则用之说文云册者符命也诸侯进受于王象其札一长一短中有二编之形当作册古文作笧盖册策二字通用至唐宋后不用竹简以金玉为册故专谓之册也若其文辞体制则相祖述云
制诰
按周官大祝六辞二曰命三曰诰考之于书命者以之命官若毕命冏命是也诰则以之播诰四方若大诰洛诰是也汉承秦制有曰策书以封拜诸侯王公有曰制书用载制度之文若其命官则各赐印绶而无命书也迨乎唐世王言之体曰制者大赏罚大除授用之曰发敕者授六品以下官用之即所谓告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等职辞必四六以便宣读于廷诰则或用散文以其直告某官也西山云制诰皆王言贵乎典雅温润用字不可深僻造语不可尖新文武宗室各得其宜斯为善矣
制策
按说文策者谋也凡录政化得失显而问之谓之对策考之于史实始汉之晁错错遇文帝恭谦好问之主不能明目张胆以答所问惜哉唯董仲舒学识醇正又遇孝武初政清明策之再三故克罄竭所藴帝因是罢黜百家专崇孔氏以表章六经厥功茂焉迨宋苏轼之答仁宗制策亦克输忠陈义婉切恳到君子有取焉
表
按韵书表明也标着事绪使之明白以告乎上也三代以前谓之敷奏秦改为表汉因之窃尝考之汉晋皆尚散文盖用陈达情事若孔明前后出师李令伯陈情之类是也唐宋以后多尚四六其用则有庆贺有辞免有陈谢有进书有贡物所用既殊则其辞亦各异焉西山云表中眼目全在破题要见尽题意又忌太露贴题目处须字字精确且如进实录不可移于日录若泛滥不切可以移用便不为工矣大抵表文以简洁精致为先用事忌深僻造语忌纎巧铺叙忌繁冗是编所录一以时代为先后读者详之则体制亦有以得之
露布
按通典云元魏攻战克捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿上名为露布此其始也考诸文章缘起则曰汉贾洪为马超伐曹操作露布及世说又载桓温北征令袁宏倚马撰露布是则魏晋以来有之矣文心雕龙又云露布者盖露板不封布诸视聴近世帅臣奏捷盖本于此然今考之魏晋之文俱无传本唐宋虽有传者然其命辞全用四六盖与当时表文无异今故录附表后以备一体西山云露布贵奋发雄壮少粗无害观者详之
论谏
古者谏无专官自公卿大夫以至百工技艺皆得进谏隆古盛时君臣同徳其都俞吁咈见于语言问答之际者考之书可见西山以为圣贤大训不当与后之文辞同录今谨取其所载春秋内外传谏争论说之言着之于首其两汉以下诸臣进说有可以为法戒者间亦采之以附于后
奏疏
按唐虞禹皋陈谟之后至商伊尹周姬公遂有伊训无逸等篇此文辞告君之始也汉高惠时未闻有以书陈事者迨乎孝文开广言路于是贾山献至言贾谊上政事疏自时厥后进言者日众或曰上疏或曰上书或曰奏札或曰奏状虑有宣泄则囊封以进谓曰封事考之史可见昔人云君臣相遇虽一语有余上下未孚虽千万言奚补为臣子者惟当罄其忠爱之诚而已
议
周书曰议事以制政乃不迷眉山苏氏释之曰先王人法并任而任人为多故临事而议是则国之大事合众议而定之者尚矣今采汉唐宋诸臣所上议状次于奏疏以备一体若儒先私议其有闗于政理者问亦取之而附于中云
弹文
按汉书注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史台卿校送谒者台是则按劾之名其来久矣梁昭明辑文选特立其名曰弹事若文粹文鉴则载奏疏之中而巳迨后王尚书应麟有曰奏以明允诚笃为本若弹文则必理有典宪辞有风轨使气流墨中声动简外斯称絶席之雄也是则奏疏弹文其辞气亦异焉
檄
按释文檄军书也春秋时祭公谋父称文告之辞即檄之本始至战国张仪为檄告楚相其名始着刘勰云凡檄之大体或述此休明或叙彼苛虐指天时审人事筭强弱角权势故植义扬辞务在刚健挿羽以示迅不可使辞缓露板以宣众不可使义隠大抵唐以前不用四六故辞直义显昔人谓檄以散文为得体信乎
箴
按许氏说文箴诫也商书盘庚曰无或敢伏小人之攸箴盖箴者规诫之辞若箴之疗疾故以为名古有夏商二箴见于尚书大传解吕氏春秋而残缺不全独周太史辛甲命百官官箴王阙而虞氏掌猎为虞箴其辞备载左传后之作者盖本于此东莱云凡作箴须用官箴王阙之意箴末须依虞箴兽臣司原敢告仆夫之类大抵箴铭赞颂虽或均用韵语而体不同箴是规讽之文须有警诫切劘之意
铭
按铭者名也名其器物以自警也汉艺文志称道家有皇帝铭六篇然亡其辞独大学所载成汤盘铭九字发明日新之义甚切迨周武王则凡几席觞豆之属无不勒铭致警厥后又有称述先人之徳善劳烈为铭者如春秋时孔悝鼎铭是也又有以山川宫室门闗为铭者汉班孟坚之燕然山则旌征伐之功晋张孟阳之劔阁则戒殊俗之僭叛其取义各不同也传曰作器能铭可以为大夫陆士衡云铭贵愽约而温润斯得之矣
颂
诗大序曰诗有六义六曰颂颂者美盛徳之形容以告神明者也尝考庄子天运篇称黄帝张咸池之乐猋氏为颂斯盖寓言尔故颂之名实出于诗若商之那周之清庙诸什皆以告神为颂体之至至如鲁颂之駉駜等篇则当时用以祝颂僖公为颂之变故胡氏有曰后世文人献颂特效鲁颂而已文心雕龙云颂须铺张扬厉而以典雅丰缛为贵敷写似赋而不入华侈之区敬慎如铭而异乎规諌之域谅哉
赞
按赞者赞美之辞文章缘起曰汉司马相如作荆轲赞世巳不传厥后班孟坚汉史以论为赞至范蔚宗更以韵语唐建中中试进士以箴论表赞代诗赋而无颂题迨后复置愽学宏词科则赞颂二题皆出矣西山云赞颂体式相似贵乎赡丽宏肆而有雍容俯仰顿挫起伏之态乃为佳作大抵赞有二体若作散文当祖班氏史评若作韵语当宗东方朔画像赞金楼子有云班固愿学尚云赞颂相似信然
七体
昭明辑文选其文体有曰七者盖载枚乗七发继以曹子建七启张景阳七命而巳容斋随笔云枚生七发创意造端丽旨腴辞固为可喜后之继者如傅毅七激张衡七辩崔骃七依马融七广曹植七启王粲七释张协七命陆机七征之类规仿太切了无新意及唐栁子厚作晋问虽用其体而超然别立机杼汉晋之间沿袭之弊一洗矣窃尝考对偶句语六经所不废七体虽专尚骈俪然辞意变化与全篇四六不同自栁子后作者未闻迨元袁伯长之七观洪武宋王二老之志释文训其富丽固无让于前人至其论议又岂七发之可比
问对
问对体者载昔人一时问答之辞或设客难以着其意者也文选所录宋玉之于楚王相如之于蜀父老是所谓问对之辞至若答客难解嘲宾戏等作则皆设辞以自慰者焉洪氏景卢云东方朔答客难自是文中杰出扬雄拟为解嘲尚有驰骋自得之妙至于班固之宾戏张衡之应问则屋下架屋章摹句写读之令人可厌迨韩退之进学解出则所谓青出于蓝而青于蓝矣
书
按昔臣僚敷奏朋旧徃复皆总曰书近世臣僚上言名为表奏惟朋旧之间则曰书而已盖论议知识人岂能同茍不具之于书则安得尽其委曲之意哉战国两汉间若乐生若司马子长若刘歆诸书敷陈明白辩难恳到诚可以为修辞之助至若唐之韩栁宋之程朱张吕凡其所与知旧门人答问之言率多本乎进修之实读者诚能熟复以反之于身则其所得又岂止乎文辞而已