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明文海巻一百九
钦定四库全书
明文海巻一百十 余姚黄宗羲编辨一
诗辨【王缙】
圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤着焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之书而述之大传所以明隂阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以着上下之宜乐所以天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疎而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱畧先儒因其舛谬脱畧复従而订定之务足其数而以已见加之其缺者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏性情涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以羣可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之关雎被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗耶后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑衞淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱之所羞道圣人何所取而存耶玩其辞者何所兴言之复何嘉耶学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听耶被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在耶是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭焉假使圣人实存之则其删者必又甚于是耶或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之足尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊防盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
天辨【乌斯道】
或问余天有知乎余曰有知曰天穹然苍然冥冥然莫之极也説者谓天如鸡卵左旋故浑天仪似焉此亦臆焉而已日月星辰丽乎空中二气交则为云为雨荡焉则为电为雷霆隂气游焉则为霜雪为霰岂故为之耶以阳刚言则谓之干以主宰言则谓之帝以形体言则谓之天天无心肝肾肠无耳以司听无目以司视无喉舌以司言无喜怒无好恶何有知之有哉曰盈天地间何莫非天之为耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪则曰天讨罚天之道凛乎其不可违也故书曰天道福善祸淫诗曰昊天曰旦及尔防衍传曰违天必有大咎老子曰天网恢恢申包胥曰人众则能胜天天定亦能胜人汝以天无心肝肾肠也易何以曰复其见天地之心乎汝以天无耳【阙】
夷齐十辨【王直】
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误
谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事当时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何従而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好竒而轻信上古之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记多従而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇厯言文王武王志在倾商累年伺隙备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也余应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之巅采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此耶今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能絶国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此逾月移时国人立君既立则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓絶故后之称指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不冺何必曰死于此山而后见称哉予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓孔子各以死之日评之尔此大不然也孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯有千乘所谓有马千驷者盖亦言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉己而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也冺然无一闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不冺者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰孔子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之盖予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也畧无近似而害于义理特甚焉大概迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以有天下故于世家则首吴泰伯于列传则首伯夷迁之説出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反覆究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言畧孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海滨避纣之事俱于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身防父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海滨避纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为竒节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不维其实所不合已意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为防夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔縦与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢鈇钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布嵗年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王以平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有余嵗矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎马既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摩冩二子冒昧至前左右愕胎欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出鬭羣小号呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其间陈説劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武若防闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王应天顺人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟之説折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其他巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫防作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王其妄极矣若其书夷齐一节犹畧优于传也葢纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本文执所谓饿者谓夷齐盖棺之终事是以展转附防尔夫理止于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之説盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子畧无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清亷顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读语孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃覊旅妄人闇于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫之知者比迁所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎従史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无已同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知凡几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附防论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮迁以为夷齐死矣悲哉此临絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王嵗月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何以迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有一见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐千古暧昧俱受厚诬之事与或丘防之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以慿借附防之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
反夷齐十辩【邹守愚】
一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳何以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对説之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之説亦误
余尝读王文端公夷齐十辨掩巻而伏思之叹曰士生百世之下持一时之见破千古之疑必其援据精详议论正大天理民彞不可冺灭非但使天下后世灼然见昔非而今是即使其人当时见之亦不敢以有辞于我也庶乎其可尔吾读迁史迁固好竒者夷齐之辨公亦未为得也何以言之公曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而迁何自知之饿者岂必皆至于死乎余曰不然吾闻之夫子陈蔡之厄告子路曰汝以仁者为必信也则夷齐不饿死首阳则夫子固已言之矣庄子曰昔周之兴也伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至岐阳武王闻之使叔旦与之盟二人相视而笑曰吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下闇周徳衰其并乎周以涂吾身不如避之以洁吾行北至首阳遂饿而死列子曰伯夷叔齐始以孤竹君让而终饿死于首阳之山又曰伯夷无欲矜清之节以故饿死战国防曰防如伯夷不敢素餐污武王之义而不臣辞孤竹之君饿而死于首阳之山其言又与夫子合夫以夷齐之饿死首阳彰彰明信虽妇人女子犹能知其名诵其美不衰况当时之故老去商未逺也安可直以为不死于首阳哉公曰首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立安知其不以逃国之时至首阳也孤竹国小莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂唐风曰采苓采苓首阳之巅或者即此首阳盖晋地也何必不食周粟而后隠此耶仓卒而行固宜无得食然不必乆居于此惟其逊国俱逃事大卓絶故后称之曰此仁贤之迹也何必曰死于此山而后见称耶余曰不然夷齐之逃以成让也其心炯炯若日星然仓皇就道不相要约齐不知夷夷亦不知齐也岂有俱入首阳之理耶况其逃也不过徐徐以俟国人立君之定耳而首阳之距孤竹几二千里岂有当君父之丧废躃踊之戚逾都越邑以邀让国之名也哉吾恐其获小廉而丧大节也而谓夷齐为之乎按今之永平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首阳一在河南一在山西按志河南首阳者五惟偃师首阳山世传夷齐隐此尚有夷齐墓山西蒲州首阳山即唐诗所谓采苓者贾逵注史记即此首阳也有墓有祠以此考之未知孰的然偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒遂以为名恐夷齐不当至此耳然其上亦有墓岂好事者因首阳之名而为之欤然皆与孤竹相去之逺虽未暇论其孰是要皆有以见其非逊国之时也则首阳之所以有夷齐之迹当在革商之后天人革命絶景穷居之时欤夫岂所谓仓卒乏食之故哉公又曰孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见余曰不然景公登牛山而流涕至为晏子所笑亦可谓畏死者矣夷齐则宁饿死而不顾夫子以景公夷齐并言之盖亦有所感而云尔抑扬予夺以为世劝固不在于有国无国也公又曰武王之时未必有所谓伯夷也若有夷齐则归周已数十年谏武王当于未举事之先不当使之戎车既驾而后出竒骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也予曰不然太公伯夷二老也计太公之初遇文王年且八十矣武王之时犹且以鹰扬奋而独疑无所谓伯夷者何哉且均之归周也太公则已至者也夷齐则归之而未至者也叩马之谏义士之称其不相识也固宜东海北海孟子盖列言二老之归心见文王之善养老尔若庄子则止言其见武王而不及文王亦可槩见以前后考之太公之来当在文王之未年而夷齐之来其文王既殁之后武王初立之时耶海滨避纣之事非迁削之也按孤竹至海仅百余里有孤山屹然独立于海上四面皆水岂逃立之后避纣之乱盖尝隠于是欤今青州昌乐州邑亦有孤山上有夷齐庙不知汉始以北海名郡又莱州维邑亦有孤山上有夷齐庙不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之説而为之庙尔迁博逰天下名山其有不知此耶孟子以孤竹为北海迁以北海为孤竹乌可谓迁削之耶道遇武王虽与周纪来归之年不合然周纪但称闻西伯善养老盍往归之之语则亦未可以是即为来归之年也公又曰传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之説亦妄一曰祭于毕一曰父死不又何也故凡迁书谏伐以下皆不可信余曰不然毕有二説一曰文王墓一曰星名毕星主兵固不可遽以为祭墓之礼也但古者诸侯五月而葬于时武王立九年矣廼云不不可攷也公又曰观夷齐者但当学其求仁得仁与夫制行之清防顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟之意可明也余曰不然叩马耻粟以至死是所以见夷齐之大者也君臣之义与天地并立与日月并耀此义明而人纪立此义明而名位定此义明而乱贼息忠臣烈士其不可夺者正以是尔仁孝之心赫赫乎天地鍳之太公以为义士而武王独无言焉吾知武王之心不待伯夷非之而后知也又讵可决以为覊旅妄人闇于是非进退悻悻以去自经于沟渎而莫之知者比哉公又曰诗自夫子删后迁偶得逸诗而妄意之曰此必夷齐也采薇西山是不食周粟故也粟生于地人人食之已独不食则人人皆非也试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周粟而后可夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事曽无一人见之而听従乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然耻食周粟夷齐之所以为此者其亦无如之何而姑以是尽吾心之所安焉而巳也若曰使夷齐之教行无一人肯食周粟而后可则亦将以号之天下夫孔子之杀身成仁孟之舍生取义忠臣之捐身报国若王蠋袭遂张巡文天祥之为皆率天下之人相趋以死则生人之类絶尤不可之大者必若萧瑀之于隋唐冯道之于五代朝仇暮君然后为疾风劲草然后为屹若巨山不可动而以为贤乎哉吾见其率天下之谀生畏死贪宠饕荣若犬彘者流引其涂而诲之趋也公言何为者耶况武王与夷齐不两立自其以捄天下之大乱而言谓之仁自其以裂天下之大分而言谓之暴若夷齐者以武王为暴也亦宜公又曰鲁哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属非也武成之后武王嵗月无几迁鼎恐非急务也迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地何必迁乎书称营洛乃成王周公时事而义士又不知为何人自克商至于周衰盖四五百年岂无一士心非武王者何必夷齐实之乎余曰不然夫九鼎也者神禹之所铸以象九州者也厯世寳之夏亡鼎归之商商亡鼎又归之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然则谓迁其重器亦悮矣其载诸史称释箕子之囚表商容之闾封比干之墓散财发粟公则皆信之而命南宫适史佚展九鼎寳玉独疑焉何哉武王克商定鼎郏鄏至于南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤曕伊洛则经营规画盖非一朝夕之故矣岂迁鼎在将营之时耶左氏载义士非之者虽不必指为夷齐要周之时宜亦有之亦足以见天理民彞之不可已也或曰然则易之顺天应人非耶余曰圣人之言各有指要不当以执一论也若谓汤之心果于放桀武之心果于伐纣则非所以为汤武矣然则汤武与夷齐可两是乎余曰夷齐哀万世之乱也经也汤武哀天下之乱也权也其可是彼而非此乎要之汤武之心犹夷齐也伊尹五就孟津观兵使夏癸商辛由兹而悔祸可以为少康太甲则禹汤之泽犹未遽斩于天下也泰伯文王之至徳亦将归之矣此则事之或然者也汤武何至于有惭未尽善之云也哉时之穷汤武亦无如之何也已或又曰然则子之言右迁者也余曰天下之言惟理焉视其理是而言可据虽下于迁者万万吾将信之况迁耶且迁作夷齐传不袭常体使人慷慨脍炙齐得丧轻死生有不可几及之意后世至以为怨不知迁者也况公读论语偶思首阳之章未尝言死遂以尽推其不然以叩马耻粟为千古暧昧厚诬之事其何以服迁乎哉虽然迁失亦多矣吾因夷齐而为之辨惧天下后世之多于托武王而不果于信夷齐也
明文海巻一百十
钦定四库全书
明文海巻一百十一 余姚黄宗羲编辨二
夷齐辨【郭造卿】
尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始絶是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之防哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则防朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师亷顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之説亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞
玺辨【刘定之】
咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既夀永昌上之诏蔡京等辨騐以为秦玺遂命曰天授传国受命寳改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽簒位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵簒石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为羣臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之燬于火也已灼然着于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言着于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言着于玺曰受命于天既夀永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世絶传何有于受天命而夀昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国寳其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽賛神明保合太和万夀无疆谓之定命寳与哲宗所得曰受命寳者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永絶也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉
古礼尚右辨【童轩】
古礼尚右厯上下二千余年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人説命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也【彤弓皆昭王以后之诗故云】左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士匄曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在亷颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是厯代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎
谈命辨【童轩】
或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则厯代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛夘中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中防试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有余后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十余始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以殀也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则囓齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以夀也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以殀也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以夀也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得防通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后
余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来不同何耶术士曰地有南北故耳余因举髙李皆南直人单王皆江西人问之术士曰虽生居一乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有贫富夀夭不同何耶术士曰往往为先生者夺其元气故先生者冨后生者贫先生者夀后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八子皆贤此又何耶术士语塞因并録之
辨周子太极无极图出周易列子【童轩】
周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鵞湖往复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外于周易列子之防乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无极而太极也又曰五行一隂一阳太极也又曰干男坤女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人因隂阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天之载无声无臭也又曰干男坤女以气化者言也万物化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承黙悟道体葢有悟于此耳
宋太祖太宗授受辨【程敏政】
太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野録而啓之陈桱附防洓水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫焘之所以啓之者何也曰焘为长编以太祖顾命实録正史不载而删润野録之事载其下初意本以备阙文然野録谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野録出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引羣臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫髪可疑之隙而焘略加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正文矣而又细辨其非者何也曰实録正史皆谓太祖有病命内侍就建隆观设醮而野録以为无疾方且登阁望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野録以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反覆致诘于太祖之病否太宗之出入时日之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以啓后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召徳芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召徳芳之事而独存此语则是不知纪闻野録两书之文本相抵牾强合于一其附防比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召徳芳之事信乎曰正史实録载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑徳芳非宋后之子则过矣徳芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召徳芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意着太宗之恶姑引野録以借口而又自破其説以避祸则臆度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极羣书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰髙孝授受之懿可以盖前人之愆故其迹冺然元史成于欧阳诸公当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不逾年改元宋后崩不成服廷美徳昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不逾年改元五代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀羣臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召徳芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于徳昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况徳昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不逾年改元宋后崩不成服徳昭之死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流鋭欲以簒弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通畧谓唐天祐以后建储之礼不复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年嵗之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也茍无疑可存则亦何必摭拾小説强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之説终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其説盖不攻而破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言之不过如此以理言之凡古之簒弑者多出深仇急变大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大内者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎歩之语始终无纎芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者且不肯为凶残絶世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信矣矧类要野録皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔
余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且不能尽诸説异同之故因别为宋纪受终考三巻藏于家
春王正月辨【王鏊】
春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相防下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以是月为嵗首朝防聘问颁厯授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是説也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无氷成元年二月无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告顔回何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微成著以成三统是説也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取夏时哉是其説之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反覆求之而得其説夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月隂气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正嵗周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以告顔子也
春王正月辨【邹德溥】
春王正月之辨无虑十数家而总其説有五则愚请先折四説者之非乃后证其定説焉或谓周人虽以建子为嵗首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二説者以为此夫子所以示行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其説则是周人犹以寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为嵗首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是説则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每嵗辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又恶在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附防之説也必若是説则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也冕也乐也厯代各异夫子较而酌其可行者奈何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与夏正两者互着苟自古无改正朔之説何以得有周月而秦人又何縁而以建亥为首驺衍五徳刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所未解也然则其説云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律厯志周正月辛夘朔合辰在斗前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐殷之日嵗在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年正月日南至杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为正月可证也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟春焉则周人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法正歳读法如初言初则正月居先可知如以寅为正月又安所更得正嵗乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十月也则周人之以建子为正月可证也诗豳风十月蟋蟀入我床下即继之曰曰为改嵗唐风蟋蟀在堂乃十月之候而曰嵗聿云暮则周人之以建子为嵗首可证也春秋桓十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄二十八年春无氷庄七年秋大水无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅夘之月之无氷也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月尚安有所谓麦苖乎则春秋所书春正月之为建子又可证也难者曰冬之不可以为春至着也岂谓武周大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之乆而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也且阳生于子而极于已午隂生于午而极于亥子自一阳之复而极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬斩氷之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有正嵗则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气未至其不可以春固也与周正异矣且子据十有二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之系于元年也而必周之易哉葢武王可得而与天下改正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也于是乎为之辨
春王正月辨【邓宗龄】
圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至逺也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微羣雄日炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改周正而行夏时也乃儒者求其説而不得则曰周人不改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改时与月之説者自蔡九峯氏始彼盖以七月流火莫春来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏异词未可以概论也为改时不改月之説者自程伊川始彼盖以从夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之説者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何以知之请证以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月无氷成元年春二月无氷襄公二十八年春无氷庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无氷秋无麦苖冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也此一证也书泰誓十有三年春大防于孟津武成惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为嵗首则泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一证也左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一证也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫子在周而系易固明道之书非记事之史也况自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一隂之姤以极于六隂之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一巻之中而前后异论者有一人之言而始终异防者又何可胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也茍直以理断之则未有不可信者茍舍正理而取信于诸书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求其説而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或曰必如周将必寒暑乖异分至啓闭自相悖戻何以成嵗功哉然杜元凯汪克寛诸人皆号称厯理一则依周正以作长厯一则以唐厯遡之日月星辰无一不合其厯厯可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又有正歳者何也正月者周正也正嵗者夏正也意其并用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为损益而何独一正朔乎且既已行朝觐防同颁厯授时矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未敢以为然也
明文海巻一百十一
钦定四库全书
明文海巻一百十二 余姚黄宗羲编辨三
辨通鉴纲目书汉亡【何乔新】
炎兴元年十一月魏邓艾至成都帝出降皇子北地王谌死之汉亡尹起莘曰书汉亡者以见汉之自亡非艾辈所能灭之也君子曰尹氏之説非也子朱子之作纲目上下千余年其纪亡国多矣未有书某国亡者独于此书汉亡乃纲目之特笔也昭烈帝室之胄也忿奸臣窃命汉鼎将移志欲芟刈羣凶以复髙光之大业不幸天命已去力挽不囘及曹丕簒位乃即位武担之南嘘炎烬于已熄宣烈祖之重光其名甚正而其义至宏也自陈夀谄晋其作三国志尊曹而抑刘于昭烈父子不称汉而称蜀盖絶之于汉也司马氏因之遂以黄初之年接建安之纪盖谓汉已亡矣子朱子之意则以为一脉尚存不可谓之亡昭烈父子建号陇蜀祀汉配天者四十有五年是汉未亡也及邓艾兵至成都帝禅不用皇子谌之言而用谯周之计于是赤帝不祀而汉统絶矣故特书汉亡非亡于奉帝为山阳公之日乃亡于邓艾至成都之时也尹氏求其説不得从而为之辞是恶足以知大贤笔削之防哉陈子桱之续通鉴纲目其知此防乎故崕山之破特书宋亡盖以巴延入临安宋犹未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是观之陈夀书丞相亮讨贼之师为入冦姚燧诋陆秀夫之属为逋播者真名教之罪人也
黑水辨【李元阳】
禹贡黑水西河惟雍州华阳黑水惟梁州又曰禹导黒水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流迳某地或谓跨河而南流或疑其世逺而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南蛮之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可防而入海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水惟今滇之防仓江潞江二水皆由土番西北来盖与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆蛮其于梁州之境若不相属惟阑仓江由西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交趾入海今水内皆为汉人水外即为缅人则禹之所于分别梁州界者惟防仓江足以当之孟津之会曰髳人濮人以今考之皆在阑仓江内则防仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰泔水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交趾并黑水跨云南以至其国观此则防仓江之为黑水益彰彰明矣若三危山即不在丽江当亦不逺古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曽不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长入陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足旛然黑水之源正在旛头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故梁州可移而华阳黑水之梁不可移也
杨墨辨【何炯】
甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之説而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之説而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道徳之意夫道徳刑名之归相去逺矣茍知刑名之原于道徳而道徳之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间泛泛乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辨之而无所穷攻之而无所间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫辨其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任奈天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不亦长乎然而吾不以一毛利人人亦不以一毛利吾也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其説有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老子之全然则老子之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有顔曽顔曽各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂别为杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则捭阖变化反覆百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文饰不陈牺牲不设明噐也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辨也以自附于太史公申韩之议
阡陌辨【失名】
商鞅壊井田开阡陌而经界壊解之曰凡田南北曰阡东西曰陌其义非也盖古者圣人计口授田编户齐等八口之家无过百畆使人庐井有伍劳逸调平冨者不敢僣差贫者无所企慕况乎泾渭丰镐之间周家肇迹厯世营之其为沟涂封植尤为严整故其民尽力畎亩其所入有分下无余赀而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趋尊奨兼并之人以倡豪武而商鞅复开阡陌之禁受田者不复以计口为限故阡之义千也陌之义百也或规千亩而为阡或规百亩而为陌各从其便而购易之沟涂縦横割画自任于是巧猾之萌肆无品制上户累钜亿之镪占业侔封君之土行苞苴以干宫陛养剑客以威黎首而人主方贪其贿润殊礼宠之若乌氏以牧竖比诸侯嫠清以攻丹称国賔至于下户踦无所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴为之服役故雄擅者席余而日炽单陋者蹑短而嵗促当其时秦家虽计效目前収旦夕富强之利而黎民惋愤无复安堵之思易于倡乱此阡陌之开为之祸本也如直以东西南北为界而云尽壊其沟涂封植之旧以为田号为地无余力则脱有水旱胡以恤之是自毙也虽至愚者不为而商鞅欲以富强其君必不然矣
杂辨三首【顾璘】
或问曰鬼神隂阳之气也乌乎灵顾子曰气之所聚精必归焉精也者宰万物而善应者也故山川土木风霆雨雹之应通乎人道矣又问曰虽精亦气也乌乎能灵曰人之生固二气之聚也血肉凝而为心渊然中处精者居焉故具众理应万事其神广矣及其死也则精者散焉复为槁木也已谓神为气而勿灵亦将谓人心为血肉而弗灵也可乎是故气聚必有精精斯灵矣灵则无不宰也虽圣人复起不易吾言矣
世尝称士大夫通塞曰命岂不信然哉抑余尝为知道者言人生有命一通一塞而已若国家之兴亡则一时人士所概祸福焉不可以人人征也汉髙之兴吹箫屠狗贩缯之徒悉位卿相岂其五行皆当拔兴之数哉故太史公曰髙祖功臣之兴时如此云盖究此义也及其亡也党锢之祸遍天下非必诸君亦防其凶度若是同也盖国运系之矣国之将兴福逮乎天下焉国之将亡祸逮乎天下焉大举小从天之道也譬诸火炎都邑斯都邑灾也而欲切切焉户推其厄岂不泥甚矣哉聼者然吾言
或问湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖数百年矣土人祀祷辄应若是其神乎顾子曰人之身犹木也生则气附死则气离气且离矣灵将安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充栋梁备器用而已顾安能使其枝叶扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固严之而谓其有灵者愚也或又曰祷而应何哉曰子不视其所托乎山川之灵是谓神四海五岳是已湘山之南粤兴云雨蕃草木育禽兽百物成化万民归心化之所成是谓神灵心之所归是谓感应彼托而居之其智固逺而南方之人无贤不肖哓哓然举造化之情而归之槁骸岂非大惑矣乎今夫聚土木之像而祷祀应者精发乎其人也夫既有若湘山者虽无若人居之吾固知其灵矣又问曰其体之不壊何也曰若今之皮革然率不信宿而壊者也茍法存而噐藏可厯数十百嵗无壊曰其始能自存之何也曰彼道也圣人所不语吾乌乎闻
五行辨【王廷相】
禹贡言六府洪范言五行其义一也谓此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下国家其政所宜先者如沟隧灌溉水政也昆虫未蛰不以火田鑚燧改火火政也井田疆理土政也鼔铸陶冶金政也仲冬斩阳木仲夏斩隂木木政也水土平而后五行之政修五行之政脩而后庶政可举是五行者王政之根本不然则民用有缺民用既缺则民生不遂虽有庶政安得顺而施之古之圣人其论五行之义如此而已自夫圣王之政衰而异端之术起始有以五行分配十二支于四时者矣始有以五行配五脏六腑者矣始有以五行名星纬者矣始有以五行论造化人物者矣斯皆假合傅防迷乱至道遂使后之儒者援纬附经拟议造化其随声附和者浸淫为怪诞之谈而不知其非嗟乎后世所以嚣嚣也且夫水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出者也安可与之相配地辟矣人物即生之金石之质必积乆而后结吾恐其生之必后于人物矣谓金之气生人得乎哉且夫天地之间无非气之所为者其性其种已各具于太始之先矣金有金之种木有木之种人有人之种物有物之种各各完具不相假借五行家曰人一身具五行故曰五行生人尝观于木矣津液血水也鑚燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也又何异于人哉然则谓人生木不亦可乎此义也惟张子正防乃独得之其曰阳陷于隂为水附
于隂为火木金者土之华实也其性有水火之襍故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也由是观之金木者岂非水火土之所生乎然则周子五气顺布四时行焉非与曰此惑于五行家之説而为言也何以言日有进退乃成寒暑寒暑平分乃成四时于五气之布何与焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之论土无归配于四季其谬妄尤甚焉何也土之气在天地之内何日不然何处不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月之朔即灭其灭也归于何所其来也孰为命之圣人精义之学决不如是然则天一生水之説何如曰此纬书之辞而儒者援以入经也何以言之水火者隂阳始化之妙物也故一化而为火日是也再化而为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣则天三生木地四生金将附于何所乎其抵牾不合又如此朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中何如曰此以四时流行之气论五行也又曰水一木三土五皆阳之生数火二金四皆隂之生数何如曰此以天地竒耦之数论五行也又曰天地生物先清轻以及重浊水火二物在五行最为清轻金木次之土最重浊此论何如曰此出太极图所谓阳变隂合而生水火木金土也前二説出纬书假合之论后説虽出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有隂阳二气而已阳则化火隂则化水水之渣滓便结成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先后之序如此后之学者乃不于是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以气言非论其质也曰吾已言之矣天地之先气种各具于元气不独五行而已也
泰伯三以天下让辨【王渐逵】
予按仁山金氏谓太王迁岐乃在商小乙之世值髙宗之中兴者六十年厯祖庚祖甲祖甲二十八年而生文王是太王当商之盛时未见其衰也胡为有翦商之志哉况太王前日能迁国以避狄人于相侵之时而今日乃欲取商于未乱之日太王之心必不如是之悖也而集注谓太王有翦商之志而泰伯不从则失之诬矣又谓不从之説见于春秋传及观吴越春秋则曰季厯娶太任生子昌古公知昌圣欲传国以及昌泰伯仲雍知之乃托采药逃之荆蛮古公将卒季厯让国于泰伯泰伯三让弗受古公卒二人赴丧复逃之观此亦未见其不从之事也而勿轩熊氏亦谓翦商乃鲁颂夸诩之词与书肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古圣贤皆得天地生物之心以为心所谓以天地万物为一体者也尧舜但知天下之不可托于匪人也故不传于子而传于贤禹之不传于益而传啓知其子可托天下也太王之欲传于季厯知其孙之可托天下也泰伯知而逃之知其犹子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之圣贤以天地之心为心故于其可托者而托之所谓以天下为一家惟尽吾万物一体之念盖有天下非之后世非之而不顾者矣且夫古公不忍以土地之故而杀人则必不以匪人而杀天下可知矣集注又谓泰伯之心即夷齐叩马之心益不然也太王当商之盛未尝有翦商之心胡为而有以臣簒君之嫌哉后儒不知圣贤以天地万物一体之心求其説而不得又从而为之辞使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故圣贤之心皆为天下也泰伯三让之心亦为天下让为斯民让也至商周之间文武之道大被于天下天下隂受其赐而人莫知之故曰三以天下让民无得而称焉此所谓至徳也予又读二程子之言益信之不疑明道曰泰伯知季厯之贤必能开基王业故为天下而让之言其公也伊川云泰伯三以天下让立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之不必为革命之説乃知圣贤先得我心之所同然者
陶潜书晋辨【卢格】
纲目书晋处士陶潜卒潜字渊明侃之曽孙也自以先世为晋宰辅耻复屈身后代今按渊明自叙云长沙公于予为族祖同出大司马陶舍昭穆既逺已为路人则侃与渊明分源五百余年不知梁统何据而本传称为祖孙自后论渊明者皆本于此有谓其年书甲子者有谓其志似子房者虽多褒词殊非据实要之渊明为人闲靖寡欲恬淡乐道初无舍己为人之意故其着于诗文和平深粹亦无怨尤迫切之词天性自然不待勉强求之于古其所谓逸民者欤惟熟读其诗文则得之矣
诗亡辨【卢格】
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰王者迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚按诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党里巷莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗既亡则天下风俗政治无复可考此春秋所以作也或曰诗既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百余年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇豳风七篇其他邶而下俱春秋时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周国风厠其间也理恐未足繋之以诗诗曰周诗三百篇篇篇似珠玉雅颂共百五国风特百六二南正风首列国变风续小雅燕飨乐大雅朝防曲颂为宗庙歌盛徳被丝竹四诗未尝亡孟氏云何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风谣足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾忝篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭国风千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾春秋风列为四诗目孰云忝离降王风本民俗中有淫奔诗岂与雅相属寄问邹国公公喜云戬谷是非一朝明愿尔继芳躅
扬雄【熊过】