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艺文志载剧秦羙新论称门下中郎大夫臣扬雄上云尔按桓君山传称谭数从扬雄辨疑异今所着新论具在也然云雄作甘泉赋一首始成梦肠出収而内之明日遂卒与史文不同汉书永始四年正月成帝幸甘泉宫雄从幸还奏赋风之李善甘泉赋注连引而増其文曰乃卒然则汉书所载甘泉已后讹舛实多善岂非有证于论耶子云识古文竒字而思深湛法言太渊奥竒澁故其体裁辞气区别乌有所谓同功异曲者乎谷子云最称笔札两子云同时谷称后谷子云者永也岂大家续书采撷未精误谷为扬乎初雄被荐待诏承明之庭庭在未央宫霍光传太后驾幸未央宫承明殿罪状昌邑王则其必严重矣按翼奉传连言前殿曲台渐台温室承明则承明当近前殿稍南解嘲云登金马上玉堂按后汉舆服志盖黄门东有所铸苑马势故曰金马雄时待诏承明故得由金马入宦者黄门之直上达玉堂翼奉传曰奉待诏宦者署雄之给事黄门亦谓此也晋灼以黄屋非人臣所居因曰庐于门失犹未逺张晏以为直于石渠阁不亦逺乎石渠者本南引沧水下流转北为渠阁在石渠之外祗役趋命势相辽逺若其校书则石渠有萧何图籍在焉假使石渠有直卢之便乃舍之而校书于天禄阁则于情理亦有可疑天禄石渠二阁虽并在沧地水北于沧地水益北又别为明光桂宫中间不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地势不亦迂逺乎然则雄不寓黄门则不应直于石渠阁又乌得逺直天禄而有投阁之事也汉自惠帝始居未央非若髙帝以前居长乐故今就未央言之也其从阁自殒岂有生理既云位侍郎给事黄门又何为官之拓落不观非圣之书何为复作符命前后自相诋误永始四年王商秉政初不与丁传同时课其生平雄卒丙辰未尝得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃簒汉为莽大夫校书投阁者果何人耶虽然误与诬未可必也稽康传髙士雄本与董仲舒同科康耻事二姓者而肯以莽大夫为髙士乎刘知几曰太深奥难以探赜既絶窥逾故致讥谤子云独悲太之不遇耳假説托依谤以厚诬雄法言比莽于阿衡者皆是也悲夫杨廷秀有言班固经术不如扬雄则诬以阿莽嗟夫固岂必诬雄固书所叙与典籍不合者衡条上之惜哉衡所条者不可见也雄书衡尊以为经其必不使雄受诬明也惜哉衡所条者不悉也或曰刘向何以校书天禄也曰不同也汉元帝北阙上书奏事谒见之所公车司马在焉汉以光禄大夫为中朝而天禄在北趋北阙为近方为防左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校书雄本待诏承明止应于苍龙东阁出入无縁却转而北予尝疑汉书之地有二待诏金马者校石渠列中朝者乃校天禄如此则子云无殒身天禄之理不有明验乎
明文海巻一百十二
钦定四库全书
明文海巻一百十三 余姚黄宗羲编辨四
孔子诛少正卯辨上【陆瑞家】
孔子为鲁司冦诛乱政大夫少正卯予尝疑其事既而深维焉果可疑也葢昔季康子之问政欲杀无道以就有道孔子亲折之曰子为政焉用杀岂有已为政未满旬日而即诛一大夫耶孟子曰今有王者作焉将比今之诸侯而诛之乎抑教之不改而后诛之乎孔子王者之师也斟酌礼乐和其隂阳不教而杀斯为虐矣岂王政乎舜去四凶也以四凶罪恶贯盈神人共愤所谓求其生而不得死者与我俱无憾也然尧在位数十年而不行诛必待舜而后诛圣人为政杀非所先也明矣尧数十年而不诛四凶曽谓孔子七日而诛正卯乎纵欲诛之抑何骤也圣人如天地于人何所不容宰予之欲短丧也切责之而已冉求为季氏聚敛使门人鸣鼔攻之而已重絶人也他如互乡南子之类犹未尝无惜焉其欲人自迁于善至广也正卯既为鲁之闻人则亦非不可以教诲懐者何至遂絶其迁善之路而使之首身异处时至春秋大夫之乱政者比比皆是在鲁则有僣八佾之季氏以雍彻之三家囚主君之阳货此则奸雄之尤者圣人为司防正刑明弼一正父母之邦则当自奸雄之尤者始矣尤者尚缓而不诛诛者可疑而不缓两观之不亦有辞于孔氏哉陈恒弑其君告于朝而请讨圣人固未尝废杀也然一请于君再请于相君相从则上请于天王也必矣今正卯未有弑君之恶不告而诛又不啻专杀大夫矣五伯不为而谓圣人为之乎凡此皆渉于无理固可疑而不可信大抵家语左传国防诸书文虽足取而实出刑名浮夸者之所以自托故如子贡之辨宰予之死皆妄诞而不据盖欲毁孔氏者为也不则视圣人过髙以为圣人政事必有风驰电扫骇人耳目故附防其事以惑后来耳予之为文于古寓言之类亦尝稽取证引然大抵借之发理道箴世疾非决其实有此事也吁孙武列阵而美人枭穰苴行师而庄贾戮兵家惩一警百不得不尔然实李勣欲仗壻立威之习也圣人之兵如时雨有征无战况政乎况孔子乎然则正卯之诛盖断无其事而不必疑也
孔子诛少正卯辨下【陆瑞家】
或曰诛卯之事既渉诬妄然则兹言曷始乎古台子曰殆始于荀况也不则亦况之类言之也朱元晦亦尝疑此以为不载于论语不道于孟子虽以左氏春秋内外传之诬且夸而犹不言独荀况言之愚谓况忍人也刑名之学也斯言始于况殆无疑也况惟以此为倡李斯事秦故必以杀为先而还自杀欤然则圣人废杀矣古台子曰刑亦兵也圣人不得已而用之虞戮四凶周诛管蔡孔明涕泣而斩谡非能废杀不好杀耳且尧之所以不诛四凶者子知之乎尧非不鍳也尧于共工则曰象恭滔天于鲧则曰方命圮族岂不鍳哉特以恶未大着故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今据家语荀书所载正卯之恶则亦未着之类矣况行僻而坚记丑而博罪实未至于可杀何为而遽杀之乎当是之时吾见三桓之弱鲁矣未闻正卯之夺君也此其刑政缓急之间一庸吏能辨之况吾夫子乎或谓权臣窃权以乱国其害小正卯伪学以惑人其害大然则春秋孔子之刑书也诛大夫乱国者耶诛大夫惑人者耶譬诸医不治心腹之疾而急理皮肤之间圣人之治殆不若是之迂也武王圣人也以征诛得天下犹曰武未尽善孔氏殷人也殷汤以放伐得天下而至徳犹不称焉圣人之不喜杀也一至于此曽谓身为司冦而遂滥杀于七日之间乎彼其他日论治而曰善人百年去杀用我期年而可以此例之纵使正卯有可杀之罪亦当俟于期月之后待于三年之余况实疑似未着之人乎吁吾恐喜杀者之借口于圣人也又惧夫妄杀者之见欺于荀况也虽然在正卯则摈之在三桓则法之若神宗之悮用荆舒李固之失贼不讨是畏噎而并废夫食又孔子之所甚惜也
徐君墓辨【邵寳】
徐君墓在襄城北二十里墓前有树相传为季札挂劒之处名曰灵树按史季札之初使北过徐君徐君好季札劒口勿敢言季札心知之为使上国未献还至徐徐君已死于是解其寳劒系之徐君塜树而去徐即书所谓徐戎诗所谓徐方其地在今泗州季札自吴适鲁乃其所经之道是故过徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶树之灵否不论也且季札适鲁观乐之后遂使齐去使于郑去郑适卫自卫如晋未闻其道于襄奚从而挂劒哉或谓古者诸侯有邦交之礼然则徐君适郑而卒于是亦不可知也独不观乎史称季札还至徐徐君死则其死在徐也明矣其曰解劒系于塜树则其塜在徐也亦明矣于是过于是吊奚不可知而必为之曲説乎予读一统志泗州城北则有徐君塜云或曰襄又有徐君故误称之
医辨三首【李濂】
嘉靖已酉夏六月余避暑于城南墅客有造访者留酌林木之隂偶谈及医事数条间有溺于旧説之非者余剧论以辟之客既去豚子曰请盍识之以破积疑余怃然曰六经注疏承伪袭缪者亦多矣宁独是哉聊漫録之俟质止于有道者
李子曰虚心察理乃读书之要法而杜撰穿凿辄自立説以骋已见最学者所深戒余尝读素问至移精变气篇黄帝问曰予闻古之治病惟其移精变气可祝由而已注曰移谓移易变谓变改皆使邪不胜正精神复强而内守也精神内守病安从来是以移精变气无假毒药祝説病由不劳鍼石而已此説本无可疑而全元起以祝由为南方神是误以祝由为祝融其谬固不待辨近世陈定宇栎乃引书泰誓篇祝降时防以解之而训祝为断以为转移自已之精神变改其所感受隂阳风雨晦明之六气而断絶其受病之由则其病自巳与下文岐伯荅辞意不相贯予不敢从也按韵书祝诅也与咒同书曰否则厥口诅祝是也窃窥素问本意盖言上古之人处恬澹之世嗜欲寡少邪不能深入凡厥疾患感受轻微不必毒药鍼石故可移精变气祝由而已观岐伯荅辞可见定宇乃谓诅祝实素问之大禁而引拘于神不可与言至徳为説殊不思拘于神不可与言至徳谓志意邪而好祈祷者言也非是之谓也周官疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀【音刮】杀之齐【才细反】曰祝者即此祝由也夫医之用祝尚矣而疡尤宜祝南史载薛伯宗善徙痈疽有公孙泰者患背痈伯宗以气封之徙置斋前栁树上明旦痈消树为之痿损即其遗法孰谓天下无是理耶唐王焘氏着外台秘要一书而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外台秘要有禁咒一科乃移精变气之小术未尝谓其无是理也定宇独不之信而著论非之亦几于强辨矣善读书者何事于杜撰穿凿辄自立説以骋已意为哉杜元凯曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也学者果能玩味斯言则虚心察理之方思过半矣
周礼医师掌医之政令凡邦之有疾病者则使医分治之嵗终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注曰全愈也谓每嵗之终总考其所治愈不愈之状而制其禄以为五等之差必十无一失始为最耳李子曰此解经者之误也且人之受病有浅深故治疗有难易乃若偶尔违和感触轻虽初学医之士一二剂可愈也假使医缓遇晋景公疾者三四人扁鹊遇如齐桓侯疾者三四人太仓公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然则三子者果下医乎或曰十全为上非为十人皆愈也言诊视之顷即知其孰可治孰不可治逺则期嵗近则期月又近则期日十人之安危死生无不中者故以为上而食禄独厚盖优之也李子此説得之
曲礼曰医不三世不服其药言君子用药之当审也盖以其父祖子孙传习既乆术以累叶而精脉以诊多而騐药以厯试而效故抱疾者倚之以为命度不至于有误也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不达厥防乃为之解曰古之医师必通于三世之书所谓三世者一曰雷公鍼灸二曰神农三曰素女脉诀脉诀以察理本草以辨药鍼灸以祛疾非是三者不足以言医故记礼者云然李子曰为此説者何其好竒之甚而果于立异也博雅如宋景濂亦从而喜谈之甚矣读书察理之难也虽然斯言也亦道其常恶可泥此以为择医之准乎且古之名医如扁鹊太仓公张仲景华元化姚僧坦许智藏诸子皆自我始业未闻其先世有精医者神功异迹流传不泯又何必于三世哉即论近代如刘河间张洁古张子和李明之朱彦修辈皆非世医也著述满家而并着显名于天下今之学医者咸师宗之如学者之于濂洛关闽然恶在其为世医也是故三世之説君子不泥焉
济池灵石辨【李濂】
河北之济源县葢有济渎庙云庙中有二池世所传济源池是也予逰济池徘徊池上见庙之里门有石碣一刻记云大汉通容元年甲辰大旱有懐州河内县人李继安为商泛湖至君山庙祷祀忽见一朱衣人持书一封付继安命寄至济源县西北三里许有龙池焉池前有石一块击之必有人应其形差异第勿惊畏此书乃玉帝勑济渎之神行雨者继安如其言以书叩石其事果验末云大宋开寳六年四月廿日再书此记不着撰者姓氏予徧考史册两汉蜀汉五代汉并无以通容纪元者乃知后人妄为此记以欺愚瞽而又缪塑继安像于庙门像前寘大石一块方三四尺以为即昔所击之石大可笑也且其事窃仿栁毅传传书洞君之事但改击橘树为撃石耳抑岂知栁毅传书之事亦好竒者为之而非理之所有者乎嗟乎正学不行邪説竞作神仙怪一切不经之谈镵石刻书假托传播格物穷埋之君子固弗为之惑而庸夫俗子或从而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫
顾命辨【周复俊】
苏氏云成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不可以援也予曰礼孰为重君为重亲为重天下次之成王顾命传于康王君命也亲命也以天下基业之大畀于后人而明述文武之大下及经逺保世之格言谆谆切戒于弥留之顷其命顾不重欤岂直一嫂之溺已乎而何可以丧服受也夫亲有三年之爱则子有三年之丧而服之必三年者所以明其为子而尽乎子道非曰服在子而有所加于亲也苏氏又云礼将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见羣侯独不可以丧服乎噫甚哉苏氏之懵于礼也冠者亲正子道于始顾命者子受亲命于终其大小轻重固自区别也故子之冠而或有齐衰大功之丧亲曰是可以丧服行之乎故子冠而以丧服者临之以亲命也顾命则子之受于亲而可以丧服承之乎苏氏云晋平公既丧诸侯之大夫欲因见新君君使叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受命也曰此又苏氏之懵也国有君丧而列国之大夫皆往吊诸大夫皆賔也賔不可以加诸君父故叔向之辞礼也要之诸大夫之见可以已者也可已而已之故曰礼也康公于羣公之见其可已乎今顾命之礼康王既以嘉服见羣臣而受乗黄玉帛之币者所以明其为嗣君而以冕服受先王之顾命者所以明其为臣子而受君亲之命不可轻也当是时召公毕公洎在廷之臣其于行礼之际亦议之熟矣孰谓其失礼乎借使失礼孔子删书当先削之矣既而羣公皆听命相揖趋出王即释冕反丧服三代以上嗣君受顾命之礼委曲详宻仅见此篇自是而后惟见新君即位之文而未闻先考临终之命故其礼邈焉而莫讲耳
礼辨【周复俊】
或曰妇有七去非圣人之言也夫淫也妬也不孝也多言也盗也天下之恶徳也妇而有焉去之宜也不幸而恶疾而无子夫岂其所欲哉为夫者值妇有此安于义命存之可也而去焉无乃不仁乎予不其然子言之身也者亲之枝也是身非吾之身亲之身也祖考以来之身也重莫加焉今妇有恶疾如风癞且将延及吾身而迁染于子孙祸莫大焉于此坐视而不为之处是岂知爱其身者乎不爱其身是不敬其亲也不孝孰甚焉孟子曰不孝有三无后为大斯言至矣乃今不悯其无子而若将逺之此必有妬心者也已不宜子而妬焉则必至于无后矣此圣贤所深絶者也假令自歉于生子而推其妾媵俾得侍接于夫肃肃宵征抱衾与裯有小星之风乐色以进于君而已不淫有关雎之行则其夫尊之敬之没身不衰矣而何忍薄之乎夫疾者六极之一虽人情所不堪而亦非圣人所恶今疾云恶疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似续为先宗祧为上以恶疾而累吾身且及子若孙非独忘亲且忘厥祖矣仁孝者不为也而况于絶其后乎多言尚去而况于斯二者乃更无更张之术乎通于此者可以知古人立言之意矣
周礼辨【周复俊】
周礼有冡人之官凡祭于墓为尸则祭墓之礼周公已创立之矣张南轩云古不墓祭非畧也知神之情状不可以墓祭也神主在庙墓以藏体魄而祭之于义何居其言非也吾乡先达陆文量先生有言为主之木与吾亲平昔神魂素不相干特以礼制所在人心属焉故凡有事荐祭惟主是尊是亲而况亲之体魄乃神魂之所依载安知委魄之后神魂不犹依于此乎盖魄有定在而魂无不之古人之祭或求诸阳或求诸隂或求诸隂阳之间不敢必也故以墓祭为非礼者泥古忘亲者也行之无害也予谓陆先生之言达于礼矣今代清明扫墓天下士庶皆通行之而从厚者或于十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顾时祭不独于庙而今此必于墓者以吾亲体魄所栖一嵗之间两瞻望焉非数而烦也斯礼也其以义起者乎
熠燿辨【徐思曾】
诗豳风东山之篇曰熠燿宵行毛传曰熠燿燐也燐萤火也崔豹古今注亦云又曰一名燿夜腐草为之今以其説质诸月令良然王氏本草曰萤火一名夜光一名熠燿则熠燿之为萤自汉以来则然矣孔頴达曰宵行夜飞也至朱子传诗始以宵行为虫而以熠燿为明不定貌盖本陆玑飞而有光之説及以下章熠燿其羽例之亦皆可通故今学诗者宗之然非所以施于他诗也张华励志诗曰熠燿宵流刘良注曰熠燿萤也刘履曰流飞行也是即毛孔説耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作诗各有所指执励志以解东山则东山之防戾而致误执朱传以释励志则励志之防晦而不明故解经之法在乎随文防意不可执一论也且防有名宵行者矣未闻有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非防名熠燿又非萤火则励志之所指者果何物乎古人治经必守其师之説故毛不可以为韩韩不可以为郑为公羊者必雠乎左氏为左氏者必诋乎谷梁安知茂先当时之学不为毛诗乎矧朱传之出在茂先后八百余年彼其时但知有毛説耳不能逆探朱説以求合即使当时已有如朱説者而茂先或不暇考未可知也潘安仁秋兴赋有曰熠燿灿于阶闼兮蟋蟀鸣乎轩屏夫熠燿蟋蟀相对而言则以熠燿为萤晋人亦不一矣
诗韵辨【张弼】
韵书始于江左弊于因袭虽有觉者力莫能正我朝始刋定洪武正韵一洗千载之陋诚万世之幸也唯诗家犹泥唐韵曰凡古诗之流可用正韵近体律诗惟用唐韵问其所以则曰律诗自唐始故也茍依正韵则曰落韵特遵今之制耳乐其寛耳试叩以唐韵冬东青清之属何以异虞模麻遮之属何以同则曰自有五声七音轻清重浊于其间也噫是因袭而不察浅陋而无见口耳相承臆度妄语殊不知江左制韵正坐不知七音之当辨直据一方之所习故失立韵之本原也何轻清重浊之分耶借曰唐诗用唐韵则骚词用楚韵古选用汉韵耶唐韵袭类谱而作故梁韵也何唐诗而用梁韵耶唐韵至宋已加通倂非唐之旧则宋韵矣又何唐诗而用宋韵耶正韵惟取谐协固寛也唐韵之聱牙者亦得而押岂窄耶且作者何计寛窄也谓遵今之制者非茍同也据天下之公辟江左之偏也观学士宋景濂所序慎重精宻之至凡诗皆合宜用正韵且不待辨矣犹虑诗家习观隂氏韵府羣玉又以正韵定之则凡诗之不宜用唐韵又可识矣何浅陋者之因袭未复于正又倡传妄説使髙明者亦不得由于正也或曰李杜苏黄诸家者用唐韵人不知病盖唐宋之世病在韵作者弗病也况虽在唐宋不依唐韵者亦多矣泥者不知唯取谐协则傅会其説曰漏底韵出入韵犹韵书上平下平不知由编帙重大而分乃曰音有上腭下腭之异也上本始于东终于山不知偶分及此乃曰日出于东没于山之意也浅陋类此不足一笑泥者反以正韵为失寜免笑乎或曰朱子订诗书之序破千载之陋使唐韵当易何无言之及也曰宋以赋取士通倂唐韵朱子不当制作之任其容变乎使朱子生于今日尚泥唐韵乎必不然也髙明者自当有见
四明辨幷诗【戴洵】
予观道书谓四明丹山赤水为三十六洞天之第九灵仙一都会也山顶有石开四窓通日月星辰之光故曰四明予自少小时甚竒羡焉万厯癸酉春至仗锡寺求所谓四窓者不可得或由道傍竪一方石髙丈许刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四边透明然去寺尚二十里道险不可往予信之遂归然意常悔之至今万厯庚寅巳十八年矣复至仗锡九月九日决意往寻从西南下峻岭至谷底大愈溪复上危冈逾絶顶者四五乃至其处而石在山半絶陡峻无路可下乃解脱衣履呼三四土人牵挽寸寸行始得到则石壁面南开一口可髙四五尺俯偻而入仅足坐十许人口上下相连者三因谓不连处为耳予行天下见如此者甚多何足云通日月星辰之光而以为竒也及归过佛岩下见一石髙数丈刻曰四此亦道傍竪石类耳予思四明之义乃此石虚冒其名察其寔不然盖寺在半里许一峯絶髙予尝再登之见数百里羣峯以千百可指而数东西南北无蔽遮又此峯最中四面山环绕如内城外又层层环绕如外郭予尝登泰山虽极髙然独北去甚长其东南西皆无山直下一望至山麓尽矣故独此山可称为四明正以四望通彻如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何独于此山云尔哉予怪好竒者徒欲观四窓而以身试不测之险又怪此峯去寺甚近而不知登覧使四明之真体面不露也故特为着辩以告后来者毋尚险逺而遗近易且知四明之义在山而不在一石窓也系之以诗曰
四明古洞天回环五百里仗锡宅其心羣山此纲纪左峯最孤絶四顾烂张绮山尖千万防一一可指取所以称四明义正如此耳彼谓石有窓乃在西南厎匪惟幽且偏亦复险而鄙倘欲往防之步步学縁蚁失足千仞谿援手何及矣寄语后来人好为辨兹理忽迩而骛遐达观良足耻
明文海巻一百十三
钦定四库全书
明文海巻一百十四 余姚黄宗羲编辩五
大礼问辩【潘希曾】
或问礼官之説皇上以小宗后大宗特重大宗降其小宗亦既合礼经矣曷为议者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大礼也曷为议者之説亦复引大小宗也曰兹所谓楚则失而齐亦未为得所以重纷纷也则其説何也曰宗法为公子卿大夫设也【大传别子为祖继别为宗朱子曰君适长子为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖其适子继之则为大宗】君不与族人为宗也【大传族人不得以其戚戚君陈澔集説为君有絶宗之道】为人后为继大宗设也【丧服传为人后者孰后后大宗也大宗不可以絶故族人以支子后大宗也】君无为人后之礼也【魏明帝诏礼王后无嗣择建支子以继大宗然礼无王后无嗣之文明帝乃附会丧服传后大宗之説耳且礼适子不得后大宗设使今上有弟亦必以适长入继可见宗法不可行于君】诚以君至尊也不得与臣庶同也理也亦势也丧服自期以下诸侯絶【见中庸章句】而为人后者有大功焉小功焉【见丧服传】故知后大宗非天子诸侯事也且古之后大宗者必属乎子道者也故可以为父子【兄弟之子谓之犹子是属乎子道也】仲婴齐以弟后兄非礼也而公羊高曰为人后者为之子附会之过也鲁僖公以兄继弟非世及之常也【见礼运父子相传曰世兄弟相传曰及】而胡安国曰臣子一例以僖尝为臣谓臣犹子也则可谓为之子恶乎可【左氏子虽齐圣不先父食之説公羊先祢后祖之説以父子喻君臣故胡氏谓臣子一例】近世人主祢其所后则何如曰属乎子道尝受命为后儗诸宗法庶乎其可也【若汉哀帝以犹子为成帝后宋英宗以犹子为仁宗后之类】非此类也何可比而同宗法耶【若商仲壬以弟鲁僖公以兄汉宣帝以曽孙光武以从祖今上以从弟皆不可曰后而为之子】然则称号奈何曰天叙有典人不可汨也【如父不可曰叔侄不可曰子之类】其庙次奈何曰生为之臣死不跻于君也【如僖公继闵公僖虽兄臣也闵虽弟君也僖不当跻于闵上】其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相当不以亲亲害尊尊可也【如兄弟或从父祖嗣位昭仍为昭穆仍为穆但当明其君臣之义臣不得位于君上】信斯言也大礼其定诸曰然明乎宗法之原而不以其所同强齐其所不同则千载不明之案可判而今日纷纷之论不崇朝可决也【如哀帝英宗之事可同宗法者也故当降其小宗而师丹司马光程頥朱熹之説为是然司马公引魏诏不得顾私亲之语则将视所生为路人又不若程子推所生至恩明尊崇正礼之説如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武当祖髙祖帝四亲而张纯朱浮之説为非宣帝得称父为皇考而范镇以小宗合大宗之讥为非然程子亦以宣帝称所生皇考为失礼但宣帝于昭帝为侄孙叔祖不可为考所生又不称考是竟无父矣此亦拘于为后为子之例或因一事一时而发未必其定论也且尊信程子莫如朱子而其作本义定家礼不能尽从程説亦惟其是而已】仰惟我皇上之即位承武宗遗诏遵祖训兄终弟及之文揆诸春秋之义克正其始矣其继武宗之统以主宗庙之祀非若宗法必为之后而后得奉其祀者故以伦则武宗兄也孝宗伯考也以位则皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其继武宗也名正而言顺矣【假如兴献帝在以叔代侄亦以臣道事先君而继其统】武宗而有继也则孝宗固未尝絶也何得舍武宗而不继何必考孝宗而后为继耶【或以宗庙无祢为疑然事有常变汉宣时亦无祢庙况孝宗庙在祢庙之班乎】由此言之兴献帝圣考也兴国太后圣母也名正而言顺矣若夫尊崇之典则亦有可言者宋英宗旣后仁宗程頥尚谓其父濮王当别殊称矧我皇上圣父母乎如曰子无爵父之义周不有追王之礼乎【或疑此非尊无二上之义殊不知兴献帝本处臣道又谥号视列圣少杀又不敢称宗何嫌于二上设宗藩入继欲并崇其祖却难盖继统与创业不同创业之君功徳自已立故得追崇四世以报本继统之君功德本乎创业之祖故止可及父母而不得及祖压于创业之祖故也又疑如此父祖有间据先王制礼父服三年祖朞曾祖三月亦自有差等】若夫庙祀之典则又有可言者天子为百神之主尚当祭其国之无主后者【见王制】顾不得祭其父乎别建寝庙不敢干宗庙之纪不亦可乎然则子之説无亦勦议者之説欤曰议之是者天理人心之同也议之非是者予不得而同也子盍亦上闻欤曰皇上至孝之心既已烛夫两端之説矣大礼其次第举矣予窃重夫礼官之固执而惜其弗加察也乂虑夫纷纷之论真成聚讼而或胎患也故为是答问者将以解学士大夫之惑而明我皇上至孝之心于天下也
怪辨【丘云霄】
丘子游山与翁子夜宿武夷之髙明楼中夜有怪作人语倚门不进曰同游不乐乎何睡之蚤也丘子应之曰我戴晨而游抱日而歌汝胡不吾和而同吾乐胡深暮而来也怪应曰不能丘子亦应之曰我亦不能怪叹而去丘子就睡翁子防头屏息不敢语明日路问丘子曰物之常人之怪也人之常物之怪也翁子曰语胡而通丘子曰物常其常我亦常其常耳翁子曰能役乎丘子曰彼不能变怪而常所以物也我不能变常而怪所以人也翁子曰能害乎丘子曰彼之于我犹我之于彼也翁子曰能去乎丘子曰天地自然之理尔理可去邪翁子之疑释
医辨【丘云霄】
蓝子者学于老氏澹然于物外而嗜于医或告之曰是亦欲焉已耳夫情有所偏重志有所定趋而能谓无欲邪吾闻有道者心无所系而适适尔也蓝子曰执术以求直天下之通志也役役焉耳吾将工于济而不工于报也吾将得术而忘术也吾将一物我而忘之欲天下皆我忘也吾将以求仁也而子谓欲不亦异乎君子于是乎多其能术于时或有病气者鸣而走痛治者曰痰热中欝气由邪道耳剂之寒而疾日益或又曰欝乘温则散抱寒则窒乃剂之温而疾日益蓝子曰二者不知中和之道也温凉并施寒燠兼剂夫谁而忧治丘子曰有是哉子之昧也吾闻医之道辅其弱抑其强而已矣何有于是蓝子曰人之一身犹天地也天也之气隂阳而已矣在人之气寒燠而已矣隂阳相胜则天地疾寒燠相胜则一身疾善者调而和之是故天地之气和则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏隂而万物不疾人之气和则六脉不乱五内不伤九窍不窒七情不鬱而百体不疾夫益弱而损强治之善政也益之益之弱将强至损之损之强以弱惫是岂利于和物之道哉是故善将者无定筭趋其利于势则强弱皆精兵也善治者无定法趋其利于从则善恶皆驯民也善医者无定方趋其利于性则寒温皆和剂也故曰胶漆之子不能授以弄丸之巧藜藿之家不可语以大烹之调无他所执者固而所知者拘也丘子戄然曰逹子之説可以使功可以使过可以任贤而位能相之道在是矣作医辩
小宗辩【罗虞臣】
失重本始联族属叙亲踈别嫡庻莫大乎宗法传曰继祢为小宗夫继祢之为小宗何也小宗别子之庻子也庻子不得祢父故以长子继已为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从之伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为与高祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰高祖迁于上宗易以下此之谓也孔頴逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之説假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人将谁适从此决其不能行也四宗之説起于班固固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆説也夫大宗以始祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祢之传嫡下及孙孙推而上及于祢然后为小宗者偹矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世之止一嫡耳序之昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗法有君道焉如固之説则宗有四嫡庙有二主丧有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族数蕃庻有高祖同而曾祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可以主吾高祖之祠不可以主高祖叔之祠可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫羣旋之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡孙始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为髙祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则髙祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时羣族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷尝不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之説庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也大传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庻之分而谨偪僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曾祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之説也其言曰继髙祖之嫡祈死而无子放其宗亡而虚存继曾之嫡者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者祖之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庻也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继髙祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之説是率天下乱嫡庻之分也何者大宗之嫡通夫百世之小宗小宗之嫡止夫五世故五世之羣兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率羣族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎
东海若之臭瓠辩【孙七政】
东海若之臭瓠其秽其狭其幽防其安故不迁为粪壤为蛲蚘为坚石栁州先生述之备矣一日东海若见栁子之文而惊曰噫嘻乎予何忘是臭瓠之辠不诛逾千年也乃议流之西弱水流沙之域沈溺垫没随风流行逹之八纮之表以御魑魅无得污于此中国戒行有期东海之波臣闻之则介云将师而谒诸东海若曰以臣观之东海莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者而若一何诛之暴也东海若复大惊曰怪哉臣胡瞀乱若是有説则臭瓠并生无説则波臣并死波臣仰而笑俛而嘻而言曰臣安敢无説哉夫臭瓠之徳亦极汚蔑耳顾能自安其秽不敢以秽大海也自安其狭不敢以狭大海也自安其幽防不敢以幽防大海也及若欲抉石破瓠荡羣秽于大荒之岛而同之清流也则瓠自安其分突然而徃终古不敢言变其德者彼岂不知腐之可畏清明之可浥而思一日自洗濯其恶哉诚内顾其徳不敢以自同于清流耳且以是瓠而浮游大海也大海不加汚焉益足以昭若之大扬若之芳馨予故曰东海之中莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者若纵欲诛是独不见东市之赘蛙乎夫东市之井有贾禽焉为贾于东海之拮据捋荼羽尾谯翛为巢六十年而始克家东海之百货咸辏积以累钜万计而禽之赘为井底之蛙思欲尽攫井禽之室而无由也乃蛲蚘于井禽之腹粪壤于井禽之役坚石于井禽之蓄藏靡不甘也靡不忻也以蛊井禽之家于是果尽攫井禽之室不遗锱铢窟而藏之井此亦足以汚蔑其身矣犹未也而乃幻为滛哇之音安忍为之以乱井禽之嗣使井禽之为若敖氏此亦足以汚蔑于物矣犹未也而乃澎腹攘臂而怒号于井梁曰予蛙之德莫馨若世皆秽予蛙之德莫广若世皆狭予蛙之德莫明且达若世皆幽防且拘踯躅而噫气恣睢而满意适一鹓雏之禽过而怜之呀之曰来汝井蛙予将濯磨汝于东海之清流矣则复澎腹攘臂而吓之曰东海之波孰清流予者得予之清则鸱鸢之腐鼠皆鸾鳯之食矣汝疾去毋乱吾业鹓雏之禽为弗闻也者而去之曰彼井蛙之王长也而亦天之戮蛙也然则东海之臭瓠特形累耳未若东市赘蛙渐于肌浃于髓腊于肾肠沈锢于膏肓而不觉也向使井底之蛙与臭瓠絜芳比洁则臭瓠之不为许由之瓢者几希矣奚啻轶魏王之大瓠且蛙之藏东海之波涛也则亦东海之治也今若也垢疾不藏搜慝不殄错天之纪乱天之刑是谓反常上帝将诛东海若矍然改容而遽谢曰微子予几干上帝之诛哉乃亟赦臭瓠不诛诛东市之赘蛙而东海之风益清
郡志辩疑【符锡】
巴丘县即玉峡驿古庐陵郡后省入新淦临江旧志沿革辩疑二类皆载周瑜墓周将军庙而湖广志岳州亦有巴丘山两地皆瑜身所歴一则曰留镇巴丘一则曰道于巴丘病卒遂使后人不能无疑者今按瑜本传建安三年瑜领居巢长还吴授建威中郎将防欲荆州以瑜为中防军领江夏太守从攻皖进浔阳破刘勲讨江夏还定豫章庐陵留镇巴丘又孙贲传贲尝击扬州刺史刘繇繇走豫章及与防征豫章庐江太守刘勲江夏太守黄祖军旋闻繇病死还定豫章上贲领太守江表传曰时丹阳僮芝自署庐陵太守防留贲弟辅兵注南昌防请贲曰兄今据豫章是扼僮芝咽喉而守其门户矣但当俟其形便今国仪仗兵而进使公瑾为埶援一举可定也后贲闻芝病即如防计周瑜到巴丘辅遂得进据庐陵是为建安四年冬明年夏策薨权统事瑜将兵赴丧遂留吴由是观之则瑜镇巴丘者方数月而裴松之注云孙防于时始得豫章庐陵尚未能定江夏瑜所镇应在巴丘县是也至建安十三年春权讨黄祖瑜为前部大督始擒祖于沙羡而尽有其地其年九月曹公入荆州战于赤壁曹公狼狈而还是为十三年冬曹仁留守南郡十四年瑜与吕防等累破之曹仁退权拜瑜偏将军南郡太守以下隽汉昌等四县为奉邑屯据江陵十五年瑜自江陵诣京见权陈取蜀之计权然之还江陵为行装而道于巴丘病卒则所卒巴丘当岳之巴陵而松之注亦云瑜欲取蜀还江陵应在今巴陵与前所镇巴丘名同处异是也然史称瑜卒权素服举哀丧当还吴又迎之芜湖盖瑜本舒人今舆地志庐江宿松二县皆有周瑜墓则瑜不塟巴丘亦明矣或曰周将军墓当为周彻彻瑜之次子也封都侯以罪徙庐陵郡赤乌间卒于贬所理或然也
嗣统辩【沈槩】
礼行于天壤之间号为大闲者尊尊亲亲而已天子诸侯絶宗继别大宗不迁尊尊也大人世及为礼得以传之弟侄旋人之子得后大宗亲亲也匪尊无忠匪亲无孝二者废一不可夫亲亲之伦昭穆焉耳父昭则子穆子穆则孙昭虽支姓日蕃分有踈戚以祖视之在昭为父则在穆者皆子也有相嗣续之道焉况大宗者尊之统也嗣不可絶絶则后以族子为之后则诚子也嗣大宗者小宗降矣寜敢贰乎斯礼也大夫士且然君独可畔乎哉所谓絶宗者言君尊者虽有合旋之道族人则不敢以其戚戚君耳非谓君无宗而亲可废嗣可絶也孔子有言君于同姓皆有宗道焉又曰宗庙之礼所以序昭穆也皆谓名位虽殊宗道一也夫世及之礼非以其亲耶非以其昭穆耶故君或无子则同宗诸子皆可立为己子如不逮立则先君诸子皆可推为先君子也为之后者祢其君亲亲也或祢其先君而不敢复祢其私亲尊尊也尊尊亲亲而统嗣之义两得矣至谓长子不得为人后者经也茍廹于权矣则重有所归复欲两重而兼尊之得乎使于位则曰吾伦序当承也于所后则曰吾有父焉吾承君之统耳非继嗣也呜呼非以其亲统不虚承既承其统而避为之嗣是废昭穆懿亲而欲与舜禹异姓崛兴者齐衡也尊祖敬宗之道若是恝乎故凡以旁支承统有所受焉者不问生禅遗迎不计疏戚高下于所后之君皆为之臣为之子孙也其所生之亲移宗改祢仍为臣属但不臣于己耳私报虽隆不得而尊称之焉是非薄于生制于义而不敢抗以礼抑其情安其心万世不易之公也议者如谓其不然而曲为之辞其亦诬圣经而遗其君亲者礼云尊无二上故国无二主家无二嫡焉昔鲁考仲子之宫用致夫人春秋讥之嫌二嫡也身继一皇而复尊一皇是二主矣其由来也有渐推其端妾母私尊之失启之然欤何其防溃澜倒日趋于尤而不可止也或曰生死不相及无相厌也噫事死如事生事亡如事存斯谓至孝无所厌而逞焉则将无所不至矣此爱礼者所为拳拳也
二隍神辩【徐渭】
凡府之有城隍并一而吾绍独二一居卧龙山之巅曰隋縂管厐公珏守越有功德于民死而人祀之事详旧碑信矣一居其麓者不知其为谁或曰祷祀者处山北则陟巅为便故巅有祠审尔则巅之祠似后麓或曰有司以朔望谒神谓非便故麓始有祠审尔则麓之祠又似后巅此祠则二而神犹一也或者又曰高皇帝有天下举百神而新封之合主以享诸隍主并仆而伏越独否夜乃上梦曰臣珏守越近不如吕珍愿陛下进珍而退臣事虽不行而民间哗传其説故麓祠者民自祠吕也或又曰当胡公大海攻越神尝现巨履以怖胡及圣祖拟新封神之主又植不仆将驰使斩首道士梦神言令负以匿初未信也再梦乃独肩神履如飞至巅重不可歩曰神乐是也遂止茨以覆焉麓祠虚补以貎遂相推以吕以吕尝守越乃吠尧如录其功亦宜祀也审尔则祠二而神亦二矣考诸纪及问故老之有识者咸云高皇时未闻有聚主事即欲斩不仆者谁敢匿且高皇明圣寕有此及再梦説尽不经若曰巅祠便山北祷祀亦非民间所敢擅谓麓祠便有司谒者差近耳然审尔则祠虽二而神又止一矣向知是府汉中白公某者嫌两神而汰其一得疫举族塟是山之西则神又似真有二耶其祠麓者果吕公珍耶或者又曰世一神而百奉者多矣二而汰其一亦似非宜然以予所考诸纪高皇更始定诸隍位无姓名直府爵比公曰显佑公州比侯县比伯其人详祝文绍有两巅以厐祠麓以吕祠可也
明文海巻一百十四
钦定四库全书
明文海巻一百十五 余姚黄宗羲编辩六
深衣辩【侯一元】
嗟乎夫用礼岂不难哉先儒言深衣之用无所不可于是士大夫多以之正终余年及矣则喟然而欲营之顾其制白布而青縁者也乃郡之人则皆蓝而青縁焉盖讳白也而台州南渠王中丞者名公也又独青而蓝縁焉人初疑之余则独敬之以为是求心而不泥古者也顾未及深考焉耳愚因而遡观仪礼士冠则主人冠朝服不言色者与冠同也凡衣必同冠韠必同裳故冠礼始加缁布缁黒之弋入者也则端而裳是太古之齐冠也士庶所同也士既冠则敝之而不复用也再加皮弁则素积以存古也三王之所共也三加爵弁爵色赤而微黒者也则丝衣而纁裳所以从祭也其见君则冠端而爵韠故曰弥尊岂复庶人之所可同哉内则曰子事父母缁冠缁衣而裳诚以采而不以素也寜有用白哉礼曰无君者不贰采不贰采者衣冠同色谓大夫去国有可吊之道必素衣素裳逾三月而后端裳也故曰冕衣裳者又曰衣白者山人盖古之衣裳必上下异制而深衣中衣长衣则续袵同制皆取其简焉耳续袵则衣长衣长故谓之深衣也夫玉藻所谓夕深衣者吾固不知其何色也然其中于朝服祭服也则谓之中衣中衣即衬衣耳不着于中而着于外则谓之长衣长衣素縁乃所以卜葬也又岂得为礼服而吉服也哉故知深衣者简便之服也记者亦自言之矣而规矩凖绳权衡之説特汉儒之文之焉尔独不观之复者乎君以衮大夫以頳而又曰不以袭也欲更新也又不观之袭者乎君衣百称大夫五十称而又曰不尽用也欲随宜也然而必曰毕主人之祭服焉今夫深衣者其可以祭乎哉不可以祭其可以正终乎哉虽曰人之终事人之所弗得见也而固自见者也自见曰明如以简便自安是季孙之赐不足易而曽元之爱有足多也呜呼古今之变非一矣今欲易据案而席地易三醴而酒则惑矣古之蠺少绩多故黄皆绩也特以精为贵耳故衣则十五升冕则三十升也后世蚕既盛矣又加卉服以佐麻葛故纯为俭而麻为艰且玉藻曰帛不里布王制曰五十衣帛今寻常之人有不衣帛者乎而可以里布哉尝闻衲子以传衣为得法不知其有贵于衣者也可以儒者而同之哉深衣之传恐亦先人之误也愚以为有位者当服命服无位者可服深衣生乎由是没乎由是而勿为习俗之所移则善矣其有不便于衡缩者自宜通之以唐之中若古之绅焉可矣惜吾不及南渠公之存而是正之也庸书以俟后之人
易箦辩【侯一元】
易箦之事自朱子疑之以为非曾子耶则一息尚存非正不处惟曾子能尔以为曾子耶则随事精察独何以受不正待童子而后更哉余尝沉思而得其説焉盖人道之始终也犹隂阳也之生为阳之死为隂阳主仁隂主义仁则寛舒义则剸割一物而二用者也大夫有赐士则受之服以拜赐固其宜耳是仁之方也士而没于大夫之箦则不为士是故易之是义之制也吾何以知之吾以礼知之礼属纩则男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手夫人之平居焉有夫妇而不同者哉而其严乃若此故之死而致生之不可也之生而致死之不可也吾又以是而悟申商之法其所以异于先王者刻覈而无恩执一而不通耳盖非法之罪也用法者之罪也故谢而不食则曾子微之母而不母则孟子非之歌而不哭则苏氏姗之折枝而谏则老臣迂之是皆有余于义而不足于仁知箦之所以易而不知其先之所以受者也呜呼非通方之君子其孰能与于斯哉
陈圗南蜕骨成仙辩【王尚防】
仙非可学而至也愚于陈抟乎騐之夫长生不死世之所谓仙也自有生以来安有所谓不死人哉葢命之脩短各悬于气之禀受而不系于人之修为孔子何人夀止七十有三则圣人固若是耶粤维上古禀气厥生各千余嵗至尧舜时犹逾百嵗继此虽人物禀受差殊而天地之气亦薄矣脩长者犹间或一值焉如籛何学顾七百余嵗乃若陈抟卒年一百八十有竒今考渔钩媪乳之传虽若难信要其生固自于人异者头颅骸骨今匧置硖中死有足徴世犹以蜕骨成仙云者术士之妄惑之也辟诸星丽于天光彩灿烂犹人之生也陨而为石抟之骨是已蝉蜕羽化尸解飞升仙家幻妄卒归于此焉尔矣乃使世人絶欲导气贪生妄想卒之犹速其死者首骈踵聚祸不甚耶是故世儒立论执以为无者不知间值之説者也过以为有者不知禀受之説者也学之而至者亦其禀受之有者也否则学似顔子难矣是故程子以为天下至难事其知言哉呜呼仙本非学也必欲学焉终以无成老且死而不悟圣人所可学也天下其几矣弃圣人之道而学仙无惑乎退之皆以为自弃其身尔夫茍以为圣人果不可学而至也则学仙之妄可熄术士种种之説尚足以祸天下哉
荆蛮辩【顾彦夫】
史记记泰伯逃之荆蛮考其所都实今之苏常而谓之勾吴者及读禹贡则曰淮海惟扬州三江既入震泽底定震泽乃古扬州之域即今之湖与苏常者也其谓荆蛮者何盖古者中国亦有蛮居如徐戎淮夷之类是已徐戎者非徐即戎也戎而处于徐者也淮夷者非淮即夷也夷而处于淮者也则知荆蛮者亦蛮之处于荆者也或蛮尝徙于扬泰伯逃其所徙之地者也或始逃于荆后至于扬封于吴者也吴即扬之一隅宣王命方叔伐楚诗曰蠢尔蛮荆王子朝奔楚使告诸侯亦曰窜在荆蛮则知荆蛮非扬州之土产也信矣荆与扬固皆中国也而皆不能以无贬歴世既乆防髪文身之俗或变之或除之或遁而去之未可知也或曰春秋贬吴楚何欤曰春秋之贬吴楚以其僣王也贬其道贬其人非贬其地也其地固皆圣贤之封国礼乐衣冠所从出者胡可贬也予每见江南诗礼家家谱必曰吾始祖从高宗渡而南者也又或曰吾始祖官于斯遂家焉者也间见宋初遗谱亦皆委曲迁就曰吾始祖非江南人也求其故而不得得非惑于史迁之説亦以荆蛮之种自讳故更相蹈袭而谬妄至此耶不然江南亦大矣何独无一人吴产也舜东夷之人也文王西夷之人也固皆不足为舜文累也蛮与否奚足为江南之轻重哉然予吴产也产于吴而不知吴之自不可也作荆蛮辩
钦定四库全书
明文海巻一百十六 余姚黄宗羲编辩七
茶乳辩【方静】
张子韶供十六大天茶变为乳书偈自竒此子韶痴于倿佛耳茶供清矣佛何取于乳王肃茗饮酪奴之谈盖以媚世鄙矣佛见亦尔耶佛若喜乳当以乳供杨枝水不胜洒矣麻姑掷米为硃砂王方平犹云年少狡狯即使此乳果茶所变亦恶足竒偈云子若或生狐疑想问此乳从何处来乳从何处来岂佛天来耶佛天清净何从有乳耶子韶名儒乃为僧辈戏弄如婴儿一黠一痴可慨哉顷览昙阳传壁上水安知非蜜而遽云甘露王元羙亦易其言矣余意子韶之乳其元美之露也金陵廖宪副父为广信二守两世事修炼一日丹罏烟中作洞賔现举家祈拜神仙降丹必成矣余闻之叹曰吕仙徒能尺许状火熖中良苦亦能丈八金身乎无何宪副告行聴补余微叩之似有得意然察其色不泽余心念之刀圭入口何繋一官为未几道人盗其金逃而宪副疾作矣子韶所谓供佛佛现徒以茶乳证耳岂若洞賔现相俨然临之耶已为狐惑乃欲扫人狐疑良可悯也
辩惑【孟思】
隂阳家以左为上曰青龙也右为下曰白虎也小民惑焉龙川子曰此术家之浅事讹乱之甚者愚人不之知耳曰青龙者东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕也曰白虎者西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也乃悬象于天无与乎地地非其所司也地道尚右于卦干始乎西北于地山陵西北为上地不满东南西北髙东南下也于兵右后山陵前左水泽于人右手足刚力于礼太庙太祖西坐正东向之位于賔賔自西阶主自阼阶于官不称职为左迁于士古人称人之贤才者无能出其右然则右者宜髙宜大宜敞而阜厚之势也今京师帝王之宅也亦云右拥太行后枕居庸不云左有髙处为形胜也朱子曰中原山脉自西北来故西北者天下之脊三代汉唐皆以西北制天下我朝建都亦必不东南而定鼎北京者西北之势不可不据之也岂非居髙足以制天下哉
天妃辩【朱浙】
宋元间吾莆海上黄螺港林氏之女及笄蹈海而卒俚语好怪传以为神天妃封号则不知起于何时按诚意伯刘伯温先生所撰台州路重修天妃庙碑有云天妃之名不见经传国朝都燕转江南之粟由东莱黑水过之梁山秦皇帝射蛟之处风颿浪楫莫不委命天妃薄海州郡凡立祠宇朝廷嵗遣使致祭惟谨天妃之号意者起于斯时欤夫上天至尊以海濵村氓弱息作配于天其无礼不经谬恣舛逆与邺人为河伯娶妇之事尤为怪诞也大扺故元尚摭拾神异宣封防国侯王者在处有之而天妃以女身独存又云显迹海上故海神人尤尊事之夫人情穷蹙则吁天呼地以祈幸免今夫楫扁舟破巨波飓风簸扬天地颠倒何恃而能无恐俗传天妃之神能偃风息雨出死入生是以凡以海为业者尤所敬信而有急则皈依焉然风涛漂没葬于鱼腹者何限也幸而不死则归功天妃指天画日以为得天助也互相诳诱转相防溺至于居常疾疫行旅出门必以纸币牲物求媚而行祷焉甚矣俗之好怪也莆禧海上有天妃宫凡畨舶往来防盗出没其瞻拜致礼修斋设蘸嵗以为常夫神聪明正直而一焉者也谓之天妃惟曰其助上帝顾乃混处人寰闇黯秽浊诪张祸福以应担夫爨妇馋人妒婢嗫嚅唼喋之求甘为盗贼向导以虔刘剥害无罪之人所谓聪明正直而一焉者也其福善祸淫之理果安在哉吾乡国清塘上旧有天妃庙合境承事勤于祖祢其土偶设像男女混杂其衣服往往为人褫去撑拄支体守者数以窝盗发觉前郡太守云泉吴公毁其薪木以新弼教公馆夫不能自庇其身乃能造福于人一亩之宫不能以隂灵呵防俾勿壊乃能凌越鲸波万里之外以救胥溺之危不亦难乎或曰嵗壬辰给事中陈侃行人髙澄奉命使琉球着使事纪畧记其中流遇风樯折柁毁得天妃救助而免煜煜红光其验甚着为修长乐县庙宇且云将闻于朝此近事也顾不足信欤则应之曰天子百神之主五岳四渎皆封内之神载在祀典今辄侍从贵近之臣赐以一品章服赍玺书册拜外藩君长其事甚钜而阳侯海若固宜受职焉显赫光降扶颠持危以终明天子抚绥海外蛮方之意此理之所宜有亦何假于天妃哉又安知其非出于舵人舟子仓卒震怖目心悸得于恍惚疑似之间指无为有如此谓溺神者独觉形声耶治初吾莆干亨黄大行奉命出使外国大风覆舟当时天妃之神何在坐视乡人之溺而不之救耶易曰济险利渉大川其济与否则有幸有不幸焉今幸而济则归功于天妃为之立庙又为张大其事以闻诸朝事出给舍谁复参驳以明其不然则天下之惑滋甚昔唐时狄仁杰观察湖南毁淫祠千八百所所存惟夏禹泰伯季札伍员四祠使天妃庙宇之在其时应存与否抑不知梁公生于今日仕于本朝将命渡海得免风涛归报天子必尔为否也吾郡于古为荒服去中州最远而九鲤何氏兄弟升仙范侯托梦之事与天妃之神皆起于山陬海澨齐谐粃説而传闻于四远四方之人无从而覈其实皆以为真有之也而莆之宦游四方者又从以是而夸诩之以实其事则其惑世诬民比之佛老二氏其祸为尤烈也故为之辩呜呼此岂可与俗人言也哉
纳甲配卦辩【马森】
夫干南坤北离东坎西乃先天八卦方位对待之体也离南坎北震东兊西乃后天八卦方位流行之用今大明厯二十四位向坐既以干巽艮坤分居四隅而子午夘酉四正则离坎震兑居之其震在夘位甲乙分之离在午位丙丁分之兑在酉位庚辛分之坎在子位壬癸分之合十二支四隅之卦而二十四者此万古不易之定位也即斗柄初昏所指十二辰月令之位明徴无疑矣配以后天八卦方位为定犹之可也而八干与寅申己亥辰戍丑未之方又何所取于配卦耶至复以纳甲之説强合先天卦配是何义也考纳甲法祖于先天以月消长盈亏出没之方取象震兑干巽艮坤卦爻竒偶干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚兑纳丁巽纳辛艮纳丙而坎月离日朝夕出没之方且谓二卦得乾坤中爻中者土位而纳戊己戊阳土也纳于坎己隂土也纳于离虽出邵説以明盈虚消长之理亦似有牵合夫先天干南也南本午位干阳生于子中而极于午由月朔以至朢亦一月阳之极也故月光圆明见于东方之甲日与月合朔在壬故干纳甲壬甲者阳之首而壬阳干之终也坤北也北居子位坤隂生于午中而极于子由月朢以至晦亦一月隂之尽也故月光亏暗见于东方之乙其明亏尽无光则在于癸也故坤纳乙癸乙者隂干之首而癸隂干之终也以乾坤为众卦之父母坎离为日月之门戸故其説如此以论盈亏探气候若修养别术可矣参之后天配干定方位不亦戾哉且曰乾坤老亢而不用益自矛盾矣又尝因而考浑天甲子之説曰干为天为君为父有覆育之功刚健正直遂乘金德而生呼九者九是极阳之数甲者阳干之首壬者阳干之末子气始升之神而冲于午故得纳甲子以壬午继之坤为地为母有发生舆载万物之功柔顺利贞遂乘土徳而生呼六者六是隂中之数乙者隂干之首癸者隂干之末未者隂气已升之神冲于丑故得纳乙未以癸丑继之干称君父既乘金而生遂以六庚配与长子震六辛配与长女巽子午属庚所以震纳得庚子以庚午继之丑未属辛所以巽纳得辛丑以辛未继之阳倡隂和夫倡妇随故以事付于坤坤称老母既乘土德而生遂将六戊配与中男坎六已配与中女离寅申属戊所以坎纳得戊寅以戊申继之夘酉属已所以离纳得已夘以己酉继之坤为母之道在家从父出嫁从夫夫殁从子故以事付与子坤乘土德是隂土以木为夫夫生者为子故以火为子遂以六丙配与少男艮六丁配与少女兑辰戌属丙所以艮纳得丙辰以丙戌继之已亥属丁所以兑纳得丁已以丁亥继之其説又与以月论者不同益支离不经矣恶足凭信哉若十二支月分复为子月临为丑月泰为寅月大壮夘月夬为辰月干为己月姤为午月遯为未月否为申月观为酉月剥为戌月坤为亥月则载在阳传以明隂阳消长嵗运气候之流行者亦不可画地定坐向而不易方也时师陋术而并以六十四卦之圆图列之罗经二十四位之外不知何据是诬民也
分金用卦辩【马森】
地理有分金者考其説主于定罗经之南针而言也其曰戊巳得天地之中天五地十之数故中处以为金母金伏于天干之戊土制于地支之午火藏于地支之子水故谓分金宜以戊子戊午居子午之中也古者土圭之器其体以木其用以金或亦縁此但考周礼土圭亦无详其説窃意今仿而罗经以针定子午是其遗法也原夫针之必向子午者盖以金化成于水火寄迹于土中是以针中于子午而为正也子午之中正既定则天气由此而推地气由此而正矣有二十四气为一嵗之运循环无端有二十四向为一定之位分布不易其实不外乎隂阳五行而已故天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于坎水不止则流荡必以土止之乃能生物丑者土之柔也故丑次癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化也水土合而气化将以生木寅为稚木故次于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之位也故乘夘而居正东乙得地八之隂木之柔也故乙次于夘木非土无以盛辰者土之气也故辰次于乙木者阳之稚也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰木旺极必资生所以生火也故次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于已离者火之位也故乘午而居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次于午火旺必有止将以生土也未土之稚也故次于丁坤者土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故申次坤庚得天九之阳金之刚也故庚次于申兑者金之位也故乘酉而居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土无以成戍者土之气也故戌次于辛金不盛不能化故干为旺金而次于戌金旺极而化成所以生水也亥者水之稚气也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥其二十四位实定于此其卦位则后天之八卦四时之运乾坤之用也在天主气运之流行在地主方向之定位而以八卦相错分布于十二辰以足四隅而司四正甲丙庚壬乙辛丁癸八干分于四方子寅辰午申戌丑夘己未酉亥十二支辰位次之间戊己二干则以属中央之土不列方位而寄于辰戌丑未艮坤之方即此可以明五行生尅制化而旺相胎没死休囚废皆自此而推测之凡山龙砂水动静兴衰即由事裁取以辨真假审吉凶用之而不穷矣又何必强取于卦气杂之以不可通之説耶今考分金论本自丛辰篇黄石公传中有圣人因八卦以推天时用地支以配天干制为土圭别为地宜以立人极称为陈搏注释之文有曰归藏大卦所用除却坎离震兑不用每值戊巳之位为本月之卦以次行之则甲子得颐丙子得中孚戊子得复庚子得屯壬子得谦此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得临辛丑得小过癸丑得防此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得渐戊寅得泰庚寅得需壬寅得随此甲宫之分金卦也乙夘得晋丁夘得解己夘得大壮辛夘得豫癸夘得讼此夘乙宫之分金卦甲辰得蛊丙辰得革戊辰得夬庚辰得旅此辰巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得干辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得丰此午丁宫之分金卦也乙未得奂丁未得履己未得遯辛未得恒癸未得节此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得损戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得贲己酉得观辛酉得归妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得艮壬戌得既济此戌干宫之分金卦也乙亥得噬嗑丁亥得大过己亥得坤辛亥得未济癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也故今之罗经皆祖此而列于十二宫之下又以先天六十四卦之圆图除乾坤坎离四卦不用分子癸宫以甲子比丙子剥戊子复庚子颐壬子屯丑艮宫以乙丑益丁丑震己丑噬嗑辛丑随癸丑巽寅甲宫以甲寅明夷丙寅贲戊寅既济庚寅家人壬寅丰夘乙宫以乙夘革丁夘同人己夘临辛夘损癸夘节辰巽宫以甲辰中孚丙辰归妹戊辰暌庚辰兑壬辰履己丙宫以乙巳泰丁巳大畜己巳需辛巳小畜癸巳大壮午丁宫以甲午大有丙午夬戊午姤庚午大过壬午鼎未坤宫以乙未恒丁未巽己未井辛未蛊癸未升申庚宫以甲申讼丙申困戊申未济庚申解壬申涣酉申宫以乙酉防丁酉师己酉遯辛酉咸癸酉旅戌干宫以甲戌小过丙戌渐戊戌蹇庚戌艮壬戌谦亥壬宫以乙亥否丁亥萃己亥晋辛亥豫癸亥观为先天叙列于各宫下之前而归藏所定分金之卦为后天仍照各宫列叙其后合之为百二十分金一宫重列五干支甲子卦亦互异大为谬戾夫先天圆图六十四卦出于邵子所传玉齐胡氏尝因邵子冬至子之半推之以分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰夘之初同人临为春分夘之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得乎震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎防为白露酉之初师遯为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得乎巽坎艮坤未生之卦二分二至四立总八节每节各两卦其十六气每皆三卦合之为六十四卦即易传所谓八卦相错而穷天地之理尽天地之用也八卦之象不易者四乾坤坎离也反易者二震反为艮巽反为兑也因而重之不易者八反易者二十八邵子所谓三十六宫者是也并未见以分野方向配列卦位而有除却乾坤坎离地卦所不用之説况方图应地即用卦又何舍之而取圆图耶若如前出陈图南所述分金之卦谓本归藏既己无稽分金之取后人杜撰古来所无也及考焦延夀易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦为三百六十日余震兑坎离为方伯监司之官四时専主之气二至二分用事之日不列于十二月之卦其图分子为十一月内开大雪前六日未济中六日蹇后三日颐冬至值日坎前二日頥中六日中孚后六日复小寒前六日屯中六日谦后三日睽大寒前三日睽中六日升后六日临立春前六日小过中六日防后三日益雨水前三日益中六日渐后六日泰惊蛰前六日需中六日随后三日晋春分前三日晋直本日震中六日解后六日大壮清明前六日豫中六日讼后三日蛊谷雨前三日蛊中六日革后六日夬立夏前六日旅中六日师后三日比小满前三日比中六日小畜后六日干芒种前六日大有中六日家人后三日井夏至前二日井直本日离中六日咸后六日姤小暑前六日鼎中六日丰后三日涣大暑前三日涣中六日履后六日遯立秋前六日恒中六日节后三日同人处暑前三日同人中六日损后六日否白露前六日巽中六日萃后三日大畜秋分前二日大畜直本日兑中六日贲后六日观寒露前六日归妹中六日无妄后三日明夷霜降前三日明夷中六日困后六日剥立冬前六日艮中六日既济后三日噬嗑小雪前三日噬嗑中六日大过后六日坤此焦氏之分别卦气配以节候盖别自一术岂好事者窃其説而假托于陈抟耶但其卦位与邵子之布列者不类然皆自复起以至于干为阳自姤起以至于坤为隂邵子曰干遇巽时为月窟即姤卦也地逢雷处见天根即复卦也此邵子深明易道见消息盈虚之理一日有一日之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变近而日用之吉凶莫不本于此如道家修飬法参同契之类日家太乙统宗六壬等论下至凡占筮诸家皆窃此以成其説故卜葬者每以配卦求地理而不知其取裁之谬也焦延夀本精于易占所着易林别自一家而京房得其术用之除四正坎离震兑以司四时以六十卦分公卿辟侯大夫以月卦为辟君之象统一月之候公卿大夫佐之所司之卦各六日每卦六爻每爻主一日更直用事以风雨寒温为候以占灾变甚有效验虽未详其机要亦术数之精者但不若邵子则理数耳若即隂阳之理以察其地气之动静当自得于卦气之外今乃以邵子圆图六十卦分布于十二宫之位曰后天分金卦其在先天法卦主相对以一隂爻对一阳爻者为合对待之玅如每卦上卦遇艮震兑巽而成卦者为隂阳冲和取其反对之吉也若配丙辛丁庚又是旺相尤竗每卦上卦遇乾坤坎离而成卦者为隂阳不交又配甲壬乙癸戊巳为孤虚甲则不用也其在后天法如甲子分金主颐为卿卦官星人丁爻伏又犯孤气不吉丙子分金卦中孚为公卦官星田宅俱纳音得宫水遇宫逢旺气为吉之类已为不根之説且如子癸一宫既列比卦于甲子剥为丙子复为戊子颐为庚子屯为壬子矣又重甲子居颐丙子居中孚庚子居屯壬子居谦而惟戊子之复则同夫子贵分方在北虽曰一宫坐向非止一针之隔甲丙戊庚壬之分列五干配卦又皆错杂甲子配比頥卦焉同庚甲顿殊一頥谁宜丙庚与壬剥屯谦殊以此列余义将何取况五干五支皆重列一宫不尤大背耶即分金配卦庚丙与甲壬有旺相孤虚之异其遇卦气又参差各别而能比而同之乎其为时师邪説之诬惑也何疑焉夫葬埋之法主在本山惟看其来龙山脉之生气博换起伏过峡曲节到头毬檐上下分合股翼明暗坐向案应砂水交会就彼定其隂阳五行生旺囚衰以为吉凶而已其卦气之流行自与坎离震兑正位于子午夘酉艮坤巽干分位于四隅八干夹頴四正八支丑寅辰巳未申戌亥布列四周共为二十四向之定位不得而相涉也何也山地有定位卦气则流行而无定执以之按节候择日时卜气运则或一道以之定坐向立方位则不通至有以三十分金尽属隂者俱隂卦乘气立向布气折水审音定命五行相生比和为吉尅入则凶益谬甚矣大抵伪书邪説惑人不知由前所説分金卦谓陈抟所注丛辰经传然实出焦氏之论也邵子先天圆图朱子谓其得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得之希夷先生则陈抟焉肯舍已之学而反演焦义耶其为伪书必矣是廖瑀之阳气隂符分金説赖文进之通神篇窥化章一例也