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明文海巻一百十六 　　钦定四库全书 　　明文海巻一百十七　　　　　　余姚黄宗羲编辩八 　　施敬辩【马统】 　　记曰社稷宗庙之中未施敬于民而民敬嗟乎敬在施先敬败施后圣人神道设教之意穷矣穷则通变后圣之事也一日因修县志见所志神多非典祀为之普辨而尽废之以示客客曰毋得罪于愚众众口且铄金遂中止嗟乎圣人神道设教之意穷矣凡今之所谓淫祀者何始乎在三代以上己有之盖妖人邪士假鬼道以愚弄乡曲而利之者也鬼道者又神道之变而旁出之鬼神乱乎俗祸福蛊心防惚借口譬之妾媵且夺嫡故曰国将亡聴于神且其建祠塑象作法念咒为之拜祈之节祭祀之仪混男女倒昼夜匿盗藏奸又一大萃渊薮也言敬者伪也而本然之敬亡矣即此又可以见人之情恶匪修道之教也鲜不胥为禽兽老荘盖先见者也故其言曰礼者忠信之薄而道徳之衰也而吾俗儒非之不知变不足与权者也权也者用中之度圣人之所以成能又尝为之櫽括诸记之文相与错综而辨之记曰有畏而哭之有爱而哭之夫哭以宣哀情也其畏者伪也而且伪而为爱至终日号泣而泪不濡目如今妇女之祈祠进食打扇敬无不至又如呼号于岱山顶上女主之祠不翅丧乃考妣泰山固有配如卫南子之招摇市里乎其伪哭者只以文奸真者要之亦贪尔皆伪也而其女主何尝如执符契之责报施即此可以见情恶记又曰祭不欲数盖知败敬之道乎夫先王神道使人嵗时得一再为社庙之见故或生敬若厌见而习接之则防者至矣防则败败则礼乐尽废今之淫祠则人人防狎如儿女子之于鄙弱翁姑嘻笑淫戏鬼其飨之是敬狎皆伪也即此又可以见情恶根于性即又可以见性之不为全善故曰继之者善也性不足以制情虽天下有修道之教吾恐后圣人亦将难之矣大抵世变江河今不可古故秦不得不变法法縁时而立者也后世之民敝民也为法三代之上或当先徳礼三代之下当并先乎刑政矣刑政根于德教而后民知敬上敬上然后人知敬神畏天盖民多贫贫则益智诈智诈结而神可以变乱是非所谓不待教之诛是故匪刑则教不可入 　　黄叔度二诬辩【徐应雷】 　　黄叔度言论风防无所传闻入明嘉靖之季昆山王舜华【名逢年】有髙才竒癖着天禄阁外史托于叔度以自鸣舜华为吾友孟肃之诸大父余犹及见其人知其着外史甚确自初出有纂入东汉文王舜华尚在而天下谓外史出秘阁寔黄徴君着则后世曷从覈真赝乎叔度故无琴曷横加五七诬之也近复有温陵李氏著论曰牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为顔子自谓既明且哲实则贼徳而祸来学其视国家将倾诸贤就戮上之不能如孙登之汚埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名髙是诚何忍哉此乡愿之学不可以不早辨也噫此李氏有激而言也李氏尝曰世固有有激而言者不必説尽道理明知是説不得然安可无此议论乎李氏盖激于乡原之与世浮沉也而移色于叔度竟不考诸史传详叔度之始末按朱子纲目于汉安帝延光元年冬书汝南黄宪卒当是时天下无党人又四十五年为桓帝延熹九年捕司校尉李膺太仆杜宻部党二百余人下狱遂防免太尉蕃永康元年六月赦党人归田里又三年为灵帝建寜二年冬十月复治钩党杀前司校尉李膺等百余人史册之章明较着如此计诸贤之就戮去黄宪卒巳四十有八年矣夫诸贤之最激烈者莫若膺与滂膺且死曰吾年已六十滂之死年三十三溯黄宪卒之年李膺年十三范滂正未生故曰当是时天下无党人盖宪卒之十有六年而滂始生宪卒之三十有八年为延熹二年而膺以河南尹按宛陵大姓羊元羣始与时忤又七年而党事起则党人之祸于宪何与哉宪虽大贤安能救诸贤之就戮于身后之四十有八年耶岂谓当宪之时党人有兆李膺虽防而有长于膺者范滂虽未生而有先滂生多年者叔度曷不化诲之使不及于祸耶噫即使叔度与诸贤皆同时自孔子不能改一子路之行行以善其死而何以钩党百余人责一叔度也岂谓不能维持国事使吾身没四十年之后刑戮不加于善人耶则大树将颠非一绳所维而何以责不就徴辟之一布衣也是故叔度之隤然处顺渊乎似道无异孙登之黙何以曰不能如孙登之汚埋当叔度之生存尚未有党人之名何以曰不能如皇甫规之不与诸贤未至于就戮何以曰不能兴狐兔之悲又何以曰其视国家将倾诸贤就戮方且沾沾自喜因同志之死以为名髙李氏之轻于持论如此不亦无上事而唾骂名贤盛德乎哉且叔度之为顔子为千顷波盖诸贤之目叔度不闻叔度之目诸贤也何尝互相标榜叔度稍以言论自见则为郭林宗叔度不死遭乱则必为申屠蟠总之必能保身何尝自谓既明且哲夫以李膺之简亢独以荀淑为师乃牛医儿年十四荀公一见竦然异之曰子吾之师表也以戴良之才高倨傲自谓仲尼长东鲁大禹出西羌独歩天下无与为偶而见叔度未尝不正容及归防然若有失也叔度盖易之所谓龙德耶何以曰贼德而祸来学曰此乡原之学也且李氏既恶乡原矣顾于胡广冯道有取焉何也盖李氏竒人盛气喜事而不能无事以济世为贤而不以遯世为髙故喜称胡广之中庸冯道之长乐絶不喜叔度之无事今李氏书方盛行于世恐覧者不察也余故以纲目之大书特书者辩之虽然千顷汪汪万古如斯澄之淆之河海不知余固辩乎其所不必辩而卒不能已于辨也 　　周公不杀兄辩【郝敬】 　　是非淆乱起于庸俗人之讹言而成于鄙儒之泥古好信周公杀管叔千古讹言大谬也尚书金縢之篇曰武王既丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无告我先王蔡仲之命曰羣叔流言乃致辟管叔于商经义本属明显易解不必臆防为大辟之辟自汉儒误解金縢我之弗辟为刑辟孔书承讹撰蔡仲之命谓周公以流言致辟管叔而縁饰于左传子产放游楚问于游吉对曰周公杀管叔蔡叔夫岂不爱王室故也夫左传假托丘明虚诞非一事犹汲冢书谓益干启位太甲杀伊尹武丁杀王季舜臣尧瞽瞍朝舜禹徳衰孔子主痈疽之类好事横议从来多有左传与孔书转相防蔽而世儒误以金縢东为东征引诗东山附合大诰为讨管叔朱元晦解诗遂云周公东征二年得管叔诛之作鸱鸮贻王承袭杀兄之谬以金縢罪人斯得为公得管叔所由误也今按金縢公居东为流言避位也诗东山则成王悔悟迎公归而公奉王东征也时管叔已死而纣子在东方五十国挟纣子叛故东征讨鸱鸮释取子之恨也三年而后事竣故诗曰自我不见于今三年孟子云周公伐奄三年讨其君即此行也金縢记公居东二年耳与东征异管叔死于公居东之二年故曰罪人斯得非谓周公居东即讨管叔也但言罪人斯得不言罪人叛亦不言王师讨罪人盖王与二公以计得之犹后世云梦防韩信千金购羽头之类耳公不知知亦不能止当时所得惟二叔然祸实由武庚故公怨鸱鸮而不罪兄不怨王但怨首祸者所以伤二叔也岂公自杀兄而反怨鸱鸮乎杀叔者成王也无王命谁敢杀之公无如王何但斥鸱鸮故金縢谓王未敢诮公王亦知公怨已而但不敢诮让耳及其感悟迎公公归乃大诰天下东征専为讨纣子武庚伐奄平五十国故作大诰岂兄弟防墙至播告天下乎今其词具在曰有大艰于西土我西土人亦不静又曰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救又曰惟大艰人诞邻胥伐于厥室皆怨纣子诖误二叔也及康叔东封又告曰勿或刑人杀人勿或劓刵人又曰弟弗念天显兄亦不念鞠子哀又曰小臣诸节别播敷瘝厥君汝乃速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人于无逸曰小人怨汝詈汝则信不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜于立政曰孺子王矣其勿误于庶狱凡诸告辞凄楚伊郁皆深有惩于兄之死而怨王之率杀也故余于解诗书特详之世儒未逹谓金縢大诰难解彼既以金縢居东为东征大诰为讨管叔则事辞戾甚矣难解又何怪乎再观公之系易也追思文考防难与已遭谗正同于坎离中孚小过爻象情见乎辞盖周本火德坎水为难故坎初象管叔二象公三象武庚四象二公五象成王六象东征离初二象箕微三象纣子四象管叔五象成王上象东征中孚初象育子二象监殷三象流言四象公避东五象王悔悟上象黜殷小过初象武庚二象公三象管叔四象蔡叔五象成王与二公上象二叔九五爻辞即用文考小畜之彖辞而曰公弋彼在穴在穴者同气之象也取子由于鸱鸮而闗弓则二公与王也不能射鸱鸮于髙墉而取黄口于在穴在穴者即恩育之子也其辞苦其情微余于问易详之世儒反以为大义灭亲夫非大义则已岂有灭亲而可为大义者乎口舌相侵风闻暧昧虽中伤不过亡公一冡宰而汲汲澡雪八议不分推刃同气其残鸷不反甚于鸱鸮乎必如左传云王室之故夫二叔流言未尝显然称兵犯王室也何遽讨之公讨必请于王王惑流言请必不许不请而讨其惟莽操耳公不请而行为避位也故曰我之弗避无以告我先王原未请讨既未讨何縁得罪人公居东二叔亦在东二年之内成王疑公转深殷顽不殄多士多方非尽二叔为梗也五十国皆叛二叔且奈何易云飞鸟以凶不可如何正此谓耳但二叔不靖如蝮蛇在手不暇爱腕此王与二公之意公在东二公在内机事隐宻出其不意取罪人如磔鼠公焉得而止之此鸱鸮所以作而世儒反谓公杀叔岂不寃乎司马迁作伯夷传曰学者载籍极博犹考信于六艺诗书虽缺虞夏之文可知今诗书有明徴还以诬诗书圣心昭如日星还以诬圣人终古梦梦诵诗读书而不知其人尚论所以难也孟子曰规矩方圆之至圣人人伦之至无人伦何以为圣人小儒诵甲子问周公皆知其为圣人大儒通六籍语周公杀兄皆箝口不辨良心死公道灭是可忍也孰不可忍是非之心人皆有之今谓圣人杀兄则心疑疑而竟不察诬圣人何其决也谓无是事则心安安而竟以为疑信讹言何其坚也甚矣人情之难晓也余已觧经又为之辩 　　明文海巻一百十七 　　钦定四库全书 　　明文海卷一百十八　　　　　　余姚黄宗羲编辩九 　　昏礼辨【陈确】 　　新妇初见 　　朴庵叔为绮思昏新妇见欲先昭华叔祖辞曰先亲者于是先尔宣叔祖他日以问确曰礼与曰礼幼先长可乎曰幼先长非礼也疏先戚亦非礼也故礼之悖于古者未有能善者也古者新妇三日而后见庙见舅姑而后会宗戚乡党僚友则何先长先戚之嫌之有吾拜吾父母而后受子妇之拜也礼与曰拜父母是也而受子妇之拜非也曾为父母而不得受子妇之拜与曰非不得受子妇之拜也而分祖父母父母拜之不可也且吾叔所谓受子妇之拜者南面者耶坐耶否耶曰奈何为父母受子妇之拜而不南面坐也曰此确所以为必不可者也礼父母在人子坐不中席新妇见是教礼之始也而先以非礼示之可乎祖父母在新妇见祖父母南面坐父母拜而左右侍命之坐然后坐而后新妇拜而馈食焉何分祖父母父母之有有授之者乎未有所受也然则子何以知之以庙中之位知之无祖父母之父母犹别子之祖南面焉可也有祖父母之父母犹继别之宗昭穆焉可也推而上之虽髙曽咸在焉礼未有易此者以家无二南面焉者也若见于私寝虽先舅姑可舅姑又率之以见于祖父母中堂则否凡新妇初见必中堂 　　丧礼辩微【陈确】 　　吊者之不饮酒食肉也从孝子水浆不入于口推之也不然则俭孝子之不送客也从朝夕苫块推之也不然则慢去年张尹来有父丧确吊之而出尹来送确辞曰非礼也尹来曰敢问孝子之必不送客何义也曰孝子之守亲丧也寝于斯哭泣于斯杖而后能起曾不能离此苫块之咫尺也则何忍以客故夺之也故不送也且孝子之不送客也非不送客也有代之送者也虽不送客庸非礼欤今之孝子则不然他日则无所不至及客以吾亲故来吊反褁足不出门而又无代之送者而曰吾将以行礼也则失其义矣尹来泣而谢曰然友不孝尝以无仆役躬出市买物矣敢不送客于是遂送客至河浒茍孝子之未能食粥也虽列馔以羞賔可也未能朝夕不离丧次也虽送客可也然则子之出吊而必不用酒肉何也曰吊者亦有一日之丧而不能忍欤且吾亦何遑逆孝子之必不以礼自持也 　　答翼儿不脱衰问 　　季武子寝疾蟜固不脱齐衰而入见君子以为礼今翼有大功之丧而素服出问疾夫子何罪之深也曰吾未见子有功之丧也翼曰何哉夫子之出此言夫盖君子之居丧有内服有外服外服衰绖之谓也内服非衰绖之谓也古君子之执亲之丧也悲哀不忘于心食粥寝苫便已者而无敢徇焉故虽不便于人者而弗遑顾焉衰而见不亦可乎今之学者惟知恕其不便于己者而不知恕其不便于人者故不可也吾见子之饮酒矣寝于内矣无功之丧亦已乆矣而曰何哉夫子之出斯言也 　　蟜固能守礼议 　　脱衰于私门非礼也不脱衰而见遂可以为礼乎哭武子非情也倚门而歌可以为情乎记者盖交讥之君子不见亦不歌昔者吾邑之故诸生之见邑长以揭帖后之守礼者执用刾确曰用刾正矣虽然不若不见之更为正也礼三年之丧无外事曾子齐衰而吊友君子犹或非之况齐衰而问疾乎杂记疏衰三年之丧既葬人请见之则见不请见人权臣之门岂少问疾者虽无亲丧不入可也注美其能守礼非 　　黜佛事辩 　　石丈之母之防潮生为相而黜佛事爰立疑之曰母生而好佛死而黜之事死如生之道然与曰然丧者之有相也知有礼焉耳礼所有者行之所无者弗之行也虽孝子不得过而问焉且子以查母之好佛为是耶非耶非也而为人子未能劝止犹不免非道事亲之讥况母既死矣而又无成命而又托于母以为之是益其过而已矣今虽有儒者生而好学不闻死而又使人诵书以乐之也况佛事之诞妄者乎且母之好佛非真好之也惑于浮屠家言而姑聴从之也云耳使知其非道焉则弗好之矣故惑之与正之二者功罪之相去远矣生而顺之未能喻亲于道死而黜之使母得正其终虽使人子断行之吾犹以为孝也而况相者之志乎 　　丧服妄议 　　父在而其子有母之丧非母之丧也妻之丧而已矣祖在而其孙有父之丧非父之丧也子之丧而已矣期而除之无终三年之服焉礼也礼君子不夺人之丧而夺其子与孙之丧乎曰其子与孙之服除外不除内三年之中不昏不宦饮食寝处无敢越于丧制忧戚之勿忘焉何夺人丧之有故母服之同父服非礼也生母之同适母【谓庶子为所生母】非之非者也失礼甚矣况庶母而杖期何居 　　嫡庶议 　　春秋之义甚严嫡庶盖君臣父子夫妇之伦于是焉系嫡庶乱则君臣父子夫妇兄弟之伦亦乱故明主重之迨乎后王全以私情绌公义推已及物俾大夫士庶并得为生母行三年丧至于今不易不亦异哉夫私情之不可以绌公义乆矣故以情则生母之恩远过嫡母岂惟同焉而已以分则嫡母之尊远过生母岂惟不同焉而已故庶母谓嫡母主母谓父主君尊卑之分截然今而同之乱伦蔑理莫此为甚必欲遵时王之制为生母行三年之丧者确亦有説以处此曰可行之于身不可行之于家虽可行之于家【谓庶长子而无父与嫡母者】不可行之于乡党【死不讣葬不告期不当开丧如父与嫡母之丧】虽时王之制君在不闻为太子之母妃丧况大夫士庶乎正其为母后然后可正其为母之丧妃之子为天子必尊其所生妃为太后故薨则为太后之丧当其为妃虽太子之贵不能使天下丧之也士庶之母妾则终妾婢则终婢已耳孰尊之而孰丧之丧之实在身【亲丧固所自尽】其名在家国天下【王丧天下如丧考妣诸侯行之于国大夫行之于家】丧之实在心其名在功期三年 　　不用浮屠 　　伊川先生家治丧不用浮屠在雒亦有一二人家化之今吾乡之不用浮屠者何翅一二家要有其本非止不用浮屠已也子言丧礼之本与易寜戚非取不易也然戚尚矣得毋微存矫饰而非用吾情者乎用吾情矣得毋一往而过几于灭性乎不易犹可而易之反为乱其可乎是皆不可不察虽子言之犹三累而后至于中焉道固未可以一言尽也凡事尽然惟戒惧君子自得之耳若以用浮屠为非礼而即以不用浮屠为能尽礼则可笑矣譬之杀人为盗固未可而止于不杀人不为盗者亦岂遽有所可耶 　　为人后而复归者为所后服议 　　吴裒仲幼尝与从兄仲木同为緑野后受田五百逾二十年矣而复辞之而归其田以有仲木之为后故也所后之母之丧裒仲问服于陈子陈子曰古未有言之者也虽然将退而就子之本服则不可必也其加服乎或曰先王之礼不可以妄有加也盖服缌麻之本服而心丧三年焉耳陈子未有难之也既而思之曰皆非也必期年非加也降也本生之降服也何以知其必同本生之降服也易知也三年同则出反之降服亦同奚疑乎且夫父母之名不可以妄称也亦不可以妄夺也故虽出为人后而于所生不敢曰伯叔父母曰族父母而必曰本生父母则虽出而复归而于所后亦不敢曰伯叔父母族父母而必曰嗣父母【今之称所后为嗣父母者非也推而远之之词也父母则父母耳何嗣之与有以为之后而复归者之称斯可矣】同有父母之名名隆则服从而隆于期为己降矣而何功缌之可言茍本缌麻而缌麻之本无服而无服之亦可欤或曰何为而不可所生恩重故一降不再降【谓以亲兄弟之子为后者为本生固当期矣而一从再从与袒免以下之子为后者为本生服皆期而不逓降也】所后恩轻归则已絶矣虽逓降而至无服可矣陈子曰轻则何以为人后服服必三年也重故也所生恩重所后义重且恩生义义亦生恩何轻重之有故正服皆三年降服皆期礼也虽先民未之尝言焉有以知其必然也且是二者【谓两降服】皆礼之变也惟变故为必不可变以节之又变之将不胜变【亦谓亲兄弟及一从再从与袒问以下之异】故为人后者为所生期亲期踈亦期【疎谓一再从而下】无可复降之道也后而复归者为所后期亲期疎亦期无可复降之道也 　　为人后者为生母服议【议者有谓人后不丧生母故论之】 　　礼为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服期心丧三年详观礼文仍是降而不降之意盖不得不降者义也降而不忍降者情也然礼所谓本生父母乃是嫡母继母皆有为之三年者故降生母异是有有兄弟之生母有无兄弟之生母有兄弟之生母固本生降期之条不待言矣无兄弟之生母则非本生兄弟之母而为人后者之母也奚辞而不丧与古无为生母三年者有之自近代始前者不可考至朱子家礼儒者推为礼义之宗八母图生母固三年矣然犹齐衰而己耳迨洪武五年竟改斩衰至于今莫更斯则礼之过厚者也虽然礼所不许而情有不能已者人子犹思自尽焉况礼之所许乎礼许之矣或所后父母皆在人子不能径情直行则杀其外文而死不讣葬不告期位不中堂可也若夫三年之中不饮酒食肉不内寝不干进衣则外熟布内生布哀戚之不忘焉此非所后之得制者也矧其在所后父母之丧之后者乎王子有其母死而欲终丧不得原之曰不得哀之也指之曰其母则固亲之也盖虽压于嫡母可曰非其母与故曰予也有三年之爱于其父母乎一则曰其父母一则曰其母皆不待其辞之毕已使人恻然心动今虽为人后生母非其母而谁母与家礼庶子为其母三年为父后则降为父后降则为人后亦降不待言而可知也至洪武定制已无为父后降之文矣不为父后降亦必不为人后降不待言而可知也岂惟生母无降虽出母嫁母慈母养母乳母之服亦皆无降也出母嫁母之不降一降不再降者也【谓固己降期矣】慈母养母乳母之不降无所疑故也盖不降本生父母则疑于并所后父母不降慈母养母乳母不疑于并所后父母即嫁女降父母而不降父母以上之义也慈母养母之恩则不能兼生而生母之恩实兼慈与养故慈母养母之视生母恩故已杀矣犹皆斩衰三年而不云为人后降况生母乎虽降期之本生父母有本生兄弟为之三年矣而为人后之仕者犹为之请假治丧三年始补选岂惟父母虽伯叔兄弟之丧犹得请假况独子之生母更莫之三年者乎故不降期固不可不丧而降期亦不可不丧岂惟三年期虽缌麻焉袒免焉犹不可以不丧也丧有无后无无主无五服之亲则袒免以下者为之丧无族党则友朋邻里以为之丧今所生子在也而莫为之丧可乎予宣欲短丧犹见诛孔孟况不丧乎孔氏之不丧出母自白也始然不曰自白始而曰自子思始不忍言白始也今曰为人后之不丧生母自其子某始忍言之乎不忍言之而忍为之乎其母元随本生父居而未尝就养其子者死则何如曰本生父主之敛于本生葬于本生子归为位而终丧虽父死而迎养者亦反葬或其母虽生数子而皆为人后者宜何丧曰所养子丧皆不养则长者丧之可也长以下则仝本生降心丧三年斯不易之礼乎曰小子何敢言礼盖推本时制而云然 　　或曰生母服议虽推本至情然礼无不降生母之文而子创为此议无乃徇私情而害公理与曰何敢然也天下岂有离情之理耶凡仆所言皆参情与理之中而云耳夫为人后者非乐为人后也痛其无后故也故凡无后者皆天下之大痛也乌有谋人后而先絶所生之后之理乎夫不后吾父母而后伯叔父母此情之所不忍言也然吾父母多后而伯叔父母无后亦情之所不忍言也故不得己而分所后以后之故虽为人后而吾父母固有子矣惟生母则有子无子未可知之辞也未可知则必为可知以一之曰有二子则降无二子则不降礼虽无明文焉有以知其必然也人情莫于无子尤莫于有子而无子礼诸姑及姊妹虽嫁无子者并不降不降诸姑姊妹之无子而反降所生母之有子而无子者与今虽不降生母而养于私丧祭于私【谓私室私庙】如事适母之礼焉何嫌于所后而云害公理乎所后先亡则敛于寝祭于寝同日祭于别室礼兄弟之子犹子也则兄弟之母犹母也适子众子既皆为之杖期可谓非其子其母与而必夺为人后之子而子之母之何与曰所谓有子之庶母杖期者惟其子之而母之故谓之有子之庶母也今必不许其子之而母之直一无子之父妾己耳尚得谓有子之庶母而杖期之乎夫礼循名而责实者也故夺其所生子则并夺其适子与众子矣而复何庶母之有所谓礼权亲疎轻重而为之制者也今且无言夺其适子与众子也不降也即降矣不夺矣而庶母与生母孰亲并朞与心丧三年之期孰重丧从其所亲亲从其所重重从其所専一则必不于适子众子而于其所生子矣况不降乎夺乎 　　或又曰子前议礼甚严嫡庶闻者快心今议生母之服而忽反之何也曰非所谓反也前议为君与父言今议为臣与子言故然也君主法以一臣民父主义以一妻子有不可茍徇者臣与子则兢兢惟礼法之守不敢过亦不敢不及安可同乎今学士大夫已事事从俗而于为人后者独引古礼以絶其所生则不通矣盖庶母之嫌嫌于并嫡不嫌于并后今适母继母在为生母固斩衰三年矣避为父后不避为人后今不为父后降矣不降并存之适父母而降两亡之所后父母此礼之不近人情者故不容不议也盖子为人后犹女为人妇嫁女降父母而不降高曾祖父母又为兄弟侄之妻不降兄弟之为父后者不降又虽嫁而无夫与子者并不降则知虽为人后亦必有所不降凡礼无明文而可以意求者此类是也时制既重生母则就时言时有当然耳若夫嫡庶之严在三代以上者此神圣之制作天造地设岂容以私意增减其间如用之吾从古 　　明文海巻一百十八 　　钦定四库全书 　　明文海巻一百十九　　　　余姚黄宗羲编考一 　　周正考【赵汸】 　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年嵗首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至啓闭之则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代説者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为嵗首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为嵗首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为嵗首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅防不合不经盖如此説者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五嵗十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八嵗为武王伐纣克殷之嵗二月己其晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其説皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之説所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答顔子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民聴为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时説春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之説所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之防无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其説于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然説者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在嵗首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官托言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正嵗皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴吿策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观聴而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正为甚以其尤害于经特详着焉 　　诗考【程敏政】 　　按孔子删书凡百篇删诗凡三百五篇皆遭秦火而絶汉兴罢挟书之律经生学士乃敢掇拾于煨烬之余料理于记诵之末而书之所出者非一时所得者非一手参互攷定为五十九篇亡者几半而识者尚不能无真伪之别今古文之疑也诗也者与书同祸汉初传者有齐鲁韩毛四家而三百五篇完整如旧其藏之何所授之何人此固已不能不啓人之疑矣三家亡而毛氏独行子朱子从而为之集传其深辟小序之非有功于学者甚大而愚者读之犹有所不能领解者非立异也无当于心而不敢以自欺也刘歆传云文帝时诗始萌芽皆诸子传説至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋一人不能独尽其经或为雅或为颂推此意也则知今诗乃出于汉儒之所缀辑而非孔子删定之旧本矣诗之名始见于虞书曰诗言志歌永言声依永律和声大抵古诗皆乐也诗虽有风雅颂之分而皆主于乐亦犹易虽有辞变象之别而皆主于占也古者胄子之教过庭之训皆于诗乎得之所谓养其良知良能者也而今之诗乃取夫狎邪淫荡之词襍乎清庙生民之列言之污齿颊书之秽简牍师何以授之于徒父何以诏之于子而况圣经贤传之防本以为治性养心之具曰非礼勿言非礼勿听也曰口不道恶言耳不听淫声也其严如此诗也者心之声而发乎性情者也孔子删而定之放其郑声以为万世之常经顾乃有取于斯则其所删者为何诗而其所放者又何声哉或曰古者太师陈诗以观民风故美恶不嫌于兼取也是大不然陈诗观风不过曰某地之诗其可传者若干如二南之类则其风之美可知也某地之诗其可以示戒者若干如刺淫之类则其风之襍可知也至于某地之诗无可采者则其风之恶亦不言而喻矣岂必以其狎邪淫荡之词而尽陈之哉且诗者求治之一端尔其他之可以观民风者固多也施于政丽于刑而见于官府之文法者何限谓参之诗可也而必求之诗可乎亦恐先王不为是之迂也大槩小序不当以淫者自作之词为刺淫故未子辞而辟之然刺淫二字则实古者讲师授受之言得之孔门而不可诬者何哉汉儒徒见三百五篇之目散轶不存则遂取孔子所删所放之余一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者槩之曰刺淫此其所由失也未子辟之是也然集传则又以孔子郑声淫之一语为主凡郑风之中小序以为惧谗思贤刺废学而闵无臣者皆举而归之淫则亦未免于矫枉过直者矣夫诸诗既无指名又无证佐茍以善心逆之则淫可以为雅以不善之心逆之则雅可以为淫汉儒故有以二南为刺诗者矣説诗者岂可弃其已然之疑信者而以臆见悬断之哉由是观之刺淫之诗乃孔子之所必存者也淫者自作之诗则孔子之所必删者也古今人情不大相逺而理之在人心者无古今也如有以狎邪淫荡之词与伊川击壤之集朱子感兴之诗俱收而并録之日与学者讲肄而诵习之曰此将以示劝也彼将以示儆也其不以为侮圣言者几希又日以之敷陈演説于讲帏经幄之前曰此将以示劝也彼将以示儆也则下流于不敬而蹈诲淫之辙上以为故常而啓效尤之心其贼经而害教有不可胜言者矣或曰春秋亦孔子之笔而所载者多簒弑淫乱之迹以为不如是不足以垂法立戒云尔诗之所存亦此意也是尤不然诗之与史其体截然不同也故称孔子者于春秋曰修修则有褒贬之义焉其法不容于不备也于诗曰删删则有放郑声之义焉其法不容于不严也集传云深絶其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒愚以为诗与乐无二道也茍易诗之一字以为史则垂法立戒之义兼举而益明矣或曰胄子之教过庭之训太师之陈亦取其善者尔其不善者则姑置之以示戒而不以教不以训不以陈也如此则直诗尔亦何烦于圣人之删而谓之经哉其不然矣诗之为教盖无出温柔敦厚思无邪之两言茍去淫者自作之词而存刺淫之作则其説可通也不然求其説而不得不失之过则失之不及而圣人删诗放郑声之意终不白于后世矣未子学孔者也以为此经实出圣人之所删定故深辟小序之非少祛学者之蔽而岂逆汉儒之欺哉汉儒乱大学矣而朱子订其章句汉儒乱周易矣而朱子订其经传汉儒壊礼与乐而朱子编三礼不究其义集诗传仅止于此是汉儒之幸而后学之不幸也噫取狎邪淫荡之词垂万世而为经其罪大且乆矣今故重加抉擿别为此编虽极僭逾不敢逃避者非立异也无当于心而不敢以自欺也亦果于非汉儒而笃于尊圣经云尔 　　圣裔考【程敏政】 　　先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君盖圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生覇元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上覇三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国絶盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居防稽孔氏自此复分南北两宗懿生解宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子荂亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乗以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生燧之宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣祐无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加后人改封衍圣公宗愿传若防哲宗元祐初改封奉圣公若防坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从髙宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣作圣裔考 　　测影台考【程敏政】 　　按周礼以土圭之法测日景凡立五表其中表在阳城即今登封东南告县旧治是也予至其地有二台存焉其南一台琢大石为之上狭下濶髙丈余广半于髙中树一石碑刻曰周公测景台台北三丈所复有一台约髙三丈余垒塼为之其北之中为缺道深广二尺许下列石为道直达于北约五丈许石上为二小渠渠侧刻尺寸甚精密最北一石为二小窍以出水询其土人云故老相传为量天尺又以为铜壶滴漏考之县志此名观星台亦周公所筑然予见其刻尺寸所书特今文耳恐非出于周公况歴代律书言尺度者亦未尝言及阳城测星台尺盖不可信恐惟石台乃周公遗迹所谓观星台者则后人因而建耳且其地尝置金昌府治乂尝置吿县治建斯台者岂其时耶又按礼疏四方之表各去中表千里予以禹迹图考之南表当在郢之北东表当在辽之东北表当在肃之北西表当在华之西南终南山之东今其地不知亦有遗迹在否姑记兹台之制以备考 　　禘祫考【王道】 　　夫禘祫者天子诸侯宗庙之大祭也周衰礼废其详不可得闻而义意之见于传记者诸儒又从而汨之是以其説不得大明于世夫先王制礼建宗庙而事之以禘祫后世禘祫之义不明而宗庙之制因以不定宗庙之制不定则禘祫之行乎其间者紊乱烦复名实乖刺非复先王之意而报本追逺之义亡矣甚可惜也愚尝考之诸儒之论聚讼纷纷虽若不一而其大端有二郑康成混禘祫为一而惟求之于五年再殷祭之中故谓祫大禘小二祭相因并为盛祭凡説之近乎此者皆主康成者也赵伯循判禘祫为二以祭其祖之所自出而以其祖配之不及群庙之主者为禘以大合祭如公羊传所云者为祫而谓天子有禘有祫诸侯有祫无禘凡説之近乎此者皆主伯循者也康成之説支离纒绕诚非礼意杨信斋诸人攻之掊击抉摘无余蕴矣然详考大传之文参之仪礼丧服子夏传而断以程子之説则伯循所见亦非先王制作之本意所谓齐则失矣而楚亦未为得也按大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出此二条者更互发明是禘祫之义见于传记可得而推寻者也所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之云者即天子及其祖之所自出也及云者自此而尽乎彼也盖谓王者推其太祖所自出之帝于太祖之庙正东向之位而太祖暂就昭穆之列摠率有庙无庙之主以共享于其前故曰配而谓之禘禘者谛也以审谛昭穆为义也以审谛昭穆为义则合食在其中矣其曰诸侯及其太祖云者谓诸侯杀于天子无所自出之帝惟大合有庙无庙之主于太祖之庙而祭之公羊氏所谓毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也是之谓祫祫者合也正以合食为义也天子言禘其祖之所自出而诸侯不言祫及其太祖者通下干祫之文而互见之也干祫云者谓大夫士则又杀于诸侯无太祖亦不得祫惟尝有功徳见知于其君许之乃得合祭及其髙祖而已故谓之干祫干者逆上之名以其上干诸侯之祫也由此言之合祭祖宗一也天子尽其祖之所自出而止则为禘诸侯尽其太祖而止则为祫天无二日民无二王天子之礼不可干也故曰不王不禘诸侯虽尊亦人臣尔其礼可通于下也故大夫士有可以干其祫者盖以位有尊卑故祭有逺近而名有异同程子以一言蔽之曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也可谓至明白矣赵伯循单摭王者禘其祖之所自出以其祖配之一语立説而不察其通章对举禘祫之意盖考之有未精也且禘之为禘本以审谛昭穆得名而尔雅又曰禘大祭也若惟以始祖配所自出而不兼羣庙之主则既无昭穆可言而寂寥短简亦已甚矣尚何足以为大哉传説曰礼烦则乱事神则难今既不以合食言禘则不得不取诸侯之祫以补天子之礼而祫又有大祫时祫此外又有时祭则是天子宗庙之中有禘有祫有时祫有时祭一歳之间仆仆焉几无虚日縻费货财妨夺政事固不待言而先王神明祖考之道恐亦不如是之烦且黩也其不然可知矣或曰天子曰禘诸侯曰祫鲁诸侯也春秋有禘有祫何也曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也礼不王不禘鲁以成王之赐得用天子礼乐故以禘代祫然非礼矣故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁既以禘代祫遂为常祀春秋不能悉书则书其失礼之中又失礼者以详事变而僭窃之罪亦因以着然有书禘者有书大事有事者有书从祀者先儒谓义在用禘则书禘义不在禘则书事是也左氏去春秋之世未逺而又尝见国史故于有事武宫及从祀先公之传皆以禘言其必有所据矣公谷惟以诸侯待鲁而不究其当时僭窃变乱之详故以禘为禘以大事为大祫有事为时祫然不知鲁实无祫也汉儒因之而禘祫之混亦自此始矣故曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也 　　蔚废代城考【尹耕】 　　蔚城东二十里许有故墟焉俗呼代王城周回二十五里九门遗趾俱在金波泉发源其北夹城东南流即搜神记所谓始筑时亡西南板于泽中自立者也长老曰盖昔有代王者居是城与燕约相救置传皷为信敌大入传皷燕救不至代王出奔国为墟又曰废城南数里小山即皷台也余寻之果然今仍名擂皷埚其言有证矣而竟不知所谓代王者何人也一统志曰蔚东有代王城即汉代县故城文帝封代居此郡旧志亦云夫文帝封代固矣约燕相救敌至出奔文帝无是也史记曰文帝都晋阳迁中都其幸太原也复晋阳中都三嵗租而蔚无闻焉又文帝分其故国王二子武为代都晋阳参为太原都中都皆即其故都而蔚不与焉然则谓蔚之废城为文帝所居可乎废城非文帝所居而诬文帝以被敌出奔可乎文帝自代入奉宗庙其故都亦必培植以示不忘而谓遂为墟可乎及考之髙帝纪十一年下诏曰代地居恒山与他境接壤数有边患难以为国颇取南太原之地益属代代之云中以西为云中郡则代受边冦益少矣乃立子恒为代王都晋阳后迁都中都夫蔚废城代故都也汉髙众建王喜因之其谓数有边冦难以为国者以喜之奔还也颇取山南太原之地益属代则代南矣云中以西为云中郡则云中不属代矣汉又有代郡则代亦不属代矣代不代而存其名此后人之所疑也是故知文帝之封代而不知其未尝至蔚也知晋阳中都之复租而不敢援以为证也知文帝之未尝被敌出奔而不敢为之辩也附防之説纷然矣且王喜之封也与卢绾同时草昧之际披荆棘立城邑日不暇给燕代与国土壤接近则相为救也必矣燕救不至王喜出奔长老所传信而有徴也鉴王喜之失国而徙都因代之南徙而置郡此髙帝之筹而代因之南也一统志郡志不询长老之详不考史文之实不稽十一年之诏见一代王城遂指为文帝不亦惑哉又擂皷埚在废城南更东南则为蔚之九宫口由此百六十里可以达易今道虽湮塞而问之樵人可知也史言卢绾王燕时都易则所谓传皷者不愈信矣乎噫子长足迹遍九州其以是夫 　　代国考【尹耕】 　　考之代自入汉以来其国数易大抵有三曰山北也山南也山东也山北之代旧国也始于商汤歴代因之是故齐桓之所服赵襄之所并代成安阳之所封公子嘉之所奔赵歇陈余之所王夏説之所守刘喜之所弃陈豨之所监皆是也所谓蔚之废城也山南之代徙都也始于髙帝十一年分山北为郡而稍割太原地益之以自为国是故文帝之始封中年之所徙入继之所自临幸之所复以及子武子参之所分后武徙淮阳子参之所合皆是也所谓晋阳中都也山东之代再徙也始于武帝元鼎中汉广闗以常山为阻徙代于清河后王莽继絶改号广宗是故王义之所都子年之所废如意之所复皆是也所谓清河也语其都则始为代继为晋阳中都终为清河前后三变也语其号则始为代继为代太原复为代终为广宗前后四变也故夫凡言代王代相国其在文帝以前者为吾土而以后者否凡言代郡代守尉则上自赵秦下终两汉皆吾土也执是以往可无迎刃于古牒矣 　　代郡考【尹耕】 　　夫代国之故按考可知也代郡纷纷为论不一则后之人疑焉盖有谓代之治广南有上党铜鞮蔚不过其北境者又有谓今代州为代在鴈门南蔚不可指为代者于是引韩信斩夏説于阏与以证代之治广诬文帝都代为今代州以证代之在南无惑乎人之疑也夫代吾蔚也为国则都蔚为郡则治蔚国有迁变不过文帝之晋阳如意之清河郡有更置不过隋初之鴈门唐初之阳曲秀容而已史皆载之不相淆也今以诸地里志考之前汉代所领县十八代为蔚灵丘广昌为今灵丘广昌延陵平舒为今广灵东安阳为蔚废安定县马城为马邑阳原为州桑干参合髙桞皆近塞地且如为中部都尉治卤城近参合当城直桓都皆不在南所不考者道人班氏徐氏北平邑而已后汉所领县十一皆前汉之故而无延陵且如阳原参合灵丘广昌卤城晋所领县三广昌平舒而加富城后魏所领县四平城太平武周永固则曷尝南及阏与与今代州耶夫文帝不都代代国考辩之明矣夏説之阏与不过出师于彼以逆韩信之来可遂以阏与为代地耶盖自乌桓鲜卑之杂居而边土渐沦建安黄初之不竞而边郡多废自兹以降元魏属之司牧齐人止置灵丘而代遂不郡矣唐之初也代陷于突厥廼因隋改鴈门为代郡也则置代于鴈门因后周置蔚于灵丘也则侨治蔚于阳曲又侨治于秀容皆非旧也迨贞观破突厥置郡灵丘而仍蔚旧称天寳更定名复定代郡而仍鴈门旧地自此以后更变不常要不出此遂以代为代以蔚为蔚而不知蔚之旧为代代之旧为鴈门也于戱代可移之南也而磨笄之山不可移鴈门可改为代也而勾注之山不可改究沿革者亦惟本之禹贡表山川以定疆域斯万世可求也 　　庄定山起用考【罗钦顺】 　　定山以治甲寅起用其年冬复除行人司副时内阁则徐文靖丘文庄刘文简也明年乙夘二月文庄卒李文正始入阁三月定山陞南京吏部郎中丁巳三月考察以老疾致仕其复司副陞郎中文靖皆在内阁实为首相后丁巳一年乃老定山初至京文靖既有当复翰林之言不知何故不力主之湛甘泉作定山墓志大率回互之意多其波及文庄及文正皆出偏辞初非有的据也定山晚年出处自是难説其引退之欠决以为子弟之过犹可今乃归咎倪青谿反覆不置得无重为定山之累邪青谿与定山亦非同榜颇闻尝先事风晓甚欲为保全计及众论既合亦无如之何矣偶阅甘泉文録及此漫志之