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古称为父后者非谓诸子皆可以为父后也必嫡子乃足以当之嫡子者大宗小宗之统也身为小宗之嫡则五服之亲皆其所统故礼曰嫡子不得后大宗以支子可也而汉初之诏犹云赐民为父后者加一级盖嫡子之谓也古称立后者非谓昆弟无子者人人为之立后也惟大宗乃举之故礼曰大宗不可絶故族人以支子后大宗非大宗而立后者盖义举也于礼未之有闻也古称为大宗后者非必亲昆弟之子也有以从昆弟之子后从世父者矣有以诸孙后祖者矣有以诸曽孙后曽祖者矣有以诸元孙后高祖者矣故礼曰为人后者斩衰三年不名所后为父者以所后不定难以豫着其名也后世宗法不明而嫡子庶子皆称父后立后之义不明而同居异居昆弟之无子者皆为立后称谓之义不明而为人后者伯父叔父皆易为父而以孙后祖以无服之孙后逺祖者礼既不行名亦不着非先王之本旨矣虽然生今之世异居而无后则族之强无状者或将攘其所有而死者无所依归故近世立嗣之法虽与古昔殊科而弭祸乱以敦彛伦亦律令之所不废也若昆弟同居无子而有父母临之又从而割昆弟之子以为子则于礼无当矣廼今细民之家惟利其昆弟之无后也不幸昆弟无后则汲汲焉分其支子以嗣之将以并其所有是先王明伦之教反为薄俗婪利之资也予家尊大夫小宗之适子也生伯兄暨予伯兄生二十六年而夭予甚伤之又一年而予子崇蘅生予伤伯兄之不禄而嫂氏之无聊也尝曰是当后兄又一年而予季弟生又十有一年而蘅之母夭属纩之晨叹曰蘅乎我魂依汝以歆食也予甚患之然欲措语则重伤嫂氏之心黙黙抱戚而蘅竟以斩衰丧其母又七年而嫂氏夭属纩之晨叹曰蘅乎汝必后我食我讣至官在予复患之惘然无以折衷也以其事两请于尊大夫尊大夫艴然赐之书曰嗟乎小子成胡为乎以明经举进士哉在礼立后者惟大宗有之予非大宗也适子不得后大宗尔之子适子也别籍异居者不得不立后以定乱尔之兄非异居者如此而漫云立后立后于礼何当况乎蘅之母所诞惟蘅也抑蘅本生之爱以后人弗仁强嫡子以后小宗非礼予譬则木矣一本而三枝一枝槁而二枝茂未闻截茂枝之葼以接槁也且予俨然临之而二子竞爽不为无后又何必割尔子以鼎立为三也礼不云乎凡丧父在父为主虽子有妻子之丧亦父主之统于尊也乂何必以尔子之为丧主也予既得书顿首受命然犹惧邑人之弗察而訾予之薄德背信也故详论之以明予心之始末云尔
明文海巻九十一
钦定四库全书
明文海巻九十二 余姚黄宗羲编
论九
尊道篇【顾璘】
或问天地之道曰视太极问人之道曰视天地问圣人之道曰视人道曰尽乎曰尽矣然则异端之教纷然哗于天下者何哉曰其流者妄也古者包羲氏作始画八卦泄天地之秘类万物之情于是文字兴焉而道统之传立矣可以修身可以治人可以养生可以利用孔子所举十三卦制器尚象之例是已乌覩所谓异端者哉其后黄帝尧舜禹汤文武周公迭兴守而传之教化明法制立无有异説奸乎其间于是怠弃三正则有诛谗説震惊则有刑虽有暴行邪説不敢起也及周之衰圣王不作处士横议于是百家众氏之学始兴孔子孟轲起而辟之卒不得絶以无其位故也后世之害佛老为尤甚儒者世议而日排之亦勤且力矣惜乎不揣本原独举吾先王之绪言琐琐然与较曲直彼且哓哓然交辩而求胜卒使圣人之道降而与之为敌此吾儒之罪也盍使之观天地之所生包羲氏之所作果孰始乎是谓本也物无二本则吾儒之道源远而至当独尊而无敌异端之道皆后世流妄者也执斯言也虽有悍夫不得不屈虽有孺子不能不觉吾何以多言为哉且佛老之师圣人之罪人道之妄也今之为佛老者又佛老之罪人妄之妄者也吾儒者不稍寛其始而务急攻其末故其辩滋甚圣人曰虚老氏曰虚而无圣人曰寂佛氏曰寂而灭学道之偏其流妄固至于此老氏起于周末其始或亦本于隐君畸士逃山林养性命者之说佛法当汉之衰始入中国本生于西方无文字之学直达本原其始不甚相远也百家亦皆有之申韩之惨刻仪秦之纵横其始固亦本于刑名者流欲治世者之说其流妄之祸至于杀身灭国而不能己后之人惧而息焉二氏之不息者其祸隠也秦汉以后先王之教既衰涂之民不见吾仁义礼乐之泽而异言者又无禁于是其徒驾其寓言奸智诡术愚不明之民以罔衣食废人伦竭财用灭圣诬天肆行而不忌顾其师之言则虚无寂防止耳其道则茍私其身止耳岂顾其害若今之甚也哉故曰今之为佛老者佛老之罪人也尧舜禹汤文武氏作必取而禁之不息则必诛之今使其徒但明而心见而性錬而神养而生守其师说不以乱民则固山泽枯槁自好之匹夫耳若务光许由之徒何山不容吾又何以多言为哉故璘之意佛老非遽可诛者也其妄者可诛也去其妄则其说自微微则息之不难也
定志篇【顾璘】
道有仁义质有隂阳致曲成章德乃可立故因资而追琢者易成器也立范而陶镕者不失其形容也观古人之成德有由来矣非其君不事非其民不使者伯夷也不羞汚君不卑小官者柳下恵也五就汤五就桀者伊尹也质有所近抱一而终穷达不能入其心死生不能易其操名誉之成犹曰之谓白皂之谓皂茍有目者莫不别色而举号焉其志素定也故特厘女于伯夷之门则怒矣侧冠倒裳于下恵之侧则漠矣所操殊致安得不异施乎世之学者不通大方不程已力游于汗漫无所专执语人曰吾孔子之徒也无可无不可吾谁欺欺天乎夫梓匠输舆其势均也其斧斤之器斵削之法均也其攻于木又均也不专一师不守一法终其身不可以称工况君子之行乎夫孔子之弟子皆学于孔子也自顔渊以至子夏之徒皆大贤也论语乃列为四科若金玉珠贝之寳不相假名茍无其象门人安所区别乎由是观之大道无方圣人无名中贤以下定志不早执德不一泛泛然揺惑防没而无所附着譬之草木其犹飘蓬也夫
别谦篇【顾璘】
谦何生乎曰道不可究功不可全众人不可兼君子兢兢焉耻其不足也是以谦生焉是故尧舜古之有道人也以尧为父而丹朱傲以舜为子而瞽瞍顽是不得为慈父孝子也道乌乎究禹稷古之有功人也禹平水土视天下不能无溺也稷播百谷视天下不能无馁也功乌乎全仲尼古之神圣人也礼不如耼乐不如襄稼不如老农圃不如老圃人乌乎兼由是言之五圣人者朂其所遗忧其所短退退然以下于人而犹恐诸人之予弃尚何矜之有哉今之为谦者异于是钓名以从学饰貌以亲贤事君不以心报国不以力所求乎身者既伪矣彼且柔口伛躬繁仪下节举凡人之行无大小是非一切逊避其后曰我将为谦若是者何与其心曰人道恶盈而好谦吾谦焉福斯集之矣弗谦则祸呜呼挟大伪以要福是取圣人之道而重为罔也凶于傲徳甚矣何福之能几书曰象恭滔天此之谓也
难墓有吉凶论【黄省曽】
按周礼冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族塟而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相爱亲死相依眷仁之至义之尽也其为葬道若是而已后世饕剽富贵之人众而竒邪之流乃兴故为堪舆风水之説以簧皷于万世以为天下之人贵贱由墓地之兴衰贫富本葬辰之凶吉与凡一切显晦替隆之事皆闗于三尺之黄土上自鼎铉下至闾闬莫不俛心帖耳而信之迎术师若绮皓尊青囊如六经登高相脉揑怪指空陟险求龙谈虚恣伪日侵月盛至于家无不相之墓墓无不防之穴穴无不选之塟天下之人皆愦昏望兾于爵冕金玉之荣聋眊于其小术之中而不悟亦可悲矣今其言曰塟者所以乘生气也五气行于地中人受体于父母本骸得气遗体受防予以其説为虚也信以为然则本骸宜常得气遗体宜常受防帝王之后常为帝王公侯之嗣常为公侯朱顿之常为朱顿然后其说为可信也然塟埋之术莫尚于唐宋亦莫慎于唐宋自当时而观之唐则有若三原高祖之献陵敬宗之庄陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山高宗之干陵龙泉中宗之定陵丰山睿宗之桥陵金粟宗之泰陵武将肃宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨徳宗之崇陵金瓮顺宗之丰陵金帜宪宗之景陵尧山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之贞陵紫金懿宗之简陵宋则有若巩县昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵会稽寳山徽高孝光宁理度之七陵皆师极天下之妙工土极天下之贵穴日极天下之良辰可谓卜之严审之极矣生气可谓乘矣本骸可谓得气矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于元陵寝之地今为蔓草牧羊之所而帝王之后或流而为氓伍化而为仆而遗体不为之受防乎帝王不能防子孙以帝王则知公侯不能防子孙以公侯朱顿不能防子孙以朱也亦明矣又曰气乘风则散界水则止古人聚之使不散止之使不行故谓之风水风水之法得水为上藏风次之予以其説为虚也夫地气流行何所不贯毫髪之块膏润咸达者也若无风之地草木荣丽多风之地草木凋落斯乃可谓乗风则散也今观无风之地草木荣丽多风之地草木未尝不荣丽也若水之此方草木盛长水之彼方草木不生斯乃可谓界水则止也今观水之此方草木盛长水之彼方草木未尝不盛长也大地之气充霄塞汉非风之所能散贯金通石非水之所能止况风亦气也以风乘气是谓以气入气可谓之聚不可谓之散也水者气之液也气行土中独不行于液中乎陆有草木水有萍藻生气未尝为之间隔也山譬人之骨也土譬人之肉也水譬人之血脉也气行乎骨肉之中独不行乎血脉之中乎人气无血脉骨肉之间知地气无水土之间也水虽界也气安得而止乎又曰骨者人之生气死而独存故塟者返气纳骨以防所生之法予以其说为虚也人以气聚而生气散则死骨既朽枯气安可返若可纳气人应再生人不再生是气不返骨骨不纳气之徴也又曰千尺为势百尺为形势来形止是谓全气以止为气之全则以形为气之不全矣蜿蜒曼衍之地皆亏消虚之所万物宜不育产可也今蜿蜒曼衍势行之地未尝不产乎物则气未尝不全也又曰地有吉气随土所起以起为吉则以伏为凶矣天下之地隆起者少平伏者多是吉气少而凶气多也气一而已吉则俱吉凶则俱凶一起一伏千伏千起是一吉而间一凶千凶而乱千吉也纷纭错糅坤元之气岂其然乎既以平伏为凶则今城郭人民之居何多居于平伏至凶之地乎城郭人民居于平伏之地者未尝皆凶居于隆起之地者未必皆吉山乡之民未必皆富且贵平乡之民未必皆贫且贱是以起伏为吉凶者虚也又曰左为青龙右为白虎前为朱雀后为武武垂头朱雀翔舞青龙蜿蜒白虎蹲踞势形反此法当破死予以其説为非也青龙白虎朱雀武之说本起于天文之家天文家以角亢氐房心尾箕东方七宿为苍龙斗牛女虚危室壁北方七宿为武奎娄胃昴毕觜参西方七宿为白虎井柳星张翼轸南方七宿为朱雀即史所谓东宫苍龙房心南宫朱雀权衡西宫参为白虎北宫武虚危者也凡天星之名皆天文家以人物形器名之而实无其形况二十八宿随天而运初无定方今借以为东西南北之定象固已非矣至以东方为青龙实求其蜿蜒之状西方为白虎实求其蹲踞之状南方为朱雀实求其翔舞之状北方为武实求其垂头之状则诬谬之甚也仰观天文东方七宿果有青龙之蜿蜒乎南方七宿果有朱雀之翔舞乎西方七宿果有白虎之蹲踞乎北方七宿果有武之垂头乎天象无青龙白虎朱雀武之实则地势不当求蜿蜒蹲踞翔舞垂头之形也况天之东方七宿常名为青龙西方七宿常名为白虎未或之改也今一山也北墓目之为朱雀南墓目之为武东墓目之为白虎西墓目之为青龙是于一山之间可为四象之目无是理也既欲其蜿蜒又欲其蹲踞既欲其垂头又欲其翔舞是则山虽人可造为朝营夕设亦难为众墓形势之各给也况青龙吉也何又嫌其嫉主白虎凶也何又乐其蹲踞是皆诘之而可穷者也又曰土以红黄紫为生气以青黒为死气予以其说为虚也按禹贡兖州厥土黒徐州厥土赤埴坟梁州厥土青黎雍州厥土惟黄壌则天下之土惟徐雍为黄赤则惟徐雍为生气吉善可塟之地惟兖梁为青黑则惟兖梁为死气灾恶不可葬之地若然则天下之人死者皆当求徐雍而葬之可乎然未闻徐雍多墓而兖梁无墓也兖梁之人死者所葬者皆青黒之土矣未闻兖梁之人皆罹灾受祸履贫蹈贱覆家絶宗如堪舆人之说也今兖梁之人仍多富贵吉庆之族则青黒土为死气之说为无验也又观宣圣之墓在兖州曲阜之孔林顔子之墓在兖州之防山孟子之墓在兖州之四基山皆葬于黒坟死气之地也今孔子之后世为上公万祀不替顔孟之后皆有常官天下之善祥吉庆莫大于是是青黒土为死气之説为无验也又其法以山形之圆者为金方者为土曲者为水顶圆身耸者为木尖峭者为火支脉之行以相生为吉以相尅为不吉予以其説为虚也设使后山为金前山为木是为金之尅木金既尅木则后山产物前山不能产物斯为验矣未闻前后两山相依圆者产物顶圆身耸者不能产物也五形之山皆能产物各擅生气则相生相尅之説为无验也况世有贫而无墓之家徃徃出草茅而公卿由布素而台阁此其遗体果受何防而然也且同一祖墓也或父贫而子富或子贱而孙显或孟夭而季寿或兄华而弟枯以为父子子孙孟季兄弟同一遗体也以为本骸得气耶则父不宜贫子不宜贱孟不宜夭弟不宜枯而有不受其防者也以父子子孙孟季兄弟有贫富贱显寿夭华枯之不同则以遗体受防之说为无徴也世人欲信其说试先观于堪舆之人乎堪舆之人为其祖先父母相度坟兆安厝棺椁必竭目力之巧尽心思之营过于为人相度当百倍矣而卒无一人之富一姓之显者不过朝游暮陟糊口四方鼓舌扬唇资生巨室而已堪舆之人既不能相善墓而福利其身与其子孙则必不能与人相善墓利人之身与其子孙也此其术之诞假明着大验也推原其始不过因人情之浇壊世皆希慕富贵之人学究之徒觊为卿相倚桑之女庶为后妃搴旗之辈思为建牙不轨之徒仰为王侯故术者造为不经之说迎其情中其欲预为之兆远为之期故得行其术而窃其赀尔长掊夺之风作叛乱之气起非分之望腾无将之心甚非国家之福也今一世之人方且罗网于其内如梦不寤如醉不醒虽圭璋特达之士亦且甘其诬伪之说而亦何罪于庸庸琐琐贪汚细下之人乎
难八字射决论【黄省曽】
今之术家为珞琭三命之说者以人肇生年月日时支干次列四柱谓之八字其法务取诸五行之平建日干为身主年为根干月为提纲时为翼佐以三者支干加临于日因其旺弱用忌而消息之其尅乎日干者为官星为子其生乎日干者为印绶为父母日干之所尅者为才为妻然是三等又以阳见阳为偏阳见隂为正也日干之所生者偏为食神正为伤官与日干雷同者偏为比肩正为刧财为兄弟又以十干为天元十二支为地元支下所藏如子中壬癸水丑中癸水辛金巳土之类为人元以逐岁干支加临为流年以十年干支加临为大运专以五行生尅为论者谓之子平家其为耶律之说者以二十八宿为天经四余为地纬日月五星为七政于肇生之日分宫配垣以所躔生尅而论剖吉凶者谓之五星家治其术者上自京师大藩每方不啻千万虽乡邑之小亦有百辈盘集以蚕食于其间大抵多楚越之人也盖由尽一世之人承迷袭暗举皆崇信而乐尚之自公卿至于民庶一切没溺其必验引荐者为之先容延欵者为之倒徙凡诞举一子经营片事罹搆末疾角鬬天水之官服贾干利求名莫不取决于斯流是以工学而糊食者纷纷也究而言之是乃诳惑诙妄之术尔君子不道也人之生也富贵贫贱生死寿夭皆已防宰而黙定特非人之所能预识尔萧条亭长歘起帝王惟悴织夫俄登将相莫为而为时至自成所谓造化之神茫杳不测也今星命之家则以人之贵富贫贱生死寿夭皆可终身了了前决而先定操方寸之纸断百年之数则是造化之神反司于庸夫之手圣人难明而顺受者皆可左契而取也有皇上帝乃失运之权矣宁有是乎其术八字雷同者则贵富贫贱生死寿夭同其决射可也今夫天子之生其为年月日时将尽遏天下之生者而独生之耶抑亦有同之者耶四海九州之寥廓穷隅遐壤之众伙其为八字上与天子雷同者不知几何矣使凡与天子雷同者皆得贵为天子其术斯验也茍为不然此其术之不可信也予尝执此以诘术人沈生沈生曰天子不言命超乎五行之外者也其言似矣予又诘之曰天子而下不有世袭为王为公为侯为伯为挥户者乎今之天下若人也不啻数万辈矣皆生而享成爵食定禄者也其生之年月日时也亦将尽遏天下之人使之不生而独生之乎抑亦有同之者乎若人也数万辈则同其年月日时者不啻百万辈矣则百万之民何不尽得为王为公为侯为伯为挥户也不能尽得为王为公为侯为伯为挥户斯八字之说无验也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣则又诘之曰尔治子平之学者必自信其术之必然而后可以望人之信之也尔今不先自信其术矣而何以望人之信之也沈生曰何谓也予曰汝茍自信其术也必当自审其八字于某年月日时为财者相旺而宜于金钱也于某年月日为财者衰虚而不利于金钱也则当止择其飨利之年月与日而为之列肆行游以求之其不利之年月与日为之闭闗息趾可也今尔岁无不求之月月无不求之日劳劳皇皇奔走于尘埃伺候于台府浮翺于国都盖无旷时矣岂尔之年月与日尽宜于金钱者乎不尽宜于金钱而尔辈求之不置盖縁自本不信其术何时必利何时必不利故一切冐昧而求之则是已先不信其术矣安能望人之信之也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣或曰然则术者之言徃徃昭验者何也予曰其验者乃其操术之巧耳非有决然之数可凭而验也天下之惑溺于是乆且深矣何谓操术之巧夫人之生斯世也其身之所遭不过贫也富也贱也贵也生也死也寿也夭也大要八端而已天下之人不贫则富也不贵则贱也不死则生也不寿则夭也术者操此八言而曰尔贫尔富尔贵尔贱尔死尔生尔寿尔夭曰尔贫尔富也其不贫不富者已矣其贫者富者则辏合其言而验矣曰尔贱尔贵也其不贱不贵者已矣其贱者贵者则辏合其言而验矣其于死生寿夭也亦然盖其所执者八端而尽古今合天下之人咸槩于此矣凡扣其术者不辏騐其言贫则辏騐其言富不辏騐其言贱则辏騐其言贵不辏騐其言生则辏騐其言死不辏騐其言寿则辏騐其言夭非术者之能言贫贱富贵生死寿夭也人自以其贫贱富贵生死寿夭辏合而騐之也何必日者即使不辨菽麦不识竒觚之人使之列日者之肆有咨命禄者皆告之亨吉则千万人之中必有亨吉者矣其亨吉者则以厥人为昭验也皆告之窒困则千万人之中必有窒困者矣其窒困者则以厥人为昭验也有咨商贾者皆告之倍利则千万人之中必有倍利者矣其倍利者则以厥人为昭验也皆告之赀丧则千万人之中必有赀丧者矣其赀丧者则以厥人为昭验也有咨疾疚者皆告之眉耉则千万人之中必有眉耉者矣其眉耉者则以厥人为昭验也皆告之凋殒则千万人之中必有凋殒者矣其凋殒者则以厥人为昭验也殊不知列肆之人乃不辨菽麦不识竒觚者也人自以其亨吉窒困倍利赀丧眉耉凋殒而辏合验之尔由是观之则斯术也可以不挟筹防不谈五行不陈众曜而可以论人者也可见斯术之诳惑而诙妄也且天之生人无异于生物人之生也既有年月日时则物之生也亦有年月日时也人之年月日时可据以为凶吉则物之年月日时亦可据为凶吉者也则鱼之育子一生累万累万之子累万之鱼也万鱼之生同时而散于江湖也其果一鱼中罟而万鱼俱中罟耶豚豕之孕鸡雏之出同时而生常有十余其割而烹之果有先后耶抑亦同时而割烹之耶其中罟割烹不同则其生年月日与时无据也知生物之年月日时无据则知生人之年月日时亦无据也且天之生人隂阳之交五行之会无所不具者也今日者于八字之中无甲乙寅卯者则曰无木无丙丁已午者则曰无火无戊己辰戌丑未者则曰无土无庚辛申酉者则曰无金无壬癸亥子者则曰无水若云无木必其人之内焉无肝外焉无目者也内不无肝外不无目则无木之言虚也若云无火必其人之内焉无心外焉无舌者也内不无心外不无舌则无火之言虚也若云无土必其人之内焉无脾外焉无肉者也内不无脾外不无肉则无土之言虚也若云无金必其人之内焉无肺外焉无声者也内不无肺外不无声则无金之言虚也若云无水必其人之内焉无肾外焉无耳者也内不无肾外不无耳则无水之言虚也今观八字之有缺者其形体未尝缺也则是五行之生未尝少也且日者常云金多善义木多善仁水多善智火多善礼土多善信则是以无金者必无义无木者必无仁无水者必无智无火者必无礼无土者必无信无义是无羞恶之心矣无仁是无恻隐之心矣无智是无是非之心矣无礼是无辞譲之心矣无信是无诚实之心矣必非人而后可岂有名之人也而于斯五者乃有多少有无之分乎其论六亲亦以四柱为之准騐以印绶为父母则无印绶者将谓人非属毛离里者乎以比肩为兄弟则无比肩者将谓举无鹡鸰急难者乎以财为妻则释老之家未必甲乙俱无戊己丙丁俱无庚辛戊己俱无壬癸庚辛俱无甲乙壬癸俱无已午者乎以官为子则貂阉之辈未必甲乙俱无庚辛丙丁俱无壬癸戊己俱无甲乙庚辛俱无丙丁壬癸俱无戊己者乎君子之可干禄果皆庚辛临于甲乙甲乙临于戊己戊己临于壬癸壬癸临于丙丁丙丁临于庚辛者乎一财一妻也则天子一后二妃九嫔二十七世妇八十一御妻者八字之中何所见乎一官一子也则嗣之繁至于累十者八字之中何所藏乎乐妓之命亦有正官则若夫果正否乎其为淫滥皆涉犯咸桃者乎世臣武弁果皆年挟官印者乎鸿鴈乱离果皆丑北夘东而柱多隔角者乎四杀库墓辰戌丑未之运果皆蹭蹬者乎筋拘目瞽果皆木被金伤而火遭水尅者乎田畴万顷于井授之日当何騐乎纳粟买爵于乡选之代当何取乎于父干而冲撃子可曰吾命然也而当悖其父乎于子干而乖背父可曰吾命然也而当虐其子乎于兄弟之干而矛盾兄弟可曰吾命然也而当胥戕其兄弟乎于妻之干而有配合之多也夫可曰吾命然也而当不修帷薄可乎防举之子一吉一凶一贵一贱何以异乎命而富也可曰吾命然也吾德无修不妨其富而不义之贯镪皆可以取乎命而贵也可曰吾命然也吾徳无修不妨其贵而不义之轩冕皆可以居乎且其五星之说系风捕景益为诞谬略为折斥如日月皆一也则曰太阳仅一太隂有五五星皆一也则曰木土与水皆六火金皆二其理何在乎又以十二地支布之为宫命宫为一财帛为二兄弟为三田宅为四男女为五奴仆为六妻妾为七疾厄为八迁移为九官禄为十福德为十一相貌为十二其次第相生命名取义何所本乎命宫何荣于二曜财帛何耗于土兄弟何局三人于金田宅何失祖业于火男女何定五二于日奴仆何丰于罗妻妾何防于木水疾厄何瘢痕于金计迁移何客旅于炁土官禄何卑薄于计孛福德何减破于火土相貌何陷弱于日月是皆寻绎其说而不可通解者也其宫十二人皆有之矣亷洁之臣财帛何储列仙之俦疾厄何论驱走之贱奴仆何徴闺房之姬妻妾何应不耦之辈男女何徴不毛之乡田宅何准舟楫之子岂尽迁移诛戮之徒岂无福德戚施籧篨而得相貌齐氓编庶而宜官禄是皆寻绎其说而不可通解者也且其援古为证又曰河上之惧七杀也宣父之畏元辰也峨眉之阐三生也谷之播九命也魏武首风以为水火相尅也夷齐饿死以为贵值耗空也刘阮栖隐以为印逢水木也项籍自裁以为四大空亡也淮隂见缚以为天地转杀也凡此古人之迹何防书之而伊谁传之也书之无策传之无人则为是言也诚诞语也且术者之家以贫夭归之愚人富豪属之贤士盖以富而贵者目为嘉命以贫而贱者目为丑命则是刧钞饕餮之富莾操懿温之贵乃财旺生官是其羡赏者也尼轲之坎踬回宪之贫窭乃身衰遇是其嗤鄙者也而不知人之为命自天子至于庶人一也无二命也何也民受天地之中以生中即命也能者飬之以福不能者败以取祸养是中而善者斯为嘉命也败是中而不善者斯为丑命也命之嘉丑人之祸福在于善否之分而非以富贵贫贱论也使其善也富贵亦福贫贱亦福无徃不得富贵贫贱皆嘉命也使其不善也富贵亦祸贫贱亦祸无徃而利富贵贫贱皆丑命也或曰不善而富贵之祸善而贫贱之福何以见其然也予曰子见富贵者挥霍盈侈洋洋赫赫之盛以为无祸之形乎富贵而不善则百姓怨之诅之神害之天地损之其心惴惴然荏荏然焦忧以保之所履者危机所趋者杀阱所遗于子孙者皆覆宗亡家之胚胎也斯非其祸者乎子见贫贱者式防凉寡卑卑琐琐之陋以为无福之徴乎贫贱而善则百姓颂之美之神防之天地益之其心优优然坦坦然熈乐而安之所践者吉门所升者亨阶所遗于子孙者皆昌族显家之基干也斯非其福者乎故人为命当以善否为嘉丑而毋徒以富贵贫贱为也故曰人之命一也一者善也无徃而非福也无若是之纷纷也故仲尼曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿死首阳之下民到于今称之其无得而称者非其不善而为命之丑者乎其称之不已者非其善而为命之嘉者乎是知景公富贵保仅一躬而夷齐之荣华万世飨之也斯言也日者不足与语也所以语夫儒家者流荧惑没溺而信之者也今也猾黠之流则又罗集一郡一县之八字户聨家次其贫贱富贵生死寿夭之已然者皆黙钤而私记之谓之春法凡踵肆而扣者靡有不验殊不知已徃则神将来竝昧也其作奸骋伪若此而世之信之者果哉其不智也
难柳宗元封建论【黄省曽】
王天下者计乎生民而已非可仅曰子孙利也计在子孙未有能利其生民者也不能生民利而能终庇其子孙者鲜也故尧舜为生民不恤其子所以熈雍各得其所后世为子孙不恤其民此唐虞之治所以不再也宗元封建论大抵为子孙也卑乎浅矣故其指谓天下之权必揽于我以秦人之法可画一于万世呜呼天下岂有不亡之郡县哉使郡县永永安奠徒郡县之可也然而封建亡郡县亦亡何独于封建利民者疑也譬之服饵郡县之害硝黄也封建之益精术也硝黄破削孰如精术沃补者之为得乎天下天子有也天下之亡系于天子不仁非封建亡之也使其不仁郡县亦亡始皇是也故三代之兴也以仁其亡也以不仁果非封建亡之也仁者何也利乎生民之谓也不仁者何也不利乎生民之谓也封建之制术之仁者也何以为仁也尽天下生民而田宅耕蚕之国之君以飬之训之诸侯弗能者黜而移之民有能贤兴而庸之若是焉而已非若郡县之纷纷也封建各保其土子其民而富康之郡县者视其所治若传舍过客然极其掊取而去之贪满者方谢羡渴者继来岁罗天下之馁虎而临乎其上又有土之豪右以销戕之求生民不尽徙而毙不可得也故曰郡县者术之不仁者也宗元曰封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也其言非也若以封建之制二帝三王皆欲去之而不能也夫欲去之者必制之不善者也不善之制帝王不能一朝居何至含容勉忍沿非袭误传诸二千余年之乆哉夫莫大乎以天下与人尧直徒手而授之舜又莫大乎取人之天下汤武皆以臣子而有之其奋发神武而无难者如此所谓大有为之君也岂有封建之制知其不善而不能去之耶果其可去则帝王去之不啻于一毛且二帝三王不能去而秦始何人则又一朝遂能去之是二帝三王之有为反出秦始下矣以二帝三王欲去而不能是其说之大谬而诞肆者也宗元又曰周有天下裂土田而分之降于夷王下堂迎觐陵夷东徙为诸侯盛强末大不掉之咎其言亦非也封建之典煎古莫究大略见于唐虞既已分之万国则又五载一巡四朝以敷奏明试其功然后车服庸焉又考绩而黜陟幽明之量厥德而有乎家邦其壬人憝恶如防风四凶者则诛放而夺之国非若后代公侯世袭虽有愆过亦不之变也孟轲氏不云乎天子适诸侯曰巡狩诸侯朝于天子曰述职入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让有不朝则贬爵削地而六师移之天子讨而不伐诸侯伐而不讨由是观之封建诸侯其权未尝一日去天子也诗曰时迈其邦莫不震叠载见辟王曰求厥章此之谓也周之衰也不狩不朝敌国相征而有以失乎封建之初故沦于亡尔盖不狩不朝则休戚不闻于天子国有荒虐之君无从而去之搂诸侯以交伐则是周之亡也在于封建之坏非以封建亡也天子不狩则号令不行于天下诸侯不朝则不复知天子之为尊故郑伯射肩楚子问鼎势宜然也况以桓定之微不率祖考无以君乎天下时有汤武则南巢鹿台之祸遇矣岂特射肩问鼎之侮哉宗元又曰秦有天下裂都而为之郡邑废侯卫而为之守宰据天下之图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数世而天下大坏有由矣亟役万人暴于威刑竭其货贿咎在人怨也即其言而论之则郡县亦无救于不仁而亡昭昭矣使郡县之虽有不仁之天子亦可救而不至于亡斯郡县之得也无救于亡而且以为得何宗元贵郡县而贱封建劣帝王之盛典而优秦人一切之政于其上也汉之封建病于太溢而无检不广之于帝王之后及大德之贤又无周家田宅狩朝司马之制班固所谓汉兴惩戒亡秦孤立大啓九国跨州兼郡连城数十宫室百官同制京师矫枉过其正矣此其纷纭多故非封建之罪也宗元谓汉有叛国而无叛郡则献帝之日袁绍守渤海曹操守东郡而孙防守会稽皆以其郡而叛安得谓之无叛郡邪欺诬甚矣宗元又曰失在于制不在于政周事然也失在于政不在于制秦事然也予则以为周之衰也王者迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之作大抵伤周室之无政也政不失春秋不作安得尚谓周之有政也予则以为得在于制失在于政周事然也既失于制又失于政秦事然也宗元又虑孟舒魏尚之术黄霸汲黯之化非郡县则莫之施行夫封建之行亦必贤有德者乃君之尔非曰不肖淫顽槩可南面也所谓孟舒魏尚黄霸汲黯之治在其中矣虽然使郡县之行吏治皆若孟舒魏尚黄霸汲黯者恶乎不可惟其郡县也而使彼豺狼不厌之人以渔猎乎其上致使民无聊生之日此予所以为郡县病也宗元又曰诸侯归商者三千资以黜夏汤不得而废归周者八百资以胜商武王不得而易徇之为安仍之为俗汤武之所不得已也私其力于已也私其衞于子孙也其言非也若然则汤武所为一切出于私意乃若后世窃国奸雄者流尔非圣人光白之谟矣即如其说汤武资于三千八百不能废易之矣舜禹之兴出于揖让初无三千八百助也何所不得已而亦不废易之邪知舜禹无所私而存乎封建则知汤武亦无所私而存乎封建也宗元又曰公天下之端自秦始鸣呼何其识之茍而言之易也先王之法至秦始尽废讪笑三代自号皇帝而子弟为匹夫焚典坑贤何所不极三正且弃而以冬十月为岁首郡县之制亦犹是也行郡县而并万国以为一人之飨天下之私莫大于是而宗元以为公者母乃非人之见乎且虑圣贤生于其时无以立于天下宗元之意盖以必贵而为圣贤之立也夫圣贤之生乐行忧违其穷与达无徃不立也岂必区区爵位之縻乃谓之立邪此乃后世儿童之见防组绶而挥霍者之心何宗元之鄙一至是乎且封建之世野无遗贤共惟帝臣矣而又嵗进其士升之天府至于郡县以来守不礼才令不荐士使天下俊杰鸿朗之辈怀珠含章老死岩穴者不算数矣何得谓郡县之而圣贤尽立于天下也察究宗元之论无一而可者何世儒惑其强词而不悟也
仕意篇上【黄省曽】
今之张科罝设举网而罗乎天下之士者果何为哉今之天下之士乳口而声习丱而操觚长而依泮以求悬一名于越席之内者又何为哉予观乎今之天下求士者不明夫所以求之者而示之士也应夫求者亦不知所以求之者而为之应也是以士日卑汚而道日湮求门愈辟而贤圣者不出圭组轩符日授于人而天下益趋于不治也所以然者凡以仕意不明而已矣古之仕也以民今之仕也以身古之仕也以国以天下今之仕也以其家仕与古均而意与古缪挥霍溢耀作骄发狂益甚于古人而贪襟墨抱虎临而狼寝者何其纷纷也是以今之天下茅瓮而居者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕以华其宫也糠籺而食者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕而膏梁其口也空匮而厯日者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕而积夫千金以侈老而利夫子孙为也是故五尺童子方辨苍颉而即皆以此为之心所以分官以徃各以其官而渔猎于亿兆环九州布四海去来乎守令万千乎南面各求饱其谿壑之欲而已轻之者为贸易加之者为屠沽极之者乃盗贼而已矣夫天之立君君之建臣惟以安民也而俾贸贾屠沽盗贼之人以鸷击乎其上岂天心哉岂天心哉此所以民日穷困莩死而寒暑不昌轮风沴雨时奔作于宇宙而礼乐无期而兴也虽拱乎天子之位者仁孝如尧舜制作如轩黄亦且如之何哉夫天子为安民而求士士以贵身富家而求用何其求之应之之不相值也故其释褐之初以至于请骸之日无非为一富一贵之计而夙兴夜寐于簿牒之繁亦不过假此以为图利之阶耳至于民情之乐苦歳事之成歉狱讼之淑慝生齿之流集一切置之心外而无问矣县以委之于府府以委之于司司又委之于六治如寓于逆旅然栋梁虽頽簟陈虽弊垣墙虽穴惟曰自有主人而已也夫今之士所以逆旅夫国与天下者如此则同一民也摽枝野鹿何为不可而顾乃异其章服殊其号名以民而病民也哉
仕意篇下【黄省曽】
仕意不明则进者骄而退者愧至无以立存于闬里而有道之士亦无以自表于天下夫今城衢之内门闾屹屹堂观煌煌而穷极土木之丽者必进士之家也郊遂之间青畴万井栁埼百里而肆其畎畆之辟者必进士之家也役奴下走文衣麂履泛鹢浮马贱妾愚妇翠髻琼冠一珠千金拱如后妃出则象舆者必进士之家也夫天之立君与夫君之所以建臣者意岂如是而已哉今且天下而成风矣幼之所以诵习者以此长之所以服儒者以此通于帝籍而所以宦贵于四方者以此族属之所以相髙肺腑戚骨之所以相欺友侪之所以相夸者以此父师之所以为教子弟之所以为学者以此夫此宫室之巍焕田畴之连辟妻奴之华盛行之者为成器为罕才为天人失之者为不肖为下愚为无赖则三者皆利欲之常情也而且有成器天人罕才之名人亦易不力骛而争驰之哉故庶民儒士之家残瓦断甓漏日见雨田无尺寸衣无复再而为之妻孥者蓬发垢顔以当井臼凡为里中之富贵者莫不抚掌而笑之满气以凌之而士之见道不明者含其笑凌于胸中一旦富贵亦必求与之相敌而为仕之意皆防然不少闻识呜呼此太和之治所以不复见于天下而乱臣贼子乃地有之也殊不知天之生斯民也而无主以纲之则必乱是以立之君君之欲安乎斯民也非臣则无以遍乎天下而继其耳目蹈履之所不及故古之喻者以为元首股肱是以建之臣君邪臣邪俱奉天安民而已故茅茨土阶鹿裘素马尧不以为薄卑宫容膝恶衣被体禹不以为陋但为天生民而已初无一毫病民之为何古之天子且俭约如此而今之进士乃珍奉尊处其身如此也使上天立君建臣之意云飘海沉而不着是以彼长于此土此长于彼土互相吞噬互相割剥互相摽夺而斩闗发箧之盗绪视为缙绅之常法游宦之公事而不之怪忌矣夫人而徒欲富贵也则何所为而不至哉兹者宸濠之变名为元老而右辅者伪为儒而谘谋者宦其地而倒从之者与夫潜不轨之心而鼠伺于髙位者欲乘便而起环待于下僚者亦不可以数矣凡此者皆仕意不明而徒以富贵为心故耳呜呼仕意不明乱臣贼子其兴也乎其能免乎接迹于人间也乎
明文海巻九十二
钦定四库全书
明文海巻九十三 余姚黄宗羲编论十
论中一【徐渭】
语中之至者必圣人而始无遗此则难也然习为中者与不习为中者甚且悖其中者皆不能外中而他之也似易也何者之中也者人之情也故曰易也语不为中必二氏之圣而始尽然习不为中者未有果能不为中者也此则非直不易也又难而难者也何者不为中不之中者非人之情也鱼处水而饮水清浊不同悉饮也鱼之情也故曰为中似易也而不饮水者非鱼之情也故曰不为中者难而难者也二氏之所以自为异者其于不饮水不异也求为鱼与不求为鱼者异也不求为鱼者求无失其所以为鱼者而己矣故不必求为鱼也然而不但此也为中者布而衣衣而量者也自童而老自侏儒而长人其量悉视其人也夫人未有不衣者衣未有不布布未有不量者衣童以老为过中衣长人以侏儒是为不及于中圣不如此其量也若夫释也者则不衣矣不衣不布矣不布而量何施故曰不为中黄之异缁也则首譬曰尚欲为鱼也尽之矣虽然鱼有跃者化者时离水而彻饮者有矣似难而易也鱼不化不跃而不离水也而饮必无不清者有之乎似易而难也故曰中庸不可能也
论中二【除渭】
天与人其得一同也人有骸天无骸无骸则一不役于骸一不役于骸故一不病一役于骸故一病一不病者何尧传舜舜传禹曰道心者是也一病者何尧传舜舜传禹曰人心者是也微者何骸胜一而一者膏日火以消矣危者何一不能胜骸而骸者土日篑以高矣中之云者酌其人之骸而天之之谓也犹曰半其道心者亦半其人心者之谓也故中也是中也难言也言半则几于堕而执矣故曰中也者贵时之也难言也凡二圣人者其始之治其心于土阶者不过三尺中治其躯于形者不过七尺中治其防及其象九其男二其女者多亦不过数人中而卒之利亿兆争参两者皆是物也是二圣人善因也因其人而人之也不可以天之也然而莫非天也亦因其不可纯以一而一之也然而莫非以一也故精也者精之乎此中也一也者一之乎此中也精也者治玉者之切与磨也玉玉而切与磨之则一也此二圣人之中之者之功也二圣人者以骸治骸以人治人者也骸者何窍也鞹也躯也殻也噫二圣人不能强人以纯天也以其人人也是二圣人之不得已也至语其得一也则人也犹之天也
论中三【徐渭】
自上古以至今圣人者不少矣必多矣自君四海主亿兆琐至治一曲之艺凡利人者皆圣人也周所谓道在瓦砾在屎溺意岂引且触于斯耶故马医酱师治尺棰洒寸铁而初之者皆圣人也吾且以治者举人出一思也人创一事也又人累千百人也年累千万年也而后天下之治具始大以明僃忠而质质而文文而至于不可加而具之枚亦不可数使今者一人也而曰我自为之而自用之而又必待其全而后用则终古不治矣故治必累圣人而后治夫既已如是而足以治矣而彼一人者又曰我必自为之而后治之则非愚则病惑者矣故治莫利于因因而博则其去自为而自用者不逺也惟因而不博者得之夫孔子学几七十矣老矣錬而酌且审矣亦博而且约矣而所删所定所赞而所修者几何哉治僃是矣民可以使由而止矣而今之治者顾曰我且博焉则愚且病惑者矣故曰贵因故又曰因又不贵博农咀草轩与岐也区也缓也和也鹊也仓也而方也而七者必曰我自为农也自为轩也自为岐也而区而缓而和而鹊而仓而自方也非苦悖且不暇故曰贵因困又贵不博孔所删诸者是矣故曰孔子集大成集其大于帝者王者也虽然之方也而方之抑末也而方方者一也一者方方者也故旦也者以其因者思兼于方则不必皆合不合则思思则得得则待旦待旦则果用而果合是之谓因方而不病于方是之谓药之王医之纲乃民徳则丑矣分则有常必使之农其农而商其商视其木以梁今之乱学者类梁而不视其木者也故强齐民而学帝与王之学以为尽帝与王之梁
论中四【徐渭】
凡博者一之影也蜕也而一始安有博凡博者悉病也凡圣人之博博其所分也譬之医奕吾奕也奕有谱尽奕谱而奕止矣吾医也医有谱尽医谱而医止矣故博也亦约也不博其分而博其所不分而后有百子百子而用者自霸以强自强以谲自谲以攘而纵以横而莫知其所终悉博也博而无所用者则今之所云词家之流者是也夫词其始也而贵于词者曰兴也故词一也古之字于词者如彼而人兴今之字于词者如此而人亦兴兴一也而字二耳兴一而字二者古字艰艰生觧解生易易生不古矣不古者俗矣古句弥难难生解解生多多又生多多生不古不古生不劲矣是时使然也非可不然而故然之也兴不兴不系也故夫诗也者古康衢也今渐而里之优唱也古坟也今渐而里唱者之所谓賔之白也悉时然也非可不然而故然之也故夫凖文与诗也者则坟与賔康与里何可同日语也至兴则坟固不若賔康不胜里也非独小人然大人固且然也今操此者不胜此之兴而急彼之不兴此何异夺裘葛以取温凉而取温凉于兽皮也木叶也曰为为古也惑亦甚矣噫木兽之又难能也今且紫而败素矣绣而烂缬矣剪楮矣织蝥矣夫论媒者贵许婚劝贷者贵出镪贵兴也非较咻于齐楚也齐语而败婚齐语而脱镪何取于齐咻也举一焉今之为词而叙吏者古衔如彼则今衔必彼也而叙地者古名如彼今名必如彼也其他靡不然而乃忘其彼之古者即我之今也慕古而反其所以真为古者则惑之甚也虽然之言也殆为词而取兴于人心者设也如词而徒取兴于人口者也取兴于人耳者也取兴于人目者也而直求温凉于兽与木也而以为古者则亦莫敝于今矣何者悉袭也悉勦也悉潦也一其奴而百其役也其最下者又悉朦也悉刖也悉自雷也悉求唐子而不出域也悉青州之药丸子也语之其所合者则欣然语之其所不合与不知者不笑则讪且怒矣耳而曰唐矣语初盛则愕矧其上耳而曰汉矣舍有味乎其言之辈数语则涸矧其上是其诸所为奴而役者多不逾数叶楮少不能数十百字而止耳徃徃拾唾馂以为腴而自以为养间从而论其兴于心并其所谓兴于耳目口者而忽焉其若丧夫其也如是乃不知其俑也俑于博也
论中五【徐渭】
明明徳三语纲也八条目二十语目也三虚也八实也三阖也八开也三根本也八枝叶也三起八也八结三也本末二字云者一篇之眼也何谓眼如人身然百体相率似肤毛臣妾辈相似也至眸子则豁然朗而异突以警故作者之精而防者瞰是也文贵眼此也故诗有诗眼而禅句中有禅眼大学首篇人人熟之者也而文之体要尽是矣通其故千万篇一也首尻与脊也然而一开一阖者则又且无定立也随其所宜而适也故凡作者长短不同此同也丰瘠不同此同也诗与文不同此同也自上古之文与诗与今之优之唱而白之賔者不同此同也多此也者添蛇足也不及此者断鹤足也而昧此而妄作者貂不足也指画饼攫抟泥而思饱其腹也将以动众焉而顾失其謏也
论中六【徐渭】
姑譬以今吴之画首英游之画首进也今丏画者实以英与进也而名以公与孤必否也今丏文者实以左与屈而名以左与屈必否也必赵以孟也何轻者之不贵赝而贵赝者之不轻耶非此宜赝而彼宜不赝也古之文也一今之文也二文也二故荐者必文文者必贵贵者必尚而今也实者亡矣而其尚者非今之求文者求文于既贵者之责也乃今之求文者求文于未贵者之责也若画则一而未尝有改也今求文于士者亦一而未尝有改斯无赝文矣
论中七【徐渭】
耼也御冦也周也中国之释也其于昙也犹契也印也不约而同也与吾儒并立而为二止此矣他无所谓道也其卒流而为养生耼之徒之为也入不测之渊海以学没而已者非求以得珠也至海之半不期而得珠焉而后学没者遂迁其学于珠此养生之説炽而他端者始猬兴而榛塞之由也故道之名岐于此与释与儒而为三非本三也二之三嫡之庶统之闫楚之有昭景也甲氏也汉之有陀也
罪言论【皇甫汸】
天子设台諌之官重言责之寄盖以刺百寮察万民也匪徙利害得失攸系而人之贤不肖闗焉唐虞敷奏上可达聪汉魏疏陈下将清宪今则给事科分御史道置权僃纠绳职司弹劾者也明哲之庭若屈轶之指佞夫鹰鹯之击无礼在物且然矧伊人乎饰鹭彰其发隠冠豸示以触邪使簮笔立朝贵戚敛手以避持斧按部贪墨解绶而亡辇毂瞻其威棱台阁钦其风采庶几鲍薛之槩焉自昔孔光之奏董贤发其奸回任昉之按刘整数其衅稔亦可以脇息动色矣近观章奏迹涉风闻事同毛举若盗嫂挝翁无而为有也邻鉄市虎疑而为信也杀青兼两薏苡怀珠似而为真也展季覆寒目以为挑子瑕奔疾坐以为矫此泥其迹而不亮其心也或希指于权赫若路粹之诬文举或乘隙于宠衰若子防之责商君或逞忿于已私若到洽之诋孝绰或媒孽乎善类若牢脩之排元礼既乏刘隗切正之义复罕傅盛劲直之辞谑浪鄙言每汚尺牍帷闼秽行滥整惠文明主圣防当加欺谩之诛赞人交乱宜申投畀之罚乃敢鼠忌凭附不肖网疎蝇防单微群贤株逮虽众口易铄而百足不僵致缀旒有防蔽之嗟负材兴倒置之叹此非进言者之罪乎
知难论【皇甫汸】
宰臣熈载效能举之公烈士徇名垂不朽之业姬公厪吐握以相成仲父广推引以匡白南国秉人伦之鉴西京宏开阁之风凡挟一才一艺而上不能知者相君之耻也茍有才有艺而不为时所知者亦士之耻也故朱门起弹铗之歌白首多按剑之叹不度上之意而槩谓树党过矣不谅下之心而尽谓奔竞苛矣尝闻昔人曰女无美恶入宫见妬士无贤不肖入朝见嫉又曰士为知已者死女为悦已者容盖悲时之黮黯而痛相知之难也夫姣如施子艶若毛嫱使与无盐嫫母杂处椒房竝贮金屋其美丑安所不能别而用其妬哉独嗤夫伛偻侍傍勃屑进御恩移团扇愁溷蛾眉为君惜耳至若士抱顔闵之行负董贾之才鬰渊云之思摛屈宋之藻其视朝贵犹鸾鷟之于醯鸡駃騠之于驽驷贤不肖何所不能判而用其嫉哉所恨紫色淫声视淆听为道悲耳佩兰服茝而世多逐臭之夫怀瑾握瑜而时乏辨璧之吏此匠氏废斤于郢人牙生辍于钟子夷吾兴慨于鲍叔恵子致赏于防庄者也今有江东独步视犹中行海内无防伍于哙等夫翠虬绛螭思耸苍梧橶胶葛肯与露蝉泥蚓竝谈乎故宁韫韬而罕耀不欲偃蹇而共芳待悼知已之难奚悟知希之为贵哉
躭诗论【张治道】
正徳辛巳客有谓作诗无益鄙而不为者因作此以答之且以发舒已意尔何物隐者苦思躭吟寒暑弗辍饥饿罔间得之则悦弗得则患无我先生见而问曰诗何物耶而子躭之深也余闻富贵者脩身之符功业者名誉之本二者生民之所急世道之所先也若诗者虚言而寡实者也子何摈实用而苦虚辞捐脩身之符忘名誉之本弃其所乐而躭其所苦哉何物隐者怫然怒冁然笑曰子但知诗为一时之虚言而不知为一身之日用但知作诗之苦而不知作诗之乐也且诗者本于天命之性原于人情之宜合乎日用之常者也肇于唐虞演于周盛于汉魏枝蔓于六朝而变于唐虽体裁不同而引情发性未始或异也今之诗即古三百篇之末流也国风歌于闾巷二雅陈于燕飨三颂奏于郊庙由此观之人情非诗不宣神明非诗不感风化非诗不行此特其大者若夫喜非诗则怡悦之情遏而不流怒非诗则拂郁之怀结而不畅哀非诗则流而必伤乐非诗则荒而必淫此诗之大段也方其思而未得之时情隐于未抉思氓于未抽四时运于无迹万物藏于无形神莫窥其际造化莫测其情斯时也情滞于无方性悬于无向怔怔怦怦绎而未形翳翳轧轧感而未通收视返听瞳瞳眬眬瞑目涵虑一志定情雷霆震之而不惧魑魅促之而不惊五音六律耳无所听赵女燕姬目无所营犹不足以养心一志哉及其情与物触应与感通五情异具万虑皆萌拈而成句属而成章手舞足蹈自莫知其所知也咏造化则收藏显伏隂阳失其权衡咏山河则峻秀吞吐流峙失其标格咏草木禽兽则殊形异象嵗功失其运用咏朝廷军旅则尊严威武朝阙不足以为尊劔防不足以为利不亦补造化而助岁功哉且庇身奉欲者富贵也显身扬名者功业也斯二者内有所求外有所制得之固足偿欲失之亦足罹祸趋而成贪躭而成黩尽而成困覆而成败位不相与分不相亲若诗者则不然取于内而无所求感于外而无所制敛情于一心而人不病其拘放情于六合而人不责其荡随意而安而人不指其贪竒花异草因材而取而人不议其黩情淹虑滞思而无所而人不斥其困意踬情蹶荡而无归而人不鄙其败若夫崇山峻峯隠秀埋灵词客匪游骚人匪经品题不及吟咏不行斯时也覧胜者不之其地采异者不列其名山岳俗而无灵草木惨而无精使顔谢经麓曹刘升巅见景生情逐意成篇模灵冩竒呈怪探记之典籍勒之巉岩当世传其竒后世慕其异山灵载悦草木生气一经品题传之万世若夫朝廷之上君臣胥悦燕飨时行殽核未彻情郁抑而未伸心盘桓而未泄当此之时工师献颂大夫呈章宣徳达情罄祝阐扬来逰来歌为龙为光管弦失序琴瑟匪张于是使瞽盲歌咏载之典籍传之百世讽咏无斁若夫郊庙之间焚燎既举钟鼓载陈尸祝无语神明感而来通宗祊求而无所当斯之时继之以歌咏奏之以篇章一唱三叹美哉洋洋神人胥悦如在其傍若使载我清酤洁我牛羊歌咏不行神灵傍徨乌足以动幽达明哉若夫戍夫逰子度陇行闗涉彼危涛陟彼崇山卒然相遇会面承顔哭泣不足以为哀笑语不足以为欢也当是之时述别离之苦咏行路之难携手行答载歌载叹山川忘其跋涉流离忘其饥寒也当此之时纵使有金帛之赠车马之亲卒然虽悦别后成尘纸非可録客非可陈又乌足以道情感人邪至于弃妇寡妻穷房邃处畜怨含嗟寂寥无语明月当户凄风飘杵心揺揺而靡依泪涕泣而如雨纵使琴瑟在御笙歌置前怨结靡释情抑匪宣当此之时竭情抽思操觚染翰兴与时旋倐然成篇幽闺忘其寥落浩啸夺其悲凉也由此观之诗也者所以宣鬰悒之情逹和平之气者也使富贵可畧功业可忽唐虞不必有庆云之歌周公不必有东山之咏四诗不必传百代不必重也尝闻好骛险者以行坦为劳寳敝帚者以懐珠为贱人情不同不可强而一也由今观之空山穷岛不如朝阙之荣也荷衣葛巾不如冠裳之华也咀云嚼芝不如珍鼎之美也刮肠涸腹不如谈笑之乐也造化忌其锤凿神畏其嘲咏山灵避其探索花鸟愁其形容宜乎知道者之所不取养者之所深恶也若夫骚人墨客栖身独处于烟岛之中青山壁立明月高举洞涧哀壑云林雾溆凄风有声悲鹤无侣富贵者之不少安功业者又岂肯暂处哉于是抽我幽思发我秘藏探异索竒饰藻丽章山不藏幽草不匿芳倐然成篇与造化而翺翔世不与争物不与妨也斯时也朝阙之尊严孰若海岛之放旷冠裳之华美孰若荷衣之樗散肥体滑肤孰若刮肠涸腹者之无灾喝呼叱咤孰若扪心瞑目者之无怨神喜其阐扬山灵悦其标榜造化与其流通也又孰苦而孰乐哉无我先生顿然悟缩然退曰若余者诚所谓饱死鼠而笑人之鸾膏者也不亦谬哉
取大位者必有曲行论【张治道】
君子守道之惟一而时势之外者有二焉天下有道君相圣贤故君子之道伸天下无道君相违戾故君子之道屈伸则未有不进屈则未有不退者故孔子不用于春秋孟轲不用于战国非孔孟之道非一而时势之遇者二也使孔孟曲其行以求时势之可则春秋之用孔子者不肯后战国之用孟轲者不肯迟则孔子不为孔子孟轲不为孟轲矣歴考史册治日常少乱日常多君相之圣明常少违戾常多君子之学道候时者不知几千百人也遇时得伸者有几焉守道不屈者有几焉徃徃有君子之徳而防于小人之为者又不知其几千百人焉若此者终小人非君子也君子之守不偷也茍时可行焉势可乘焉我用其道以匡时特不可行焉势不可乘焉我懐其寳而迷邦而富贵利逹一无所营于心以此居位以此行道此周召伊傅之为故不俟乎曲行求通以逐时势之可至若君相之违戾而时势之不可居然取大位而不难者非曲其行贬其为以求依附于小人迎合其君上者道何从焉是君相小人之喜怒好恶君子之进退穷达闗焉君相小人之喜好焉我从而喜好君相小人之恶怒焉我从而恶怒所谓曲其道矣曲其行矣未有不升达进用者矣君相小人之恶怒焉而我喜好之君相小人之喜好焉而我恶怒之此所谓正其道正其行矣未有不疎远摈斥者也小人揣度于二者之间迟回于进退之际欲其守道以违时何若贬道以干世欲其直行以违势何若曲行以求全故势在君上也则阿君上势在宰辅也则阿宰辅隐行其邪而显示其正隂为之党而阳为之戾故位日进而富贵日极人见其位进而日富贵也以为道之行也而不知假道以媒利禄者之为而谓君子为之乎且吾之道仁义也中正也亷耻也礼节也君子之所由以进身治世焉者也口舌杀伐之为岂吾儒中正之道哉苏张以之佩印孙吴以之师君何也盖春秋战国之时势在重口舌战伐也苏张孙吴非不聪不慧者以之学仁义中正亷耻礼节非不能焉以施于世者也然审时酌势在口舌战伐故曲其道礼之谈而为纵横之术曲其仁义中正之论而为战伐之谋故数言而佩印一战而师君轰轰烈烈而号为大丈夫当时慕之百世传之孟轲之外未有不羡慕者未有不愿学者也今之曲行以取大位者又异乎是矣又数子之所不为者矣外孔孟之谈而内懐妾妇之心阳为周召之为而隂为穿窬之事审时之便以售术酌势之宜以投奸时在尊小人也隂结小人以为之主势在重权谋也隂施权谋以为之附小人有所为以得君上也已先是其为以悦其意有所行以取爵位也已先附其行以助其势势茍成矣时茍得矣小人之心悦矣君上之心结矣爵位不于我乎徃而焉徃哉然犹恐君子之议其后为众所不容也而为掩饰覆被之行举所以同于小人者叛而戾之悦乎君上者违而去之而为道徳仁义之论以欺天下后世此又苏张孙吴之所不为也又小丈夫之尤者也呜呼若是人者乃欲自进于孔孟之门乎乃欲自进于孔孟之门乎
见用于小人者必有暗交论【张治道】
人有君子有小人故其行有邪有正君子喜正小人喜邪自古及今未有不然者方君子之秉政所用皆君子而君子之道行小人秉政所用皆小人而小人之道行又有小人者出知其附权党恶为君子之所不容而持已守正为小人之所不取乃于其间诡其行以投其欲佯为不诡而隂寔相附或假人以示其与或托言以售其意或发为著述言语文字以露其迹而在位小人正患其众不相与恐其独而虑其无助茍得是人焉拔之在位引之当道是小人者外若不相与而内实相附佯若同于君子而实与乎小人其所以与之者非其见乎理之当然而因小人之为也正而助之行以排众之非也实党邪取媚而隂附乎小人之列以欺世取爵位也呜呼此小人中之小人无所用耻焉者也余故曰见用于小人者必有暗交暗交者小人欺君子媒爵禄取大位之为也其心机其术巧君子欲指其奸而无迹欲攻其术而无证欲伐其党而非伙及大位之已得也乃扬睂吐气以功业自许以道理自居而不知明哲之窃视而旁观未有不知其奸者故曰小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而着其善人之视已如见其肺肝然余读载籍见小人之用心若是然异代犹自寛假今时有一二小人其用心若此者未尝不叹古今之相同而叹邪正之不异也尤未尝不叹今时小人之巧虽古之小人不及也其用心同而其致术也巧其用术同其行术也神何也见在位之小人其行茍得君而播时我即与之同焉人将伐其术而指其党矣我不与之同焉上将众其待而靡之显矣出其后而助之行焉人又将不为之功矣不若见于著述言语文字之间掇其旨而异其词同其论而殊其称后其出而先其时以示其早见之明以逃附而免伐在位行恶之小人遂指以为先得乎已而已之见也非谬主上遂用之而弗疑小人亲之而非疎正行其邪异示其同远着其附人见其正而不见其邪见其异而不见其同见其逺而不见其附在位之小人知其同焉知其附焉遂引之同陞抜之在位虽以已之位与之甘心焉是小人者有党之名无党之实有小人之心无小人之迹心机术巧而位日进余故曰小人中之小人无所用耻焉者也
明文海巻九十三
钦定四库全书
明文海巻九十四 余姚黄宗羲编论十一
太极论【陆】
太极之辨自朱陆后若不可置喙客复有以为问者予疏答之然非敢求异也姑存所疑为论尚请正于君子
孔子曰易有太极太极其仪象卦爻之会乎在造化则一气之浑沦者耳由一气之浑沦者分之为隂阳又分之为五行为万事万物统言之则一气一物也防归所在正如屋之有极故名太极以此言之太极不可训理不可谓形而上者盖既名太极矣而两仪以下乂不过即此以分之特离合之名异耳非有他也太极既可以言理则两仪以下独可以言器乎盖太极而两仪而四象而八卦以至于万事万物之彚莫不有条理焉其自然而不容已当然而不可易所谓形而上者合于一而一之所以为一者理也散于万而万之所以为万者理也是其不能外形器以有见而亦不可滞形器以有求此则理之于气本无先后彼此之别者然非谓太极也若认太极为理则仪象之生咸自于太极故不得已而有理生气之説又谓冲漠无朕之中而此理已具则其说理似稍悬空矣其不善学者遂至思妄想以求所谓太极于天地万物之先其不流于老氏之论几希大儒朱子反覆辨解虽其所以训理者则是然恐非太极本防而词説纒绕宜其无以服陆氏之心也要之周子之于太极亦就隂阳之未分者言故曰太极动而生阳静而生隂又曰隂阳一太极太极本无极也
朱陆【海瑞】
朱陆之论定乆矣何自而辨之辨之以吾之心而已维天之命其在人则为性而具于心古今共之圣愚同之得此而先尧舜禹有危防精一允执厥中之传得此而后孟子有求放心先立乎其大之论未有舍去本心别求之外而曰圣人之道者轲之死不得其传而人心之天则在也孟子曰大人者不失其赤子之心者也恃有赤子之心故虽出之千百载之前其事千百载之下可以一言而定陆子门人问陆子学以何进曰得之孟子则精一执中之防陆子得之矣乃朱子其学则异于是大学致知在格物借之为诚意正心之用也犹之惟精乃惟一之功明善乃诚身之功功在格致道在诚上朱子笃信大学平生欲读尽天下之书议尽天下之事引而伸之触类而长之天下之事毕矣天下之书可得而尽读之乎事可得而尽议之乎韩退之原道言诚正不及格致朱子指为无头学问是以格物致知为大学头一事矣入门一差是以终身只做得大学先之之功不尽得大学后之之益无得于心所知反限王阳明谓晦翁气魄极大合下便要继徃开来少年已着了许多书然则此非其误认之故毫厘之差而为千里之谬者乎夫顔子曽有一著述乎圣人以其躬行心得之余出之于威仪文辞之末富于中见于外不可强而亦不得而饰也心斋坐忘不迁不贰顔子之著述大矣舍去本心日从事于古本册子章章句句之好胜之私心好名之为累据此发念之初已不可以入尧舜之道矣圣人不废学以为涵养是以中庸有尊德性而道问学之说贤人而下不废学以求复初是以孟子有学问之道求其放心之説子思孟子传自尧舜陆子识之然陆子不免应举子业即其语録文集年谱可见余力学文尚不如是也自传心之法视之犹俗学也朱子反谓其专务践履尽废讲学轮对互劄言涵心性乃自其所心知者出之如孔子荅哀公修道诚身孟子告齐梁仁义孝弟亦推本之论也朱子荅之书而戯之云这些子恐是葱岭带得来天下之人只一性命而事物在焉朱子只要人读书讲説研究于外予不知朱子之所谓矣儒学禅宗其判不啻千里而要其初只是毫忽儒道寂守其心中涵事物有天下国家之用禅宗废弃百应徒为空虚寂防之养朱子指陆为禅然则将不讲其心就外为家国天下之用呻吟其占毕而曰某章某句如此某章某句如彼然后为能学欤颜子终日不违如愚夫子以道綂寄之生丁朱子之时言论相及不知其如之何而为禅之诋矣陆子不免少溺于俗然心知其然平日拳拳以求放心先立其大为教闻彼也自闻而已见彼也自见而已犹得之朱子则楚辞隂符参同契韩文皆其年年月月训诂之册不知此一训诂何日而已也末年之悔谓令此心全体都奔在册子上若有得矣而先入之深读书为主而待其余未见其真能脱去旧习收功一原也危疾一日前犹解诚意章深溺于诵説没身不复圣人六经躬行心得之余为之飬盛之充因着其用朱子则极意于此读书为先求心反为后茧丝牛毛识者以集大成归之谓择诸家之训释而纂其长则亦可矣谓道在是则周元公或可而朱不然矣説者又谓朱子羽翼六经嘉惠后学其功不浅夫朱子自少至老无一日不在经书子史间平生精力尽于训诂而其所训又多圣人之经贤人之传也夫岂得无功于后圣真以此破碎道一由此支离又不能不为后人之误功过并之而使人繁于枝叶昧厥本原其过为大三代而后学之陷溺如朱者比比然也朱子欲以其学为天下宗天下亦以此信宗于朱子故予不及其他独指朱子为过陆子谓此老平生志向不汩于利禄当今诚难其匹夫朱子岂不知心之为大而求之心哉误认格致为入门指著述为功业途辙既乖所得随之韩退之因文以见道而非明道以为文日月至焉而已矣无乃朱子过欤欲往京师心识国都之所在行逺自迩计日可到懵于定向执途之人而讯之岐路之中又有岐焉讯之所不及失之矣大抵天下得意忘言区区于文义讲説之间真趣薄矣深造自得者当见之顔子黙契道体孔子予欲无言天渊禅学而其致虚之笃一而已矣然则朱子无乃得言而自薄于其意无自得之则居之安资之深之益日从事于故纸堆中外强中干吕东莱谓铢铢而析之寸寸而较之无复有诗矣朱子之谓矣朱子平生误在认格物为入门而不知大学之道诚正乃其寔地以故一意解书其解书其论人心术见焉谓司马温公只恁行将去无致知一叚朱子日日经史其不满于实心实事无私无党有余力而后文学之君寔无足怪矣大凡人言语文字皆心为之阳明致良知其释经不取朱子之説者多説在心性上朱子释经全説在多学而识上阳明鹘突其説诚有之然犹不失为本原之养也犹第一义也朱子则落而下之离而去之矣道问学之功为尊德性而设与孟子学问求放心同义朱子解之曰非存心无以致知而存心者又不可以不致知【阙】
正诸儒入膏肓之病也使
在周邵闻之喜过而乐与之矣孝弟忠信常不足以应天下之变而才术辩智常不足以定天下之经亦此意也朱子遗婺人书乃谓诸君子聚头磕额理会何事乃致有此等怪论少见朱陆交恶録齐则失矣楚亦未为得也光风霁月洒落襟怀有如周元公邵康节其人者宁有此言説举措耶情见乎辞行如其心涵飬未融克伐为累晦庵不能无大不满于后学之意矣后人为朱陆之议聂防江以党同伐异挟胜崇私言之然当其时门弟子则已然矣岂非朱子身自作则一时门下习气而又因以贻之后乎自宋至今五百余年是朱非陆所在羣如也正防江党伐挟崇之谓阳明之所称今之尊信晦翁无异于战国之尊信杨墨也抑何从而辨之乎孟子曰是非之心人皆有之请以是为朱陆之辨
天下之势最患于成【张居正】
天下之势最患于成成则未可以骤反治之势成欲变而之乱难乱之势成欲变而之治难譬之霖涝之时淡云薄雾皆足致雨虽日光暂吐旋即弥覆隂之势成故也亢旱之岁日光酷烈润气全消虽云霭旋兴旋即解散熯之势成故也夫乱非一日之积也上失其道民散于下贪吏虐政又从而驱迫之于是不逞之徒乘间而起堤防一决虽有智者无如之何矣夫吏之被讦也以虐政毒民然茹其毒者恒不能讦吏而讦吏者皆武断乡曲素不畏官法者也盗之起也以迫于饥寒然饥寒者不能为盗而为盗者皆探丸亡命喜乱好鬬者也彼方含毒挟刃以鬭一时之衅而为人上者又以乱政驱之借其怨愤无聊之心以鼔其好乱不逞之气飇至火烈一旦遂欲扑灭之能乎故识其几而豫图潜消之上也不幸而至于是在上者有人引咎罪已拯罢困之民诛贪贼之吏使天下之人系心于上而未暌离则盗贼之势孤而应之者少数年之后根本渐固人心渐安不逞之徒其忿已泄而其势日杀庶可解散耳然至是国家之元气十损八九矣故势之未成中材可以保图势之既成智者不能措意贾生之论曰借使子婴有庸主之才仅得中佐山东虽乱秦之地可全而有此不揣事势之言也夫天下怨秦乆矣当此之时虽伊吕何益乎
天下之事极则必变【张居正】
天下之事极则必变变则反始此造化自然之理也尧舜已前其变不可胜穷已歴夏商至周而靡敝已极天下日趋于多事周王道之穷也其势必变而为秦举前代之文制一切刬除之而独持之以法此反始之会也然秦不能有而汉承之西汉之治简严近古寔赖秦为之驱除而贡薛韦匡之流乃犹取周文之糟粕用之于元成衰弱之时此不达世变者也歴汉唐至宋而文敝已甚天下日趋于矫伪宋頽靡之极也其势必变而为元取先王之礼制一举荡灭之而独治之以简此复之会也然元不能乆而本朝承之国家之治简严质朴寔借元以为之驱除而近时迂腐之流乃犹祖晚宋之弊习而妄议我祖宗之所建立不识治理者也
三代至秦浑沌之再【张居正】
三代至秦浑沌之再辟者也其创制立法至今守之以为利史称其得圣人之威使始皇有贤子守其法而益振之积至数十年继宗世族芟夷已尽老师宿儒闻见悉去民之复起者皆改心易虑以听上之令即有刘项百辈何能为哉惜乎扶苏仁懦胡亥稚防奸宄内发六国余孽尚存因天下之怨而以秦为招再传而蹙此始皇之不幸也假令扶苏不死继立必取始皇之法纷更之以求复三代之旧至于国势微弱强宗复起亦必乱亡后世儒者茍见扶苏之諌焚书坑儒遂以为贤而不知乱秦者扶苏也髙皇帝以神武定天下其治主于威强前代繁文苛礼乱政习刬削殆尽其所芟除夷防秦法不严于此矣又浑沌之再辟也懿文仁柔建文误用齐黄诸人踵衰宋之陋习日取高皇帝约束纷更之亦秦之扶苏也建文不早自败亦必亡国幸赖成祖神武起而振之歴仁宣英宪孝皆以刚明英断总揽乾纲独运威福兢兢守髙皇帝之法不敢失坠故人心大定而势有常尊至于世庙承正徳群奸乱政之后又用威以振之恢皇纲饬法纪而国家神气为之再扬盖人心乆则难变法之行不可虑始即有不便于人者彼乆而习之长而安焉亦自无不宜矣三代惟商之规模法度最为整肃成汤伊尹以圣哲勇智创造基业其后贤圣之君六七作故国势常强纣虽无道而周取之甚难以文武周公之圣世歴三纪始得帖然顺服盖天下之归殷乆矣余尝谓本朝立国规模周以下逺不及也列圣相承纲维丕振虽歴年二百有余累经大故而海内人心晏然不揺斯用威之效也腐儒不达时变动称三代云云及言革除事以非议我二祖法令者皆宋时奸臣卖国之余习老儒臭腐之迂谈必不可用也
酒徳论【汪道昆】
昔都人之饮客者非婺不甘比年鬻者半至人谓中山以下若吴醴楚沥其地屡迁将婺以迁徳耶何今之婺非昔之婺也余居婺且乆盖尝习之即今之鬻者果必皆良其良者犹故耳始都人无善酒必以为上尊顷之则酤者良矣其后王公贵人鬬其供具监六物而求其良焉即婺之良曽不以当醴醆况粢醍乎哉余闻治中羣臣奉职无阙退朝则相与讲业故文事兴今上端拱而治百执事无夙夜之劳日饮而醉是故酒徳茂此治徴也楚好战故坚甲在楚韩好兵故利兵在韩然则今之所服者必楚之甲韩之兵也婺何有焉
理气论【侯一元】
子曰予欲无言自汉以下抑何其言之多也然训诂而已虽云无益而亦无害若谈道而多则吾惧道术之为裂也夫缓使弟墨卒以戕缓君子叹之可不慎哉夫隂阳气也一隂一阳气之自然所谓理也犹木之有文理丝之有条理也而文理岂离木哉去丝又安得条理哉今曰先有理而后有气又曰气成形而理亦赋焉则若二物然者此后学之所以疑也或曰无人之区而人生焉无鱼之水而鱼育焉非其先有理哉曰不然也气之未滋固无由而见其条理也气之既滋则即此而条理粲然宁有所待哉故人心道心名异而心一也天理人欲情异而行同也仁固恻隐也义亦恻隐也非恻隐则焉有辞譲焉有是非分之则四合之则一而已上蔡得玩物之言而面发赤程子以为恻隐之心心宁有二哉或曰人之与物所同者气也所异者非理欤曰非也人有人之理物有物之理庄子曰惟虫能虫惟虫能天言尽其天也圣人与我同类而惟圣人能尽其天故曰践形既谓之人矣气虽有清浊也有厚薄也独如其理之一何哉故曰论气论性二之则不是程子则可谓深于理也已
墨佛论【谢廷赞】
世有消豪杰征迈之气而柅愚不肖驰骛之心者则墨佛之教是也今夫秦之为长城也至寝处人之骨饮人之血而曽不姑息故将曰使子孙万世为王防纬之説曰亡秦者胡而不知胡亥生于离里嗟夫尧舜之天下不传于朱均而后世推圣刘裕以俭风其孙子而后世之孙子且曰田舍翁得此已为过也然则墨者之兼爱非乎记不曰慈者所以使众乎父子天性虽不论报施而为蝎为牛少得锥刀之赢以为固然此田舍翁之説也故墨者兼爱非曰使至亲如路人也执涂之人而亲之也四海兄弟岂弟父母亦非邪夫秦之长城安在也张禹之哀怜其少子愿补黒衣之数又安在也以为蹠寔故为君者宁菅蒯其民为长城为积贮为臣者寜朘削为墨吏拄吏议曰为其子孙不知转盼如截道之猋试问桃源天台诸人陵谷变迁辽东鹤返子孙尚有涕泣而迎之者乎孝者尚恻怆一抔之土不肖者至市其陵寝粥其题辏矣此佛氏之所以空一切山河大地也岂惟世界空亦世念空我不空之自有空之者故墨氏之兼释氏之空犹贤于蚁之夤縁与夫蝇之羶聚者彼贤智之士闻若説也者必将絶圣弃智而世界一切俱幻故若语不可使闻于贤智愚不肖之人闻若説也者曰吾毁其身汚其名竞锥刀以贻所不知何人得我者以为固然而吾殆几于非人其亦夫有悛心故曰墨佛之説不可为而不可不为也是销贤豪征迈之气而柅愚不肖驰骛之心者也
性论【王渐逵】
性至难言也必原于天遡于命验于人衷于圣会于心放之天下准之古今而皆合焉斯得之矣是故性至难言也得其要一人论之而有余不得其要千万言演之而不足性果可以易言哉吾尝即古今之论性者而折衷之商书曰降衷下民若有恒性诗曰民之秉彛好是懿徳刘子曰民受天地之中以生此以理言也易之大传曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也子思子曰天命之谓性率性之谓道此亦以理言也记曰民有血气心知之性则堕于气质矣在孟子之时有为杞柳之説者矣有为湍水之説者矣有为无善无不善之説者矣曰食色性也又曰生之谓性此又专以形质而言也孟子之后有荀子荀子曰人之性恶其善者伪也荀子后有董子董子曰性者生之质也董子后有扬子扬子曰人之生也善恶混修其善者为善人修其恶者为恶人扬氏之后有佛氏佛氏曰作用是性夫荀子之言是专夫气之偏塞者言之也生之质气也善恶混亦气也作用者知觉运动之谓也亦以气言也唐时有韩子韩子曰性有三品盖酌乎荀扬之间者也宋时有周子周子曰性者刚柔善恶中而已矣又有眉山苏氏苏氏曰古之君子以可见者言性皆性之似也苏氏之后有胡氏胡氏曰性者天地神之奥善不足以名之孟子言性善犹佛所言善哉賛叹之辞也胡氏之后有象山陆氏陆氏曰人之性恶告子论性强孟子斯又党于告子者也夫言三品言告子论性强孟子气质之説疑之也刚柔善恶之中中性存焉虽未离乎气而已别乎气矣可见者性之似以吾心之不测言之神之奥以吾心之至虚言之也嗟夫盈天地间理气合一而已矣太极者理也隂阳五行者气也人之生得乎太极之理以成性得乎隂阳五行之气以成形故太极之理落在人心则为之性本无不同也但人禀于隂阳五行杂揉不齐则有昏明强弱之异耳故程子谓论性不论气不僃论气不论性不明夫性善也蔽于气则昏矣故性犹寳珠也落之清水则明落之浊水则暗是水之清浊不齐而珠之明暗以之然终非水之所能溷也过则明矣故孔孟后千百年而得张子程子张子曰有天地之性有气质之性善反之则天地之性存故气质之性君子有弗性者焉张子之言又足程子之所未足也虽然程子以性言性而气质归之气质则亦张子弗性之意矣即是而观孟子子思以上论性是举其上焉而论之也所谓生之理是也荀扬诸子是举其下焉者而论之也所谓气质之渣滓是也胡氏苏氏之説又以虚灵窍妙言之则涉于佛矣周子之中所以别乎气而言之矣噫张子程子既发于前而朱子又分析于后世无二三子则性善之论终或疑之而气质之説诸子可以自解矣虽然程子以性气对言张子以天地气质互举则以气质为性者尚未脱然所以致后世之纷纷者吾犹憾焉愚则曰具于心者谓之性成于形者谓之质则性固性也气质固气质也性则至善气质则有昏明强弱之不同焉以是而言则性不混于气质而气无与于性是故不必谓不僃不明不必谓君子有弗性之论而使天下晓然知吾性之本善圣贤可学而至气质虽有昏明可善反而复之则天下之性一天下之性一则天下之见一天下之见一则天下之论一矣愚盖以此而足张程未足之意以证古人性善未疏之旨
好名【徐应雷】
今人见孝友忠信高洁超旷慷慨义烈之士弱者不知自愧而讶人之能强者颇知其愧而忌人之能辄加以好名二字蔽其生平于是谈道讲学者动辄曰当铲尽名根噫何言之易哉吾未见有好名者也记得有谈某名公由翰林外补官滞外台近日病甚某名士曰此公文章人品俱卓独名根尚在未得赐环是故病甚余时不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根有谈某禅师使人讽某名士某名士徃拜者余曰禅师果真心寔行得尔某名士曰禅师独名根尚在耳余时亦不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根有谈某名公不得会元某名公不得状元终身不怿者曰名根尚在余时亦不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根又见一大家议葬録乞甲撰墓志乙撰葬表乞丙撰传则又议乞丁撰传戊撰诔则又议乞已撰诔乞庚撰挽章则又乞辛壬癸撰挽章余曰何不惮烦如此其家子孙曰吾恐丁已辛壬癸之愠也余曰彼家葬録无求于我吾省一事吾省一畨曲笔谀辞吾甚安佚何愠之有曰丁己辛壬癸名根重呜呼此又何与于名根凡此数者非名根未铲也乃不及于名者也其名根尚埋藏九地之下者也夫世以孝友忠信高洁超旷慨慷义烈之士为好名犹可乃至举一切鄙陋龌龊之情态而目之曰好名吾不知所好何名名者何物也孔子曰立身行道扬名于后世屈子曰老冉冉其将至兮恐修名之不立贾子曰烈士殉名是故吾未见有好名者也
文士【徐应雷】
夫一世皆意不可一世吾不知谁可一世者一世谁可者哉盖意不可一世者一世皆然文士为甚顔介曰一事惬当一句清巧神厉九霄志凌千载自吟自赏不觉更有傍人斯小才而气浮者也彼得意则客气横溢不得意则怨天尤人得意而无厌则亦怨天尤人故常意不可一世其志不在高山流水本非伯牙也而谓一世无子期其听不能察峩峩泱泱本非子期也而谓一世无伯牙才如祢正平必不待孔北海以显彼非祢正平也而谓一世无大儿孔文举小儿杨德祖夫世无孔文举杨徳祖何与吾事也甚矣文士之急知已也独不闻老子曰知我者希则我贵矣张仲蔚博物善属文所处蓬蒿没人时人莫识唯刘龚知之而已扬子云草太众人不好也独桓谭以为絶伦夫以一世之大而并无刘龚则仲蔚益尊矣并无桓谭则子云益贵矣彼不求可知而急求人知惟求知愈急而人愈不知则意不可一世之无知已古人抱独知之契以俟知已于后世扬子云之草太葢后世有扬子云必好之也师旷之欲调钟谓后世有知音者也彼急于求知者恶能待后世哉且后世无知音者而师旷之聪无穷也后世无复杨子云而子云之不朽也张季鹰曰使我有身后名不如即时一杯酒林君复诗就藁辄弃之曰吾且不欲以诗名一时况后世乎是故虽遯世不见知有以自娱而何以后世为而又何以一世为哉且即欲求天下后世之名乎陶隐居读书万余巻一事不知以为深耻顾惜光景老而弥笃文士如此何敢意不可一世且即无一书不读无一事不知乎宋杲曰读书少无明少读书多无明多又曰官小人我小官大人我大则才大者人我尤大然则有大才读书多而意不可一世者其无明多而人我大耶鸿烈曰不小学不大迷不小慧不大愚夫未闻道而博学者犹小学也安得不大迷不能行而多文者犹小慧也安得不大愚然则有博学多文而意不可一世者其大迷大愚耶凡意不可一世者固一世之所不可也而何以不可一世哉是故吾意满可一世而亦意不可一世之意不可一世者也然则文士有以文章盖一世者则何以视一世曰以文章盖一世者必不以文章为事不以文章为事者必不以文章意不可一世也南华以世外不可世间灵均以独清不可一世之皆浊陶元亮以无欲不可一世之多欲子长太白子瞻以超上不可一世之龌龊数君子皆出世者也其意所不可以维世曽何文章盖世之足云
名士【徐应雷】
所谓名士者非姓名流传人人皆知其名之谓也盖有天下万世皆知其名不名名士夫伯夷叔齐之与齐景公也一则民到于今称之一则民无得而称焉然天下万世莫不知有齐景公者岂可谓伯夷叔齐名士而齐景公亦名士乎司马君寔之贤也儿重诵君寔走卒知司马岂非天下之重名哉然同时公卿大臣其势力之盛亦能使儿童走卒皆知其名岂可谓皆天下之重名乎博学能文章者或几与名士齐名而不名名士庸恶诗文偶然流传人间者不可谓不朽之业推此以类天下万世皆知其名而名名士者甚鲜也彼徒以科第仕宦为成名以交游徧海内冠盖车马充其门者为名士何也吾独有感于古之名名士者袁侍中谓韩康伯门庭萧寂居然有名士风流袁粲每经傅昭户叹曰经其户寂若无声披其室其人斯在岂非名贤夫名下岂有闲人而曰门庭萧寂而寂若无声无乃不知名者也则古之名名士非若今之名名士邪王孝伯言名士不必竒才但使常得无事痛饮酒熟读离骚便可称名士夫痛饮酒何闗于名而常得无事又无乃不知名者也且人知饮酒读骚之名名士而不知常得无事之名名士甚矣其不达于孝伯之旨之轻重也王太尉问眉子汝叔名士何以不相推重眉子曰何有名士终日妄语夫名下应接势必终日妄语而何以谓终日妄语非名士也王济轻其痴叔湛所食方丈不以及湛湛取菜蔬对食晚与谈易始知之叹曰家有名士三十年而不知济之罪也夫三十年不能使从子知而何以骤名名士也崔瞻在御史台独食僃尽珍羞有御史姓裴者伺瞻食造之瞻不与交言亦不命匕箸明日裴自携匕箸就食瞻谓裴曰昔刘毅在京口冐请鵞炙岂谓是耶君定名士此何以名名士吾以为客自携匕箸就主人食者名士而主人不命匕箸亦名士也御史自携匕箸就御史食者名士而痴叔取菜蔬对从子方丈食者亦名士也其傲然不屑一也由此观之所谓名士者必非姓名流传人人皆知其名之谓也然则士有五十无闻没世不称者亦可谓名士乎曰不可吾尝覧故太史陶氏所撰题名记推夫子闻达之旨以论士曰达者为士闻者非士闻犹非士况冺焉无闻者哉吾尝太息以为名言今不特在家在邦之闻乃至于天下万世皆知其名且不名名士而况于五十无闻没世不称者哉且今人谓五十无闻没世不称者与草木同腐吾尝笑之夫草之萋萋木之欣欣令人欣赏悦翫无已彼五十无闻者必不如草之萋萋也没世不称者必不如木之欣欣也此草木之不如而谓与草木同腐则不可彼其中岂有名士乎然而五十无闻没世不称者或能使人人皆知其名未有名士而不名者也故一乡一国皆知其名不名名士而一乡一国之名士必有一乡一国之令名天下皆知其名不名名士而天下之名士必有天下絶盛之名万世皆知其名不名名士而万世之名士必有万世无穷之名盖姓名流传至天下万世皆知其名者仅知其姓名而已初非令名与絶盛之名无穷之名也惟名士必有令名与絶盛之名无穷之名茍非有令名与絶盛之名无穷之名不名名士而所以名名士又非令名与絶盛之名无穷之名之谓也何以故名士之名非名誉之名也名节是也名与实对苟有其实斯曰名士犹曰名教名理名言云尔炳若日月之谓名教通乎神明之谓名理至当不易之谓名言超然不凡之谓名士