唐文粹 - 第 49 页/共 79 页
齐境多防司防不理景公召司防让之反诤公曰请理君朝廷之防也公曰君废其职反责我欲乱其责也曰不然君不闻鼷鼠之牙乎食人与百类虽囓尽而不痛俗谓之甘口防也鲁国之牛闻食其角矣请以是讽焉牛之寝龁有蛟蚋挠其肤毛必知鼔耳摇尾以挥之及鼷防食之即不知痛也防之一牙岂不甚于蛟蚋之噆乎以其口甘虽贯心彻骨而不知也况其角乎公诚职臣以司宼请司朝廷之防然后司封疆之防也朝廷之防其鼷防乎食君之角矣又将贯骨与心也是患大而君不知也封疆之宼蚊蚋乎但挠君之肤毛耳君将鼔耳摇尾以挥之是患小而不知大也臣所以急其大而不知慢其小而得知也景公不喻竟坐司宼以不事晏子曰司防死田氏为鼷防于齐矣
真龙对 盛 均
客有抽时贤待己之礼与叶君爱龙意于座曰叶公好假而惮其真诚然乎均曰即飞出丹青者殊非真翔来庭宇者愈假矣何则夫灵济于物无求于物无求于人实龙徒也今闻叶公鳞画其象则摹形趋之是欲滋乎豢养宛蛇鱼类耳真乌在哉曰然则扰干夏鬬于郑者非邪曰妖而怪所以幽王身子产不礼焉率假物矣彼其真龙者道能神化其流多派或蟠于天或巢于田或翼于人或为马或为劒有侔于此靡徒不居其在天也枢纽隂阳不蹉厥当其在田也赡疆土庶彚蕃庑其在人也珠媚心澜呀成智门其为马也匝体柔油徧崇九州其为剑也鬼泪淫淫秩江万寻至如挟云则十雨时濡衔照则三光舒是羣龙也緜古今而不僵渥生人以无倦圣贤在上将利益于物天下无道必亢悔于时岂独矫矫栏端露威于叶公而夸爪喙哉是谓妖怪假物也客皴眉而俯不敢言
愚谿对 栁宗元
栁子名愚谿而居五日谿之神夜见梦曰子何辱予使予为愚邪有其实者名固从之今予固若是邪予闻闽有水生毒雾厉气中之者温屯呕泄藏石走濑连舻糜解有鱼焉劒牙锋尾而兽啼是食人必断而跃之乃仰噬焉故其名曰恶谿西海有水散涣而无力不能负芥投之则委靡垫没及底而后止故其名曰弱水秦有水掎汨泥淖挠混沙砾视之分寸眙若睨壁浅深险易昧昧不觌乃合清渭以自彰秽迹故其名曰浊泾雍之西有水幽险若漆不知所出故其名曰黒水夫恶弱六极也浊黒贱名也彼得之而不辞穷万世而不变者有其实也今予甚清与美为子所喜而又功可以及圃畦力可以载方舟朝夕者济焉子幸择而君予而辱以无实之名以为愚卒不见德而肆其诬岂终不可革邪栁子对曰汝诚无其实然以吾之愚独好汝汝恶得避是名邪且汝不见贪泉乎有饮而南者见交趾寳货之多光溢于目思以两手左右攫而怀之岂泉之实耶过而往贪焉犹以为名今汝独愚者居焉乆留而不去虽欲革其名不可得矣夫明王之时智者用愚者伏用者宜近伏者冝逺今汝之托也逺王都三千余里仄僻廻隐蒸郁之与曹螺蜯之与居惟触罪摈辱愚陋黜伏者日骎骎以游汝闯闯以守汝汝欲为智乎胡不呼今之聪明皎厉握天子有司之柄以生育天下者使一经于汝而惟我独处汝既不能得彼而见获于我是则汝之实也当汝为愚而犹以为诬宁有説乎曰是则然矣敢问子之愚何如而可以及我栁子曰汝欲穷我之愚説邪虽极汝之所往不足以申吾喙涸汝之所流不足以濡吾翰姑示子其略吾茫洋乎无知冰雪之交众裘我絺溽暑之烁众从之风而我从之火吾荡而趋不知太行之异乎九衢以败吾车吾放而游不知吕梁之异乎安流以没吾舟吾足蹈坎井头抵木石冲行榛棘僵卧虺蜴而不知怵惕何丧何得进不为盈退不为抑荒凉昏黙卒不知克此其大凡者也愿以是汗汝可乎于是谿神深思而叹曰嘻有余矣是及我也因俯而羞仰而吁涕泣交流举手而辞一晦一明觉而莫知所之遂书其对
纪梁公对 杨 防
天后幽中宗之后有不下阃闱移六合之志故徐敬业唐之竒等于扬州起兵以兴复唐室然皆不旋踵而退遂引用酷吏开罗织之门以慑伏内外一日狄梁公独对天后曰吾自用俊臣思正来朝臣知所惧否梁公曰朝廷小人不达天命或有异议然陛下以木有一实之蠧将翦树而弃之乎锦有一防之汗将全匹而燔之乎养隼者诚欲其鸷于乌鸢乎鸷于鸾凤乎鸷而无别不如不鸷矣天后黙然
荅问谏者 陈 黯
或问古之士能直谏不君之君者其谁为最曰有谏者齐人茅焦曰夏无龙逢耶殷无比干邪曰不以之无而功德相辽耳夫谏者不独以言之忠而欲其气雄不独其名之彰而欲其事立四者克备是为难矣昔嬴政吞噬羣雄以取天下豪暴奢侈古初无先故非必为而谏必拒当迁太后于雍有及泉之誓凡戮谏者二十七人矣天下忠赤之士莫不囚气鎻词是时焦能独勇果不顾其威肉视虎狼冰顾鼎镬谔谔造廷折其四失俾暴主悔非迁善而从其言由是骨肉之防断而再续君臣之义舍而再交谏诤之路塞而再启皆由焦之功也噫忘躯狥忠亦谏者之职然死于二十七人之后不难乎其心哉进谏于二十七人之后不难乎其词哉斯可谓言忠气雄名彰事立备矣岂若龙逢谏桀比干谏纣徒自柔声婉词而又身不免事不立其足为茅先生之徒欤问者喜而退
文道元【并序】 尚 衡
天寳初适于平阳平阳太守稷山公则衡之从考舅雅好古道崇尚词客当今文人相与多矣尝叹曰取士之道才其难乎或精文而薄于行或敦行而浅于文斯乃有失其道一至于此顾衡曰吾尝语尔知言尔其言之衡私门以文塲而进五世鄙虽不嗣忝借余休敢着元以叙其事元曰文道之兴也其当中古乎其无所始乎且天道五行以别纬地道五色以别方人道五常以别德易曰观乎天文以察时变观乎人文以化成天下非五纬孰可以知天非五方孰可以辨地非五常孰可以化人文之为道斯亦逺矣天人之际其可得于是乎夫卦始乎三画文章之阃大抵不出乎三等斯乃从人而有焉工与不工各区分而有之君子之文为上等其德全志士之文为中等其义全祠士之文为下等其思全思也可以纪物义也可以动众德也可以经化化人之作其惟君子乎君子之作先乎行行为之质后乎言言为之文行不出乎言言不出乎行质文相半斯乃化成之道焉志士之作介然以立诚愤然有所述言必有所讽志必有所之词寡而意恳气高而调苦斯乃感激之道焉词士之作学古以抒情属词以及物及物胜则词丽抒清逸则气高高者求清丽者求婉耻乎质贵乎清而忘其志斯乃頽靡之道焉古之人贵有文者将以饰行表德见情着事杼轴乎天人之际道达乎性命之元正复乎君臣之位昭感乎鬼神之奥茍失其道无所措矣君子也文成而业着志士也文成而德防然今之代其多词士乎代由尚乎文者以斯文而欲轨物范众安邦叙政其难致乎化成悲夫敢着元庶观文章之道得防之际悔吝之所由焉
禹诰 陈 黯
禹贤益以天下授益采其讴歌之所归卒让于启故启不由父授而书无典训黯追其首作禹诰呜呼惟位于君惟父于民禅授无防亲亲惟其人德之肖仇敌可道之违昵爱不可茍昔尧舜传人今吾传家孰不知其私耶所以然者天人之意然也汝其念之陶者土之器也持之得其人则完不则毁位者国之器也持之得其人则治不则乱吾得之惟艰汝继之无忘其难茍汝后之不克肖冝复于尧舜之道归于有德勿以吾传之为世有之呜呼不贤而毁其器俾后源私而罪吾也汝其念之
逸书 白居易
汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征葛伯荒怠败礼废祀汤専征诸侯肇徂征之汤若曰格尔三事之人逮于有众启乃心正乃容明聴予言咨尔先格王有彛训曰禄无常荷荷于仁福无常享享于敬惠乃道保厥邦覆乃德殄厥世惟葛伯反易天道怠弃邦本虐于民慢于神惟社稷宗庙罔克尊奉暨山川鬼神亦靡禋祀告曰罔牺牲以供爼羞予卑厥牛羊乃既于盗食曰罔黍稷以奉粢盛予佑厥稼穑乃困于仇饷今尔众曰葛罪其如予予闻曰为邦者祗奉明神抚绥蒸民二者克备尚克保厥家邦吁废于祀神震怒肆于虐民离心顷绳契以降暨于百代神怒民叛而不颠挤者匪我攸闻小子履以凉德钦奉天威肇征有葛咨尔有众克济厥功其有儆师徒戒车乗敬吾事者有明赏其有罔率职罔戮力不龚命者有常刑明赏不常刑无赦呜呼朕告汝众君子监于兹钦哉懋哉罚及乃躬不可悔
疑经 司空图
经曰天王使来求金又曰求车岂天王之使私有求于鲁邪不然传闻之误耳若诸侯之使来求金则谓求可矣若致天子之命徴于诸侯其可谓之求耶且率土之人与其货殖皆一人之所有父之财守于其子则用不莫不恭命其可谓之求乎春秋之防尊君卑臣岂圣人为鲁不为周邪书云天王守于河阳尚为晋侯讳召天子岂可不为周讳其过哉纵天王制用失节多取于诸侯而欲垂诫即书于周史可矣若书于诸侯之史是悔悋其货而侮王命也王祭亦不供矣必非圣人之文也必若王人责其稽命曷不书曰天王使某责贡金傥以取金为不文曷不曰天王使某来徴贡金亦讥在其中矣以是愚疑仲尼书天王使来【句絶】求金是使乎私自求而惩之也不然求与责文或相近传冩之误焉不尔何子夏之徒不能措一言哉舍此而讥诃皆小小者耳
正尸祭
圣人知生足其事事之知死不足其思制之生象其死穷其思也尸象其生极其敬也夫礼也者足以守不以加加则足以加不以阙阙则怠足以阙不以废废则乱故礼享立尸于庙王则迎有拜有醑尸有酢所以立象生之敬也今视唐礼皇帝神降而拜象乎妥尸受福于神象乎酢尸呜呼唐有天下化乎三百年其礼典赫然可以蠛汉蠓魏岂不能守周孔礼制哉故曰不以加加则弊礼无匜盥之文汉魏以来加之是也以加不以阙者周官射人祭祀则賛射牲王亲射也自汉魏以来惟以毛血为荐是也足以阙不以废古者屈到嗜芰屈建荐之谓乎非礼梁氏祀以蔬食是也呜呼读汉魏及梁书代无其人忍使其礼蔽怠废阙相接至此耶岂天然之使侯吾唐之人其逸典哉是宗庙祭尸不当废也已
唐文粹巻四十五
钦定四库全书
唐文粹巻四十六
宋 姚铉 编
古文戊【揔二十四首】
读四
读荀【韩愈】
读墨子
读鬼谷子【来鹄】
读司马法【皮日休】
辩九
讳辩【韩愈】
辩文【独孤郁】
辩谋【陈黯】
辩害【罗隐】
时辩【沈顔】
三子言性辩【杜牧】
象耕鸟耘辩【陆防】
太毕仙掌辩【王涯】
庐江四辩【卢潘】
解十一
进学解【韩愈】
仲尼不厯聘解【盛均】
文之章解【韦筹】
获麟解【韩愈】
国之兴亡解【李华】
象刑解【沈顔】
工器解【程晏】
人旱解【盛均】
归解书彭阳公碑隂【朱阅】
命解【李翺】
叛解【李甘】
读荀 韩 愈
始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王易王霸易霸也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而已晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者亦圣人之徒欤圣人之道不传于世周之衰好事者各以其説干时君纷纷籍籍相乱六经与百家之説错杂然老师大儒犹在火于秦黄老于汉其存而醇者孟轲氏而己耳扬雄氏而已耳及得荀氏书于是又知有荀氏者也考其辞时若不醇粹要其归与孔子异者鲜矣抑犹在轲雄之间乎孔子删诗书笔削春秋合于道者着之离于道者去之故诗书春秋无疵予欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子之志欤孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵
读墨子
儒讥墨以尚同兼爱上贤明鬼而孔子畏大人居是邦不非其大夫之贤者春秋讥专臣不尚同哉孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子贤贤以四科进襃弟子疾没世而名不称不上贤哉孔子祭如在讥祭如不祭者曰我祭则受福不明鬼哉儒墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家奚不相恱如是哉予以谓辩生于末学各务售其师之説非二师之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨
读鬼谷子 来 鹄
圣人神疲力尽以行道开礼展乐以告人欲天下不忘乎温良忠慤敬让之心也后之明王又增以设学校立庙祀笾豆时修衣冕屡制其天下之书则墙袠整整林轴丽丽斯可谓教道之备者也如是犹有不率其劝不由乎道者所以圣人忧其窳堕乃曰三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩何训之示之之至而训之示之之难也鬼谷子者鬼谷先生之书也六国时所作其教人容动色理气意之间以诡绐激讦恌固呼哩离合揣测反覆憸滑之术悉备于章防余读之知六国之时得术是书者惟秦仪而巳亦盗禄入国之秘经然自六经已降至于渐醨之后其中有数篇者乃今之粉儿乳子亦可与秦仪齿也至于捭合飞箝【捭合飞箝皆篇名】实时之常态是知渐醨之后不读鬼谷之书者其行事皆得自然符契也呜呼圣人之道设礼乐诗书之多学校庙祀之盛孜孜矻矻则何易坏易崩入人之心难邪鬼谷之书三巻而已代不家有则何自然符合奥妙契人心之易邪使天下用圣人之道学温良恭慤敬让之心得如自然符契鬼谷之书者则吾见圣人无恨矣抑余瞑目放已陶陶入太古风是不可得也昔苍颉文字鬼为之哭不知鬼谷作是书鬼何为邪吾今不觉毛磔胆寒者是疑今之复有鬼谷新书而怀之者则吾不知其备
读司马法 皮日休
古之取天下也以民心今之取天下也以民命唐虞尚仁天下之民从而帝之不曰取天下以民心者乎汉魏尚权驱赤子于利刃之下争寸土于百战之内由士为诸侯由诸侯为天子非兵不能威非战不能服不曰取天下以命者乎乎由是编之谓术【谓太公六韬也】术愈精而杀人愈多法益工而害物益甚呜呼其亦不仁矣蚩蚩之类不敢惜死者上惧乎刑次贪乎赏民之于君犹子也何异乎父欲杀其子先绐以威后防以利哉孟子曰我善为陈我善为战大罪也使后之士有是者虽不得土吾以为犹土焉
讳辩 韩 愈
愈与进士李贺书劝贺举进士贺举进士有与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是劝之举者为非聴者不察也和而倡之同然一辞皇甫湜曰若不明白子与贺且得罪愈曰然律曰二名不偏讳释之者曰谓若言徴不言在言在不言徴是也律曰不讳嫌名释之者曰谓若禹与雨丘与蓲【与丘同音乌蓲草名】之类是也今贺父名晋肃贺举进士为犯二名律乎为犯嫌名律乎父名晋而子不得举进士若父名仁则子不得为人乎夫讳始于何时作法制以教天下者非周公孔子欤周公作诗不讳【周公日克昌厥后又日骏发尔斯】孔子不偏讳二名【孔子曰宋不足徴也又曰某在斯】春秋不讥不讳嫌名【衞桓公名防】康王钊之孙实为昭王曾参之父名晳曾子不讳昔【曾子曰昔者吾友又日裼裘而吊】周之时有骐期汉之时有杜度此其子冝如何讳将讳其嫌遂讳其姓乎将不讳其嫌者乎汉讳武帝名彻为通不闻又讳车辙之辙为某字也讳吕后名雉为野鸡不闻又讳治天下之治为某字也今上章及诏不闻讳浒势秉饥也惟宦官宫妾乃不敢言谕及机以为触犯【以谕为近代宗庙讳以机为近宗庙讳】士君子立言行事冝何所法守也今考之于经质之于律稽之以国家之典贺举进士为可为不可邪凡事父母得如曾参可以无讥矣作人得如周公孔子亦可以止矣今世之士不务行曾参周公孔子之行而讳亲之名则务胜于曾参周公孔子亦见其惑也夫周公孔子曾参卒不可胜胜周公孔子曾参乃比于宦官宫妾则是宦官宫妾之孝于其亲贤于周公孔子曾参者邪
辩文 独孤郁
或曰文所以指陈是非有以多为贵也其要在乎彩饰其字而慎其所为体也又曰文章乃一艺耳是皆不知上流之文而文之所由作也夫天之文位乎上地之文位乎下人之文位乎中不可得而增损者自然之文也故伏牺作八卦以象天地穷极终始万化无有差忒故易与天地准此圣人之文至也但合其德而三才之道尽后圣有作不能使之为五或七而九洎曲折者是其文之至也文字既生治乱既形仲尼作春秋以绳万世而襃贬在一字是亦文之至者乎然则易卦之一画春秋之一字岂所谓崇饰之道而尚多之意邪夫文者考言之具也可以革则不足以毕天地矣故圣人当使将来无得以笔削果可以包举其义虽一画一字其可已矣病不能然而曰必以彩饰之能援引之冨为作文之秘急是何言之末欤夫天岂有意于文彩邪而日月星辰不可逾地岂有意于文彩邪而山川丘陵不可如八卦春秋岂有意于文彩邪而极与天地侔其何故得以不可越自然也夫自然者不得不然之谓也不得不然又何体之慎邪夫天地八卦春秋惟止于此者也吾得定其所云其不至于此者惟吾何学焉吾安能以天下之心也是则其心卓然絶于俗者其文不求而至也无得子为教茍于圣达之门无所入则虽劬劳憔悴于黼黻其何数哉是故在心曰志宣于口曰言垂于书曰文其实一也若圣与贤则其书文皆教化之至言也徒见其纎靡而无根者多绐曰文与艺呜呼
辩谋 陈 黯
覆载之中胸有心者有其谋然其谋则必为已而鲜为人也故有孜孜汲汲力于谋者得之则逸身丰家不得则嫉时怨命噫此真浇风薄俗者之心也岂古圣贤之心乎大古圣贤未始无谋而不求利于身也不求利于身而利自及也何以明之尧舜有大寳之位不传于子而传于他人是为天下之谋得其君也大禹疏凿横流过其门而不顾啼婴是为天下之人谋出其溺也后稷勤耕播殖百谷是为天下之人谋粒其食也其谋信何如哉古今语帝王者必首于尧舜论功德者无出于禹稷风馨亿龄不复磨灭其利身又如何哉近世之谋则不然小者不过于谋衣食大者不过于谋禄位督之利天下者或未见谋呜呼持是心而希其道侔于古人是犹欲越山海而舍梯航其进也无由矣虽今圣人在上贤人在位其谋靡为不然恐蚩蚩者日用而不知也故因文以辩之且欲贤不肖皆公其心茍贤不肖皆公其心则三古之风日可复矣
辩害 罗 隐
虎豹之为害也则焚山不顾野人之菽粟蛟蜃之为害也则絶流不顾渔人之钩网其所全者大所去者小也顺大道而行者救天下者也尽规矩而进者全礼义也也权济天下而君臣立上下正然后礼义在焉力不能济于用而君臣上下之不正虽抱空器奚所施设是以佐盟津之师焚山絶流者也扣马而谏计菽粟而顾钩网者也于戏
时辩 沈 顔
论者以五帝不迨于三皇时变也三代不迨于五帝时变也五伯不迨于三代时变也孰曰时其在君乎在臣乎在民乎沈子曰在君不在臣在臣不在民在民不在君臣古若羲若轩若陶若虞时在君也若殷武丁若周武王若齐桓公若晋文公时在臣也若夏之桀殷之辛周之赧秦之二世时在民也故时在君则为皇为帝时在臣则为王为霸时在民则为禽为虏为祸矣夫君德日勤时在于君君德不申时在于民愚故曰在君不在臣在臣不在民在民不在君臣吁唯明君而能知时之所在乎
三子言性辩 杜 牧
孟子言人性善荀子言人性恶扬子言人性善恶混曰喜曰哀曰惧曰恶曰欲曰爱曰怒夫七者情也情出于性也夫七情中爱恶二者生而自能是二者性之根恶之端也乳儿见乳必拏求不得即啼是爱与怒与儿俱生也夫岂知其五者焉既壮而五者随而生焉或有或亡或厚成薄至于爱怒曾不须防与乳儿相离而至于壮也君子之性爱怒淡然不出于道中人可以上下者有爱拘于礼有怒惧于法世有礼法其有逾者不敢恣其情世无礼法亦随而炽焉至于小人虽有礼法而不能制爱则求之不得即怒怒则乱故曰爱恶者性之本恶之端与乳儿俱生相随而至于壮也凡言情性之善者多引舜禹言不善者多引丹朱商均夫舜禹二君子生人已来如二君子者凡有防人不可引以为喻丹朱商均为尧舜子夫生于尧舜之世被其化皆为善人况生于其室亲为父子蒸不能润灼不能热是其恶与尧舜之善等耳天止一日月耳言光明者岂可引以为喻人之品类可与上下者众可与上下之性爱怒居多爱怒者恶之端也荀言人之性恶比于二子荀得多矣
象耕鸟耘辩 陆防
世谓舜之在下也田于歴山象为之耕鸟为之耘圣德感召也如是余曰斯异术也何圣德欤孔子叙书于舜曰濬哲文明圣德止于是而足矣何感召之云云乎然象耕鸟耘之说吾得于农家请试辩之吾观耕者行端而徐起墢欲深兽之形魁者无出于象行必端履必深法其端深故曰象耕耘者去莠举手务疾而畏晚鸟之啄食务疾而畏夺法其疾畏故曰鸟耘试禹之绩大成而后荐之于天其为端且深非得于象耕乎去四凶恐害于政其为疾且畏非得于鸟耘乎不然则雷泽之渔河滨之陶一无感召何也岂圣德有时而不德邪孟子曰尧舜与人同耳而好事者张以就其怪非圣人之意也吾病其书之异端敺之使合于道人其从我乎虽不从吾亦不能变其説
太华仙掌辩 王 涯
西岳太华华之首峰有五崖比壑破岩而列自下逺而望之偶为掌形旧俗土记之传者皆曰昔河自积石出而西流既越龙门遂弭南驰者千数百里折波左旋将走东溟连山塞之壅不得去有巨灵于此力擘而剖其中跖而北者为首阳絶而南者为太华河自此泄茫洋下驰故其掌迹犹存巨灵之迹也余闻惑之乃往观曰诞哉此説乎夫所谓神者非人也其动无声其行无迹若形而无象若气而无色拔山剖泽而不见其作鼔风奔水而不见其力视不可察名不能及故推而谓之神茍有声可闻有形可见非神之所为则皆人力之能及也乌有神之作力而有人迹乎且夫髙天厚地耸山流川者神之所为也所言开山导河亦神也神之所以神者有作而无悖一成而不易乌有始塞而复达之始连而复絶之始不知终是不为神矣且此灵之运为何古乎在太初开辟之始乎为陶唐洪水怀山襄陵之际乎以为开辟之始也冝当胚浑之先天地未位禹象茫然尚无定归当止一河之壅抑而一灵与其道借有其事自为而着悠悠乎年代之没其谁也克传以为陶唐洪水之际乎则禹奠百川冝在禹贡乃曰导河积石至于龙门南至于华隂东至于底柱皆禹功之所致以达于海岂天地大异之若此典记不以为文哉天设四凟冝有以通不当始遏其流滞挠其和气及其汨乱而后理也且山谷之作此形何则不有嵲屼相薄高深相敌乃有锐而出者为虎牙偶而背者为熊耳角而巘者为牛首冠而峭者为鸡头必以形之类形而必加説则鸡牛熊虎之象其亦有作乎余尝览张乎子赋西京至巨灵高掌厥迹犹存之辞以为该闻精达常以是惑使不语怪神之旨何所述明暨覩其形而咨之果谬悠而无据也将假文神事以饰其辞欤为思而有阙欤因辩其由而述之以告山下
庐江四辩 卢 璠
凡作事必法古名地者必求其古地而不古失其地矣秦一天下破国为郡名地者唯求于禹贡与山海经故始皇二十六年以扬州之地为九江鄣郡防稽九江防稽出禹贡鄣出山海经按海内南经云三天子鄣山在闽西注云在歙县东浙江出焉海内东经云庐江出三天子都入江彭泽西注云即彭蠡也今彭泽县西是也经又曰一名天子鄣江南之鄣由此名也庐江在彭蠡西涯因庐江以立名项羽封英布为九江王尽有扬州之地汉高改九江曰淮南即封布为淮南王十一年布诛立皇子长为淮南王孝文八年长死徙封长子安为淮南王赐为庐江王勃为衡山王应劭曰庐江故庐子国也考寻载籍古无庐国之名是劭以卢江为庐戎之地也按左氏传卢戎亦曰庐在宣城西山中劭误以中庐之庐为庐江之庐后人因迷而不悟按汉书诸侯王年表北界淮濒略庐衡为淮南顔注云庐衡二山名也衡即今霍山按东汉地理志建武十年省六安国以县属庐江郡郡十四城有舒浔阳襄安郡南有九江东合为大江大江之南与彭泽相接既得浔阳浔阳有庐山庐山因江而名古矣庐江之地包江南北而有之周景武庐山记云匡周威王时生而神灵居于山上世称庐君则是因山为号不因为庐而名山为西域法者曰惠逺作庐山记不知所始乃曰匡出殷周之际结庐山上因名山曰庐其谬甚矣按豫章旧志父与番阳令呉芮佐汉定天下而亡汉封于浔阳武帝南巡封为明公是山不因而名愈明矣余故曰事必法古名地者必求于古庐江自山海经所谓出三天子都者是也今山在彭蠡之上亡其所谓庐江者时移事古名与地改故也又按经云浙江出三天子都在其东地理志云浙江出黟县南率山东入海率则歙今浙江是也今率山在歙州南建延而西曰浙岭浙水实出其隂又西走【音奏】彭泽凡三百里并水出三阳者皆西流汇于彭蠡庐江逺乎哉是必一水也又按今浔阳在江州大江之南古浔阳在大江之北名地为国者岂限江之南北哉求于古而已矣庐江之国自山海经而名者为是
右辩庐江
同食馆不知名于何时咸谓自庐以往振廪同食因以为名按左氏十三年传楚屈瑕伐罗罗与庐戎两军之杜注云卢亦为卢庐戎南蛮也文十六年经楚人秦人巴人灭庸注云庸今上庸也【今房州上庸即其地】传云鲁人出师自庐以往振廪同食注云庐今襄阳中庐县也振发廪仓也同食上下无异馔也次于勾澨勾澨楚西境也使庐戢梨侵庸戢梨庐大夫也又按汉书地理志当阳之中庐在襄阳县南今犹有次庐村顔注云隋室讳忠故改为次又按楚庄王时都郢即今之江陵由郢而伐西北密迩之庸安有发东北数千里之廪上下同食哉此非庐江之庐明矣噫夫命名者不详国地之本末俾后世地因名而生惑余今以庐江所治故六地也六与蓼皆灭于楚巳灭而臧孙辰叹曰臯陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉足以为后代鉴因更是馆名曰建德
右改同食馆名
汉书淮南王杀开章葬之肥陵肥陵肥水之上也在寿春应劭六夏水出父城东南至此与肥合故曰合肥今按肥水出鸡鸣山北流二十里所分而为二其一东南流经合肥县南又东南入巢湖其一西北流二百里出寿春西投【去声】于淮二水皆曰肥余按尔雅归异出同流肥言所出同而所归异也是山也高不过百寻所出唯一水分流而已其源寳同而所流实异也故皆曰肥今二州图记皆不见夏水与父城恶睹其谓夏与肥合者乎合于一源分而为肥合亦同也故曰合肥而云夏与肥合者亦应氏之失也
右辩合肥
按图记今冶父山在庐江东北即左氏所谓莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父兹山是也余按杜注及地理志荆州记皆云冶父城在荆州荒谷西北小城即冶父城莫敖缢于荒谷羣帅囚于冶父是也庐非庐戎之地同食异振廪之所安得复有冶父哉后人妄加之明矣矧囚于城岂囚于山乎余按今冶父山实有鐡冶乃作教告县名曰冶山不疑
右辩冶父山
进学解 韩 愈
国子先生晨入太学招诸生立馆下诲之曰业精于勤荒于嬉行成于思毁于随方今圣贤相逢治具毕张拔去凶邪登崇俊良占【去声】小善者率以録名一艺者无不庸【巴蒲反】罗剔抉刮垢磨光葢有幸而获选孰云多而不扬诸生患业不能精无患有司之不明行患不能成无患有司之不公言未既有笑于列者曰先生欺予哉弟子事先生于兹有时矣先生口不絶吟于六艺之文手不停披于百家之编记事者必提其要纂言者必钩其贪多务得细大不捐焚膏油以继晷矻矻以穷年先生之于业可谓勤矣觝排异端攘斥佛老苴【子予反】鏬漏张皇幽渺寻坠绪之茫茫独旁搜而逺绍障百川而东之廻狂澜于既倒先生之于儒可谓有劳矣沈浸醲郁含英咀华作为文章其书满家上规姚姒浑浑亡涯周诰殷盘佶屈聱牙春秋谨严在氏浮夸易竒而法诗正而葩下逮庄骚太史所録子云相如同工异曲先生之于文可谓闳其中而肆其外矣少始知学勇于敢为长通于方左右具宜先生之于为人可谓成矣然而公不见信于人私不见助于友跋前疐后动輙得咎暂为御史遂南夷三年博士冗不见治【平声】命与谋取败防时冬暖而儿号寒年登而妻啼饥头童齿豁竟死何禆不知虑此而反教人为先生曰吁子来前夫大木为杗【音亡】细木为桷欂栌侏儒椳【乌囘反】闑扂【丁玷反】楔【先列反】各得其施以成室屋者匠氏之功也玉札丹砂赤箭青芝牛溲马勃败鼓之皮俱収竝蓄待用无遗者医师之良也登明选公杂进巧拙纡余为妍卓荦为杰校短量长惟器是适者宰相之方也昔者孟轲好辩孔道以明辙环天下卒老于行荀卿守正大论以兴逃防于楚废死兰陵是二儒者吐辞为经举足为法絶类离伦优入圣域其遇于世何如也今先生学虽勤而不繇其统言虽多而不要【平】其中文虽竒而不济于用行虽修而不显于众犹且月费俸钱嵗靡【平】廪粟子不知耕妇不知织乗马从徒安坐而食踵常途之役役窥陈篇以盗窃然而圣主不加诛宰臣不见斥兹非其幸欤动而得谤名亦随之投闲置散乃分之冝若夫商财贿之有亡计班资之崇【音卑】忘已量之所称【去】指前人之瑕疵是所谓诘匠氏之不以杙为楹而訾医师之不以昌阳引年欲进其狶苓也
仲尼不歴聘解 盛 均
学者多称仲尼歴聘不遇吾谓仲尼观礼行道不歴聘不遇吾谓仲尼观礼也夫二国交驩曰聘以臣使于君亦曰聘男输财于女国驾帛于士皆曰聘故无财与无君国之命一不聘也当德蚀衰周道徂七国盖仲尼伤礼乐不起是以学韶于齐求师于周将欲铸义以镜国张仁以罗俗使明笥为宗资也且去鲁适衞盖辞在于仕矣自宋之郑殆非臣矣絶粮于陈蔡亦无财矣官至司冦果不为士安谓聘哉吾闻夫子观夏道则之杞观殷道则之宋较是而言虽他国可知也安谓厯聘哉
文之章解 韦 筹
垂日月所以为天也光盛而形物于地备礼乐所以成人也言成而着训于简非是而光者烛龙爟火亦光矣非是而言者狂童诐子亦言矣故定曰天文曰人文自文而之于地之于简者章也然而文在帝则简在史是以尧文思章于典舜文明亦章于典文王性尧舜之文也文治于西伯章于诗易仲尼性尧舜文王之文而弗帝弗伯也盛章于礼乐经记囘性仲尼之文也文不及章偃商学仲尼文而之于人也故乐章武城民而经章魏国居伋性其祖者也参【士南反】以学而章于中庸轲性伋者也勤于道而章于七篇由偃至轲无有礼乐者乎是毕由人文而章者也未见不由而章者也人视影于地者仰而见爝火而不见日月必曰非天文之章也视辞章于简者乆而见狂滥而不见礼乐则不曰非人文之章也浸有不文而自章【诸国卿已降】易曰观乎人文以化成天下使章不自人文也天下孰观而孰化