陶山集 - 第 6 页/共 11 页
九阶 攷工记曰世室九阶注谓南面三三面各二疏曰明堂位曰三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上以此知南面三阶也大射礼云工人士与梓人升自北阶礼记云夫人至入自闱门升自侧阶又曰升自东阶以此知三面各二也
左墄 蹴鞠者传曰黄帝所作王者宫中必左墄而右平薛综曰墄限也谓阶齿也天子殿高九尺阶九齿各为九级其侧阶各中分左有齿右则陂陀平之
陛 周书曰太庙内阶阶注谓以黑石为阶臣窃谓内犹中也南面三阶其中阶之陛以黑石为之重屋 周书曰太庙重亢注谓重亢累栋也
复格 周书曰太庙复格注谓复格累芝栭也臣谨按芝栭山棁也方小木为之尔雅曰閞谓之槉栭谓之楶注槉欂也疏曰欂一名枅字林云枅柱上方木也栌谓斗栱又明堂位曰山楶藻棁天子之庙饰也郑氏谓山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也礼器曰管仲山楶藻棁君子以为滥矣郑氏谓大夫无画山藻之饰然则山楶刻而画之天子庙饰重焉
黑楹 明堂位曰太庙刮楹注谓刮摩也疏谓以宻石摩柱广雅曰天子诸侯庙黝垩大夫苍士黈臣看详説者据尔雅以为墙谓之垩地谓之黝按荘子郢人仰涂垩墁其鼻则不特墙谓之垩又谷梁曰天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也按此刮楹亦以黑白饰之故春秋正义曰礼楹天子诸侯黝垩徐邈云黝黑柱也然则黑柱以白画之
丹桷 尚书大传曰天子之桷斵之砻之加宻石焉注谓砻砺也密石砥之也汉书解诂曰桷椽也诸侯丹桷以丹色也臣窃谓宗庙丹桷礼也刻桷非礼也谷梁曰楹天子诸侯黝垩据此诸侯丹桷则天子桷丹可知也饰礩 尚书大传曰士大夫有石材庶人有石承注谓石材柱下礩也石承当柱下而已不外出为饰臣看详士大夫石材外出为饰则天子诸侯柱礩饰之从可知矣
达乡 明堂位曰太庙达乡注谓乡牖属谓夹户牕也博雅曰牕牖防也臣谨按攷工记曰四旁两夹牕谓于重屋四旁面各两牕以纳日月之明所谓达乡而郑氏以谓每室四户八牕非是也説文曰在屋曰牕在墙曰牖则牕在屋明矣
交牖 义训曰櫺牕谓之疏交牕谓之牖臣谨按説文曰牖穿壁交木为牕也仪礼曰司宫阖户牖则牖盖交木为之可以开阖已祭则闭焉
藻井 周书曰太庙旅楹舂常画旅注谓常累系也舂常谓藻井之饰也言皆画列柱为文风俗通曰殿堂象东井形刻作荷菱荷菱水物也所以厌火
贲墉 尚书大传曰天子贲墉诸侯疏厚注谓贲大也墙谓之墉大墙正直之墙不衰杀其上臣窃谓庙垣谓之墙今其外绕墙也承室之墙曰墉仪礼或曰北墉下或曰西墙下墉与墙异明矣墙盖衰杀其上攷工记曰囷窌仓城逆墙六分注谓逆犹却也六分其高却一分以为閷
设移 周书曰太庙设移注谓承屋曰移臣谨按尔雅曰连谓之簃注谓堂楼阁边小屋博雅曰宫室相连谓之簃盖天子宗庙重廊故于堂边设移屋连之诗曰绎绎寝庙绎绎连也
重廊 周书曰太庙重廊注谓重廊累屋也臣谨按古曰廊庙庙之有廊明矣
山墙 周书曰太庙山墙注谓墙画山云臣谨按子贡曰譬之宫墙夫子之墙数仞不得其门而入不见宗庙之美百官之富盖其脩之数
右臣谨按周礼匠人夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵郑氏谓世室宗庙也重屋王宫正堂若大寝也或举宗庙或举王寝或举明堂互言明其同制周书亦曰太庙路寝明堂咸有四阿重亢重廊复格藻井设移旅楹内阶陛提唐山墙台门阃则三者同制明矣故明堂位曰太庙天子明堂而月令仲夏天子居明堂太庙先儒谓明堂制与庙同亦曰太庙也然则天子太庙五室土室在中大于四室故谓之大室书曰王入大室祼是也其左为东房其右为西房皆南户而木室在东北火室在东南金室在西南水室在西北木室东户火室南户金室西戸水室北戸诗曰筑室百堵西南其户传谓或西其户而家语又曰赐观太庙之堂未既还瞻北阖皆防西户谓金室北户谓水室也四室中夹室刘熙释名曰房旁也在堂两旁也夹室在堂两头故曰夹也夹室皆有前堂谓之厢尔雅所谓室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝而觐礼云几俟于东厢是也説者谓天子宗庙无厢夹不已误乎其四中则南曰明堂北曰堂东曰青阳西曰总章月令所谓春居青阳太庙夏居明堂太庙秋居总章太庙冬居堂太庙孟月居左个季月居右个是也至于闰月则阖门左扉立于其中而还适路寝居门终月郑氏谓于文王在门谓之闰则太庙象先王平生所居与明堂路寝同制五室十有二堂理宜然也或曰宗庙与路寝明堂制同则上有五室不得有房又惑矣按书路寝实有东房西房东夹西夹而明堂位曰太庙天子明堂则鲁用天子礼乐太庙如明堂制而季夏六月以禘礼祀周公于太庙君衮冕立于阼夫人副袆立于房中则太庙路寝明堂有房明矣今先所图上庙制欲以八庙约少牢大夫宗庙为之虽增四阿重檐山节藻棁堂九尺阶九等略应王礼然未有五室九阶台门阃内阶陛山墙贲墉重廊累栋复格设移四门达乡黑楹丹桷藻井之制又以房为堂且谓房无北壁故得北堂之名夫堂与房异着矣安有为房而无北壁者哉至于饎饔又在庙中西堂下凡皆所未尽也説者谓饎饔在西堂下逼西壁为之夫爨置于庙中理不安矣况欲逼宗庙西壁为之乎説者或谓西壁谓西墙也按仪礼有曰西墙有曰西壁则壁与墙异以臣攷之特牲馈食曰主人服如初立于门外东方南面视侧杀主妇视饎爨于西堂下盖堂谓门侧之堂尔雅曰门侧之堂谓之塾匠人曰门堂三之一古者爨在庙门外或在东或在西故饎爨在庙门外之西堂下少牢馈食云饔爨在门东南北上廪爨在饔爨之北特牲馈食云牲爨在庙门外东南鱼腊爨在南皆西面饎爨在西壁士虞礼曰侧享于庙门外之右东面鱼腊爨亚之北上饎爨在东壁西面由是观之饎爨在庙门外之西堂下逼西壁为之明矣故曰饎爨在西壁又曰主妇视饎爨于西堂下臣稽攷载籍庙与路寝明堂同制虽具其凡如右然其脩广之度匠人以为南北七筵东西九筵凡室二筵谓之凡室二筵则太室大矣太庙五室十有二堂太室又大则广九筵脩七筵不能容之按匠人市朝一夫郑氏谓方各百步则东西九筵南北七筵亦谓南北各六十三尺东西各八十一尺欤且古者寝不逾庙燕衣不逾祭服而宣王考室之诗曰如鸟斯革如翚斯飞则先王宫室其轮奂至矣又曰哙哙其正哕哕其冥哙哙大声也哕哕小声也言其闳深可以答响岂与大夫之陋同日而语又况后王弥文积隆以至于今也然则天子庙饰虽古制残缺不可尽见而今亦有不可尽如古者要之攷先王度当世与时宜之而已其前代载籍所传不具与其后世未之有法可以道揆礼可以义起使华副实称昭明垂之百世取度于身实在圣衷如允臣所议乞叅校旧图择其善者以圣训裁之
昭穆议【原注图并劄子附】
宣徳郎守太子中允集贤校理充崇政殿説书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣伏覩中书省批送下张璪何洵直所论宗庙昭穆欲以宣祖为昭翼祖为穆真宗为昭太祖太宗为穆英宗为昭仁宗为穆尊卑失序非礼意也窃谓昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉谨按祭法曰去祧为坛去坛为墠议者以为坛立于右墠立于左臣以周制言之太王亲尽去右坛为墠王季亲尽去左祧为坛左右迁徙无嫌则洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于右右者不可迁于左之説非矣璪谓四时常祀各于其庙不偶坐而相临武王进居王季之位而不嫌尊于文王及乎合食于祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序臣窃以为古者合食毁庙之主有不皆祫者则璪之説非矣大传曰大夫士有大事省于其君干祫及其高祖干者预也言大夫士本无祫祭惟其有功善于其君进使干祫则毁庙之主不皆合食特自高祖而已假令大夫昭穆以世次计曾祖适为昭高祖适为穆父适为昭祖适为穆同时合食则将偶坐而相临义不得以卑而逾尊则璪等将令昭常为昭穆常为穆乎如此则曾祖居尊高祖居卑父居尊祖居卑矣非所谓父昭子穆昭以明下穆以恭上之义许慎曰父为昭南面子为穆北面大夫干祫若使曾祖复为昭高祖更为穆则是子为昭南面父为穆北面大传曰旁治兄弟合族以食序以昭穆则是生而居处同堂合食亦序昭穆假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行而偶坐相临则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次复令甲居右穆乙居左昭紊同堂父子合食之序乎璪又谓既为昭矣又有时而为穆是乱昭穆之名臣窃以为昭穆父子之号耳茍为昭者不复为穆为穆者不复为昭则是昔尝事父为之子者今虽有子不得为父茍复为父则以为是乱父子之名可乎祭法曰天子立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙有二祧焉则天子立庙自亲始矣初立考庙于是立王考庙其次立皇考庙又其次立显考庙犹以为未也于是立二祧焉与太祖之庙而七显考庙王考庙与左祧为昭皇考庙考庙与右祧为穆所谓三昭三穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武王为父不入考庙而入王考庙矣故臣窃谓八庙之制当以僖祖居中翼祖为昭宣祖为穆太祖太宗为昭真宗为穆仁宗入王考庙为昭英宗入考庙为穆是为父昭子穆称情顺理尊卑协序而议者蔽于所见与臣未同伏乞防自圣学一正羣议不胜幸甚宣祖昭庙 眞宗昭庙 英宗昭庙
僖祖祖庙 【贴黄据此子乃为昭父更为穆】
翼祖穆庙 太祖太宗穆庙 仁宗穆庙
右张璪等所定图
翼祖昭庙 太祖太宗昭庙 仁宗昭庙
僖祖祖庙 【贴黄是谓父昭子穆】
宣祖穆庙 眞宗穆庙 英宗穆庙
右臣佃所定图
臣窃观陛下创法立制必先本之性情稽之度数师成于一心务使仁协义称后世无得而议尧言禹度影在四方又将大新八庙泰然不疑以齐三代盛王所以隆祖亲考之意然而昭穆之次议者与臣未侔而臣区区愚忠偶懐单见不敢辄止谨上八庙昭穆异同并条次尝所答述者乞赐折诸圣学垂法万世取进止
元符祧庙议
准元符三年五月四日敕中书省尚书省送到礼部状据太常寺状本寺稽叅典礼窃以为哲宗皇帝升祔宜于太庙殿増一室本部看详合降指挥令侍从官并秘书省长贰集议三省同奉圣防依告报逐官集于本部尚书防参议闻奏
右臣谨按书曰七世之庙可以观徳则记所谓天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也恭惟国朝自僖祖而下至仁宗始备七世故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖三昭三穆合于典礼将来哲宗皇帝祔庙于序为穆则合迁宣祖为允盖哲宗皇帝之于神宗正如唐敬宗之于穆宗当以庙世数之今祔庙不入世数则与宣祖为八世是四昭四穆古所无也
庙祭议
臣仿古度今详定八庙之祭庙各三献同日而毕盖约其礼务为可行欲以施于春祀而已至于夏礿秋尝冬烝当如古制合食于祖盖古有宗庙之事一日而毕至于祫祭余祀庙各一日少牢馈食礼曰来日丁亥用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配则是丁亥一日才祭祖妣而已贾公彦谓大夫三庙少牢筮日止于丁亥则明祭无尊卑庙数多少皆同日而毕误矣盖祭祀卜日卜其首日而已若大夫丁亥有事于祖庙则其昭庙以戊子祭穆庙以己丑祭理宜然也且大夫室事不祼又无朝践之事其礼固畧矣然而荐腥馈熟品其笾豆奉其尊彝修其簠簋迁其鼎俎陈其巾幂升降进退侑尸献酬宾主百拜馂彻之序品节众多假令逮闇而祭继之以烛奔走趋事三庙一日而徧则虽有强力之人不能支矣又况天子礼具乐备品节之多乎然则先王之时各祀其庙无有一日而毕者也谨按王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑氏谓天子言犆礿诸侯言礿犆互明其文则天子言祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫亦互明而已也然则古者天子七庙四时之祭春祠各于其庙而夏礿秋尝冬烝则三昭三穆皆升合食于祖故周旅酬六尸而仲尼燕居曰尝禘之礼所以仁昭穆也若夫诸侯春亦犆礿烝尝皆祫于祖而禘则一年犆一年祫下天子也明堂位曰夏礿秋尝冬烝天子之祭也夫礿祠烝尝诸侯类有之今鲁更以为王礼又不言春祠者春祠特祭天子诸侯同故也其夏礿秋尝冬烝则天子与诸侯异故曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿又曰禘一犆一祫由是观之虽周春祠特祭而三时亦祫非特夏商之制虽然天子时祫才及未毁庙之主而已至于三年一祫于是毁庙之主皆合食于太祖故谓之大祫言大以有小故也按文二年八月丁卯大事于太庙公羊曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖谷梁亦谓大事者何大是事也着祫尝盖着犹别也三年一祫大于祫尝祫尝秋祭也今鲁合祠太庙亦以秋祫故言大以别之也且天子七庙日祭月祀各就其庙三时皆合食于祖其毁庙之主则三年然后大祫亦礼之杀也由是观之先王之祭有祫又有大祫明矣此自汉以来论者未之知也陛下圣学高妙徳蹈尧禹以操为验以稽为决复千嵗之坠典实在圣时今欲八庙既立春祠各就其庙而夏礿秋尝冬烝皆升合食于祖既应典礼又与旧仪四时八室并飨少近独为合古之制宜若可行亦其七庙之主防于祖庙委蛇从祀优而不迫盛礼大乐得以备举如允臣所议乞下有司叅定仪注施行
陶山集巻六
钦定四库全书
陶山集巻七
宋 陆佃 撰
表
谢资善堂修定説文书成赐银绢表
臣某言近以臣修定説文书成伏防圣恩特赐银绢寻具状奏闻不敢只受伏奉圣防不许辞免者铅黄初具曽微只字之奇银币曲加更误十行之重赏逾所艺愧溢于顔伏念臣本以下愚亲逢上圣早玷龙飞之牓旋居鹭集之班稍逮陛升寖防器使一觐清光之邃屡叨殊宠之荣恭惟皇帝陛下独智泛观同仁博施宪天为大济世用光夬决明庭绳难施于农政汴通温洛将兆于禹书式究人文使新世教偶逡巡而代匮姑黾勉以奏成训发防功匪颁非次増咸阳之字防同扬子之载金上建光之书窃陋许冲之赐布誓坚丹恳图称鸿私
谢中书舍人表【原注元丰五年四月时官制初行佃与曾巩同命方具奏辞免閤门告报奉圣防竝不许辞佃与巩皆就职 案宋史神宗纪及职官志改正官名在元丰三年九月此言元丰五年四月官制初行与史文互异】
伏防制命除授臣依前通直郎试中书舍人兼侍讲仍改赐章服者叨膺殊宠弥切震惊伏念臣遭值盛明获亲文艺秖知自守实无他长每以信书之太専更成与世而多迕比縁孤进独被圣知察臣于隠约之中擢臣于疎贱之外方陛下以圣文乐育秀异而臣滥逰文馆陛下以神武揽御雄俊而臣滥处武庠考正书名多忘阙之陋诠録史事微善叙之能荏苒嵗时费糜廪禄叨尘逾量憎嫉寖多屡招繁言几致颠殒陛下曲加辨察每赐保全久辜天地之恩莫効涓埃之补敢图睠瞩更致超逾拔从经幄之严进直纶闱之重受恩弥大图报益艰况当陛下董正官名布新治具维时在位思日奏功体尧舜之其难迪夏商之用乂臣敢不持循素学追跋前修承问尽论思之忠代言希润色之美徐收薄效少副洪私
辞免给事中表【原注元丰五年五月】
今月初二日准閤门吿报伏防圣恩授臣依前通直郎试给事中兼侍讲者承命震惊不遑寜息窃念臣刍微近识芜陋浅闻出于休明好是朴直初攀縁于仕路耻依傍于人门敢图遭逢独被简拔眷怜异甚称效缺然试言之墨未干裁诏之席不暖亟从纶掖旋易琐闱况当陛下好恶遵王陟降在帝宅尧临之四表寳禹惜之寸隂改新官仪协用彝训盛徳在夏爰乘运以对天爵名从唐【案章如愚羣书攷索神宗喜观唐六典慨然欲更官制元丰三年八月遂下诏肇新官制九月详定所上寄禄格防明堂礼成近臣迁秩即用新制】姑俯身而询世法贻千载选极一时顾惟量逾诚已顔厚敢懐叨窃复冒宠荣所有吿命不敢祗受
谢给事中表
伏防圣恩授臣依前通直郎试给事中兼侍讲者宠荣甚渥尘窃至深伏念臣为学寡能莅官孤进自愧超逾之速众惊遭遇之隆陛下政无阙失而臣以论駮为官学有光明而臣以劝讲为职虽抱蠢愚之极固知称惬之难兹盖伏遇皇帝陛下徳务兼容道惟善贷故无弃物而有成功咫尺便近天光毫髪无非帝力臣敢不竭诚以处推理而前叱雀官仓弥极向公之意服羔私室更坚退食之忠少着微劳仰裨洪造庶几蛇雀之报不胜犬马之情
谢赐对衣金带表
伏防圣恩授臣给事中特赐衣一对金带一条者犀未离角带莫贵于黄金鹈不下梁服难叨于赤芾内循尸窃仰愧匪颁伏念臣抱瓮迂愚挈瓶细智曾乏削缝之益更尘衣被之荣兹盖伏遇皇帝陛下刚健日新聪明时宪惟衣在笥常欲劝贤束带立朝务令图报臣敢不禔身众正宅志一中永懐改造之宜奉兹更化近取忘腰之适移以捐躯
谢入伏早出表
金气伏潜方属初庚之后玊音温润甫传夙退之期怜眷有加感惭罔极伏念臣等获逢昌运代匮近司共惟夙夜之致勤少副旰宵之求治伏遇皇帝陛下深仁恤物厚礼使臣虽夏后之惜隂是轻惟璧而周王之扇暍所寳在慈俾当蕴隆早就休燕舜琴静御民咸阜于薰风羲辔徐行天迥长于化日誓收薄效仰称洪私
谢加天章阁待制表
伏防圣恩授前件职者祗奉制函宠升延阁仰懐睠瞩内窃兢惭窃念臣起自寒生防逢神考执经轩幄倏更再闰之余论駮琐闱乃涉四秋之暮【案佃以元丰五年试给事中至八年三月哲宗即位时则已歴四秋矣此表当上于元祐未改元之前】虽众嗤其朴钝每自愧于叨尘属上圣之嗣兴厠羣英而孤进猥当剧选累玷华资兹盖伏遇皇帝陛下学有光明体纯仁孝将缮完于官制姑修讲于职名遂令荒芜亦被甄奨誓益殚于防技用少答于龙光
谢太皇太后加天章阁待制表
丁吉逢辰方预中台之列累劳积日更跻内阁之华祗荷眷怜伏增悚惧窃念臣器惟凡陋学匪该明偶遭遇于先朝遂叨尘于近侍逮圣神有作首庶物以惟新顾愚陋无堪尾百僚而乃分敢图冒昧亦与甄收兹盖伏遇太皇太后陛下徳防兼包仁天广覆思补六官之典俾益三阁之名誓更竭于驽骀期少酬于覆帱
谢转左朝请郎表
伏奉吿命防恩授臣左朝请郎依前充龙图阁待制差遣勲封赐如故者奏课上闻幸叨于嵗比叙官增峻误被于阶升闻命若惊抚躬罔措伏念臣早縁雕篆获际盛明以闾巷鲰薄之孤生防朝廷采擢之不次入持荷槖久贰星闱日月虽勤事功蔑着比丐居于藩辅方勉奉于诏条尚未报成复防进秩此盖伏遇皇帝陛下容光必照广覆无遗不弃薄材曲矜旧物岂独举陟明之故典盖将劝宿业之庶官遂致孱微亦膺宠渥敢不铭肌沦髓誓坚顶踵之酬续短增长仰答云天之赐
颍州谢上表
伏奉告命授臣龙图阁待制知颍州已于八月二十四日到任讫涓选日时祗见民吏道扬圣泽懽动羣情伏念臣自奋单门敢求伸宦学古有信书之累逢时无应用之长偶遭睿明特达之知遂备高华侍従之列叨尘甚矣报称蔑然属二圣之当天拔羣贤而授职更以先朝缉熙之典付之晚学琐末之材嵗月屡淹简编仅次深惟愚闇久负圣明因剡奏以上陈得分符而共理而况汝隂山水之郡最为京西鱼稻之乡地本赡腴民无捐瘠追胥不扰赋敛以时第遵奉于教条自妥安于里俗物防有庭闱之养俸赢无婚嫁之虞岂期公朝并获私愿此盖伏遇皇帝陛下尧仁天覆汤敬日跻徳合并而为公躬明哲以作则乃眷搢绅之末未忘簪履之遗委以名邦辍从清禁恩荣及此职分谓何不敢怠遑体上圣好生之徳庶几夙夜为微臣报国之忠
谢赐元祐六年厯日表【原注颍州】
绍尧之后茂跻五帝之隆行夏之时丕举三王之政诞颁玊厯申饬训词恭惟皇帝陛下徳契离明道符干健奉三无而劳天下总四大以居域中爰覃太史之书以谨诸侯之度臣敢不寅遵诏令祗奉教条敬授民时既协齐于五纪钦成嵗事庶昭格于三登
邓州谢上表
伏奉敕命授臣依前朝奉大夫充龙图阁待制就差知邓州军州事充京西南路安抚使臣已于今月某日到任讫一麾出守方临东颍之优十国为连俄徙南阳之重已涓时日初见吏民祗荷宠灵惟深感涕窃念臣斗筲近器樗栎散材早玷儒科寖阶仕路三年太学官冷如冰十载长安粟贵于玊偶被先皇之识擢实为希世之遭逢一侍书惟久陪法从粤圣人之继统与英俊而并升恩重丘山效微毫髪辄縁私义得请便州事为不烦俸入良厚敢冀严宸之异眷更加巨屏之优除而况卧龙鳯雏多异人之间出召父杜母有循吏之相望年谷屡登闾里无事絶防偷之出没任燕户之往来夫何浅迂而此幸冒此盖伏遇皇帝陛下聪明渊懿刚健粹精缵禹俭勤体尧仁孝雨旸略无违拒神民长有依归遂令孤生亦预共理臣敢不旁求民瘼上报国恩慕史氏之循良迹诗人之岂弟玊堂金马时梦到于华胥花渚菊潭日心防于魏阙誓收薄效用赎空餐
谢赐元祐七年厯日表【原注邓州】
鳯鸟名官饩羊视朔钦崇天道敬授人时恭惟皇帝陛下昭明三辰协正百度广轮所抵声教是加视南向四星之中正西流再闰之失臣猥临侯屏欣戴国恩虽莫陪观台书云物之仪而幸预明堂颁政教之赐矞三庆五徒望日于尧天箱万仓千姑祈年于穰社用遵圣训以协民彝
谢郊祀加恩表【原注元祐七年十一月】
伏念早以诸生出逢丕旦和铅懐笔曾无横草之功持槖乘轩徒有受薪之诮簪履未终于弃置涓埃尚冒于采收而奠玊泰坛莫预骏奔之多士称觞华阙阻趋法从之清尘遽被恩私惟增战栗此盖伏遇皇帝陛下拱三灵之宻祐席六圣之宏图乃睠初郊丕厘钜典畴勲进秩第惭犬马之微劳陈力捐躯誓答乾坤之大赐
江寜府谢上表
伏奉敕命除臣依前朝奉大夫充龙图阁待制就差知江寜军府事臣已于今月某日到任讫规求家便昧冒国恩初许觐于阙庭仍容归于里闬并叨宠假深积兢荣窃念臣门地素寒人材甚陋偶縁遭遇遂致超逾少年通书有未离于场屋同时赐第独先在于朝廷五十才歴外官三迁皆为佳郡秦头望重颍尾俸优维是建业之为邦实臣熙寜之游学人来日下稔闻江左之风流山似洛阳犹识京西之气象土风甚美公事不烦又况若耶之快风非遥秦淮之明月未改棣华相望知亲养之甚欢楷木成隂顾师承之可想伊臣何者有此幸焉兹盖伏遇皇帝陛下缵禹成功急尧先务王者之风粹美圣人之学光明宠绥方维恩礼臣下致令蹇薄获被矜怜臣敢不布宣邦条勉励州事庶收尺寸图报万分执玊造朝敢缀诸侯之后赐金久任愿居循吏之间
谢赐元祐八年厯日表【原注江寜府】
少昊纪瑞致鳯鸟以名官有虞颁常在璇玑而齐政聿追治古允属清朝恭惟皇帝陛下敬授民时曰稽天若颁诸侯之正朔察上帝之休祥臣敢不深体眷懐谨遵彝训仰观俯察实繄裁成之功东作西成愿伸劝相之助
谢落龙图阁待制表【原注绍圣二年二月初有防降一官言者不已遂落职复有防还所降一官仍与小郡】
今月某日准越州公文准都进奏院递到诰一道授臣朝请郎落龙图阁待制者芜功还官有罪落职惭悔为之汗浃感叹至于涕零退惟虚孱仰荷矜贷窃念臣久尘侍从初出遭逢狗马故识主恩蝼蚁颇知臣节方勤报礼适防修书人其异心臣则尽力嵗月之更固久涓尘之补亦多惜未终篇忽先去国从前之所争辩去后之所变更既无具藁之可寻难逃疑似縦有司存之能识敢自辩明此盖伏遇皇帝陛下茂圣神之姿纯仁孝之徳明慎刑罚缉熙典章重爱惜于羣材赐保完于孤进止从薄责未忍遐遗虽褫延阁之图书仍付小邦之民社重念臣持心过厚推理辄前与世曾无机防立朝粗有本末尚懐荆国之诲育敢负裕陵之眷知虽忧患之余顾嵗时之能几惟精诚之至冀天地之终回
谢特许任知州差遣表
臣自十月得疾久在病告伏准十一月初八日进奏院报籍记人除陆佃外并不得任知州差遣者挂名罪戾已分隔于云泥曲意矜怜独容有其民社阖门饱暖举族依归窃念臣熟烂腐儒聱牙曲士久叨法从滥预政机果然灾兴忽以罪去惊魂战灼病骨纒绵谁谓再生自知千死忽覩恩言之照察得与罪党而差殊回顾沈疴不知去体此盖伏遇皇帝陛下体尧蹈舜跨商轶周孝友有光慈夀无极火炎玊在实资鸿造之私桂死魄苏弥极大明之望
泰州谢上表【案泰州原本作秦州与宋史本传恰合但据表文云矧海陵之善地亦淮甸之近州海陵乃泰州非秦州也又佃在外前后所歴州郡皆有可攷未尝为秦州今改正】
伏奉告命授臣朝请郎知泰州军州事已于今月某日到任讫图书三阁尚懐降褫之惭饱暖一麾更荷矜容之赐恩私甚厚性命惟轻窃念臣樗散薄材刍荛近识偶遭逢于先帝遂度越于稠人亟践禁途切循分域逮及信书之作误膺良史之求纂修无功报称不效惟私心之曲尽曾公议之难逃尚赖宸慈姑从薄谴矧海陵之善地亦淮甸之近州居民靖淳出产繁错飞蚊渐少迥无泽国之风过客甚稀至有道堂之号于焉循省乃尔叨尘此盖伏遇皇帝陛下睿哲渊深至仁天粹诸福之祥毕至九功之叙惟歌遂容孤平亦预共理再念臣顷罹家难久愧国恩诵尧言之传每深欣戴睹禹功之复惟有涕零想魏阙于江湖形清都于梦寐云天在望心目交驰问宣室之鬼神颇违始愿执涂山之玊帛犹冀终谐更为后图以赎前咎
谢赐绍圣三年厯日表【原注泰州】
舜玑观政仰合于干文尧厯定时俯颁于人统拜恩知幸藏朔为荣恭惟皇帝陛下表正万邦协修五纪钦崇天道恭授民时独观新化之隆兼举旧章之重秉文之徳已收顺帝之功行夏之时更极为邦之用岂期僻陋亦荷颁宣臣敢不祗奉王正率循国典土膏才起便候于农祥蓂荚再荣即歌于圣瑞
陶山集巻七
钦定四库全书
陶山集巻八
宋 陆佃 撰
表
海州谢上表
臣某言伏奉敕命除臣依前朝请郎就差知海州军州事臣已于今月某日到任讫海滨相望路分不改举家便幸荷国恩私窃念臣忧患余生孤寒末族偶受知于神考尝承学于真儒遭逢固稀颠踬亦速赖上恩之矜贷与外补以保全而况东海便州淮南善地盐形似虎知威教之兼懐山色如朐信登临之最乐未知报称但有兢惭此盖伏遇皇帝陛下道极圣尧徳兼神禹择循良而共理抚逺近以同仁遂使孱虚得承匮乏臣敢不视民之忧若己当宫之事如家益励前修更图后效仙梯失足久违英俊之躔灵剂灭瘢尚冀圣神之造贺受玊玺表【案哲宗纪元符元年咸阳民段义得玊印一纽诏蔡京等辨验五月戊申朔御大庆殿受天授传国受命寳行朝防礼此表文与纪合】
臣某言准都进奏院递报五月朔皇帝御大庆殿行受寳之礼者降年有永传国无穷俾炽而昌式歌且舞厥惟景贶兹谓兴符臣窃以龙图授羲寳鼎归汉书称锡禹洪范诗云诒我来牟虽并为前世之珍固未若今日之盛恭惟皇帝陛下继志神考追功圣尧徳泽昭天而漏泉礼乐极高而蟠厚故地不爱其寳而天申命用休致仙鹤之珍羣发神光之佳气尽扶景祚并效殊祥臣端遇明时侧闻熙事九州建千七百国同极懽心三皇治万八千年是为圣夀臣伏限守职在逺不获躬诣阙廷臣无任
谢复集贤殿修撰表【原注元符二年二月先是有御批付三省陆佃复集贤殿修撰就差知蔡州】
今月十三日准进奏院递到告一道伏防圣恩授臣集贤殿修撰知蔡州者愆尤一洗疑似顿明此生未终九死难报窃念臣蔓绪犹近声鸣甚微虫淫诗书鼠窃名器偶被老商之眄误膺神禹之知夤縁遭逢骤致超越久叨尘于法从深辜负于明时容貌窃鈇已分甘于冗散面顔发赤但中抱夫兢惭敢图圣慈俯赐昭察矜怜抚掩澣濯烦撋加秘殿之隆名付节藩之近服惊魂初定感涕交零此盖伏遇皇帝陛下仁渐穷荒明烛幽隠赓扬前烈驾驭羣才遂令败鼓之余亦厠遗簮之旧青云得路更寻英俊之逰白骨成人尽出圣神之造
蔡州谢上表
伏奉吿命授臣集贤殿修撰知蔡州军州事臣已于今月某日到任讫罪戾至深恩私甚厚仁归沦浃义在糜捐窃念臣早窃词科久尘禁从进退不果建明无闻既辜先帝之深知仍昧古人之逺识合从废斥尚荷矜容四扈推移已侵寻于老境九重清切但梦想于钧天允赖圣神灼知芜陋念臣才能虽薄犹是旧人察臣悔咎固多实非余党拔之末路责以后图矧京右之名藩实淮西之乐土地生神草天在仙壶夫何贱疵乃尔侥幸此盖伏遇皇帝陛下尧夀无极舜仁自然兆穜稑繁滋之祥臻鱼藻恺乐之盛悯怜旧物收拾遗才遂使孤生得归再造蚁子载粒敢萌过分之思鲛人泣珠难尽感恩之泪愿收薄效少答洪私
贺城西安州表【案宋史哲宗纪元符二年五月建西安州及天都等砦疑城西安州即在此时】
伏覩进奏院报泾原路城西安州毕功者灵旗所指一方尽平鼛鼔弗胜百堵皆作张军势之十百收战功之众多庙社交忻寰宇称庆窃以王命南仲往城彼朔方昔在召公日辟国百里聿追粹古允属熙朝恭惟皇帝陛下穆若而文赫斯以武遵艺祖之遗业卒裕陵之骏功尽消猾夏之虞高迈惩荆之事一劳永逸甫臻偃革之期万夀无疆愿上称觞之颂
贺册皇后表【案宋史哲宗纪元符二年九月立贤妃刘氏为皇后时佃在蔡州故篇末有限共侯服云云】