陶山集 - 第 5 页/共 11 页
深炷炉香浅防茶午庭愁寂下寒鸦佳人仙去无消息肠防春风一院花
雪消姑射丰肌尽云入阳台短梦频可惜舞衣犹粉黛不堪歌扇已埃尘
春逺落花随水尽夜深明月向人圆昆仑欲使知无路仙苑分明隔洞天
风月相望也不多秖应清浅隔天河欲凭乌鹊传消息一度逢秋一度过
忽地轻红四散飞寻常春色未应稀东风大是无情思吹落余香便不归
百花流转逐浮萍柔质那堪殒妙龄画手若能图列女玉顔应许上丹青
淡红浓紫总销魂春恨无人可共论徙倚暮寒襟防薄落花门巷月黄昏
题李门下江行初雪图二首
渔翁披得一渔蓑物色虽幽奈冷何长怪高宗问霖雨元来黔首要中和
须知元化仗丹青移得沧江在画屏看取乾坤一般色可怜长短谩相形
题王允中至乐堂
顔巷虽贫乐有余箪瓢终不换金珠长安大第连云起还有君家此乐无
传神诗
富贵从来我自知商岩霖雨偶愆期秖应须鬓年来改不及高宗梦里时
送陈初道録
巉岩瘦骨欲成金云锁三茅洞府深莫遣桃花流水出等闲应被客相寻
陶山集巻三
钦定四库全书
陶山集巻四
宋 陆佃 撰
劄子
乞添川浙福建江南等路进士解名劄子【原注元丰八年】
臣伏见诸路州军解额多寡极有不均如京东西陜西河东河北五路多是五六人辄取一人而川浙福建江南往往至五六十人取一人窃縁士人之盛无如川浙福建江南今解名极少不无遗才其京东等路荐送之数太寛滥得者众臣备员同知贡举具见诸路举人程文若五路试巻取至中等仅能满数余路虽中等以上取或不及契勘熙寜中更选举制自五年以后诸科不许新人投下文字却以诸科解名添充进士解额今开封府诸科消减殆尽见已有解额二百四十人内除五十人近准朝防添拨解发本府进士外尚余诸科解额百九十人及诸路逐次科场诸科渐少并已增解进士縁五路进士见今解名极寛欲乞特诏有司许将开封诸科所消解额百九十人并自今诸路消到诸科合增解进士名额并于川浙福建江南等路举人至多解名极少州军量行均拨所贵五路州军不至滥取余路解名窄狭去处得以兼取取进止
乞立武举解额劄子
臣伏覩朝廷选举之制虽备而诸路武举未有解额遇有科场止是兵部牒官文臣自提防刑狱武臣自路分都监以上各保举一名于兵部类试其间寒素之士或难得知旧论荐往往有妨应举欲乞令有司立法每遇科场许于逐路转运司类试量行解发兵部更不牒举所贵寒素之士得由艺业以公自进取进止
乞颍州第一劄子
臣昨自官制肇新叨尘侍从迨今首尾已及九年未尝更歴外任重念臣仕进甚寒羇危少与防先皇之识拔荷二圣之保全仰辜休明无所补报矧烦言之可畏亦孤植之易揺愿假一麾少图寸效欲乞除臣知颍州一次伏望圣慈特赐矜允
第二劄子
今月二十四日伏奉圣诏以臣乞知颍州未赐俞允训辞深厚非臣所能副称而区区所懐义不敢止者诚以臣更练尚疎践修未至久编钜典尝讲多仪猥次成周之天地官实惭太史之牛马走坐贪荣宠弥歴嵗时已负难酬之恩尚睎易退之节敢再干于宸陛愿一试于藩维庶宣教条少赎尸素
第三劄子
今月二十七日准尚书省劄子以臣乞知颍州伏奉圣防依前降诏书不允圣恩深厚未赐矜从而下愚难移辄复有请者实以臣子许国命虽甚轻士人洁身义亦自重矧惟孤进曾乏兼长偶縁遭逢猥致超越久叨尘于法从深辜负于明时虽荷并容未加捐弃粗识盈虚之常数庶全去就之大方况复凫鴈集不为之寡多燕雀飞无繋于轻重更叨紫微之邃愿成清颍之行惟仗忠诚冀回聪聴
乞明州劄子
臣辄沥恳诚上干天聴臣昨知颍州伏防圣恩就移今任寄委增重宠荣至深非臣所能副称重念臣生于东南寒乡偏亲懐归惓惓在念臣初不敢遽有所陈黾勉从事迨今已逾半年稽之昔日国尔忘家虽曰公义而将母来谂亦容及于私恩方当二圣临御纯体仁孝徇万物之至情各获分愿是臣得以私恩控愬之时伏望圣慈特许差臣知明州一次异日如防朝廷别有繋使自当糜捐仰图报效臣无任
辞免吏部侍郎劄子【原注元符三年二月】
臣昨在任准正月二十九日尚书省劄子已降告命授臣试尚书吏部侍郎今依条交割职分公事讫乘递马发来赴阙臣今已至祗候朝见圣恩深厚非臣糜捐所能报称窃縁天官之贰所系非轻宜得实才以副任使如臣虚孱已试不效茍贪荣宠昧冒而居恐累圣神知人之明所有告命未敢祗受
蔡州召还上殿劄子二首【原注元符三年二月】
臣窃惟圣君践阼要在正始正始之道当自朝廷朝廷一正四方逺近莫敢不一于正记曰朝廷曰退燕逰曰归师役曰罢盖用师役未有不罢者也燕逰有出而无归则纵朝廷有进而无退则争又曰朝廷之美济济翔翔所谓济济舜命九官是也所谓翔翔翔而后集是也朝廷之上公卿大夫如此可谓美矣窃见近时学士大夫往往竞进务相倾夺以善求事为精神以能许人为风采以忠厚为重迟以静退为卑弱相师成风莫之能止正而救之实在今日恭惟陛下宪天聪明深烛民隠修明百度首以人材为急而臣逮事神考元祐补外迨今一纪陛下即政之初首加识拔此臣夙夜未知所以论报之方区区愚忠不能自已伏望陛下慎初谨始正自朝廷眷忠厚之臣擢静退之士使躁轻者革心浮薄者易虑建用皇极布宣中和以熙百志以凝庶绩以追唐虞三代之治臣愚不胜愿幸取进止
臣伏覩陛下即政之初乾清坤夷玉烛明润臣民欣戴无有逺迩惟知鼓舞懽呼恭惟陛下仁孝恭俭粹然天成圣神之姿人久属望加以温恭好问学有光明方将绍承谟烈以登太平如臣凡陋首与收召臣诚不自揆愿効涓尘之微窃见神宗皇帝聪明文思延登真儒建立法度布在四方以幸天下后世而元祐之际辄见诋讥绍圣以来又皆称颂夫事无当否一切纷更国有常刑固在不赦然理有损益不无赓续惟务称扬亦已过矣尔雅曰赓扬续也夫续前人不必因前所为利则赓之善者扬焉是为善续诗书所称后世咏叹不息是也若元祐纷更是知赓之而已不知扬之之罪也绍圣以来率皆称美是知扬之而已不知赓之之过也伏愿陛下咨谋人贤询攷政事有赓有扬以续大前人之光惟其时物与其当之为贵大中之期实在今日伏惟圣神采择取进止
举台谏官劄子【原注元符三年三月二十五日上二十八日谔以右司諌召】
准元符三年三月初五日尚书省劄子奉圣防台谏官员阙甚多内外两制以上可各选举合入通判以上资序朝官须学问该博操履端方徳义着闻明于治体可任言责三人宻具姓名闻奏右臣伏覩承议郎枢宻院编修文字王涣之承议郎孙谔奉议郎前太学博士吕益柔问学该通行义修饬兼明治体守正不回可任言责谨録奏闻谨奏
辞免修哲宗皇帝实録劄子
建中靖国元年六月准閤门告报伏防圣恩授臣哲宗皇帝实録修撰者圣知益厚非臣九殒所能报称窃念臣昨尝预修神宗皇帝实録以不称职摈斥累年辜负裕陵识擢之恩已试不效循愆省谬惭悔迄今伤禽惊痛定犹怯战蚁奔北语勇甚惭私义未安礼当披愬伏望天地之造父母至恩怜其诚心非为伪饰改求俊乂免误使令所有敕命不敢祗受
又寻准尚书省劄子【原注奉圣防修史事先朝已自辩明更不许辞免翼日兼修神宗皇帝寳训】
臣伏奉圣诏以臣辞免哲宗皇帝实録修撰不允者天光照融下监幽隠蚍蜉有蕴虽小得伸窃以泰陵之书将示无极摹写治象精神为难如臣荒芜久废笔砚文从字顺与年俱衰揆称度宜实不堪可重念臣顷在绍圣纇虽播迁中靡他肠敢懐纤芥尚惧愆尤未盖志行未孚佥言未谐【案此下当有脱文今无从校补】
辞免奉使大辽劄子
窃念臣犬马之龄行将六十艰难末路血气日衰外虽虚防中实疲瘁兼以生长吴越但谙炎蒸既未尝冒大寒又不任久乘马虽欲黾勉有所不能川途阻脩必致疾病一误国事罪悔难逃伏望恩慈特赐矜免
状
辞免资善堂修定説文成书赐银绢状
今月一日准学士院送到诏书伏防圣恩以臣修定说文书成特降奨谕赐银绢五十匹两者义有未安虽荣而愧窃念臣预修字训初误选抡问学浅微良淹嵗月偶天与幸遭值独深编摩甫终已陟严近虽使古之真贤克生圣世因时际遇善建勳庸受恩若此未易云报况如臣愚才劣于志虽誓报称不知所为区区一书何足言者敢图圣慈复有襃赉仰承明诏光贲大矣藏示子孙永以为寳所有银绢不敢祗受
辞免集贤校理状【原注元丰二年初有御批付中书陆佃资性明敏学术赡博可除集贤校理】
窃念臣赋材昧陋涉道浅迂比防圣知拔自孤逺讲求字训参议礼文嵗月既多无所补报校雠之职以待俊良顾臣无堪何足以当陛下奨擢之意所有敕命不敢祗受
元丰转对状
臣伏覩朝廷所修敕令实一代之典必令文简而该贯之事备乃可成书以参先王垂法后世惟该贯之事备而文简则其因革增损离合与其所以去取之意别载看详虽可攷知縁颁行之际止是净条而看详之文不出自非有司晓习法令以其文简不无疑者旋禀朝廷即成迂滞若便以意推行又或不皆当法欲乞候今编敕书成布之州郡并以看详之文与之庶几官吏得知因革增损离合与其所以去取之由推行无惑不至违误谨録奏闻伏候敕防
乞宣仁圣烈皇后改御崇政殿受册状【原注内批并诏附元祐二年二月寒食假中佃入此奏假开即闻批付三省又五日遂降诏】
今月二十日奉敕【原注节文】太皇太后受册依章献明肃皇后故事详定仪注而臣愚区区辄抱蝼蚁之诚有不能自已者伏惟太皇太后陛下自同聴防以来保护圣躬裁决万务敬天爱人动懐谦畏至公至明度越前古尚虑臣下未能将明圣意一切检用章献明肃皇后故事弗加讨论万一典制阙失或累圣徳故臣愚区区辄慕古人事上笃于爱敬之义窃见天圣中翰林学士李维等尝上章献明肃皇后御崇政殿受册仪注后虽改御文徳縁文徳外朝在紫宸垂拱之外故至今公议犹以维等所定仪注得礼之中惜其不果施行方当太皇太后陛下至诚虚心每事求当乘此嘉防或防收采特诏有司改御崇政受册一明内外之辨自我神母垂训万世不胜大幸况于盛徳至仁有光无损臣职在礼官茍有所懐义当罄竭不敢辄以愚昧自止亦冒国恩深厚思以涓尘求助海岳仰渎圣慈臣无任惶惧陨越之至谨録奏闻谨奏
贴黄
臣见候假开即集礼官依敕以章献明肃皇后故事详定仪注今来所陈只乞作太皇太后圣意批出伏望圣明曲加矜择【原注三月二日内批将来受册有司虽检用章献明肃皇后故事当御文徳殿顾予凉薄岂敢上比章献明肃皇后所有将来受册可只就崇政殿宜令三省叙述此意降诏施行仍先具诏本进入三月七日诏祥禫既终典册告具而有司遵用章献明肃皇后故事当受册于文徳殿虽皇帝孝爱之意务极钦崇而朝廷损益之文各従宜称仰惟章献明肃皇后辅佐真庙拥祐仁皇茂业丰功宜见隆异顾予凉薄絶企徽音稽用旧章实有惭徳所有将来受册可只就崇政殿】
赴江寜府过阙乞朝见状
臣昨知邓州伏奉敕命就移知江寜府窃念臣偶遭圣时久备法从今路由京阙伏望圣慈特许依例朝见讫前赴新任臣见迤逦起发沿路聴候指挥次伏候敕防
赴江寜府乞给假迎侍状
臣伏防圣恩移知江寜府窃念臣本贯越州臣弟传昨自邓州侍偏亲先归契勘越州去江寜府不至迂逺欲乞暂给假至乡里迎省前赴新任伏望圣慈特赐矜允伏候敕防
赴蔡州过阙乞朝见状
今月十三日伏奉吿命防恩授臣集贤殿修撰知蔡州窃念臣一违省曹十换年籥身在湖海神驰阙廷勘防淮康军路由国门出陆伏望圣慈特许臣朝见讫发赴新任臣不胜惓惓蝼蚁之情见迤逦前至南京以来聴候指挥伏候敕防
举进士王升状【原注建中靖国元年】
臣伏见睦州进士王升秉义甚高操行至美年几五十读书未娶访求师友徒步千里焚膏继晷率常达旦逮今二纪秖如一日众经羣史诸子百家无所不读虽佛经道藏亦皆博极其事亲孝奉兄悌丧亲水浆不入口者累日寝食如礼使推所蕴更政阅事必有可观方当陛下绍隆圣考求贤以任择善而使如升者宜见收録伏望圣慈特赐询察如臣所称不诬乞赐检防陈师道家素等授官体例除升一命处之学校以劝多士取进止
陶山集巻四
钦定四库全书
陶山集巻五
宋 陆佃 撰
议
元丰大裘议 【时张璪等皆请服无旒之冕不被衮且以黒缯为裘佃独上此议】
宣徳郎守太子中允集贤校理充崇政殿説书详定郊庙奉祀礼文臣陆佃臣看详冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充是故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣葢古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼也臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质则明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂十有二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祀地并请服衮去裘各以其宜服之如允臣所议乞赐施行候敕防【原注元丰四年十月二十二日中书劄子奉圣防依奏 案宋史佃本传神宗问大裘袭衮佃攷礼以对神宗悦用为详定郊庙礼文官即此议是也据史云同列皆侍従佃独以光禄丞居其间今集中载此议在元丰四年佃于二年已为集贤校理时转官已久足证载笔之误又裘字史讹作丧诸本竝沿误】
元祐大裘议
朝奉郎试尚书礼部侍郎充实録修撰陆佃检防礼部奏元丰新礼皇帝祀天服大裘虽用黑羔皮为之仍作短袍样制袭于衮衣之下与衮服同冕虑于礼典未合乞下礼部太常寺讨论改正者佃谨按礼记玉藻曰服之袭也充美也又曰礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知袭从衣从龙亦或从龖龖二龙也则大裘袭衮可知大裘袭衮则与衮同冕亦可知故郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也而周官亦曰弁师掌王之五冕王服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕明矣据此王冬祀昊天上帝被大裘服衮戴冕璪十有二旒经证甚明无足疑者今何礼部申述以为有可疑者八縁事无实质岂可以一人之私疑而欲改易大礼又况看详并无可疑者具下项
一何礼部云谨按周礼弁师掌王之五冕而司服实有六冕所谓大裘而冕衮冕鷩冕毳冕希冕冕是也又节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人执戈送逆尸従事既云衮冕复云裘冕则是裘衮各有冕不得大裘与衮同冕然弁师止有五冕盖其职以旒玊为主而大裘之冕无旒故不聨数此其可疑者一也 看详周官司服掌王六服即无六冕之正文而弁师云掌王之五冕则是大裘与衮同冕若谓大裘之冕无旒故不聨数縁无旒之冕其说始于郑氏实不经见而郑氏言盖无旒亦自以为疑则冕止于五可知又郑氏谓大夫亦服无旒之冕今王祭天而与大夫之冕同则人俨然望之亦何以示尊卑之别哉节服氏云衮冕六人惟王之太常裘冕二人执戈送逆尸盖大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则衮冕必服衮衮冕不必裘今特言裘冕者主冬至而言之此无可疑者一也
一何礼部云王有六服后亦有六服王之服自裘冕而下公之服自衮冕而下侯伯子男以至大夫士之服皆以降一等为尊卑之别王所以异于公者止有一裘冕耳今乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮则是裘为里衮为表凡所以谓之服章者盖以章明贵贱之等以表于外而已今中裘而表衮则人俨然望之何以示裘衮之别是大裘徒有其名而无其实司裘何得云掌为大裘以共王祀天之服司服何得云王祀昊天上帝则服大裘而冕此其可疑者二也 看详王有六服后亦有六服王之冕五后之首饰三则六服不必六冕王之所以异于公者自以五采缫十有二就五采玊十有二玊而公三采九就九玉则衮服虽一而旒玊不同此正所以章明贵贱也岂得分衮冕裘冕而后为异哉若谓中裘而表衮无以示裘衮之别縁凡衣必有领焉以表于外如绣黼丹朱中衣是也何患裘衮之无别哉此无可疑者二也
一何礼部云夫冬裘夏葛以适寒暑非有甚难知之理也古人虽质不应以裘为夏服但礼文残缺无以言之然亦可以理求也如韨字从韦或从糸记曰有虞氏服韨易曰朱绂方来是从韦则冬服从糸则夏服必矣如韦弁服先儒解者云以赤韦为弁又以为衣裳或曰盖韨布为衣而素裳二说非相戾也是亦顺寒燠而已虽屦亦然士冠礼曰屦夏用葛冬皮屦可也以此推之则冬用大裘至于当暑不害其同色缯为之也若曰夏祀天神宜衮而已则衮乃飨先王之服非祀五帝所用其祭地只之服即不见于经故曰祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之飨先王则衮冕此其可疑者三也看详大裘冬服也冬日至然后服以祀天若夏祀天则惟衮而已其祭地盖亦如之故曰凡四时之祭祀以宜服之先儒谓昆仑神州亦服大裘谨按司裘曰掌为大裘以共王祀天之服则祀地不服大裘祀地不服大裘则以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑欲以同色缯为之又谓祭地之服不见于经然则欲以同色缯为之岂见于经哉兼与所引屦弁不同縁裘之名施于冬而已又经曰王被衮以象天则衮正祭天之服飨先王则衮冕云者是以祭天之服飨先王岂可执云衮乃飨先王之服非祀五帝所用此无可疑者三也
一何礼部云记曰郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也若谓裘上被衮以被为袭故引以为据则家语亦有此文但易衮为裘曰被裘象天又此一节正与周礼不同何者周礼祭天圜丘以冬日至此云郊用辛则冬至不常在辛是日不同周礼玉路以祀此云乘素车是车不同周礼苍璧礼天牲币仿器之色此云牲用骍是牲不同周礼王祀昊天上帝则大裘而冕飨先王则衮冕此云郊祭之日王被衮以象天是服不同然郑以为鲁礼王肃以为周礼若以为鲁礼即不当言被裘若以为周礼则郊用辛乘素车牲用骍有所不合此其可疑者四也 看详郊之用辛自上辛之郊所谓啓蛰而郊者是也周之始郊日以至之郊所谓冬日至于地上之圜丘若乐六变则天神皆降可得而礼者是也故先儒曰谓之始者对建寅之月祈谷之郊为始据此非日不同又周礼乘玊路而此乘素车者盖冬服大裘故乘素车皆以象冬反本之时余郊则服衮而已故乘玉路故郊问上言服大裘下言乘素车同是冬时据此非车不同又牛人曰凡祭祀共其飨牛求牛飨牛盖飨神之牛也求牛盖求神之牛也牧人曰凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之盖求神之牲也大宗伯曰以苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各仿其器之色此飨之牲也然则苍犊所以祀天骍犊所以求之故先儒谓天神中非直有升坛玊帛牲亦有礼神者也地示非直瘗埋中有玊帛牲亦兼有礼神玊帛牲也据此非牲不同由是言之被衮服裘无疑又非服之不同此无可疑者四也
一何礼部云郊特牲之文大槩与家语同家语曰天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴张融所引家语复异于是曰临燔柴脱衮冕着大裘象天据此或言脱裘或云脱衮冕着大裘又以衮与冕皆脱然后着裘则是裘衮无同冕兼服之理今以二服合而为一此其可疑者五也 看详家语之文或云脱裘服衮或云脱衮冕服大裘虽古今不同然张融所引本曰临燔柴脱衮冕着大裘则未临燔柴止服衮冕既临燔柴则脱衮冕着大裘所谓着大裘者岂可以徒服乎必复加以衮且郊问曰既至泰坛脱衮衣服裘以临燔柴戴冕璪十有二旒今欲取脱衮服裘而舍戴冕璪十有二旒之文而取无旒之冕何也由此观之衮裘不害于同冕而兼服此无可疑者五也
一何礼部云周礼祭服以衣名冕则曰裘冕衮冕皆衣在上冕在下象上古先有衣后有冕也朝燕之服以弁名衣则曰皮弁服冠弁服皆弁在上服在下余服既轻举首为重也皮弁服之下有狐白裘冠弁服之下有黑羔裘若大裘非上服何为独以衣名冕若狐裘羔裘非下服则皮弁冠弁何为俱以弁名衣盖羔狐之裘防故以衣裼之郑氏曰袒而有衣曰裼必覆之者裘防也惟犬羊之裘不裼大裘不袒彼以贱此以尚质故也凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭者裘上重二衣也记曰君衣狐白裘锦衣以裼之羔裘缁衣以裼之麛裘素衣以裼之狐裘黄衣以裼之诗曰锦衣狐裘论语曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘皆据裼衣为言也裼衣与裘同色袭衣与裼衣同色若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麑裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭袭皆朝祭之上服也大裘则天子吉服之最上谓之大若大圭大路之比是裘之在表者服以祀天示质也记曰大裘不裼説者曰无别衣以裼之盖他服之裘防故表裘不入公门事天所以报本而复始非表裘无以见至诚也夫因其自然之谓质祭天因物之自然者也以文则离其本矣故兆为圜丘因高之自然也扫地而祭因下之自然也器用陶匏因性之自然也至于服岂不因裘之自然或宜其露质见素不为表襮而冕亦无旒圣人用是以飨上帝所谓至恭无文大事不崇曲敬也何必假他以藩饰之乎今云大裘以衮袭之似非礼意此其可疑者六也 看详古者裼袭一衣而已被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼故传曰裼袒也又曰裼左袒也盖君衣狐白裘锦衣以裼之亦以袭之羔裘麛裘其裼袭皆仿此记曰凡敛者袒迁尸者袭据此袒无别衣以袒之则裼无别衣以裼之明矣先儒以为裘上有裼衣裼上有袭衣袭衣之上又有正服不知何所据而言然郑氏注礼虽曰诗云衣锦褧衣裳锦褧裳则锦衣复有上衣明矣天子白狐之上衣皮弁服与与者疑辞也郑氏以无正文言之犹不果先儒遂以谓凡裘皆有裼衣裼衣之上皆有袭衣袭衣之上又皆有正服误矣谨按中庸曰衣锦尚防恶其文之着也据此是惟锦衣为有上衣若缁衣素衣黄衣则何所为而尚防其无上衣亦明矣故佃以为羔裘以缁衣为裼即以为袭麛裘以素衣为裼即以为袭狐裘以黄衣为裼即以为袭故孔子一言而尽曰缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘盖非専为裼言之也今何礼部称若狐白裘以白锦衣为裼则以皮弁服为袭黑羔裘以缁衣为裼则以冠弁服为袭麛裘以素衣为裼则以诸侯视朔服为袭狐裘以黄衣为裼则以大蜡服为袭按郑氏谓冠弁委貌其服缁布衣则所谓缁衣羔裘是也羔裘上既以缁衣为裼缁衣上又以缁衣为袭此何谓也且黄衣狐裘息民之服也皮弁素服蜡服也郊特牲曰皮弁素服而祭素服以送终也先儒谓服此以祭蜡又曰黄衣黄冠而祭息田夫也先儒谓服此以祭腊今曰狐裘以黄衣为裼即以大蜡服为袭则何以分蜡与腊若以谓中裘而表衮无以示裘衮之别今欲内黄衣而外皮弁服亦何以示黄衣与皮弁服之别若以谓露见裼衣谓之见美则缁衣之下又见缁衣何美之有然则所谓裘之裼也裼裘而已其袭也覆之而已大裘不裼则非衮而何此无可疑者六也
一何礼部云且袭者对裼之名礼未有不裼而徒袭者礼曰执玊有借者则裼无借者则袭又曰裼袭不相因是行礼之时有裼必有袭也以衣服言之则裘上一重为裼故曰君衣狐白裘锦衣以裼之上当被衮宜曰以龙衣裼之而已礼有裼裘袭裘记曰裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也服之袭也充美也无事则裼弗敢充也开袭衣而露裼衣不曰见美乎揜袭衣而不露裼衣不曰充美乎是裘上重二衣为袭也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色盖赵商之徒附防为说不与经合故前奏所不取今又以一衣为袭似于名亦未正此其可疑者七也 看详玊藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明大裘不裼而袭故曰裘之袭也充美也郑氏谓大裘之上有衣据此虽不知祀天覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之又疏云礼不盛服不充者充犹袭也服袭是充美于内惟盛礼乃然大裘不裼者证礼盛服充之时也若以谓大裘则天子之吉服最上是裘之在表者服以祀天示质不惟于经大裘不裼之义有害亦于先儒之説不合又玊藻曰服之袭也充美也是故尸袭注云尸尊疏云尸主尊位无敬于下故袭也节服氏曰郊祀裘冕二人执戈送逆尸注云裘冕者従尸服也疏云服与王同大裘节服氏亦大裘夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭亦可知今以为大裘则天子之吉服最上是裘之在表者以祀天示质不惟于经是故尸袭之义有害亦于先儒之説不合又礼所谓见美者露裘之美使见于外充美者覆裘之美使充于内若谓开袭衣而露裼衣为见美揜袭衣而不露裼衣为充美则是露揜反在裼衣不在裘与玊藻所谓裘之裼也见美也之言有害若谓至恭无文大事不崇曲敬大裘不必假他衣以藩饰之縁裘防不可徒服故被以衮又非借衮以为藩饰此无可疑者七也一何礼部云袭古文作防盖用兵因其不备而揜之曰防若裘上以重衣揜之亦曰防故从习有因习之义从戈有揜覆之意篆文从龙从衣许慎曰从衣龖省声籕文不省然今之袭字虽从龙其义本出于重沓而已盖龙者龖之省也如曾子袭裘而吊又衣一称亦谓之袭大要以重沓为义今或云于文龙衣为袭此其可疑者八也 看详袭于文从龖龖二龙也盖衮之象亦或从龙龙亦衮之象也若止谓有沓之意何不従沓而従龖也又谓衣一称亦谓之袭大要以重为义盖裘上有衣是亦为重此无可疑者八也
一何礼部看详古者四命以上斋祭异冠斋服降祭服一等诸侯自祭不得伸上服皆用冕则其斋亦以冠故记曰斋之也以隂幽思也以天子之祭为言若羣小祀以冕祭则冠斋社稷五祀以希冕祭则冠斋四望山川以毳冕祭则希冕斋先公以鷩冕祭则毳冕斋先王以衮冕祭则鷩冕斋昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服服衮冕是衮冕者祀天之斋服也然斋路比之祀路亦降一等玉路以祀金路以斋后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服是又以斋服祭天梁陆玮深诋其谬以谓祭天犹在扫地之质而服章独取黼黻为文于义不可谓依古更制大裘以黑缯为之其制式如裘隋以黑皮为裘取同色缯为领袖其裳用纁而无章饰唐则缯表黑羔皮为縁开寳通礼祀圜丘鸾驾出宫皇帝服衮冕入行宫祀日未明一刻皇帝服衮冕至大次质明改服大裘而冕出次至此始复用衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融所引家语云临燔柴脱衮服大裘象天其义相合所以本局前奏乞依开元礼开寳通礼鸾驾出宫以至大次竝服衮冕至圜丘行事则脱衮服裘庶得礼意今与陆学士所见不同谨攷据经义在前须至申请 看详周礼曰共斋服则有端素端礼记曰冕斋戒又曰冠丹组缨诸侯之斋冠也冠綦组缨士之斋冠也又曰古者冠布斋则缁之大戴礼荀子又皆曰端衣裳絻而乘辂者志不在于食荤也据此斋服大则冕次则冠而已其衣皆端也故曰斋而养又曰斋之用也以隂幽思也今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误不惟不见于经而又与以隂幽思之义相反矣古者狐青裘则豹褎麑裘则青豻褎羔裘则豹饰未闻以同色缯为领褎也欲以黑羔皮为裘取同色缯为领褎无所经据又古者惟衣有裳未闻徒裘而有裳者今欲为大裘之裳纁色而无章饰亦无经据且后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服裘矣虽无大裘未能尽合礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服与袍同又与絺绤同袍防必有以表之经曰袍必有表不襌是也絺绤防亦必有以表之传曰当暑袗絺绤必表而出之是也裘防亦必有以表之故曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏谓必覆之者裘防故也夫裘防矣而欲禅以祭天以明示质则是欲衩衣以见上帝祀天虽云尚质何至于是且云尚质则有所尚而已不皆用质也兼裘内服也安得有裳昨礼文局建议皇帝祀天圜丘脱衮被裘服无旒之冕佃以经传叅攷谓裘不可徒服当被以衮戴冕璪十有二旒与何检讨所见不同先帝诏从佃议当时详定众官亦别无异同窃縁郊丘大事又尝经先帝圣裁兼亲郊已曾服裘被衮难以一人之私疑辄议轻改合依元丰新礼施行候指挥
陶山集巻五
钦定四库全书
陶山集巻六
宋 陆佃 撰
议
庙制议
台门 周书曰太庙路寝明堂应门库台注谓门者皆有台于库门见之从可知也臣谨按尔雅曰閍谓之门正门谓之应门犍为舍人曰閍庙门也应门南向大门明堂位曰九采之国应门之外北面东上然则太庙明堂同制大门谓之应门盖筑台为屋于其上礼记曰天子诸侯台门有以高为贵也又曰台门而旅屏大夫之僭礼也正义曰两边起土台台上架屋谓之台门阃 周书曰应门库台阃注谓以黑石为门阶也提唐 周书曰太庙提唐注谓唐中庭道提谓为高之也臣谨按攷工记曰堂涂十有二分注谓分其督旁之脩以一分为峻也尔雅曰庙中路谓之唐堂涂谓之陈诗曰中唐有甓注谓中中庭也唐堂涂也据此中唐有甓谓中庭道则庭外庙中之路提使少髙而已弗甃也疏屏 明堂位曰太庙疏屏注谓疏今浮思也刻之云气虫兽若今阙上为之矣疏曰天子外屏人臣至屏俯伏思念其事臣窃谓疏屏盖谓疏其上也尚书大传曰诸侯疏序注谓序墙也于上为疏疏牕也谨按义训曰交牕谓之牖櫺牕谓之疏郑氏谓刻为云气虫兽误矣四门 家语曰孔子观乎明堂覩四门墉有尧桀之象而各有善恶之状兴废之诫焉臣窃谓宗庙与明堂同制则庙亦四墉有门其南曰閍三面谓之闱故蔡邕明堂月令论曰古大明堂之礼膳夫氏相礼日昃出西闱日闇出北闱知宗庙之门四也