陵川集 - 第 19 页/共 24 页
文説送孟驾之
或者尝曰彼作文不工彼工于作文愚窃听而惑之葢文可顺而不可作也天地有真实正大之理变而顺有通明纯粹不巳之文是其所以为之非矫揉造凿而然也唯其变是以有文唯其顺是以不巳皆自然也故隂阳得以文乎天刚柔得以文乎地仁义得以文乎人羽毛鳞介苞叶根荄得以文乎物清浊髙下得以文乎声升降舒缀得以文乎节丽缛华采得以文乎色礼乐射御书数得以文乎艺徳刑殿最号律得以文乎政城聚都鄙庐井得以文乎居华虫藻火山龙黼黻得以文乎服易其无有利其兴革化而新之至至终终为神道之极致亦得其本然之理而已焉有作为之赘哉大庭氏而上文有理而无名大庭氏而下文有名而无书陶唐氏而下文有书而无法仲尼氏而下文有法而无作仲尼之门游夏以文学称未闻其执笔命题而作文也物感于我我应之以理而辞之耳岂校其辞之工拙哉是以六经之文经天地贯万世与博厚髙明并而不朽也仲尼氏没本散而末分源逺而流别文晦于理而文于辞作之者工于辞而悖于理故庄列以之文虚无仪秦以之文狙诈申韩以之文惨黩屈宋以之文怨怼卒致吕政焚书之厄西汉古学文学之分其弊则极于江左冗矫之谈浮屠之法玉树后庭之曲而苻秦元魏髙齐而下血漂禹迹寄斯文于霆击之余风烬之外邈乎葬于九原也厥后有唐杜氏文乎诗而风雅复萌韩氏文乎儒而六经方爝又属以晩唐弊俗五季繁运而有宋氏兴欧苏周邵程张之徒始文乎理而复乎本犹不能比隆三五去杀胜残致颂声兴礼乐者百千祀之蔽不可一日而扩也幸其用力之勤俾斯文不遂灭而吾民不为狐虫非类尔由是而言天地万物之文未之或变而文人如是之穷作之者不工欤工矣然而如是者何易曰物相杂故曰文文不当故吉凶生焉文何甞不当作为者之过也不作不为万理皆备推而顺之文在其中矣故文作于人而穷于人人亦作于文而穷于文呜呼文穷人邪人穷文邪
养説
人皆可以为大也唯其忽之而自暴委之而自弃狭之而自小也是以固滞戕贼窘束流溺卒不能以之大夫人之性天之理也其气则一元之气也其形则五行二气萃其精而结之者也其心则官天地府万物一智周知泛应无量如是之大也有其大必养之以充其大不能养之何以充之故古之大圣大贤莫不有以养之者遵养时晦时纯熈矣此武王之所以养其武也公孙硕肤赤舄几几此周公之所以养其圣也三省其身犯而不校此顔曾之所以养其贤也至大至刚养而无害浩然塞于天地间此孟子之所以养其气也由此观之圣之所以为圣贤之所以为贤大之所以为大皆养之使然也嗟夫吾众人者去古之大圣大贤也逺矣古之大圣大贤皆知所以养之者吾众人者乃不知所以养之卒为小人而不能大也卒为下愚而不能圣贤也昭昭矣尝观夫蹄涔之水至小也有鱼焉而至微也知所以养之潜溺沉滞防雨集而达于沟洫循就因仍自沟洫而达于川泽圉圉拘拘自川泽而达于江河轩昂踊跃自江河而达于海由寸而尺由尺而丈以至于为鲸为鲲拉扶桑翳旸谷激水三千里其大不知其几千里至于为神鳌负九地而横骛冠三山而却走如是之大也何者养之使然也苟不知其所以养倔强于蹄涔跳踉于泥沙忘其河海渊薮之大使薪翁笱妇动其食指而堕其机构虽遇子产之爱宁免烹乎岂惟鱼哉凡物皆然故孟子曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消物之至微而贱者犹必得其养而后大也矧人之至贵至灵乎而可无养也故必明义理以养其性寡嗜欲以养其心御奔荡以养其情致中和以养其气节饮食以养其体尽孝友以养其本执坚刚以养其节扩正大以养其度撤壅蔽以养其智别邪正以养其习慎细微以养其行欲其养也必先有容也欲其容也必先有勇也欲其有勇也必先有敬也葢敬则心不散而齐庄中正足以有执则勇可致也勇则私不犯而发强刚毅足以有为则容可能也容则物无不受而寛裕温柔足以有养矣如是则虽小而可以大虽愚而可以智虽凡夫而可以至于圣而昧者不知也乃轻佻以侮之不忍以倾之忿激以掷之撑裂分披以坏之滛佚以沈之天地付吾者大而吾自小可乎哉呜呼是特不养自小之而已矣犹无足深憾矣如蔽匿以养其奸文饰以养其过岩深以养其恶掩覆以养其机朴野以养其诈髙抗以养其傲缔搆以养其党纵肆以养其淫执锢以养其偏绞切以养其毒以是而养之小而丧身大而败国又大而乱天下不若不养之为愈也故养一也有可者有不可者可者养之不可者去之不可不慎也
让説
性纯乎义理无非善也而人之多欲役于血气遂至于不善葢血气胜则义理亡义理亡则嗜欲张嗜欲张则争夺起非簒弑鬭狠不能厌也性于是乎恶矣圣人有忧之乃尊卑之而制夫礼等杀之而明其分惧其欲胜而不能自克至于废礼乱分削绳墨而自肆也乃强勉而致夫让使谦抑逊退沮缩椎鲁以铄其刚鋭陵犯果猛之气卑以自牧枿去角牙虚而不有推而弗受彼轩轩堂堂蜚怒腾勇如飘风暴雨荡忽而至吾则逡廵而退拱揖而避之耳彼之血气肆而吾之义理存本然之分彰彰而着所获多矣至矣哉让之于人扶持成就者甚大而树立宏廓者甚逺也故尧舜以天下让而天下为公矣夷齐以国让而天下友悌矣稷契以官让而朝廷和睦矣子臧守节而季札不受挺特于末流叔世觊觎僭乱之风少变矣由此观之天下国家犹且让矧其下乎惟此义不行嗜欲张而血气胜义理亡至有父子称兵推刄同气如鲁桓卫出楚商臣宋元凶劭者始而不让一至于是诚可畏也虽然是特不让簒弑夺攘而巳矣是其迹不可揜人得以凶恶逆类而目之矣让者如彼而不让者如此昭昭然白黑分矣犹无足深憾也世有让非所让而反以取败者有以让而济其奸者紫之夺朱莠之乱苗贼徳之甚者也燕哙欲以舜子之汉哀欲以禹董贤唐中宗欲以天下与韦贞皆致大乱几絶其祀是让非所让也新莽构伪以欺天下欲重已势而彰已善例加恩秩已则逊避当涂盗汉戕灭刘宗贼弑母后既取之矣而始命其子禅让司马懿欲倾魏溢曹爽之势而称疾不出王安石初入仕每迁一小官輙累表辞让至知制诰则不复辞官是皆以让而济其奸者也是皆非让也中义理而无私推其有而不居者让也近人情而不欺者让也非所有而不敢妄有固执而却之者让也故让也者礼之本义之方克巳之要求仁之术也非以为逆亦非以取败又非所以济奸君子不可不辨亦不可不慎又不可不力行
陵川集巻二十二
钦定四库全书
陵川集巻二十三
元 郝经 撰
书
请舅氏许道士出圜堵书
七月二十有五日外孙郝经谨拜书舅氏巾几走天兵南下晋臂不举用荡析我母家诸父诸兄是用不集保命于四国讫今四十余年泯泯也上天降衷俾我舅氏之子居于祁阳越十祀始获拜聚抃踊曲百何乐如之虽然于经也复有甚不乐者焉舅氏之子尝陨涕而谓经曰我姑在此我父在彼焉得一防面以道前日之事耶经再拜而问之故曰我父以不羁之姿肆志于轻世窘于天步之艰迫于势利之厄于是放心遗形吸孤风抱明月耿耿自若而逃山林放沧海耳妻孥亲友一遗于世我是用不获为子者三十年子曷为我致之经曰噫有是哉斯葢过于用智致逺而泥者也然至诚贯天地可以动日星开金石况于人乎经敢不罄悃赤饬鄙隘以尽亲亲之义乎其是是也其非是也可则行否则辍实在舅氏之所图耳经于何有夫道至易而求之者以难至迩而求之者以邈至同而求之者以异故虽越籓墙穿穴隙穷髙极逺卒溺于异端而终无所获矣寂然不动物潜于极感而遂通极蕴于物本其理以动者天也成其形而静者地也纯于天地之间者为人杂于天地之间者为物隐极之先见极之后合天地之几通人物之理消长盈虚变化云为纯纯而不已者为道若是其甚易迩而同也故人禀天地之精备万物之理其性则精实至善而主静其中则有仁义礼智之四端神舍于体用之间几潜于动静之始思虑未发而天巳知言行未终而人巳见充之则即孝悌可以尽性命即修身可以治天下谨于存养之渐慎于操舍之微由之而行无不利亦以见其易反诸吾身而不有阙亦以见其迩参诸天地质诸鬼神而不违亦以见其同是故尧舜禹汤文武周孔所守一道未尝以为难逺而不同也彼或纽于血气蔽于物欲故有轻世之心甘志而溺物助长而揠苖游思横起不知精明之所舍驰突搏跃以丧其良心昧其明徳内焉而无主足为物诱而致疑故疑于难者曰天地万物君臣父子重为我累曷若吾黙于虚静而有所知觉閟于空明而皆使寂灭以为极乐乎是以达上而遗下得内而忘外间断僻陋无所连属及欲革其蔽则立伪教以利死生设因缘以引物却杀身以济众而不知圣人明徳新民之教此西方见性之説大觉之教所由起愈易而愈难也疑于逺者曰血肉相愚机穽相覆势利相逐曷若吾挈先天之器以遗于时絶踪遐游杳然为期谓吾本无曷滞于斯使之如槁木吾心本虚曷用于斯使之如死灰是以絶物弃世悖天生物之仁无父无君悖人处世之义蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大既未能退藏于宻而又不能齐戒与民同患此老庄之徒语命谈天揭辞矫辩不知圣人欲无言之理强作形骸虚怪恍惚幽深妙之説所由作愈近而愈逺也疑于异者曰人心如面妍丑不同曷若驱之以律而一之以刑即无异矣是以絶天伦败骨肉同胞之民以膏鈇钺未达圣人端拱之化雍雍颢颢仁寿隲民而剽惨之刑刻薄之法所由兴愈同而愈异也故申商之法行于秦而秦灭老荘之教盛于晋而晋衰西方之教兴于梁而梁亡故疑吾道之难者卒入于佛疑吾道之逺者卒入于老疑吾道之异者卒入于申韩使肆人欲灭天理微言絶而异端横先圣人之正道王者之大经旷百祀而不收吾民无辜使之服左衽而言朱离由是而言佛老申韩之为害若是其昭晰也然而遂行于世倡揭号呼鼓震而风荡莫之敢何者何也髙明之士用智之过溺而不返也周道衰孔子没三代之俗日削月脧佛老乗隙而入申韩继踵而作申韩之害也外是以止于灭秦而巳佛老之害也内故能为千万世之惑愈髙明之士愈在其中人性善佛即説善人性静佛即説静人心虚老即説虚人欲大荘即説大其似是而非非聪明睿知豪杰之士其孰能辨之哉昔龙门未辟吕梁未凿河溢孟门之上伯鲧障之愈障之而愈深愈防之而愈大禹疏通之使由地中行九州以牧四方以平葢鲧拂其性而用智之过也禹能顺其性以道之尔夫髙明者处心逺大欲直趋髙明之域曾不知在躬之徳神鬼人天髙明之道尽矣乃矫矫伥伥叠出私智见吾圣人之书闻吾圣人之教若聆风吮壤然则反以为迂而幡然他求矣一旦见二氏之书乃如此是以耳目忽废天之与我者万物之备我者皆亡也虽翳于草莽而卒无悔焉尔呜呼好髙明而非其道则入于狂肆矣好齐肃而非其道则局于血气矣好孤絶而非其道则入于谲诞矣欲无心者愈有心欲无为者愈有为则用智之过也顾不大欤虽然苟知其非反身而观平气而待察天理辨人欲视可否使旧染之污脱然而尽向之良心可以兴向之明徳可以明矣孔子曰顔氏之子其殆庶乎知不善而未之复行也易曰不逺复无祗悔诗曰遡洄从之道阻且长遡游从之宛在水中央今舅氏诚能即不肖经之语辨异端之害求大禹之智顔子之行诗易之文庶垂裕亲旧缉熙宗祀使天下知许氏之有人矣不然防防之身陷于不义使孝子不得尽事亲之礼以忍人之心自为计不亦过乎一旦宛然而长归谴者谁欤慕者谁欤其为天下之弃人也必矣虽然髙明之人岂亦至于此乎经不佞辄以鄙辞相渎获罪多矣经载拜【舅氏许徳懐壬辰之乱弃家为道士于长垣坐死圜者七年矣其子国昌赍是书隔墙投之舅氏遂排墙以出从之归父子如初】
答友人论文法书
经白书来惠问作文法度利病何吾子过于巽下以能问不能犹以工师审绳墨于匠人也何倒置若是之甚哉然切磋之义不可废非吾子之言何以发经之防覆动某之狂言哉二帝三王无文人仲尼之门虽曰文学亦无后世篇题辞章之文故先秦不论文骚人作而辞赋盛故西汉始论文时则有扬雄之书东汉复论文时则有蔡邕之书建安以来诗文益盛语三国则有魏文帝陈思王之论语晋宋则有陆机沈约之作折衷南北七代则有文中子之説至李唐则韩柳氏为规矩大匠如韩之答李翊上于襄阳答尉迟生与冯宿柳之与杨京兆答韦中立报陈秀才答韦珩复杜温夫及与友人等作加之以李翺之答王载言寄从弟正辞皇甫湜之答李生复答李生下逮欧王苏黄之论议则穷原极委无所不至其极无法复可説百世有余师矣经何人也而敢复论文章之法乎顾有一焉不敢告也为文则固自有法故先儒谓作文体制立而后文势成虽然理者法之源法者理之具理致夫道法工夫技明理法之本也吾子所谓法度利病近世以文为技与求夫法资于人而作之者也非古之以理为文自为之意也古之为文也理明义熟辞以达志尔若源泉奋地而出悠然而行奔注曲折自成态度汇于江而注之海不期于工而自工无意于法而皆自为法故古之为文法在文成之后辞由理出文自辞生法以文着相因而成也非与求法而作之也后世之为文也则不然先求法度然后措辞以求理若抱杼轴求人之丝枲而织之经营比次络绎接续以求端绪未措一辞钤制夭阏于胷中惟恐其不工而无法故后之为文法在文成之前以理从辞以辞从文以文从法一资于人而无我是以愈工而愈不工愈有法而愈无法秪为近世之文弗逮乎古矣夫理文之本也法文之末也有理则有法矣未有无理而有法者也六经理之极文之至法之备也故易有阳隂竒耦之理然后有卦画爻象之法书有道徳仁义之理而后有典谟训诰之法诗有性情教化之理而后有风赋比兴之法春秋有是非邪正之理而后有褒贬笔削之法礼有卑髙上下之理然后有隆杀度数之法乐有清浊盛衰之理而后有律吕舒缀之法始皆法在文中文在理中圣人制作裁成然后为大法使天下万世知理之所在而用之也自孔孟氏没理寖废文寖彰法寖多于是左氏释经而有传注之法荘荀著书而有辨论之法屈宋尚辞而有骚赋之法马迁作史而有序事之法自贾谊董仲舒刘向扬雄班固至韩柳欧苏氏作为文章而有文章之法皆以理为辞而文法自具篇篇有法句句有法字字有法所以为百世之师也故今之为文者不必求人之法以为法明夫理而已矣精穷天下之理而造化在我以是理为是辞作是文成是法皆自我作志帅行权多多益善标识根据不偏不倚中天下凖四海以为正辉光照耀炳烈粲发引日星丽霄汉以为明造微入妙探赜索隠极九地筑底里以为深包括绵长笼罩遐外尘天地芥太极以为大龙骧虎步瞰眺八极登风云厉威震以为雄跻攀倚拔穷原无上弃形器脱凡迩以为髙莽苍阔越混太朴郁鸿荒全浑沌以为古震雷霆开昏塞节八音鸣万籁有始有卒如律如吕以为声通一元贯四时塞天地鼓万物喷薄动荡生成化育以为气挈矩布算撙节量度径围天地位置六合规万世以为格巍岸磊落欲颠欲立堕叠太华推移日观屹万仭以为形敷布振迅欲敛欲溢排辟孟门疏凿滟滪决万里以为势为门为庭为堂为殿为楼为阁以为间架为甲为乙为首为尾为腹为背以为铺叙为闭为锢为构为缔为联为属为槖为钥以为关键为囷为廪为庾为仓为筐为篚为褁为囊以为含蓄为坐为作为进为退为折为还为舒为疾以为步骤为荘为岳为逵为轨为途为路为纵为横以为驰骋为经为纬为端为绪为错为综为织为纴以为机杼链金镕锡以为精砻石磨玉以为洁去陈剥烂以为新苴漏塞鏬以为宻昭布森列以为博旁摉逺绍以为邃依违讳避以为婉纡余曲折以为态容与平坦以为易遏塞险涩以为难澄湛静敞以为清激扬蹈厉以为节优游不迫以为暇顿放妥帖以为安建置强崛以为固鼎峙山立以为重持纲挈要以为简填委充塞以为富穿彻沈着以为快警防峻以为伟恣睢徜徉以为肆齐荘谨肃以为严翦截裁制以为整超卓顿挫以为壮拥衞倚叠以为厚脱畅便利以为通一唱三叹以为感剀切讦忤以为激咀嚼隽永以为味深长奥衍以为趣音节中适以为和抑扬起伏以为变瑰诡谲怪以为竒雕锼无迹以为巧成就而无作为顺理而不生事以为化耳目口鼻四体衣冠具不瘖不痹活而不死以为备不知其所以然而然莫非自然以为神则法亦不可胜用我亦古之作者亦可为百世师矣岂规规孑孑求人之法而后为之乎故先秦之文则称左氏国语战国防庄荀屈宋二汉之文则称贾谊董仲舒司马迁刘向扬雄班固蔡邕唐之文则称韩柳宋之文则称欧苏中间千有余年不啻数千百人皆弗称也骚赋之法则本屈宋作史之法则本马迁著述之法则本班扬金石之法则本蔡邕古文之法则本韩柳论议之法则本欧苏中间千有余年不啻数千百文皆弗法也何者能自得理而立法耳故能名家而为人之法苟志于人之法而为之何以能名家乎故三国六朝无名家以先秦二汉为法而不敢自为也五季及今无名家以唐宋为法而不敢自为也韩文公每语人以力去陈言当自作但识字言从字顺识职而已不当蹈袭故烂谓宏词词赋为俳优皆此意也然则前人不足法欤文有大法无定法观前人之法而自为之而自立其法彼为绮我为锦彼为榭我为观彼为舟我为车则其法不死文自新而法无穷矣近世以来纷纷焉求人之法以为法玩物丧志闚窃模写之不暇一失步骤则以为狂为惑于是不敢自作不复见古之文不复有六经之纯粹至善孔孟之明白正大左氏之丽缛荘周之迈徃屈宋之幽婉无复贾马班扬韩柳欧苏之雄竒髙古清新典雅精洁恣肆豪宕之作总为循规蹈矩决科之程文卑弱日下又甚齐梁五季之际矣呜呼文固有法不必志于法法当立诸巳不当尼诸人不欲为作者则已欲为作者名家而如古之人舍是将安之乎是经之志也故敢以为复然未知其是且非也吾子幸复惠教焉某再拜
与北平王子正先生论道学书
经白昨承先生惠顾谓经之质可问津伊洛以阐明道学经自惟揣凉昧不足以辱惠教又不足负任且复有惑而未自信者焉敢复诸下执事尝闻过庭之训自六世祖某从明道程先生学一再传至曾叔大父东轩老又一再传及某其学自易诗春秋礼乐之经男女夫妇父子君臣之伦大而天地细而虫鱼迩而心性逺而事业无非道也然未尝以道学为名焉尔夫圣人道之至也自宓牺神农黄帝至于尧舜氏道之全体着见以为斯人用天下莫不学之道学之名无有也增修制作自禹汤文武周公至仲尼氏郁郁乎文洋洋乎盛道之大用极尽无余载在方防以为后世用天下莫不学之道学之名无有也仲尼之门自顔曾子思至孟轲氏心传口授无非圣人之道相与讲明问答无非圣人之学道学之名亦未有也逮夫战国之末处士横议各自名家曰儒曰道曰墨曰刑名曰纵横道之全体始坏大用始分学者莫知适从吾圣人之学始自为儒家卒致焚戮之祸由汉以来六家九流三教诸子百氏猬然杂出丧心惑世毒天下祸生人至于今而不巳儒之名一立天下之乱不可胜穷矣矧今复立道学之名哉夫道之大兼天下之名而不自以为名一物一事自有一道自为一名分而言之皆事物之名也合而言之皆道之名也故易为乾坤等六十四卦各自以为名太极天地为人与万物各自以为名命性心为三纲五常百行万事各自以为名无非道也于是曰易道神道天道地道人道皆以道为名而道之名自若也道祗一理尔以其莫不由之以行故名之曰道岂可特以为学而自为一家哉秦汉而下以吾士夫为儒家故方术之士以黄帝老子为道家以虚无为本大害夫道又岂可复以儒家又特谓之道学哉始宋濓溪周先生深于易学谨于操履志夫三代之际作图著书以述仲尼孟轲之志继以明道伊川二程先生横渠张先生传继授受其学遂盛而康节邵先生推衍象数明伏牺先天之本末始有道学之名也及其徒欲神其説分宗别派谓之伊川之学康节之学伊洛之学引而自髙揭然以道学为名谓一世之人皆不知道又谓汉唐诸儒皆不知道直以为仲尼孟轲复出论説蜂起党与交攻投窜贬斥竟成宣政之乱秦韩当国遂谓之伪学又谓之奸学衣冠之祸古所未有皆标置立名之激之也周邵程张之学固几夫圣而造夫道矣然皆出于大圣大贤孔孟之书未有过夫尧舜禹汤文武周孔之所传者独谓之道学则尧舜禹汤文武周孔之学不谓之道学皆非邪孟荀扬王韩欧苏司马之学不谓之道学又皆非邪故儒家之名立其祸学者犹未甚道学之名立祸天下后世深矣岂伊洛诸先生之罪哉伪妄小人私立名字之罪也其学始盛祸宋氏者百有余年今其书自江汉至中国学者徃徃以道学自名异日祸天下必有甚于宋氏者
移诸生论书法书
夫书一技耳古者与射御并故三代先秦不计夫工拙而不以为学是以无书法之説焉自包牺氏画八卦造书契皇颉制字取天地法象之端人物器皿之状鸟兽草木之文日月星辰之章烟云雨露之态而为之初无工拙之意于其间也世变日下渐趋简易故变古文为篆又变大篆为小篆又变小篆为为楷为八分为行为草为真行为行草为章草为正草废刀用笔废竹用帛废帛用纸皆与世变而下也道不足则技始以书为工始寓性情襟度风格其中而见其为人专门名家始有书学矣故古之篆法之存者惟见秦丞相斯斯刻薄寡恩人也故其书如屈铁琢玉瘦劲无情其法精尽后世不可及汉之法蔡中郎不可得而见矣存者惟魏太傅繇繇沈鸷威重人也故其书劲利方重如画剑累鼎斩絶深险又变而为楷后世亦不可及楷草之法晋人所尚然至右军将军羲之则造其极羲之正直有识鉴风度髙逺观其遗殷浩及道子诸人书不附桓温自放山水间与物无竞江左髙人胜士鲜能及之故其书法韵胜遒婉出竒入神不失其正髙风絶迹邈不可及为古今第一其后顔鲁公以忠义大节极古今之正援篆入楷苏东坡以雄文大笔极古今之变以楷用于是书法备极无余蕴矣葢皆以人品为本其书法即其心法也故柳公权谓心正则笔正虽一时讽谏亦书法之本也苟其人品凡下颇僻侧媚纵其书工其中心蕴蓄者亦不能揜有诸内者必形诸外也若二王顔坡之忠正髙古纵其书不工亦无凡下之笔矣况于工乎先叔祖谓二王书之经也顔坡书之传也其余则诸子百家耳故今之为书也必先熟读六经知道之所在尚友论世学古之人其问学其志节其行义其功烈有诸其中矣而后为秦篆汉玩味大篆及古文以求皇颉本意立笔创法脱去凡俗然后熟临二王正书熟则笔意自肆变态自出可临真行又熟则渐放笔可临行草收其放笔以草为楷以求正笔可临章草超凡入圣尽弃畦町飞动鼓舞不知其所以然然后临其正草如是者有年始可于顔求其正笔于坡求其竒笔以正为竒以竒为正出入二王之间复汉秦篆皇颉之初书法始备矣然犹学之于人非自得之于已也必观夫天地法象之端人物器皿之状鸟兽草木之文日月星辰之章烟云雨露之态求制作之所以然则知书法之自然犹得之于外非自得之于内也必精穷天下之理锻链大下之事纷拂天下之变客气妄虑扑灭消弛澹然无欲翛然无为心手相忘纵意所如不知书之为我我之为书悠然而化然后技入于道凡有所书神妙不测尽为自然造化不复有笔墨神在意存而巳则自髙古闲暇恣睢徜徉直而不倨曲而不屈刚而不亢柔而不恶端荘而不滞妥娜而不欹易而不俗难而不生轻而不浮重而不浊拙而不恶巧而不烦挥洒而不狂顿掷而不妄夭矫而不怪窅而不僻质朴而不野简约而不阙增羡而不多舒而不缓疾而不速沈着痛快圆熟混成万象生笔端一画立太极太虚之云也大江之波也悠悠然而来浩浩然而逝邈然无我于其间然后为得巳虽云一技而可以名家也诸君欲为之者试以吾言求之经再拜
荅髙雄飞书
经拜手复书雄飞兄执鞭走前辱书示谆谆灌灌谕以作文意其开示阃奥充斥原委渊如淮矫如岳昭以粹如日星诚文人之大匠也顾经何以当之然以文自名非素志也生今二十有三年矣方其髫龀白騃也适天步之艰遭万死之阨累系俘虏梗踣南北乌知有诵书作文之事哉知有汲薪负担耳厥后时奉杖屦于家君且闻搢绅先生之论文谈道于是昧于一学既而悔之曰士生千古之下而处斯世遇斯时岂宜区区于文字之间而已耶于是求夫有用之学天地之所以覆载圣贤之所以用心与吾身之所当为者而学之亦庶至其万一也于世俗之不免者故一言半字时时而出之岂敢以文自名哉又岂以所弃者而复为所事哉然吾兄不以朴之才反覆勤厚千里致诚甚于面命铭佩之意永永不朽然未知他日之趋拜下风其许抠衣奉扄之一问乎二月五日陵川郝经载拜
陵川集巻二十三
钦定四库全书
陵川集巻二十四
元 郝经 撰
书
与汉上赵先生论性书
经顿首再拜启日幸一拜得闻髙谊望江汉之惊澜渐伊洛之余波晋之鄙人庶几终用楚材以为堂构造大成之室求仲尼之意然羽毛齿角其肯倾囷倒廪而遂畀之乎垂槖而入必梱载而后归尔靖康之乱吾道遂南矣自伊洛入于江汉自江汉入于闽越百有余年之间蝉聨荆楚蔓衍巴蜀蠭涌旁魄弥亘岭海如冬之日至南而极极则复北矣葢天之道也于是近嵗以来呉楚巴蜀之儒与其书浸淫而北至于秦雍复入于伊洛泛入三晋齐鲁遂至燕云辽海之间而先生巍然以师道自处学者云从景附又为伊洛发挥一书布散天下使孔孟不传之绪家至日见则道之复北虽存乎运数其倡明指示心传口授则自先生始呜呼先生之有功于吾道徳于北方学者抑何厚耶而经牵制于时不能奉杖屦备弟子之列抑又何不幸耶不能亲炙而以书先生其忍弃之哉经自十有六始知为学今复十有余年矣世之科举文章记问之学强勉为之弗好也非六经孔孟之书弗读也富贵利达纷华之事弗志也独于性分之内求之甚力体察之甚熟究竟之甚专苐恨诸儒之説相与杂乱使自信之弗笃也敢以为质乎夫道之在人谓之性所谓仁义中正而主静焉者也统而言之则太极之全体也分而言之则命隂而性阳也命静而性动也天命而人性也人性而物理也合而言之祗一道焉尔又何有论説之多乎哉道之在人一而静纯粹至善充实之理而巳又焉有异端之多乎哉书曰惟皇上帝降衷下民若有恒性诗曰天生烝民有物有则民之秉彛好是懿徳则性之善诗书巳言之矣孔子曰元者善之长大哉乾元万物资始又曰一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也成性存存道义之门则性之善孔子备言之矣于是孟子道性断然以为善而不惑而以巳天下万世之惑也荀卿大儒也学孔子者也而谓之恶扬子云大儒也学孔孟者也而谓之善恶混始惑于情而以气质之禀受者为言于是大起天下后世之惑至于今而不巳也至今先儒谓性非学者所急又谓顔状未离于婴孩髙谈已及于性命于是不言性纵或言之不过夫性习之説不辨夫理性与夫气质之别遂谓扬子云之善恶混为最得又谓论性之差自孟子始孟子不当定名为善复谈空説无入于老佛氏皆自以为是而不知其非又在荀扬之下矣是以人之有性不能自知自尽而至于命其説不可复闻矣自汉至唐八九百年得大儒韩子始以仁义为性复乎孔子孟子之言其原性一篇髙出荀扬之上至其徒李翺为复性书反复于中庸大学之间以复乎曾子子思之言恨不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者自唐至宋复四五百年得大儒周子邵子程子张子朱子之书明六经孔孟之旨接续不传之妙论道论理论才论气论质论情又备于韩子之书皆先儒所未道者又恨不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者由宋迄今朔南分裂复二百余年矣先生及朱子之门而得其传裒然传道于北方之人则亦韩子周子之徒也又不得亲炙之而问其所以然质心之所素定者性理问学之本也敢以书为请不大鄙外以为可教则幸教焉指其要归焉则幸甚矣经虽不佞亦敢为北方学者之倡使吾道复明于中国兼晋楚之富必不干没先生之材矣经再拜
上紫阳先生论学书
十二月五日陵川郝经斋沐拜书大使先生经生今二十有八年矣自十有六始知问学世有科举之学学之无自而入焉蜡乎其无味也有文章之学学之无自而入焉蜡乎其无味也退而叹曰利禄其心组绣其辞质日斵伪日翔何区区尔也而狃于俗陷于世有不能已焉者如是者有年始取六经而读之虽亦无自而入而知圣之学道之用二帝三王致治之具在而不亡也真有用之学也学之今十年矣背驰而左事形示气露已聚诮而羣议矣是以箝口重足而不敢言动焉日舍馆一拜幸先生不以鄙騃置之隅坐霁以怿色煦以春言防腹而既果然矣再日而再侍示之以明白纯粹之书揭囊倒箧启之以开廓正大之论正襟而读之黙黙而思之乃知吾道之果不亡学之果有用斯民其有望矣愚之素所蓄而不敢发可熟数之于前矣夫道贵乎用非用无以见道也天地之覆载日月之照临皆有用也六经之垂训圣人之立教亦皆有用也故曰显诸仁藏诸用盛徳大业至矣士结髪立志诵书学道卒之乎无用可乎哉防而学长而立也迩焉而一身小焉而一家大焉而一国又大焉而天下必有所用也鸟兽鱼鼈屑屑之物也犹皆有用也蜂虿虵虺毒世之物也犹皆有用也灵而为人学而为士夫乃反无用可乎哉世有人焉之无伏腊之不辨鲁鱼亥豕之不分乃办天下之大事立天下之大节济天下之大难享天下之大富贵声色不动而有余裕焉吾诵书学道之士试之一职则顚蹶而不支委之一事则衂挠而不立汲汲遑遑终其身不能免于冻馁而趋利附势殒义丧节何也事无用之学也葢自佛老盛而道之用杂文章工而道之用晦科举立而士无自得之学道入于无用惟其无自得也故内轻而外重外重矣晔乎其曜矣侈于物而衒于人矣文章之所以工也文章工矣功利急矣义理晦矣道之所以入于无用也嗟乎不耕凿不蚕缫而衣食者谓之游食之民不道徳不仁义而文章者谓之逐末之士甚哉天下之袭讹踵陋而莫之知也大圣大贤不作而逐末之纷纷也天下已乱生民巳弊无有为拯而药之者之士也方相轧以辞章相髙以韵语相夸以藻丽不知何以尧舜其君民也道其不行矣夫伏观先生韩子辨正统例还山斆学志洋洋灏灏若括元气而翕辟之其事其辞其理皆有用者也非世之逐末之文也天其或者悔祸而自先生发源欤不窒塞不夭阏而遂承其流推而放之四海则道之用可白而至治可期也不见诮于江左诸公矣经也小子敢激其流而扬其波乎经载拜
与撖彦举论诗书
经白昨得足下诗一巻瑰丽竒伟固非时辈所及然工于句字而乏风格故有可论者诗文之至精者也所以歌咏性情以为风雅故摅写襟素托物寓懐有言外之意意外之味味外之韵凡喜怒哀乐蕴而不尽发托于江花野草风云月露之中莫非仁义礼智喜怒哀乐之理依违而不正言恣睢而不迫切若初无与于巳而读之者感叹激发始知己之有罪焉故三代之际于以察安危观治乱知人情之好恶风俗之美恶以为王政之本焉观圣人之所删定至于今而不亡诗之所以为诗所以歌咏性情者祗见三百篇尔秦汉之际骚赋始盛大抵怨讟烦寃从谀侈靡之文性情之作衰矣至苏李赠答下逮建安后世之诗始立根柢简静髙古不事夫辞犹有三代之遗风至潘陆顔谢则始事夫辞以及齐梁辞遂盛矣至李杜氏兼魏晋以追风雅尙辞以咏性情则后世诗之至也然而髙古不逮夫苏李之初矣至苏黄氏而诗益工其风雅又不逮夫李杜矣葢后世辞胜尽有作为之工而无复性情不知风雅有沉郁顿挫之体有清新警防之神有振撼纵恣之力有喷薄雄猛之气有髙壮广厚之格有叶比调适之律有雕锼织组之才有纵入横出之变有幽丽静深之姿有纡余曲折之态有悲忧愉怢之情有微婉郁抑之思有骇愕触忤之竒有鼓舞豪宕之节若夫言外之意意外之味味外之韵知之者鲜又孰能为之哉先为辞藻茅塞思窦扰其兴致自趋尘近不能髙古习以成俗昧夫风雅之原矣呜呼自李杜苏黄已不能越苏李追三代矧其下乎于是近世又尽为辞胜之诗莫不惜李贺之竒喜卢仝之怪赏杜牧之警趋元稹之艳又下焉则为温庭筠李义山许浑王建谓之晩唐轰轰隠隠啅噪喧聒八句一絶竞自为竒推一字之妙擅一聨之工呕哑嚼拉于齿牙之间者祗是天地风雷日月星斗龙虎鸾凰金玉珠翠莺燕花竹六合四海牛鬼虵神劔防绮绣醉酒髙歌美人壮士等磨切锱铢偶韵较律鬭饤排比而以为工惊吓喝喊而以为豪莫不病风丧心不复知有李杜苏黄矣又焉知三代苏李性情风雅之作哉足下之作不为不工不为不竒殆亦未免近世辞人之诗愿熟读三百篇及汉魏诸人唐宋以来祗读李杜苏黄尽去近世辞章数年之后髙咏吟台之上则必非复呉下阿防矣经再拜
荅冯文伯书
十二月十五日陵川郝经谨载拜复书于文伯幕府执事徃嵗车乗过保气阜色莹心咸意孚有古所谓气焉相许不待言而喻者近复领书所以贲缋于尘槁者甚厚谆谆灌灌所以刿厉于茅塞者甚切而明也抑其所谓俟时而动不至猖蹶于愚志固然而闭滞辟左有犹未达焉者其以经为有意于冐进耶抑又动作云为不时乎中形似乎妄吾子得以窥之也经之问学疏蹈道浅失虑左见理未熟而齿穉动不时乎中则有之矣其贪冐妄进枉寻直尺昧于一行幸于诡获葢亦有之矣而反求之身殆未之见也孰不为动顾其几何如也君子见几而作不俟终日有可乘之几而不动后时之悔无及也未见其几而妄为之动恶足以为有志之士乎哉君子诵书学道砥节砺行其修已切其植身正固期有用而不与草木腐埃尘飞安忍视天民之毙而莫之救也学而有用亦不胁肩謟笑于未同以求试乎用不以天民为己任而自私也夫有有用之学必有可乘之几而后动进退雍容必有可观巍巍堂堂必有可立其致君其裕民其行巳其化今其传后必有建诸天地而不悖质诸鬼神而不疑百世以俟圣人而不惑者故伊尹耕于有莘之野汤三聘焉而后起孔明抱膝长吟时人莫测昭烈三徃焉而后应彼非敢以布衣偃然而傲万乗也俟几与时耳汤仁而汉义是可为之时也夏暴而魏簒是可乘之几也于是奋然而起卒之乎有殷配天庸蜀继汉闳肆尊显莫之与京吾子所厌闻而饫道经亦所窃受教于君子者也经不佞虽不敢望其辉光而亦不至顚沛妄冐周章失措养之乆而倾之亟遂以失己而辱吾徒壅吾道亏丧声实委斯文于地也经自十有六束髪学道非先秦之书弗读也非圣人之言弗好也尝自诵曰不学无用学不读非圣书不务边幅事不作章句儒以是而行之殆六七年六经既治思有以奋然而复古也于是作古文不为流俗所为盖自孔子没异端作杨墨行而圣人之道衰二汉亡佛老盛而圣人之道絶文章工语言丽俗学骛而六经之义晦故忘其菲陋断然欲有以树立揭世左驰而不顾偾忤百折而不衂塞吾道之冲盘桓而不进饥寒迫于身而不恤合则进否则止苟遂不合则将委世长徃抱明月以孤骞吸清风而髙蹈续圣贤之坠绪传之无穷亦不至于失巳而委斯文于地也奈之何家君戴白而无菽水之奉为子之职分未尽也二弟幼孱婚娶未毕为兄之义未尽也为人子而事父未能为人兄而抚幼未能恶在其为道也是以低睂俛首为人讲读糊其口于四方以养老以畜幼以俟时之几而不以为愧耻其自视犹愈于抱关击柝者也虽然不为威惕不为利疚不犯非礼不为不义以业自食亦不至于失巳而委斯文于地也士信于知巳非髙明而敢为瞽言若是哉惟髙明亮恕焉经载拜
上赵经畧书
月日陵川郝经谨斋沐载拜献书于大行台经畧相公阁下经自前嵗八月到杞杞属部内尤宻迩京邑拟额地一拜而布衣疏逺天渊悬而海山隔进而止者屡矣于是黙黙以思以为士虽贫贱而传言之礼不可废昔韩文公大儒也三上书宰相以自论荐非戚戚贫贱而汲汲富贵躁举妄进自轻而失巳也士束髪学道期于有用岂坐视天民腐同草木噤不一鸣瘗九原而巳乎故范仲淹有三年之丧而言事不已或者诮之曰此岂言事时耶仲淹曰士岂以一身之戚而忘天下之忧其意以为天与巳者大已不敢私而小之也一身之戚小而天下之忧大也嫠忧宗周而不恤其纬矧于士乎哉经自十有六始知问学今几二十年矣失道左见与时背驰亦自知其无用也身之弗修学之弗成亲之弗能养家之弗能庇天下于我何有虽然遂欲自弃亦自不忍明天子贤王公在上区区之言可遂已矣今又以事将北辕去执事日益逺胷中之蕴蓄者日益甚不避僭越捃摭刍荛骧首振袂瞻望清光积年耿耿可熟数之前乎夫见天下之几者能应天下之时抚几应时而不失焉者能成天下之事业见其几失其时事业弗立也遇其时失其几事业弗立也有其几有其时非其人事业弗立也故豪杰厐艾而无几与时虽匵竒抱异瑰竒伟岸欲不待文王而兴而知不可为即退而穷处与物无竞亦不强为以速自弊奸宄骜孽有几有时不乘之以正应之以道侈然自肆卒错天下于祸乱骫骳熟烂龙断诡获见其几愉愉而弗乘遇其时苟且而弗应解弛舒缓不能固结人心痿痹国体销铄国势卒之乎天下寖以灭亡几乎时乎其惟人乎几与时未尝无由汉唐以来千有余嵗有百年而一来者有五六十年而一来者有三四年而一来者有继日赓月丛防而叠来者惟人也不可知故有百年之治而复有百年之乱有五六十年之治复有五六十年之乱乱方弭而复兴治方成而遽壊卒不善治生民不免于涂炭有志之士所以痛哭而流涕也国家光有天下四十余年矣奋起北土奄有燕云据建瓴之势以强驭弱遂有河朔比之汤亳周丰髙帝之汉中光武之河内不既大矣乎致治之几一来而弗乘也并西夏克辽东服齐鲁定关中瞰陜窥洛张为龙形蟠亘万里析天下之脊扼天下之吭而抚其背稍霁威息民足以善治也致治之几再来而弗乘也继而蹂荆襄覆汴蔡灭金逼宋有天下十之八降夀春破襄阳举汉中入成都俘西域形势既定混一有期弃襟带而弗固得要害而弗守舍二帝三王之墟而观兵海外其小天下以为不足治也欤既徃之几不可追巳几之来无穷因势成几如水之有源遇风而为波也逝者如斯而未尝徃也后来者如先而未尝絶也如或见之又可失之乎徃嵗天子践阼廓清宇内更革弊政振举纲维修明统纪收伪符命汰滥邮传责已肆赦与天下更始举燕云之南畀之执事湔濯旧污解释纷纠药其疮痍新其耳目不期月而报政致治之几复来而又太弟开府都督诸军天下翕然望治岩穴幽隐莫不弹冠振缨引领拭目将以窥太平之盛也征车络绎登崇俊良冠盖弓旌相望于道则朝廷有意于斯民至厚也可谓能乘致治之几而应致治之时矣惜乎愿治之速进人未尽其选而挟术射利误苍生之奸假王之命成其诈谋天诱其衷随举辄败不念朝廷用人爱民之意欲欺天下而卒自欺跋胡防尾顿踬狼籍宜矣虽然致治之几犹在也有如执事之雄刚正大挺不世之资任天下之重斡斗极之运防开吾道之榛塞特立独行不流不倚挽囘元气春我诸华立志而行之以终用人而加之以审收揽俊乂进用老成张本汴洛为天下倡至治有期矣天下之士没蒿莱局垫隘有年矣苟遇明时孰不欲刮磨振厉以自効矧于执事嶷然而为之倡乎旭日始旦羣隂自伏震雷一惊勾萌尽达呜呼瞻乌爰止于谁之屋舍执事其将安归抚几应时执事之事也谈王道议国政士夫之职也是以敢为是言而不忌也异日执事成天下之事业生民乐生雍雍皥皥经又何敢言哉鼔舞康衢讴吟圣世守太行之敝庐足所愿矣瞽言滋蔓渎浼髙明惶惧惶惧经载拜
为家君请命书
维丙辰夏五月辛卯朔二十一日辛亥不孝男经等顿首拜手言惟天降监笃棐于有忱肆经敢诞吁于天时台郝宗殷庶罔显惟曾伯王父及余王父浚源于兹文而大余宗本支肆羡亦罔显于世天步惟艰厄于南河折于析崩又剡于凶残几具尽厥类大割余宗惟遗余孱父俾缵厥绪是天大造不敢不敬是亦天大赉不敢不应若断菑孽觊于春有夏以考天惠肆逮余冲愚以永以遂而天弗吊集疢厥躬恫鳏于厥中乃在牀第如楚如刈弗克兴以寤至于弥留若天断厥命不宜俾遗以育俾坠厥宗具尽于南河既遗以育是天弗断命乃有大造于余宗若稽考则亦宜引年俾考终命惟天有明命非台敢私于亲越惟余父自时厥立适大艰于身乃奉王父涉于北河于厥丧复奉于宗茔突于戎兵逸于寇场罔敢逭死于佚以考其子义既金坠厥命俘于南河梗踣于迈饥馑丧乱跋涉流亡抚余及弟妹艰关百至以尽其父义四十有五年而无一日之燕惟天降监越经之年有断以引父命畀余以终养余闻曰始于忧勤终于佚乐若弗引是忧勤以殄独于余父敢罄究私昧以迓续父命惟天畀矜闵用宏生生
陵川集巻二十四
钦定四库全书
陵川集巻二十五
元 郝经 撰
记
万巻楼记
万巻楼顺天贾侯藏书之所也曰万巻殆不啻万焉不啻万而曰万者举成数也金源氏末天造草昧豪杰哄起于是拥兵者万焉建侯者万焉甲者戈者骑者徒者各万焉鸠民者保家者聚而为盗贼者又各万焉积粟帛金具子女以为已有者断阡陌占屋宅跨连州郡以为已业者又各万焉侯则独不然息民保境礼贤聚书劝学事师而巳于是取众人之所弃以为已有河朔之书尽往归之故侯之万者独书焉河南亡众人之所取者如金帛子女复各万侯之书又得万焉淮南亡众人之所取者如初亦复各万侯之书又得万焉故南北之书皆入侯府不啻数万巻焉始贮于室室则盈贮于堂堂则溢乃作楼藏之楼既成尽以巻帙置其上而为之第别而为九六经则居上上尊经也传注则居上中后传也诸子则居上下经之余也歴代史居中上亚六经也杂传记居中中次史也诸儒史论居中下史之余也先正文集及诸著述居下上经史之余也百家众流隂阳图籍山经地志方伎术数则居下中皆书之支流余裔也其法书名画则居下下艺成而下也栉比鳞次髙切星汉人之文与天文际私家之藏防逾秘监故贾侯之书甲天下方干戈壊乱经籍委地侯独力为捆拾吾道頼以不亡虽孔氏之壁河间之府不是过也彼富贵者之楼管弦樽爼肴核几席登览燕集之具充焉侯之楼则古圣今贤大经格言修身治世之典积焉时顺天之治尝最诸道推为钜公伟人而又乐贤下士切切于收览遗书为志故天下之人益以此贤侯侯既贮书于楼谓其将佐曰昔蔡中郎书籍畀之王粲而粲卒名世今吾之书若是不有所畀适足以为蠧鱼之食不免堕檐之讥矣吾闻郝氏子经嗜书力学吾将畀之鞅掌之隙亦得窃听焉时经寓居铁佛寺之南堂坐彻明者五年矣以书币邀致其府于楼之侧筑堂曰中和尽以楼之书见付使肆其观览侯则时令讲解一编輙曰吾之书有归矣吾不为书肆矣向吾之书贮于楼中今则贮子之腹中向者大圣人之道布于方防今则布诸子之心矣子其摛光掲耀俾吾之书用于世以济斯民则子之腹乃万世之府也不然则亦蠧鱼之穴堕檐之楼尔子其勉之经再拜谢其不克负荷每为流涕感刻曰经举家之盎缶不能购一经故每区区晨夜叩人之门借书以为学今侯以数十年之勤数万巻之多尽以见畀虽侯之盛意岂非天邪如怠忽自弃以多书而不能如无书之初心业不能勤而卒无有成则非负侯是负天也复何以立于世哉故书侯聚书起楼及畀经为学之义以为记以明侯之徳且以自警庻防终不负侯云楼成于丙申之秋经之处侯之门则癸卯之冬文成之日则甲辰之春也三月二十日门下士陵川郝经谨记
赵简子庙记
满城故易州金源氏以保州为燕都畿内节镇升为顺天军故复为顺天属邑县北有古城故县也城之东闉独髙其上有庙庙有像其下大聚落曰城东居民以庙为简子庙亦不知简子为何神歳时祈赛雩告雨泽昭灵响荅以古庙圮侈易而新之请某辨其故而掲神之名按易州古燕南之境也古保州赵之北境也当七国时赵为长城以限燕在易水之南今自遂城安肃亘出雄鄚之间长城犹呀侈緜络而满城在西山之阿长城之内则为赵地无疑而简子则晋赵鞅也保州西北十里许曰亷梁有赵将亷颇庙去满城三十里而近俱为赵臣庙于赵边为有征矣然而贤若文子雄若武灵王而不祀千六七百年独简子世祀于赵人何哉葢赵鞅首并邯郸逐范中行氏遂成三晋则开国之主也故赵人特祀于边以旌其功居民因之遂为世祀至宋有国赵之自出而宣祖则保州人其上世陵寝皆在州城之东其族绪则布于涿易之间及与契丹疆白沟而保州宿重兵杨延朗诸将控扼西山而满城为襟喉且鸡距一亩二泉泛为溏泺以限突骑又为宋之重边要害简子之庙必崇为明祀载祀典矣故至于今而不废也夫用物精多则防魄强积千年之诚敬于其故土则其神必灵宜乎呵禁一方沛泽而御厉况其常为霸国之政以为诸侯盟主长吴伐齐诛君侧之恶乎其世祀也宜哉居民父老请书之壁以告后之人使知神之为晋大夫赵简子也故书年月日陵川郝经记
醉经记
谲诬诡幻邪辟醉乎异端而不自知者也快残贼忍杀戮醉夫凶而不自知者也役趋走饰壬佞醉夫势利而不自知者也汨声色溺朝市醉乎物欲而不自知者也噫人知夫酒之醉人也又恶知其醉于此者哉葢义理之不明性之不率而沦于嗜欲有所不知也人以血气而生岂无嗜欲特所嗜者之有差耳是以蔽于是而不知也欲知嗜欲之差免夫四者之患必先明义理以率性欲明义理以率性莫先乎经经也者圣人之所尽心醇乎义理而为言者也知义理之所醇嗜而醉之夫岂有差哉人受天地之中得至善之性其心之所同然者义理也苟蔽于物而惑于私则性之善者心之所同者皆亡也圣人先得人心之所同乃立教以修道布之方防使人人得以自新其哀我人也亦至矣则人可以自暴自弃乎必当明圣人之经以践其迹以求其心由仁义中正之道极纯粹至善之理则知吾性之尽焉者止夫是理是理之尽焉者止夫是经恶得而不嗜哉亦犹嗜酒者之得酒也是以寤夜而思之笃信而守之造次而行之卒以脱嗜欲之私造正大髙明之域见于用者则可致于民而格于天征于色者则已晬于面而盎于背川鱼云鸟纯纯其天而浩浩其渊有不知其然而然者则又似夫嗜酒者之醉也虽然嗜酒而醉者愈醉而愈迷嗜经而醉者愈醉而愈明与其醉酒而迷曷若醉经而明也然醉酒而迷者犹愈夫醉嗜欲之差者也嗜酒而醉夕醉而旦则醒矣醉夫嗜欲之差者虽老死而不能止又将害天下与来世也呜呼自伏牺而下道在圣人自孔子而下道在六经今之人既不得圣人而亲炙之幸得遗经于千载之后力求而深索巳之本然之质至善之性犹惧其亡也又可陷于异端而恣于防溺于势利而惑于物欲乎故取文中子心若醉六经之言作醉经记庻使自暴自弃者闻吾风声收其放心全其良心亦有志乎尧舜其君民也乙巳秋八月记
邻野堂记
野之处有二焉有穷于野而道于心者有野于名而市于心者何以言之讨幽而山阻深而泉翦茨而峤以林缭垣而阿与磐而笑傲焉偃息焉郁焉嬉焉而饮食焉进而获覆行而获尼抱道懐材而不遇蕴徳匵竒而肥遯者如是而可也是穷于野而道于心矣故诗曰潜虽伏矣亦孔之昭又曰生刍一束其人如玉无业以滋于身无徳以光于行无材以用于世而据名山挟大川擅髙腴之地鬼蜮其志而麋鹿其形徜徉磐薄以异于时以髙于天下以动于王公大人由是而言得非为野于名而市于心者乎安在其为野处也故传曰素隠行怪后世有述焉吾弗为之矣余常以是自讼处野之道乙巳秋鲁伯自燕来以孝纯张君之书示余云近卜居于故宫基构一室迥絶尘閧粪甓而开途刬草而植卉虽在燕城实有野处之趣故名其室曰邻野言非野而邻于野也吾子其志之余嘉其既不在野亦不在市既得其道而又得其趣也故附自讼之説以为记又为歌曰堂乎堂乎古则朝而今则野是孰为之必有致之者有颙张君器则青云籍荃而佩兰诗秋而酒春彼人翕翕兮朝埃而暮尘此堂寂兮而与野邻又胡为乎生麟而死麕冬十有一月陵川郝经记
种徳园记
伊人之生耨地耕天何种之多也而小焉者不能以之大恶焉者不能以之善偏污弊窒者而不能以之备种乎此而遗乎彼种乎彼而遗乎此种焉者而不种不种焉者而种是以扰扰纷纷皆有所种而不知所以种也堂堂天地命吾民以懿徳含光大无所不在有公明纯爱之仁有制宰施为之义有别嫌疑辨上下之礼有照耀昭晰之智实而守之之信如是之大而如是之善也固宜于闇而屋漏之中显而庙堂之上纷拂焉而沦溃之日烜赫焉而权势之时倾焉掲焉而颠沛流离之际虽一言一动一政一事皆灌溉封植而有以种之全天之所畀不芟刈蕴崇忽而自暴也故或以之圣或以之贤或以之有国或以之有天下而昧者惑者则不知也方种卉木以取材种货宝以取赢种黍稷以取食而不知有大者焉种掊克以取利种机穽以取获种阿谀謟伪以取容奸宄回邪以取位甚焉者种嗜欲以丧身种骄滛以丧家种侈肆以丧国种崩析以丧天下而不知有善焉者俾固有之徳湮没茫昧漠乎于九泉泯焉而不间也噫小而恶者已甚矣或者又翘私智尚徳之名而无其实诡言饰行幸获而侥利坐而尧都起而舜俞居之似忠信行之似亷洁惟人是悦而惟获是务不能种之而反害焉其愈于小而恶者乎赵氏燕膴仕之家也汲古先生置园别第缭园而卉木发辟馆而泉石列不务嬉游而不啬宴乐有意乎推本之而种夫徳也故名之曰种徳将由名以致实张本乎是园必推而放之四海而凖而后已搢绅先生皆有诗文以诵之丁未夏敬君鼎臣自燕致命于仆以为记仆亦冀夫种徳之庆繁衍之盛集乎赵氏之门而有以征之为天下倡使天下之人皆有以知夫种德之目故蔓衍而为是言夏至日陵川郝经谨记
临漪亭记
鸡水控常山而东穴保而入激为流疏为渠潴为陂浸而为溪析而为塘防楼亭观雄列杰峙者岿如也别流泝布由千户乔侯之第园而出出而东则亭亭则侯之别第也面水者三右池而左洄屋重而庑列鳞渌漪然牓曰临漪茂树葱郁异卉芬蒨庚伏冠衣清风戞然迥不知暑澄澜荡漾帘户疏越鱼泳而鸟翔城市嚣嚣而得三湘七泽之乐可谓胜地矣歳丁未六月朔侯之仲子徳玉者请余为记余曰火云燎天山灰海沸而是亭之上觞豆济济李沉浮琴间而奕危曵絺麾麈隠语谈笑粲然而四列也乐乎哉有敌日横槊被甲而趋者矣有负耒耜庤钱镈挥汗而喘者矣翠波漪风緑隂鏁日蔗浆沉水玉榼金甖枕压缃文侍儿发扇乐乎哉有负戴永途肩髙足裂蚊蚋嘬肌者矣有穷阎局脊槁肠而枯腹者矣如是而可乐哉葢乐乎此不忘乎彼乐乎身不忘乎人政成而讼理事治而日暇燕兄弟以笃亲亲交朋友以讲道业亲贤下士以崇徳誉已乐矣思吾民有未乐者已安矣思吾民有未安者其不负于此亭矣不然则其有负于此亭矣侯既没诸子堂堂皆有超卓之望特立之姿盛大之业将张本于是亭故不辞而为之记
含元殿瓦砚记
器有定名有定象而亦有定用鼐鼎不可以济弥舟楫不可以代烹矢欲伤而函欲完定故也云汉先生至自晋箧古砚以视形圆而理宻气阜而色莹黝而光郁而扬金声而玉徳云腴凝如月魄黯如星芒突如露泣濡如非端非歙含元之废瓦也废瓦而为砚夫岂定哉瓦之为名则定名也偃而枵洼而隆则定象也鳞夏屋甃凌雨兜风胄露烜日溶月庇覆其人则定用也栋折榱崩物化人去墁坼而壊与朽秽污冗俱则定理也而友文章朋典籍役頴巍乎几案间岂陶氏之所期与居人之所望哉盖质坚而工朴虽废而不废其用有不可量者金锡之固其理熯火之炼其精日月之益其坚雨露之养其润愈逺而愈固如隂鉴之液如玉肥之秘湛真致而造夫神焉昔为之瓦今为之砚昔暴露而今借袭之昔尘埋而砾并今麟获而鳯见则似夫器化烬南山之松瘸孤竹之管尽天下之变而终身墨墨焉则又似夫尚也将淋漓元气含四海寓先生之天趣亘千古而不灭岂瓦之为用而已哉苟麤弊苦窳缺裂浸漏而反害于室瓦之为用而不足其能用于后乎呜呼器形而下者一定而必壊质坚而工朴则犹若是矧人之官天地府万物一受其成而无壊哉苟坚其质全其朴如金锡之錬而精如日月之并行而不息也不折于逆蹂于乱歴夷险迭患难而不挫处富贵享荣映而不侈其得志其反古又非瓦之为砚区区于文字之间而巳也如残其质散其朴饰壬佞而衒巧伪以徇于时以毒于世又岂瓦之得比哉姑书之以志夫观砚之所激云丁未冬十月陵川郝经谨记
庸斋记
昔者圣人之言道也曰中而已兼体用贯本末一理气而为言也后世圣人之言道也而益之以庸庸也者平常之用也岂中之未尽而复益之以庸乎不然也后世圣人之意谓天下无无用之道亦无非常之用盖道以用而见用以常而久所以穷天地亘万世翕辟而不尼荡错而不穷化化生生而不已非虚怪惚恍诞异之所能也故观覆载之常而不辍也则知天地之用与天地之道矣观飞走动植之不易屈信消长之不忒夀焉而恤荣焉而悴而各得其常也则知万物之用与万物之道矣观父子之亲君臣之义夫妇之别长防之序立身行已之方处物治人之道亦各有其常也则知人之用与人之道矣至于日月之照临寒暑之往来昼夜之明晦水流而山峙风挠而雨润亦各有其用而有其常也则亦各知其所以为道矣一物一道也故道外无物一道一用也则用外无道一日之常也亦千万世之常也千万世之常亦一日之常也故常外无用呜呼兹其所以为道而庸之所以为平常之用后世圣人必益之于中也欤惟此义不明故有非常道之説有反经合道之説有异端之説道之所以不行也玉田杨君春卿庸名其斋可谓知所务矣其欲庸于心庸于言庸于行不然岂庸于名而已乎必不翘翘以嗜异不嗫嗫以徇俗不伥伥以惑众不为太髙不为太卑不务诞幻以遗实不索隠行怪以惊世不朝行而夕变俛顺而仰违一謦咳亦庸也一举武亦庸也一怒一恚一喜一怖亦庸也如是则一于庸而可以参天地赞化育不负于此斋矣中庸之徳三代之末民巳鲜乆矧今丧乱百折之余凋弊之俗狃于外利欲之诱驱于内喜怒变于须臾而爱憎移于顾指非卓然特立独行不倚之士其孰能与于此君今如是其有所望矣戊申春三月十五日陵川郝经记
皇极道院记
具乎形器之间者莫大乎天地莫众乎万物莫灵乎人浑沦厐错并行而不悖岂偶然也各有其极为之主而制之者如户之有枢如衣之有纽如符节之有左契如薪槱之有要开阖变化根柢徧布无不在焉夫运日月而不息播四时而不忒生长收藏而不坠主而制之者天极也载泰华振河海殖庶类登百谷主而制之者地极也天地为一物贯万物为一理面目恍惚之象脗合支离之数主而制之者太极也辅相太极之体裁成太极之用奉天极而不违因地极而不逆五行五事俾之叙八政五纪俾之修敷五福而去六极置吾民于逸乐跻吾民于仁夀洋洋乎发育万物主而制之者皇极也故天地万物非太极不立太极非皇极不行由道以入形器则太极为至由形器以复道则皇极为至焉生人之初皇极建而格之天再格之地又再格而得伏牺八卦以之画又再格而得禹九畴以之叙殷周之际又再格而易洪范之书成是以万世之极立而不朽也其法在乎书其理则根于人心之固有至于今而不少变也顾建而用之者何如耳赵君才卿以隠徳见征以隆儒兴学进言以事亲奉身求退朝廷推重赐号虚白处士名所居曰皇极道院呜呼皇极之不建也久矣天地失其位万物失其所生人之被害也甚矣今以是而名其居其必有其实乎必将推心之极以为身之极推身之极以为居之极推居于乡推乡于国推国于天下使天地得其位万物得其所皇极之道建于世如是而后巳国家之无党无偏王道平平兆端于兹乎庚戌秋请余为记处士之事业筑院之始末皇极之蕴奥有遗山之铭在故不书姑赘数语为之推本以为天下建极者之倡云八月日陵川郝经记
休复亭记
孟子谓人皆可以为尧舜其言斩絶髙壮似大而夸其意则恳切哀矜甚易而明也夫人之性无不善而万物之理无不备并天地而为三贯太极而为一初无圣人贤人下愚之间也唯其气禀之差嗜欲之诱或存或放或昧或复等而下之则有焉尔故性焉安焉不思不勉不待复而自全者则圣修焉习焉反躬克巳而能复者则贤自暴自弃荡焉忽焉不能复者则下愚也所以有尧舜有顔曾有桀跖天渊之悬隔陵谷之髙下邈乎其不相及也虽然苟能复之循序以进不为威惕不为利疚省察收敛自下愚而可以至于贤自贤而可以至于圣逺者可迩而下者可髙也唯其弗为是以卒为下愚而不能圣也夫道复而巳矣动极则静静极则动动静相根卒归于静而道不穷焉理之复也一隂一阳为寒为暑寒暑相推无过不及卒归于中而歳成焉气之复也荣茂壮穉老瘁衰死骨肉隂于土魂气登于天卒复于本万物生生而变化无穷焉形之复也故其始也理入于气气入于形而其终也形复于气气复于理天地万物如环之无端惟人亦然生而静性之本也动而常静性之复也其动之防心之体也动而不括心之复也与物相接情之用也应而不流情之复也故其始也性入于心心入于情而其终也情复于心心复于性宰制万事收藏万变亦如环之无端圣人谓生生之谓易而于复之一画曰见天地之心其语顔氏子也则谓一日克已复礼天下归仁易也心也合而言之复也其义广矣大矣之人也可自暴自弃忽而不复而使天下被其不仁矣乎尝观夫易乾坤二卦自诚明谓之性圣之事也不假修为而自复者也复无妄二卦自明诚谓之教圣之学贤者之事也修为而后能复者也不能复性当事于教欲事于教必假修为修身复之本也身修则性复虽不至于圣亦可至于贤而不为下愚也虽不能超轶至于尧舜顔曾亦不至陷入于桀跖也是至易而至明也世莫有为之举而行之者当复而不复可以为尧舜而不为悲夫贾君仲明先正左丞襄献公之孙也今参行防幕以仁存心介然有守声闻四驰蔼如也癸丑春作亭于新居乃取复之六二休复名亭将于退食之暇思所以复者休复者复之休美者也欲尽复之休美夫岂易矣乎必好善而恶恶如恶恶臭如好好色诚而不妄则恶去而善复矣以仁易暴煦枯为荣以天地生物为心以坤藏震生为法诚而不妄则杀去而仁行矣遏人欲之私存天理之公铲窒塞而造于髙明廓疏通而无使闇蔽诚而不妄则可弭乱而致治矣亲君子逺小人则小往大来斥柔佞信鲠直则嘉猷日至刚不屈于物自强而不息则巳可克而礼可复矣今既名之正特立独行用力之秋也一日休复之功成充实光辉仰视俯察无所愧怍不负于此亭矣经虽愚尚能为君赋之
恒斋记
道有常体亦有常用体常则久而不变用常则虽变而久是以振万古而无弊也夫道常而巳矣天地万物皆一受其常而不变髙者覆厚者载溶者流结者峙甲者拆而蕃钩者达而茂爪利者搏齿壮者齧翼劲者飞足轻者躩有定理而有定气有定形而有定用虽更相错蹂而互为磨荡生荣死悴弱毙强食总总林林变动纷拂而各复其常常故久久故变而不变故天地虽崩震而未尝崩震也日月虽亏食而未尝亏食也山川虽骞涌而未尝骞涌也草木鸟兽虽萎殈而未尝萎殈也风虽振而不终朝雨虽凌而不终日虽有于变卒不能变虽失其常卒复于常愈变而愈不变愈异而愈常所以振万古而无弊也之人也备常理以成性萃常气以成形官天地府万物可变而失常乎有父子之亲虽变而不可废有上下之分虽变而不可逾有夫妇之别虽变而不可紊有交际之信虽变而不可弃有守身之节虽变而不可失有处物之义与待物之敬虽变而不可悖颠沛造次之际分崩离析之时宠辱交乱之会正斯人用力之地也故浚井焚廪至于纳大麓总百揆受尧之天下变而不变所以为舜囚夏防征葛伯至于战鸣条而有天下变而不变所以为汤拘羑里胜崇侯至于三分天下有其二变而不变所以为文王被流言诛管蔡至于制礼作乐朝诸侯于明堂变而不变所以为周公去鲁奔卫削迹于宋畏于匡饿于陈蔡至于诛卯堕都修经垂世变而不变所以为孔子彼虽大变而吾有常者存彼虽急遽横逆如决如骤荡忽而至吾有久者存挺挺而不挠自强而不息所以振万古而无弊也呜呼叔世而下世道交丧孰知夫此哉任私而好异既不知夫常又不知夫变一虑未巳万虑愤兴一欲未厌众欲猬起喜怒变于须臾而爱憎移于顾指与接为构日以心鬬抢壤突荡为鬼为蜮变诈百出诡谲万状曾草木鸟兽之不若乱日益起天下日益病卒至于血肉讧溃而莫之止极也悲夫昔者圣人惧天下后世之如是也于是命雷风之象曰恒恒者常久之义也天下之变而不可测者莫如雷风也刚柔皆应相与而得常者亦莫如雷风也变而不测乃道之用应而得常乃道之体圣经具载体用备存道妙昭著天地鬼神隂布明列不可诬也何斯人之不恒如是之极也哉葢圣人没而天下无恒教异端起而天下无恒理王迹熄而天下无恒政风俗壊而天下无恒心井田废而天下无恒产典籍灭而天下无恒法庠序毁而天下无恒学四民易而天下无恒业斯人之不恒如是之极也亦宜哉癸丑夏经入于燕激水王君良臣一见如故交轩豁开朗内外粹白自其总角已卓荦超轶登神童第再举进士连与春官荐书方耸壑昂霄而汴已亡栖迟偃蹇静以观化名其斋曰恒孔子曰善人吾不得而见之矣得见有恒者斯可矣当周之世已云如是矧其下乎今君掲以为名其欲使天下恒心恒徳复上世之治与道之常乎世人方务于彼而君乃务于此是可尚已于是蔓衍其説而为之记
万竹堂记
长清杜氏世蓺竹子孙因材而笃焉踣者植栽者培槁者沃逺以益茂初金盛时有堂曰万竹蔽冒庭庑冠于汶篁当世硕士咏歌之富殆与竹等城复于隍俱用芜灭善甫先生其仍孙也河南亡走于故居泪堂而悲焉曰时不与道命不与志此君又可无嗣乎乃刋落尘蔓聴万物之春一宅而寓于竹粪甓铲秽身自爬栉揠穉抉根蘙青祝翠绾蛰元气若保赤子蘖与志信萌与诚达鲸牙犊角隂磔潜露戢戢岿岿奋絶地络掀掲鳌甲神毛鬼须唐突振迅茁不可遏春雷一击惊风一吹而巳数百竿矣歳一再期而复其初又再期而荣轶其初矣乃构乃堂乃塈乃茨述先志也其风停雨霁乾坤清夷视其初植也色既苍然而节则髙矣嶷嶷挺挺迈伦盖世扫烟霞于八表之外栖飞鸾而食雏鳯有不与众竹等者则其王父之起家浚源张本髙厥闬闳虽巳仙去遗烈犹在也其中植也萧然森然枝叶疏布璆琳葱错緑玉肥莹剑防防列凛不可犯端慤真固不跛不挠而锵然有声斐然有文猗猗箦箦郁乎髙而沛乎下拱于前而控于后翕焉相扶晔焉相辉则其先子之贲宗承家立庭垂训指视此君而勿令翦拜者犹在也昔也枯荄腐防破节蠧叶没于棘荆惨无生意蛇腹马耳削裂残缺泪之而弗斑倚之而弗防也今也烟梢彗云露叶滴月如如仍比次相望荟乎林而黝乎藂也则先生中兴此君复万竹之竟土而益拓大之者在焉乐哉先生诗秋酒春太古一天也偃息其下静以观化万古一朝也不溺于世不滓于湼夷清惠和千古一符也夫达者必有所寓也我寓形于天地天地寓理于我我复寓心于物故康之锻伯伦之酒竒章公之石今杜氏之竹委其天趣惟适而已迹虽不同千古一寓也呜呼彼弊焉于世不能寓物及役于物汨声色溺朝市饰壬佞分趋走胁肩謟笑以役为乐者其视此则寞乎声而澹乎味天渊海山未必不以为迂而诮之也安得君家穆如清风埽是而为之廓清也哉歳甲寅春经客于杞而先生至自汴为沧浪之歌歌万竹以见示故引而伸之为之记杜氏子孙后来继今登斯堂视斯竹诵斯文其敬而植之勿替
时中斋记
王子惇甫既考室名之时中经之入燕而请曰室虽鄙而名之大君其辞而训诸经曰之名也天之所以为天圣之所以为圣万世之所以悠久万物之所以生生而不已焉者在可谓大也而经也何敢言也虽然闻之师曰古之人几杖盘盂鼎钟敦鬲无不铭以戒居室之于彛器不既大矣乎敢援铭戒与善祷之例申而为之辞夫天地一时也邃古一中也圣人继天立极建极垂世亦无外于此焉者一二竒耦数之明乎此也动静消长理之明乎此也隂阳寒暑气之明乎此也穉壮衰槁形之明乎此也死生存亡变之明乎此也唯得乎此所以造物者振古而无弊也之人也数理气变无不具性情形体无不备天地万物之美奄而有焉无甚异而不可行者无太逺而难行者惟其学问之不力穷理之不尽故智不足知有其时而弗见所以不能中也血气胜而欲肆中无主而揺其天其仁不足以守虽见其时而物有以移之所以不能中也信道不笃而刓其刚始勇而终懦勇则或过而懦则不及执则固而迟则挠是以时不能应而中不能处天地之美不能具万物交错于前而莫适所定伥伥如偶人至其极则戕天地而祸万物其流殃遗毒惨于后世有不可胜言者而实则甚易行也苟理明义精而智足以知天宇泰定而仁足以守制宰万物而勇足以行事至而吾有以处物交而吾有以应可以进则进可以退则退可以久则久可以速则速可以语则语可以黙则黙轻重并立而中持衡取与相夺而中见义变动相杂而中有定大变大故而吾裕如也细节末故而吾肃如也始有意焉而终则忘焉无往而非时无处而非中也何难之有故尧之授舜曰允执厥中而初不言时孟轲述仲尼曰孔子圣之时者也而复不言中葢中则时矣而时则中矣随时处中而道尽矣故子思子居其间合而言之曰君子而时中呜呼上下数千载歴数圣贤互为发挥黙执左契立教之意其深矣乎今既掲而名之矣其必有以充之吾子其识焉乙卯春二月日陵川郝经记