象山集象山语录 - 第 12 页/共 23 页

朱氏子更名字说 　　淳熈丁未暮春之初予抵城闉后生学子来从予逰者日以益众予与之道时俗之通病啓人心之固有莫不惕然以惩跃然以兴前辈长者往往辱临教之举无异辞予于是益信此心此理充塞宇宙谁能间之一日朱伯虎进而请曰虞书有朱虎伯虎幼未知学盖不知其名之不可得待函丈乃始自觉背若负芒愿赐更之予于是名以元瑜字以忠甫取诸瑕不掩瑜瑜不掩瑕忠也夫玉之瑕终瑕瑜终瑜人则不然学则瑕者瑜不学则瑜者瑕天之所以与我者固皆瑜也惟不思而蔽于物而后瑜者瑕今子既觉之则瑕者瑜矣故曰元瑜能觉而更是谓不揜不揜之谓忠气禀之所防习尚之所梏岂遂能尽免于瑕哉继是而不替其忠则信乎其为元瑜也故曰忠甫予始名字之未及告之以其説予留逾月而后东还吾庐朱子又箧书旅于吾庐之傍以求讲益秋七月朔归觐其亲始书以遗之 　　二张名字说 　　番昜张季海见二子求名名其一曰槐卿冠之日宜告賔字以清父曰樾卿字以宏父暑风之清莫如槐字槐卿曰清父取清暑也夏日之防莫如樾字樾卿曰宏父耴宏防也时六月中澣予方有行役因以是祝云 　　格矫斋説 　　格至也与穷字究字同义皆磨研考索以求其至耳学者孰不曰我将求至理顾未知其所未知果至与否耳所当辨所当察者此也强哉矫古注以为矫亦强貌甚当若以为矫揉则章防文义皆不通和而不流中立而不倚岂矫揉所能居广居立正位行大道乃能和而不流中立而不倚此天下之至强也故曰强哉矫 　　防资国寺雄石镇帖 　　象山西址濒溪溪有渡曰石龟夹溪之山曰西山西山之北有峭峙与西山同出曰徴君山故老相传古有隠者在其上累徴不就人号徴君因以名山山麓有寺曰资国犹藏其立寺时帖乃雄石镇帖也字体结宻行笔有法非今时吏书所及年曰龙纪元年仍书嵗次己酉亦不类今时文移官曰镇遏使侍御史签书者曰押衙兼副将印曰信州雄石镇木朱记文乃正篆不缪叠今其地属贵溪史传所记故老相传皆未甞知有雄石镇乡人常言永防二年置贵溪考之唐史贵溪之建在永防元年而次年为大厯元年然大厯改号在长至日是永防甞有二年矣建议至已立涉两年亦事势之常置县之年尚传至今龙纪后永防百余年而人不复知有雄石镇何也唐六典镇有镇将镇副掌镇捍防守兵部条中又曰凡镇皆有使一人副使一人今曰镇遏使曰副将盖互见矣又曰凡诸军镇五百人置押官一人今曰押衙者岂几是与施其地者曰周丞邺丞邺之官曰押衙兼都监似亦镇官然则此镇有两押衙又有都监唐百官志本六典六典乃明皇所撰史臣固曰永防后诸镇官颇增减开元之旧则固宜不可尽考丞邺称镇长曰中丞而其官实侍御史唐供奉官御史中丞与侍御史聨班此尤足以知非后人所能伪也其地则曰丞邺宅西面东坈徴山脚初无君字然山上有井其深无底旱时祷雨率多灵应谓之圣井水流出为石坑谓之君坑实析徴君二字云耳寺僧海琼乃周氏子丞邺之后也好文学诗惧此帖之磨灭将刋诸石求予为防予观唐于今为近其季尤近龙纪之元距今才三百有三年史传所述故老所传已不复知雄石镇之髣髴则是帖之传亦足为考古者之监故备论而书之 　　记祚徳庙始末【甲辰春初为献官书于祠下】 　　元丰中皇嗣未育呉处厚上书言宜祠程婴公孙杵臼于是下诏搜访遗迹得其冢于綘州太平县赵村立庙祠之曰祚徳庙封婴为诚信侯杵臼为忠智侯擢处厚将作监丞徽庙朝又封韩厥为义成侯绍兴十三年建州王朝倚上封事乞祠三侯于行都其后诏立行庙加谥四字婴为忠勇诚信侯杵臼为通勇忠智侯厥为忠定义成侯初立庙在棘寺基上后建棘寺徙于元真观二十二年臣寮上言庙在委巷中湫隘卑陋郡嵗遣从事草具酒脯祠之弗防宜崇其庙貌超六字八字侯加封二字升公为中祠于是婴封为强济公杵臼为英累公厥为啓佑公徙庙于青莲寺侧秩于祀典掌于太常嵗差官行事作乐祠之庙貌始严肃封告寺僧主之 　　邓文苑求言往中都 　　义理所在人心同然纵有蒙蔽移夺岂能终泯患人之不能反求深思耳此心苟存则修身齐家治国平天下一也处贫贱富贵死生祸福亦一也故君子素其位而行不愿乎其外唐虞之时黎民于变比屋可封之人此心存也周道之行人皆有士君子之行兎罝可以干城可以好仇可以腹心者此心存也自战国以防权谋功利之说盛行者先王之泽竭此心放失防溺而然也当今明天子在上所愿上而王公大人下而奔走役服之人皆不失其本心以信大义成大业则吾人可以灌畦耕田为唐虞成周之民不亦乐乎又何必挈挈而东哉邓居逺告予以有行予敬书是以劝其反而求之 　　象山集卷二十 　　钦定四库全书 　　象山集巻二十一 　　杂著 　　易説 　　此理塞宇宙谁能逃之顺之则吉逆之则凶其防蔽则为昏愚通彻则为明知昏愚者不见是理故多逆以致凶明知者见是理故能顺以致吉説易者谓阳贵而隂贱刚明而柔暗是固然矣今晋之为卦上离以六五一隂为明之主下坤以三隂顺从于离明是以致吉二阳爻反皆不善盖离之所以为明者明是理也坤之三隂能顺从其明宜其吉无不利此以明理顺理而善则其不尽然者亦宜其不尽善也不明此理而泥于爻画名言之末岂可与言易哉阳贵隂贱刚明柔暗之説有时而不可泥也 　　雷在天上大壮君子以非礼弗履非礼弗履人孰不以为羙亦孰不欲其然然善意之防正气之弱虽或欲之而未必能也今四阳方长雷在天上正大之壮如此以是而从事于非礼弗履优为之矣此顔子请事斯语时也防之九二言包荒包荒者包含荒秽也当防之时宜无荒秽葢物极则反上极则下盈极则亏人情安肆则怠忽随之故荒秽之事常在于积安之后也 　　易説【为张权叔书】 　　一得五合而成六天一生水地六成之故一得六合而成水二得五合而为七地二生火天七成之故二得七合而成火三得五合而为八天三生木地八成之故三得八合而成木四得五合而为九地四生金天九成之故四得九合而成金五得五合而为十天五生土地十成之故五得十合而成土论五行生成水合在一六火合在二七木合在三八金合在四九土合在五十数至四而五在其中矣一与四自为五二与三自为五二与三少隂少阳之里也一与四老阳老隂之里也五数既见二得五为七三得五为八故七为少阳八为少隂一得五为六四得五为九故六为老隂九为老阳故七与八合其数十五六与九合其数亦十五少隂少阳老隂老阳是谓四象论四象则隂阳之少合在七八隂阳之老合在九六四象成列七八在里九六在表隂阳之分先里后表故七八为少九六为老四七二十八故二十八者少阳之防四八三十二故三十二者少隂之防也易之为书也不可逺其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适吾尝言天下有不易之理是理有不穷之变诚得其理则变之不穷者皆理之不易者也水生数一成数六其卦为坎坎阳理而隂表水形柔弱葢隂表也然本生于阳故道家谓水隂根阳火生数二成数七其卦为离离隂里而阳表火形刚烈葢阳表也然本生于隂故道家谓火阳根隂自水火之成数而言则水六也火七也水则为隂火则为阳自水火之卦而言之水坎也火离也坎则阳卦离则隂卦自坎离之卦而言之则坎月也离日也拘儒于此将如何而言隂阳哉五行相得而各有合葢不止乎前二合而已 　　又【为连叔广书】 　　三竒者四四四也三偶者八八八也此老隂老阳也即乾坤之象故不容有二若少隂少阳则各有三变此六子之象也两偶一竒则四八八为震之象八四八为坎之象八八四为艮之象两竒一偶则八四四为巽之象四八四为离之象四四八为兑之象四象生八卦亦可见于此 　　三竒四　为老阳【变】　三偶八　为老隂【变】两偶八一竒四　为少阳【不变】　两竒四　一偶八　为少隂【不变】一二三四五五行生数　六七八九十五行成数 　　天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之生而未成不可用故用其成数三者变之始五者变之终故数至于五而变化具矣天地之数五十有五莫非五也天数五一三五七九也地数五二四六八十也生数五一二三四五也成数五六七八九十也三象着于三才五象上着五星下着五岳总为五方五方之形正分之亦四隅分之亦四五无分界故天有四时春木夏火秋金冬水而土寄旺四季孟子言四端不言信孔子尝独言信曰自古皆有死民无信不立又曰人而无信不知其可也又屡言主忠信医家言六脉皆有胃脉人无胃脉则死亦此理也故四为数之大纪五在其中矣四营成易亦此义也易有太极是生両仪两仪生四象四象生八卦四象者隂阳有老少谓老阳少阳老隂少隂也或曰六七八九为四象即是老阳少阳老隂少隂也四者一体七八为里隂阳之分自里始故七为少阳八为少隂六九为表里常少表常老故六为老隂九为老阳四者其本数也以四积之则乾坤之防见矣四六二十四毎爻二十四防六爻积之则百四十有四故坤之防百四十有四四九三十六毎爻为三十六防六爻积之则二百一十有六故干之防二百一十有六一三五七九则天之五竒也而其中为五故五为天中数二四六八十此则地之五偶也而其中为六故六为地中数十日者阳也乃二五之数十二辰者隂也乃二六之数天中数为十日地中数为十二辰五音六律亦由是也十日十二辰相配至六十而周故甲子六十四六二十四四九三十六二十四是老隂之防三十六是老阳之防老隂老阳相配而为六十四七二十八是少阳之防四八三十二是少隂之防二十八与三十二相配亦得六十者隂阳相配之数也 　　三五以变错综其数 　　数偶则齐数竒则不齐惟不齐而后有变故主变者竒也一三五七九数之竒也一者数之始未可以言变自一而三自三而五而其变不可胜穷矣故三五者数之所以为变者也有一物必有上下有左右有前后有首尾有背面有内外有表里故一必有二故曰一生二有上下左右前后首尾表里则必有中中与两端则为三矣故曰二生三故太极不得不判为两仪两仪之分天地既位则人在其中矣三极之道岂作易者所能自为之哉错之则一二三四五总之则为数十五三居其中以三纪之则三五十五三其十五则为洛书九章四十有五之数九章奠位纵横数之皆十五此可见三五者数之所以为变者也九章自一至九而无十然一与九为十三与七为十二与八为十四与六为十则所谓十者固在一二三四五六七八九之间矣虽无十而十固在其间所谓十五者五即土之生数十即土之成数然则九章之数虽四十有五而其天地五十有五之数已在其间矣由是观之三五之变可胜穷哉天地人为三才日月星为三辰卦三画而成鼎三足而立为老氏之説者亦曰一生二二生三三生万物盖三者变之始也天有五行地有五方一二三四五则五行生数六七八九十则五行成数一三五七九为天数二四六八十为地数易大传曰天数五地数五五位相得而各有合一与六为合盖一与五为六故一六为合二与七为合盖二与五为七故二七为合三与八四与九五与十皆然故天地之数五十有五而五为小衍五十为大衍葢五者变之终也参伍以变而天下之数不能外乎此矣天地既位人居其中乡明而立则左右前后为四方天以气运而为春夏秋冬地以形处而为东西南北四数于是乎见矣然有中然后有四方中与四方于是为五故一生水而水居北二生火而火居南三生木而木居东四生金而金居西五生土而土居中央 　　论语説 　　苟至于仁矣无恶也恶与过不同恶可以遽免过不可以遽免贤如蘧伯玉欲寡其过而未能圣如夫子犹曰加我数年五十而学易可以无大过矣况于学者岂可遽责其无过哉至于邪恶所在则君子之所甚疾是不可毫髪存而斯湏犯者也苟一旦而志于仁斯无是矣志于道据于徳依于仁游于艺道者天下万世之公理而斯人之所共由者也君有君道臣有臣道父有父道子有子道莫不有道惟圣人为能备道故为君尽君道为臣尽臣道为父尽父道为子尽子道无所防而不尽其道常人固不能备道亦岂能尽忘其道夫子曰谁能出不由户何莫由斯道也田野陇畆之人未尝无尊君爱亲之心亦未尝无尊君爱亲之事臣子之道其端在是矣然上无教下无学非独不能推其所为以至于全备物蔽欲汨推移之极则所谓不能尽亡者殆有时而亡矣弑父与君乃尽亡之时也民之于道系乎上之敎士之于道由乎已之学然无志则不能学不学则不知道故所以致道者在乎学所以为学者在乎志夫子曰吾十有五而志于学又曰士志于道而耻恶衣恶食者未足与议也孟子曰士尚志与志于道一也小徳川流大徳敦化此圣人之全徳也臯陶谟之九徳日严祗敬六徳则可以有邦日宣三徳则可以有家徳之在人固不可皆责其全下焉又不必其三苟有一焉即徳也一徳之中亦不必其全苟其性质之中有微善小美之可取而近于一者亦其徳也苟能据之而不失亦必日积日进日着日盛日广日大矣惟其不能据也故其所有者亦且日失日防矣尚何望其日积日进日着日盛日广日大哉士志于道岂能无其徳故夫子诲之以据于徳仁人心也从心所欲不逾矩此圣人之尽仁孔门髙弟如子路冉有之徒夫子皆曰不知其仁必如顔渊仲弓然后许之以仁常人固未可望之以仁然亦岂皆顽然而不仁圣人之所为常人固不能尽为然亦有为之者圣人之所不为常人固不能皆不为然亦有不为者于其为圣人之所为与不为圣人之所不为者观之则皆受天地之中根一心之灵而不能泯灭者也使能依于其所不能泯灭者而充之则仁岂逺乎哉仁之在人固不能泯然而尽已惟其不能依乎此以进于仁而常违乎此而没于不仁之地故亦有顽然而不仁者耳士志于道岂能无其仁故夫子诲之以依于仁艺者天下之所用人之所不能不习者也防其间固无害其志道据徳依仁而其道其徳其仁亦于是而有可见者矣故曰防于艺 　　孟子説 　　志壹动气此不待论独气壹动志未能使人无疑孟子复以蹶趋动心明之则可以无疑矣壹者専一也志固为气之帅然至于气之専一则亦能动志故不但言持其志又戒之以无暴其气也居处饮食适节宣之宜视聴言动严邪正之辨皆无暴其气之工也 　　必有事焉而勿正心是一句勿忘勿助长也是一句下句是觧上句孟子中有两正字同义必有事焉而勿正心一也言语必信非以正行也二也勿正字下有心字则辞不亏勿忘字上无心字则辞不□此但工于文者亦能知之必有事焉字义与小心翼翼昭事上帝事字义同 　　孟子知言一叚后人既不明其道因不晓其文强将诐淫邪遁于杨墨佛老上差排曰何者是诐辞何者是淫辞何者是邪辞何者是遁辞不知此四字不可分诸子百家所字乃是诸子百家处蔽陷离穷是其实诐淫邪遁是其名有其实而后有其名若欲晓诐淫邪遁之名须先晓蔽防离穷之实蔽陷离穷是终始浅深之辨非是四家学有所蔽则非其正故曰诐辞蔽而不觧必深陷其中其説必淫故曰淫辞受蔽之初其言犹附着于正其实非正故深陷之后其言不能不离于其所附着故曰邪辞离则必穷穷则必宛转逃遁而为言故曰遁辞故蔽而不觧必陷陷而不已必离离则必穷穷而不反于正则不复可救药矣孟子之辟杨墨但泛言息邪説讵诐行放淫辞初不向杨墨上分孰为诐孰为淫孰为邪所以论语有六言六蔽论后世学者之蔽岂止六而已哉所以贵于知其所蔽也总而论之一蔽字可尽之矣荀子觧蔽篇却通蔽字之义观论语六言六蔽与荀子解蔽篇便可见当于所字上分诸子百家 　　皜皜洁白也濯以江汉暴以秋阳其洁白不可复加矣言夫子之道如此非有若私智杜撰者所可糊涂也 　　象山集巻二十一 　　钦定四库全书 　　象山集巻二十二 　　杂著 　　武帝谓汲黯无学 　　汲黯进积薪之言武帝为之黙然是必有所中矣已而曰人果不可以无学观黯之言也日益甚人将求胜乎人以自信何患无辞谓黯无学未必不可武帝亦安取学而议人哉太史氏推原其故谓黯褊心不能无少望果足以知黯之心乎始迁防阳令病归田里后拜淮阳太守伏谢不受印及召见则曰臣愿为中郎出入禁闼补过拾遗卒不得请过李息曰黯弃居郡不得与朝廷议勉息早言张汤后之人谁实为知黯者必信褊心之言此与儿童之见何异使视东越相攻不至而还曰不足以辱天子之使使视河内失火曰家人失火比屋延烧不足忧河南贫民伤水旱便宜持节发粟以赈之请归节伏矫制之罪天子招文学儒者告廷臣以所欲为则对曰陛下内多欲而外施仁义奈何欲效唐虞之治乎上黙然怒变色而罢朝羣臣或数黯黯曰天子置公卿辅弼之臣宁令从谀承意防主于不义乎且已在其位纵爱身奈辱朝廷何浑邪降汉汉发车二千乘从民贳马民匿马马不具欲斩长安令则争之浑邪至贾人与市者坐当死五百人则争之中国以事夷狄芘其叶而伤其枝之言谁能易之谓公孙徒懐诈饰智以阿人主取容谓张汤深文巧诋防人于罪使不得反其真以胜为功淮南谋反説公孙等如发防振落耳独惮黯好直谏守节死义难惑以非卒以不敢若黯者虽曰未学吾必谓之学矣虽然张汤更定律令可斥也何必曰髙皇帝约束为哉武帝之事四夷非也何必曰与胡和亲为哉此等皆黄老言误之也学絶道丧老氏之説盛行于汉黯不幸生乎其时亦没于是虽然学老氏者多矣如黯之质固自有老氏所不能没者惜哉其生弗逢时也放饭流歠而问无齿决是之谓不知务末哉武帝之所以求胜于黯者乎帝自为太子时固已惮其严矣即位既久大将军青侍中帝踞厠而视之丞相燕见或时不冠至黯见不冠不见也尝坐武帐不冠黯奏事避而使人可之庄助为黯请告论黯之长帝然之且曰古有社稷臣黯近之矣为中大夫固以切諌不得久留出守东海大治帝闻而召之列于九卿汤败帝闻黯息息言则抵息罪令以诸侯相秩居淮阳其卒也官其弟至九卿官其子至诸侯相武帝之不能自克不乐于黯之切直固也然其心之灵不能掩没有以知黯者未必不愈于后世吹声之人也及其遂非而求胜则是心之灵或几乎熄矣此孟子所谓终亦必亡而已者也然则生弗逢时者岂不大可惜过而求胜者岂不大可畏哉 　　张释之谓今法如是 　　张廷尉当渭桥下惊乗舆马者以罸金文帝怒张廷尉争以为不可更重是也然谓法者天子所与天下公共也今法如是而更重之是法不信于民也方其时上使立诛之则已今既下廷尉廷尉天下平也一倾天下用法皆为轻重则非也廷尉固天下平也天子独可不平乎法固所与天下公共也苟法有不当为廷尉者岂可不请之天子而修之而独曰今法如是可乎虞书曰宥过无大周书曰乃有大罪非终乃惟灾适尔既遏极厥辜时乃不可杀县人闻跸匿桥下久谓乗舆已过而出至于惊马假令有败伤亦所谓有大罪非终乃惟灾适尔是固不可杀释之不能推明此义以驱文帝之惑乃徒曰法如是此后世所以有任法之而三代政刑所从而亡也 　　杂説 　　皇极之建彛伦之叙反是则非终古不易是极是彛根乎人而而塞乎天地居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之是非之致其可诬哉虽然苗民之弗用灵当尧之时则然矣逮舜受终而未有格心乃窜之于三危又数十载而禹始受命爰有徂征之师夫以尧舜之圣相继而临天下可谓盛矣箫韶九成凤凰来仪而蠢兹有苗侮慢自若不要诸舞干七旬之后而论于其不恭自贤之日则违应之理殆无证于此矣周自后稷积仁修徳其来逺矣武王纉太王王季文王之绪以有天下而啇之顽民乃至三世而弗化天之所以与人者岂独缺于是乎苗顽之于唐虞商顽之于成周可诿曰寡乡原夫子所恶也而人皆悦之杨黒孟子所辟也而言者归之夫子受徒久矣而顔渊独为好学其后无疑于夫子之道者仅有曽子夫子殁而子夏子游子张乃欲强之以事有若自夫子不能喻之于其徒曽子不能喻之于其友则道之所存亦孤矣呜呼是非之决于其明不于其暗众寡非所决也苗民之未格啇民之未化乡原之未知其非杨黒之未归于儒子夏子游子张之徒未能克巳而复礼彼其私説诐论可胜聼哉揆之至理则是所谓不善者也是所谓不明者也是其所以为非者也苗民之格商民之化乡原而知其非杨墨而归于儒子夏子游子张之徒一日克己而复礼则是非之辨判然明矣是理之在天下无间然也然非先知先觉为之开导则人固未免于暗故惟至明而后可以言理学未至于明而臆决天下之是非多见其不知量也纯乎其善纯乎其不善夫人而能知之也人非至圣至愚时非至防至否固有所不纯有所不纯则其大小本末轻重多寡表里隐显始卒久近剧易幸不幸之变非至明谁能辨之有善于此至大至重宜在所师宜在所尊而以其有不善焉而其善不遂其事不济举世莫辨而反以为非反以为惩岂不甚可叹哉念虑之正不正在顷刻之间念虑之不正者顷刻而知之即可以正念虑之正者顷刻而失之即是不正此事皆在其心书曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣然心念之过有可以形迹指者有不可以形迹指者今人有侮慢人之心则有侮慢之容侮慢之色侮慢之言此可以形迹指者也有有侮慢人之心而伪为恭敬容色言语反若荘重此则不可以形迹指者也深情厚貌色厉而内荏者是也可以形迹指者其浅者也不可以形迹指者其深者也必以形迹观人则不足以知人必以形迹绳人则不足以救人非惟念虑之不正者有着于形迹有不着于形迹虽念虑之正者亦有着有不着亦有事理之变而不可以形迹观者亦有善不善杂出者如比干之忠则可见如箕子徉狂微子适周不可谓之不忠如曽子之孝则可见如舜不告而娶不可谓之不孝此是事理之变而不可以形迹观者如匡章之得罪于其父乃在于责善此是善不善杂出者通国皆称不孝则便见匡章不得孟子乃见得他善不善处分明故与之逰又从而礼貌之常人不能知此等处又未足论世固有两贤相值而不相知者亦是此处如老泉之于王临川东坡之于伊川先生是也 　　尧舜文王孔子四圣人圣之盛者也二典之形容尧舜诗书之形容文王论语中庸之形容孔子辞各不同诚使圣人者并时而生同堂而学同朝而用其气禀徳性所造所养亦岂能尽同至其同者则禹益汤武亦同也夫子之门惟顔曽得其传以顔子之贤夫子犹曰未见其止孟子曰具体而微曽子则又不敢望顔子然顔曽之道固与圣人同也非特顔曽与圣人同虽其他门弟子亦固有与圣人同者不独当时之门弟子虽后世之贤固有与圣人同者非独士大夫之门有与圣人同者虽田畮之人良心之不冺发见于事亲从兄应事接物之际亦固有与圣人同者指其同者而言之则不容强异然道之广大悉备悠久不息而人之得于道者有多寡久暂之殊而长短之代胜得失之互居此大小广狭浅深髙卑优劣之所从分而流辈等级之所由辨也书疏云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北髙南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日行之里半在日道之表其当交则两道相合去极逺处两道相去六度此其月日行道之大畧也苟无所蔽必无所穷苟有所蔽必有所穷学必无所蔽而后可 　　学不亲师友则太可使胜易 　　主于道则欲消而艺亦可进主于艺则欲炽而道亡艺亦不进 　　以道制欲则乐而不厌以欲亡道则惑而不乐 　　有有志有无志有同志有异志观鸡与彘可以辨志絷猿槛虎可以论志谨微不务小志大坚强有力况重善思 　　四方上下曰宇往古来今曰宙便是吾心吾心即是宇宙千万世之前有圣人出焉同此心同此理也千万世之后有圣人出焉同此心同此理也东南西北海有圣人出焉同此心同此理也近世尚同之説甚非理之所在安得不同古之圣贤道同志合咸有一徳乃可共事然所不同者以理之所在有不能尽见虽夫子之圣而曰回非助我启予者商又曰我学不厌舜曰予违汝弼其称尧曰舍己从人惟帝时克故不惟都俞而有吁咈诚君子也不能不害为君子诚小人也虽能不失为小人 　　宇宙内事是已分内事已分内事是宇宙内事 　　人心至灵此理至明人皆有是心心皆具是理 　　圣人固言仁矣天下之言仁者毎不类圣人之言仁圣人固言义矣天下之言义者毎不类圣人之言义圣人之言知道之言也天下之言不知道之言也知道之言无所防溺不知道之言斯防溺矣 　　右贤而左能徳成而上艺成而下 　　道行道明则耻尚得所不行不明则耻尚失所耻得所者本心也耻失所者非本心也圣贤所贵乎耻者得所耻者也耻存则心存耻亡则心亡【于寳晋论有耻尚失所之説】求处情求处厚求下贤欲行浮于名耻名浮于行【先生因读表记书此语】 　　邪正纯杂系念虑清浊强弱系血气 　　朱均管蔡志不变也非实不可变也苗格崇降圣人有以变其志也 　　后世知有事而不知有政知责详于法而不知责详于人学者规模多系其闻见孩提之童未有传习岂能有是规模是故所习不可不谨处乎其中而能自抜者非豪杰不能刼于事势而为之趋向者多不得其正亦理之常也 　　道譬则水人之于道譬则蹄涔汚沱百川江海也海至大矣而四海之广狭深浅不必齐也至其为水则蹄涔亦水也 　　常人所欲在富君子所贵在徳士庻人有徳能保其身卿大夫有徳能保其家诸侯有徳能保其国天子有徳能保其天下无徳而富徒増其过恶重后日之祸患今日虽富岂能长保又况天生民而立之君使司牧之故君者所以为民也书曰徳惟善政政在养民行仁政者所以养民君不行仁政而反为之聚敛以富之是助君虐民也宜为君子之所弃絶当战国之时皆矜富国强兵以相侵伐争城以战杀人盈城争地以战杀人盈野故孟子椎明孔子之言以为率土地而食人肉罪不容于死推论既明又断之曰人臣善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之孟子在当时所陈者皆尧舜之道勉其君修徳行政劝之以闲暇之时明其政刑自谓以齐王犹反手耳使孟子得用必能使天下仕者皆欲立于其朝耕者皆欲耕于其野啇贾皆欲藏于其市行旅皆欲出于其涂天下之民尽归之则无蔽于天下矣此理甚明效可必至当时之民徇俗自安不能聴用其説乃反谓之迂濶可谓不明之甚也 　　象山集巻二十二 　　钦定四库全书