泉翁大全集 - 第 111 页/共 256 页
伊尹，天民之先觉，觉了便自乐我所觉之道，便是尧舜之道，非取诸尧、舜者以乐于我也，我固有之也，但系于觉不觉耳。自有、自求、自觉、自乐，尧舜不能以分与我，我亦不待求之于尧舜，此一事于耕莘阿衡自不相乾。
冲问：「舜之用中，与回择乎中庸，莫亦是就自己心上斟酌调停，融合吾天理否？」
用中、择中庸与允执厥中，皆在心上，若外心性，何处讨中？事至物来，斟酌调停者谁耶？事物又不曾带得中来，故自尧舜至孔颜皆是心学。
尚和问：「颜子在陋巷，箪食瓢饮，人不堪其忧。当时颜路尚在，回何以能无仰事俯育之累，而反能不改其乐？」
颜子惟见大心泰，故贫而不累而乐不改，贫富贵贱而心性无与焉。人子于父母，一体者也，不可以非道、非义养其亲，不论颜路之在不在也。
盘问：「日用切要功夫，道通曰：『先生之教，惟立志、煎销习心、体认天理之三言者，最为切要，然亦只是一事。』每令盘体而熟察之，久而未得其所以合一之义，敢请？」
此只是一事。天理是一大头脑，千圣千贤共此头脑，终日终身只是此一大事，更无别事。立志者，志乎此而已，体认是功夫以求得乎此者，煎销习心以去其害此者。心只是一个好心，本来天理完完全全，不待外求，顾人立志与否耳。孔子十五志于学，即志乎此也。此志一立，三十、四十、五十、六十、七十，直至不踰矩，皆是此志变化贯通，只是一志。志如草木之根，具生意也；体认天理，如培灌此根；煎销习心，如去草以护此根，贯通只是一事。
冲与节夫偶论及礼乐，谓「鲁两生有王佐才」，节夫不许，问何以见之。冲谓只被他不肯行，便见这两生肚里有许大说话。明道云：「有天德便可语王道。」制礼作乐，须达天德者能之。当时汉之君相未可以语此，使两生而行，只与他虚弄得精神。昔者圣王之官材也：聋者司火，瞽者司乐，跛者、偻者各有所任，是以野无遗才，四方风动，是何等气象！周公之为相，握发吐餔以见贤者，而犹恐失之，是何等精神！汉之时，朝廷无尊德乐道之风，大臣未见休休有容之量，以是知得当时君相皆未知天德王道之学，此两生所以不肯行而且曰：「礼乐积德百年而后兴。」岂无见而然哉！但冲则谓使当时君相诚有志于天德王道之学，只消三十而礼乐亦可兴矣。何如？
亦看得好。「礼乐积德百年而后兴」一句是格言，但自孟子没后，直至秦汉，圣学不传，然圣人格言遗意亦自流传，以其去古未远也。观于礼记乐记尽有格言，未可便许他有天德王道。自孟子而下，周程而上，难以此许人。两生不肯行，只是知足以及之，高出于一时之儒者矣。
周冲请学易，如之何？
体认天理，终日乾乾，便是学易。一部易只说圣人以此洗心退藏于密，圣人以此斋戒神明其德夫，更有何事？
球问：「仲尼之川上、子思之鸢鱼，凡以言乎道体也。君子终日乾乾，其默识乎此而已乎？」
正是如此看。此是圣学大头脑，要察识乎此，乃有用力处。开眼无不是这个充塞，无不是这个流行。
球问：「体认天理，则几在我。几在我，则天理日长、人欲日消矣，然与？」天理在我者也，若真切体认，几便在我；顷刻体认，则顷刻便在我；顷刻不体认，则顷刻便不在我。天理人欲，只在分数消长之间。
润问：「致良知亦自好，如知得未见天理，即体认而求见之；知得天理已见在，即操存而涵养之；知为物欲牵引，即提醒此心而消除之；知得志气昏惰，即打起精神而植立之。果能一日之间，每每如此知得，亦每每如此致去，即无时无处非体认天理之功矣。然否？」
知字是吾心虚灵之本体，安可无得？洪范：「思曰睿，睿作圣。」中庸：「聪明睿知，足以有临也。」又曰：「聪明圣知达天德。」予尝谓：「知圆如天，行方如地，天包乎地，知通乎行。」又曰：「圣人之学，恒知而已矣。」知安可一时无之？但要察见天理，便可谓之良知。致之之功，非学、问、思、辨、笃行，不能见其天理之正而存之也。不然，则但云「聪明圣知」便了，如何又云「达天德」？天德即天理也。今谓知得是便行将去到底，知得不是便除去到底，而不用学、问、思、辨、笃行之功，未免或非良知。
心问：「如何可以达天德？」道通云：「体认天理之功，一内外、兼动静、彻始终，一息不容少懈，可以达天德矣。」盘问：「何谓天德？何谓王道？」道通谓：「君且理会慎独功夫来。」敢问慎独之与体认天理，果若是同与？
体认天理与谨独，其功夫俱同。独者，独知之理，若以为独知之地，则或有时而非中正矣。故独者，天理也，此理惟己自知之，不但暗室屋漏，日用酬应皆然；慎者，所以体认乎此而已。若如是有得，便是天德，便即有王道，体用一原也。
冲问：「伊川尝谓与尧夫讲论，以及六合之外。窃谓通宇宙只是这个道，恐无内外之可言。」
宇宙间只是一体，宇宙无内外，理无内外故也。
球问：「思者圣功之本，不出位焉耳矣。出位之思，憧憧往来也。夫是故四时行、百物生，皆自然也。然与？」
四时行、百物生，皆自然，固有是理，然未可骤语，须在思无邪上用功，久则自见。
一友问：「何谓天理？」冲曰：「能戒慎恐惧者，天理也。」友云：「戒慎恐惧是功夫。」冲曰：「不有功夫，如何得见天理？故戒慎恐惧者，功夫也；能戒慎恐惧者，天理之萌动也。循戒慎恐惧之心，勿忘勿助而认之，则天理见矣。熟焉，如尧之兢兢、舜之业业、文王之翼翼，即无往而非天理也。故虽谓戒慎恐惧为天理可也。今或不实下戒慎不睹、恐惧不闻之功，而直欲窥见天理，是之谓先获后难，无事而正，即此便是私意遮蔽，乌乎得见天理耶？」
戒慎恐惧是功夫，所不睹、所不闻是天理。功夫所以体认此天理也，无此功夫，焉见天理？
舜臣窃谓：「未应事时，操存此心在身上作主宰，随处体认吾心身天理，正见得心身生生之理气，与天地宇宙生生之理气吻合无间，上下同流，无有止息，无分天人，即此便是敬以直内之功，即此便是廓然大公之处，而所以立天下之大本者在是，未知是否？」
大段看得好，初学尤难见得，但纔操存便体认，体认便见生生之理与天地一，不待安排也。更宜与下章合观并用。
舜臣窃谓：「正应事时，操存此心在身上作主宰，随处体认吾心身天理，真知觉得吾心身生生之理气，所以与天地宇宙生生之理气吻合为一体者，流动于腔子，形见于四体，被及于人物，遇父子则此生生天理为亲，遇君臣则此生生天理为义，遇师弟则此生生天理为敬，遇兄弟则此生生天理为序，遇夫妇则此生生天理为别，遇朋友则此生生天理为信，在处常则此生生天理为经，在处变则此生生天理为权。
以至家国天下、华夷四表、莅官行法、班朝治军、万事万物、远近巨细，无往而非吾心身生生之理气。根本于中而发见于外，名虽有异，而只是一个生生理气，随感顺应、散殊见分焉耳，而实非有二也。即此便是义以方外之功，即此便是物来顺应之道，而所行天下之达道者在是。未审是否？」
如此推得好。随处体认以下，至实非有二也，皆是。可见未应事时只一理，及应事时纔万殊，中庸所谓「溥博渊泉而时出之」正谓此，后儒都不知不信，若大公顺应敬直义方，皆合一道理。宜通上章细玩之，体用一原。
石廉伯问：「先生说格物兼身、心、意俱至，而不及知，何也？又以知(即本)[本即]知至，而所谓本者，即格物是也。于意云何？」
至之之功兼知行，盖已于上文知止、定、静、安、虑见之矣。知止，知也；定、静、安、虑，行也，已自明白。其廉伯谓不及知，徒以下文知至知本，而此乃不及知。殊不知下面知至，乃是了悟处，即伊尹所谓先觉，孔子所谓闻道，中庸所谓聪明圣知达天德，圣学极功至此了手矣。比前所谓知行乃纔去下手者不同，不可不仔细会也。下所谓知本即知至者，谓修身后兼意心一齐都了，乃知知本者，修身之道也，犹上文物格而后知至也。知本及知至，知之深，即上所谓了悟、所谓先觉、所谓闻道、所谓达天德也，此是圣人地位。
廉伯又问：「随处体认天理，则意、心、身、家、国、天下一齐俱至，此即心事合一、此即知本、此即知至否？」
意、心、身、家、国、天下一齐俱至，固是心事合一，随处体认天理功夫，久久熟后，心身了悟，自达天德，乃是知本、乃是知至，知本、知至，非浅浅闻见测度之知也。
冲问：「制外养中语，恐未彻，只戒慎恐惧功夫，合内外都照管得到，便内外都自循理。」
此是伊川初年之说亦未可知，若明道之见自无此。伊川后来见体用一原、显微无间，自不同矣。学者宜信其所信，而阙其所疑可也。且更看吾四勿总箴，便是合内外之道，省得支离了。
一友问：「察见天理，恐言于初学难为下手。」冲答曰：「夫子之设科也，中道而立，能者从之。天理二字，是就人所元有者指出，以为学者立的耳，使人诚有志于此，而日加体认之功，便须有见；若其不能见者，不是志欠真切，便是习心障蔽。知是志欠真切，只须责志；知为习心障蔽，亦只责志，即习心便消而天理见矣。」
天理二字，人人固有，非由外铄，不为尧存、不为桀亡，故人皆可以为尧舜，途之人可以为禹者，同有此耳。故途之人之心，即禹之心；禹之心，即尧舜之心；总是一心，更无二心。盖天地一而已矣，记云：「人者，天地之心也。」天地古今宇宙内，只同此一个心，岂有二乎？初学之与圣人同此心，同此一个天理，虽欲强无之又不得。有时见孺子入井、见饿殍、过宗朝、到墟墓、见君子，与夫夜气之息、平旦之气，不知不觉萌动出来，遏他又遏不得。有时志不立，习心蔽障，又忽不见了，此时节盖心不存故也，心若存时，自尔见前。唐人诗亦有理到处：「终日觅不得，有时还自来。」须要得其门，所谓门者，勿忘、勿助之间便是中门也，得此中门，不患不见宗庙之美、百官之富，责志去习心是矣。先须要求此中门。
一友患天理难见，冲对曰：「须于心目之间求之。天理有何形影？只是这些虚灵意思平铺著在，不容你增得他一毫、减得他一毫，轻一毫不得、重一毫亦不得，前一步不得、却一步亦不得。须是自家理会。」
看得尽好，不增不减、不轻不重、不前不却，便是中正。心中正时，天理自见。难见者，在于心上功夫未中正也。但谓「天理有何形影」，是矣。又谓「只是这些虚灵意思平铺著在」，恐便有以心为天理之患，以知觉为性之病，不可不仔细察。释民氏以心知觉为性，故云：「蠢动含灵，莫非佛性。」而不知心之生理乃性也。「平铺」二字无病。
经哲问：「察见天理与顾諟天之明命、齐戒以神明其德合看，何如？」
天理二字，乃千圣千贤大头脑，汤之顾諟、易之神明，皆是此也。谓之明命、谓之德，皆是这个天理，如是则六经圣贤所言，皆不外此物，非但二句也。会得，便去涵养令有诸己。若徒校勘，亦非用力切要处。
周孚先论读书，徐最谓：「读书时，心如明镜，照之而已。」
孚先云：「此顺万事而无情也，谓不以己意著之也。窃恐读书时，还须身心俱到书上，方看得一段道理出来，若只如明镜照之而已，未免有悠悠不切、草草不精之弊。」
吾示学诗正说读书一事，可玩。此事最难，亦最紧要，此事通了，事事皆通；若此事不通，则事事皆窒，故吾于此务要人打通这关，方有入头，心事合一处也。诗云：「方其未读时，天君自俨如；及其对书册，万象涵太虚。是谓以我观，勿以此丧志。」以镜照物，则妍媸自见，譬如以太虚涵万象。若一一著在书册上，是以镜掩在物上，又安得虚明？又安得照？
孚先问：「戒慎不睹、恐惧不闻，敬也，所谓必有事焉者也。勿助勿忘，是调停平等之法，敬之之方也。譬之内丹焉，不睹不闻，其丹也；戒慎恐惧，以火养丹也。勿助勿忘，所谓文武火候。然否？」
此段看得极好，须要知所谓其所不睹、其所不闻者，何物事，此即道家所谓真种子也，故其诗云：「鼎内若无真种子，如将水火煮空铛。」试看吾儒真种子安在？寻得见时，便好下文武火也。勉之！勉之！
冲尝与谦之诸友论事有应不去、处不下，还只打转心上，充拓其良知。知足以及之，则事无难处者矣。仲木云：「事有应不去、处不下底，多牵带了私，不能致一。」
良知者何？天理是也，到见得天理，乃是良知，若不见得天理，只是空知，又安得良？这个天理之知，譬如一把火在心上，又如一面明镜在手上，随事随处，实时能照。故颜子有不善未尝不知，知之未尝复行，不待应不去、处不得，乃回头求良知也。其有如此者，即是功夫疏脱处。所以吾每每劝诸君终日终身体认天理也，天理即是德性之知。
吕子言：「吾辈今日只是讲著要行不是行，就是朱陆二公，亦只是如此。朱子能笃行，亦不及二程子已在路上走也。若要走，须在事上磨炼，如礼乐、兵刑、制度，皆所当讲，言动不消说。」冲谓：「仲木平生言论多切实类此，甚有益于朋友。但谓礼乐、兵刑、制度皆所当讲处，只怕吾辈功夫不熟，纔遇理会名物度数时，此心却又逐物去了。」因言贵在知所先后。仲木以为然。
二说议论得，皆不可废，但欠合一耳。就知就行、就讲就行。讲者，求之以为行之地也。譬如行路，目视足行，便是知行并进，顷刻相离不得。路之中途便有多岐三叉处，不讲知之，即一步不能行；若不行，即不到得路岐三叉可疑处，又从何处讲得？故在家时讲岐路，恰似说梦也，即一言亦不可有矣。道通所谓贵在知所先后，却似分作两截看了。知行心事无有先后。至于言仲木说理会名物度数时，此心又却逐物去，此则深中学者之病。夫子于夏礼、殷礼、周礼无不学，盖圣贤学以明此心，非以异此心也。其理会时，心不逐物去，即一举两得，此吾所谓皆不可废也。夫子斟酌四代礼乐，须是能理会高手也，否则五帝异乐、三王不同礼，何从理会？