晦庵集 - 第 74 页/共 166 页
传不习乎据文势章脉当以明道言为正
此等处义理亦两通存之可也
程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何
程子説易字皆为易之书而言故其説如此但鄙意似觉未安盖易与天地凖故能弥纶天地之道此自指书而言自仰观俯察以下湏是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也
夏商损益继周者亦必有损益盖气运升降不容不尔特圣人能因时而不逆之耳
理大槩如此然非夫子告子张之意请更详之
林放问礼之本歴考程子之言有曰饰实则失实故寜俭又曰俭则实所出又曰节文太过则和那些诚意都不见则俭近本而不可正名曰本也
礼正在恰好处泝而上之则俭为本防而下之则奢为末当以易传之言为正山发明得亦佳
生死者气运往来之常也异端以有生为幻而谓之无常是不明乎天地之性隂阳之本也
此説固然程子盖言之矣
每事问程子谓虽知亦问钦慎之至问者问所未知也问所知焉似于未诚谢氏之説圣人之心恐不如是【程子之意虽知其意味甚深然看得未分明】
以石庆数马与张汤阳惊事相对观之可见虽知亦问自有诚伪之别兼或人谓夫子为邹人之子则亦夫子始仕初入太庙时事虽平日知其説然未必身亲行之而识其物也故问以审之理当如此必不每入而每问也然大纲节目与其变异处亦须问也
不以其道得去贫贱当如明道説若曰不以其道得贫贱则不去恐君子之心不如是也
明道説意甚宻但文义似费力耳
近看得忠恕只是体用其体则纯亦不已其用则塞乎天地其体则实然不易其用则扩然大通然体用一源而不可析也故程子谓看忠恕二字自见相为用处而夫子曰吾道一以贯之
此説甚善
出入无时莫知其乡只是大槩言人之心如是甚言此心无时不感而不可以不操也不操则感动于不善而失其本心矣虽曰失其本心而感处即心也故程子曰感乃心也而程子答心有亡也之问又曰才主着事时【先生以目视地】便在这里才过了便不见又云心岂有出入亦以操舍而言盖寂然常感者心之本体惟其操舍之不常故其出入之无止耳惟其常操而存则动无不善而瞬息顷刻之间亦无不在也顔氏之子三月不违其余则日月至政以此心之常感而易危故也
寂然常感者固心之本体也然存者此心之存也亡者此心之亡也非操舍存亡之外别有心之本体也然亦不须苦説到此只到朱勾处便可且住也
答吕子约
示喻读书用力之意甚善所谓收拾向里固为急务但亦当虚以待之则心体自存善端自着不可一向抑遏安排也近作一文字正述此意录寄伯崇矣亦属转以奉呈也谢説未安者多此类所论孝弟之説盖本有不屑卑近之意故其言日用切身处往往多有此意思且如此章不以事亲从兄为本分当然之事而持借之以为知仁之资则方其事亲从兄之时其心亦不専扵所事而又别起知仁之想矣往年与正字兄论知言中病痛亦多如此盖其所授受有自来也却是吕与叔先生论民可使由之处意思极好昔侍李先生论近世儒佛杂学之弊因引其説先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平实至于近世专门之説盖亦不必深论其失取其可取者焉可也
答吕子约
时复思绎之义如何长沙説中谓防绎其端绪又何也又时习专以思绎为训又何也
凡言学多指讲论诵读言之故以习为思绎长沙説不记云何防绎端绪亦苦无异义也
学即行也所谓所以学者将以行之也意必有在
中庸言博学又言笃行则学与行自是两事
説乐之分如何所谓説在心政孟子理义悦我心犹刍豢悦我口之意但所谓乐主发散在外朋友之乐盖亦实见其可乐但比説为发舒耳谓之主发散在外愿明其説
谓之发散在外即是由中而出但乐字之义主于发散在外而得名耳
谢氏时习朋来不愠一章意脉似与本章之旨不贯所谓不必同堂合席谓之朋则于朋来而乐之意似不切所谓知我者希则我贵既以不知者希为贵则亦与人不知而愠者相去只一间耳非所谓不见是而无闷者也
谢氏説多类此大抵过于髙逺也
孝弟为仁之本程子谢氏之旨如何程子谓孝弟行于家而后仁爱及于物盖以本立而道生也谢氏谓知此心则知仁盖以自是而仁可见是固然也却恐非为仁自孝弟始之意
只当从程子説近年论者多欲设为机械以求知仁其原盖出于谢氏且若如其説则其事亲从兄之际心亦不专于所事矣
明道论孝弟本其所以生乃为仁之本而又论守身守之本不失其身而能事其亲乃诚孝也推此可以知为仁之本此意如何
明道因论事亲又推本守身之意以明必如此然后为能事其亲乃所谓孝子成身之义
其为人也孝弟自然和顺慈祥岂复萌犯上之心况于为逆理乱常之事乎此盖深言孝弟之为顺德而人道之根柢也自是而积习着察则为仁之道自然周溥充大所谓老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而非过情违道之小仁也故曰本立而道生而又赞之曰孝弟也者其为仁之本欤若夫仁民而推亲亲固曰无本然所谓仁民者亦必有甚不仁者矣
自仁民而推亲亲本不足辨然亦不必言必有甚不仁者
巧令鲜仁尹氏之説为完程子直指为非仁何也详考程子辞意盖直指修饰之为非仁欲学者深知乎仁与不仁之分故他有所未暇论也昨领来喻谓程子如此直截説破恐是此意否
程子固是直指修饰之为非仁而圣人本意初亦不兼持养者而为言也但圣人辞意舒缓程子恐人不防更向巧令中求其少有之仁故如此直説破耳
曾子之三省忠信而已而不及传不习乎一语何也前虽求教谓已兼释之今却未晓
程子説传不习乎是不习而传与人是亦欺人之事故以忠信举三省此句须更思之与谢氏孰长
入孝出弟谨行信言泛爱亲仁盖为弟为子日用出入之实职旷此而徒区区于文义章句间抑末也程子谓非为已之学意盖如此然必曰学文者诚以未能着察而品节等差重轻缓急不得其宜则或有所害以此见周伯忱之説甚当谢氏尽孝尽弟以及乎亲仁成已至行有余力则以学文则看得学文颇轻而説得入孝出弟之类一节便做成德似非本旨意
修弟子之职固所以为已然博学于文以明义理之归亦为已也洪庆善説未有余力而学文则文灭其质有余力而不学文则质胜而野此意亦好
道千乘之国政与道之以德道之以政之道同道犹导也与齐治之义别敬事而信以下或以为五者或以为三者当从何説程子释此章谓今之诸侯能如是足以保其国矣非小乎此也政以今之诸侯所以导其国者不能如是也然否
分别道齐二字甚善此章当为五事然先后相因不可相无则亦一事而已程子之言固非小此盖以其畧故其言之若不足耳
程子谓论性则以仁为孝弟之本又谓仁是性也孝弟是用也因此得求仁之方要须是从克己入程子论季路顔渊言志一段可见盖喜怒好恶之偏顷刻胡越霄壤之判如何得气脉通贯本末连属每觉于至亲上尚有物我处多况于他人乎直须是由身至家由家至外检察消磨渐渐融通则庶乎仁矣前辈谓公近仁爱属仁而鲁论所谓已欲立达而立人达人为仁之方而孟子所谓仁者如射正已而发发而不中不怨胜已反求诸已如此之类皆是欲人之求仁当自克治己私而入学者但当于此下手耳向者所谓以万善之先名仁诚不亲切
论性则以仁为本此只是泛説论义理则性中只有仁义礼智而孝弟本出于仁论为仁之功夫则孝弟是仁中之最紧切处当务此以立本而仁道生也来喻虽善然非程子立言之本意也
一心之谓诚尽心之谓忠其分如何又谓忠天道也其与尽心之义同否
一心之谓诚专以体言尽心之谓忠是当体之用忠天道也对恕之推已而言指尽心之义
答吕子约
所示心无形体之説鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然盖操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故涵养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如鬬者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣贤千言万语考其发端要其归宿不过如此子约既识其端不必别生疑虑但循此用功久而不息自当有所至矣
答吕子约
向来所喻数条亦皆穷理之要今承喻及有不晓毫髪之语此又范太史所谓小其所知以为不知之窃谓莫若因其所知者玩绎而推广之自当有味不可舍此而别求恐转益荒逺而终无得也此类犹是好髙之病不可不警
答吕子约
示喻缕缕具悉但泛説尚多皆委曲相合恐更当放下且玩索所读书依本分持养为佳耳陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱畧文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又如何耳
答吕子约
所喻日用功夫甚善然必谓博学详説非初学事则大不然古人之学固以致知格物为先然其始也必养之于小学则亦洒扫应对进退之节礼乐射御书数之习而已是皆酬酢讲量之事也岂以此而害夫持养之功哉必曰有害则是判然以动静为两物而居敬穷理无相发之功矣大抵圣贤开示后学进学门庭先后次序极为明备今皆舍之而自立一説以为至当殊非浅陋之所闻也
向示心説初看颇合鄙意细观乃复有疑亦尝窃与朋友论之而未及奉报今得所论益知向所疑者之不谬也盖操舍存亡虽是人心之危然只操之而存则道心之微便不外此今必谓此四句非论人心乃是直指动静无端无方无体之妙则失之矣又谓荒忽流转不知所止虽非本心而可见心体之无滞此亦非也若心体本来只合如此则又何恶其不知所止而必曰主敬以止之欤近与一朋友论此录以奉呈幸试思之复以见告昨日得钦夫书亦论此于鄙意亦尚有未尽者异时相见面论之笔札不能既其曲折也
答吕子约
所示内外两进之意甚善此是自古圣贤及近世诸老先生相传进步真诀但当笃信而力行之不可又为他説所摇复为省事欲速之计也近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得深扣其説因献所疑也然想其説方行亦未必肯聴此老生常谈徒窃忧叹而已操舍存亡之説诸人皆谓人心私欲之为乃舍之而亡所致却不知所谓存者亦操此而已矣子约又谓存亡出入皆神明不测之妙而于其间区别真妄又不分明两者盖胥失之要之存亡出入固皆神明不测之所为而其真妄邪正始终动静又不可不辨耳
答吕子约
来书所喻程门议论鄙意正谓如此此或问之书所为作也但掎摭前贤深负不韪之罪耳管仲之喻甚正但以夫子之言考之恐无此意程子之意盖欲主张名教而以为夫子许其不死却不如以为存而不论之可畏也试更思
答吕子约
叔度忽为佛学私窃忧之前尝因书扣之今此书来不答所问但云实病难除实功难进不敢容易言之而已如此则是以为求进实功除实病必求之释氏然后可而吾圣贤立言垂训与吾党平日讲学存养皆容易之空言也叔度所见不应如此盖不欲人之议已而设此以峻却之耳区区虽欲再进其説而已觉难于发口然鄙意犹有未能已者愿子约从容自以已意言之劝其且读论语看诸先生説而深思之以求圣人之意圣人之意即是天地之心思而得之则实理可见而实病可除实功可进初不待求之释氏之言矣且求之释氏却是适越北辕却行求进此区区所以深惜叔度平日之用心而不欲其陷于此也顷在静安见其议论之间每不欲人攻释氏之非私心固已疑之今果如此盖本其平日用功只以博学力行为事而未尝虚心平气熟玩圣贤之言以求至理之所在故其弊至于如此熹恐伯恭亦不得不任其责不知其闻此消息以为如何然熹之愚犹窃有疑于伯恭词气之间恐其未免有隂主释氏之意但其徳性深厚能不发之于口耳此非小病吾辈于此若犹或有纎芥之疑速须极力讲究以去其非而审其是不可含糊隠忍存而不决以贻他日走作之患也大抵彼中朋友立説过髙立心太迫不肯相聚讨论只欲闭门剧读以必其自得故人自为学而或不免蔽于一己之私见此亦殊非小病耳
答吕子约
所喻数条足见玩理之深然论孟两説恐看得太幽暗支离了所谓欲宻而反疎者须更就明白简约处看一句只是一句截断两头都无许多枝蔓方是真实见处也太极诸説亦未见端的处又所谓万化未尝止息者是矣然却为甚于复然后见天地之心邪请更下此一转语如何如何
答吕子约
前书所喻原宪一条似于鄙意有未安者而来书云云支蔓缴绕只如旧日更望详细思绎勇猛扫除庶于正大光明之域有进歩处也
答吕子约
所论江西之切中其病然前书奉告者非论其人也乃论吾学自有未至要在取彼之善以自益耳谓彼全无本原根柢则未知吾之所恃以为本原根柢者果何在邪幸更思之复以见教
答吕子约
熹衰病如昨无足言者暇日自力观书惟觉圣贤之言意味深长尽有向来见不到处若于子约所谓经史贯通之妙则未有得也然既曰千里一曲则便不如且就不曲处理防之为愈且如史记礼书篇首四言恐只是大槩説道理如此岂为秦汉把持天下而设且既曰把持天下矣则又岂有不由智力而致者邪此等处恐是舍却圣贤经指而求理于史传故只见得他底髙逺便一向随他脚跟转极力賛叹他若看得圣贤説礼乐处有味决定不作此见兼谓其为秦汉而发此四言亦恐反説低了他意思也读诗诸説乃是诗小序説非诗説疑亦是从前太于世变一事留意得重故只见得此意思大率向外底意思多切己底意思少所以自己日用之间都不得力前书因论陆子静处及説韩岩时话似己详説此病奈何都不见察至今日然后始觉身心欠收拾乎兼此语前此己屡闻之恐今日所觉亦未必是真觉也所谓秦汉把持天下有不由智力者乃是明招堂上陈同甫説底平日正疑渠此论未安不谓子约亦作此见为此论也大抵读书寛平正大者多失之不精而精宻详审者又有局促奸巧之病虽云人之情伪有不得不察者然此意偏胜便觉自家心术亦染得不好了近年此风颇盛虽纯诚厚德之君子亦往往堕于其中而不自知所以区区常窃忧之而不愿子约之为之也子约何不试取论语孟子中庸大学等书读之观其光明正大简易明白之气象又岂有如此之狡狯切害处邪世路险窄已无可言吾人之学圣贤者又将流而入于功利变诈之习其势不过一传再传天下必有受其祸者而吾道益以不振此非细事也子约思之如何大事记尚有第十一巻半卷未写今附元册去幸为写足附来不须裁截装背却恐与前后册大小不同也此书固佳然昨看论张汤公孙处亦不能无疑也
答吕子约
前书所喻正容谨节之功比想加力此本是小学事然前此不曾做得工夫今若更不补填终成欠阙却为大学之病也但后书又不免有轻内重外之意气象殊不能平愚意窃所未安大抵此学以尊德性求放心为本而讲于圣贤亲切之训以开明之此为要切之务若通古今考世变则亦随力所至推广增益以为补助耳不当以彼为重而反轻凝定收敛之实少圣贤亲切之训也若如此説则是学问之道不在于己而在于书不在于经而在于史为子思孟子则孤陋狭劣而不足观必为司马迁班固范晔陈寿之徒然后可以造于髙明正大简易明白之域也【八字乃来书本语】夫学者既学圣人则当以圣人之教为主今六经语孟中庸大学之书具在彼以了悟为髙者既病其障碍而以为不可读此以记览为重者又病其狭小而以为不足观如是则是圣人所以立言垂训者徒足以悮人而不足以开人孔子不贤于尧舜而达磨迁固贤于仲尼矣无乃悖之甚邪前书所示中庸诗颂西铭等説皆极精宻意者后书所谓不能下心细意特一时愤激所发耳如其不然则不能下心细意于孔孟乃能下心细意于迁固何邪此则尤非区区所素望于贤者不敢不尽所懐也礼乐之云前此只恐未必史迁有此意耳正使有之乃是挟礼乐动化之权以为智力把持之用学者所以谨于毫厘之差而惧其有千里之缪者正为此耳今不之察而遂指人欲为天理吾恐其不止于议论之小失而且为心术之大害也阡陌二字熹前説亦未是当如风俗通后説乃为得之盖阡之为言千也陌之为言百也遂人径是百亩之界涂是百夫之界而二者皆从即所谓南北之陌畛是千亩之界道是千夫之界而二者皆横即所谓东西之阡盖二字名义本以夫亩之数得之决是井田旧制所本有若曰秦始为之则决裂二字牵彊説合费气力而无文理且井田既有径畛之制而秦人去之则又何必更取东西南北之正以为阡陌然后可以静生民之业而一其俗哉此细事不足辨或恐有助于古今事变之学耳徽录新书近方看得数卷大抵是用长编添修然亦有不尽处长编亦据曾布蔡绦为多此二书虽无状然亦见其不可掩者祸败之衅岂偶然哉读之令人愤郁殊损道心也同父事解后得书亦甚呶呶前此盖己作书慰劳之劝其因此一洗旧辙敛就绳墨若能相信失马却未必不为福耳此事向来朋友畏其辩博不究其是非而信奉其説遂无一言及于儆戒切磋之意所以使渠至此盖有不得不任其责者子约既敬之于此恐不可不尽情也叔晦必且家居待除象先呈身之说恐是且欲扬此虚声以避守髙之嫌然亦不必如此也李和闻亦不为久计相见劝其早归亦是一事渠却甚归心恭兄教诲与他人不同也诚之恐难説话盖本是气质有病又被杜撰扛夯作坏了论其好处却自可惜也恭兄文字状子己投之当路如醉如梦面前事尚不能管得何可望以此等但近日百怪竞出不可禁遏又甚于前此既无可柰何但当修其本以胜之早为收拾平生文字训説之畧成书而可传者着为篇目而公传道之则彼托真售伪者将不禁而自息矣若但筑堤堙水决无可救之理也
答吕子约
熹再叨祠禄遂为希夷法眷冐忝之多不胜惭惧今年病躯粗觉胜前时但心目俱昬不堪繙阅深以为挠耳所喻向来立论之偏近日用功之实甚慰所望两卷所论皆精义也其间亦有鄙意未合处具之别纸幸更思之或犹未安却更反复极论以归至当乃佳耳同父后来又两得书己尽底里答之最后只问他三代因甚做得尽汉唐因甚做得不尽见顿着圣贤在面前因甚不学而必论汉唐覔他好处并文中子一并破除一语似颇痛快着题未知渠复如何做转身一路也可因书扣之令录去此无人写得也【两书皆引惟精惟一者是】来书亦于智力二字必竟看不破放不下殊不知此正是智力中之仁义宾中之主铁中之金若苦向这里覔道理便落在五伯假之以下规模里出身不得孟子董子所以拔本塞原斩钉截铁便是正怕后人似此拖泥带水也熹尝论此间朋友孟子一生忍穷受饿费尽心力只破得枉尺直寻四字今日诸贤苦心劳力费尽言语只成就枉尺直寻四字不知淆讹在甚麽处此话无告诉处只得仰屋浩叹也史迁固非班范之比然便以为学者于此不可有所未足而欲专就此处寻讨道理则亦陋矣公谨前日一二书来问所疑觉得却似稍通晓胜往时也此一等人不能谈王説霸然终是慤实谨厚是这一边人鄙意近来觉得只爱此等人也两卷之説今亦不能易纸仁字固不可专以发用言然却须识得此是个能发用底道理始得不然此字便无义理训释不得矣且如元者善之长便是万物资始之端能发用底本体不可将仁之本体做一物又将发用底别做一物也平旦之气以下一节譬喻得不甚相似至以元气淋漓星斗清润为利贞之象亦不可晓合而言之一句文意亦似未安大抵仁之为义须以一意一理求得方就上面説得无不通贯底道理如其不然即是所谓儱侗真如顜顸佛性而仁之一字遂无下落矣向来鄙论之所以作正为如此中间钦夫盖亦不能无疑后来辨析分明方始无説然其所以自为之説者终未免有未亲切处须知所谓纯粹至善者便指生物之心而言方有着实处也今欲改性之德爱之本六字为心之德善之本而天地万物皆吾体也但心之德可以通用其他则尤不着题更须细意玩索庶几可见耳求其放心与克己复礼恐亦不可分为两事盖放却心即视聴言动皆非礼非礼而视聴言动即是放却心此处不容更作两节今所论却似太支离也养气一节只説得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是説每事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集义者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因此説出来耳易所谓寂然不动感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之推之天下万物无一不如此者初不为心而发而遂不可以言性也五峯议论似此拘滞处多惜乎不及其时而扣之反复究穷必有至当之论也孝悌则心下心下则此心溥此意甚巧然却走了孝弟二字亲切本意若但如此则只卑巽两字亦得不必云孝弟矣此盖本因立下仁人心也四字要得贯穿许多去处道理又怕惹着爱字故不免有此牵彊似不必如此却只成立议论做文字也未知焉得仁文义句读恐亦不如此若如此説则前所谓不知其仁等句又作如何説耶程子所谓仁者天下之公善之本也止是賛叹仁字之言非是直解字义如云仁者天下之正理此亦只是包涵在内不可便以此为尽得仁字之义也正顔色斯近信矣盖谓学者平日心不诚实则虽正顔色而不免于欺伪如所谓色取仁而行违者故以正顔色而能近信为贵耳亦非如来示注中所云也论语所记有失无失须见到夫子地位方判断得今此所论亦侏儒之观优耳吾人但当玩索涵养以到为期自不必如此预先安排此等闲议论无益于学也所过者化程子于易传中引之【革九五】及其语录中説似皆以为身所经歴处人化其徳此意平实亦与上下文意相应似不必更为他説若论人心本虚事物过了便无朕迹却自不妨有此理也凡此数説不知贤者以为如何如有未安幸更反复也
答吕子约
自顷承书有专介存问之约日望其至忽得郭希吕书闻尝感疾不轻甚以为虑而无从附问但切悬情前日使至忽领手书未及发视亟问来人知己无他忧疑顿释既而细读乃审向来疾证诚亦可畏今幸平复而又自能过意调摄尤副所望比日窃惟体候益佳健矣但来书以为劳耗心力所致而诸朋友书亦云读书过苦使然不知是读何书若是圣贤之遗言无非存心养性之事决不应反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子里今一向耽着文字令此心全体都奔在册子上更不知有己便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事邪况以子约平日气体不甚壮实岂可直以耽书之故遂忘饥渇寒暑使外邪客气得以乘吾之隙是岂圣人谨疾孝子守身之意哉今既能以前事为戒凡百应酬计亦例加节啬然区区之意于此犹不能忘言更祝深以门户道学之传为念幸甚幸甚枉尺直寻素未尝以此奉疑也但见顷来议论一变如山移河决使学者震荡囘挠不问愚智人人皆有趍时狥势驰骛功名之心令人忧惧故不得不极言之盖非独为子约惜实为伯恭惜又重为正献荥阳诸公惜也汉唐本体只是智力就中有暗合处故能长久如此言之却无过当但若讲得圣门学问分明则此固无足言者而正道正理未尝一日而可无者亦不待引此然后为有征也设若接引下根亦只须略与説破仍是便须救拔得他跳出功利窠窟方是圣贤立教本指今乃深入其中做造活计不惟不能救得他人乃并自己陷入其中而不能出岂不误哉陈正己书来説得更是怕人今录所答渠书去幸一观此尤可为叹息也仁字之説论之愈详愈觉迷昧然窃恐所谓祗就发用之端而言则无由见仁之本体只此一句便是病根也盖孟子论仁虽有恻隠人心之殊程子于此亦有偏言专言之别然若实于恻隠之偏言处识得此人心专言者其全体便可见今只为于此认得不真故不能有以识其全体乃欲广大其言以想象而包笼之不知言愈广大而意愈不亲切也程子之言惟谷种一条最为亲切而非以公便为仁者亦甚缜宻今乃反皆不认而必以易传偏旁賛叹之言为直解字义则不惟不识仁亦错看了易传矣克己复礼前説己得之却是看得不子细误答了今承再喻愈详宻无疑矣浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂他説俟看得孟子本意分明却取诸先生説之通者错综于其间方为尽善若合下便杂诸説混看则下梢亦只得周旋人情不成理防道理矣近日经説多有此弊盖己是看得本指不曾分明又着一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢着实理防义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是説今日用功之法乃言平日用功之效如此看得文义方通来喻纠纷殊不可晓也不知其仁之説恐未安且未论义理只看文势己自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖知自是知仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上着实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正为未到此地故夫子不以许之非但欲其知之而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所为皆是固未暇责其察夫理之所以然也
答吕子约
日用功夫比复何如文字虽不可废然涵养本原而察于天理人欲之判此是日用动静之间不可顷刻间断底事若于此处见得分明自然不到得流入世俗功利权谋里去矣熹亦近日方实见得向日支离之病虽与彼中证候不同然其忘己逐物贪外虚内之失则一而已程子説不得以天下万物挠己巳立后自能了得天下万物今自家一个身心不知安顿去处而谈王説霸将经世事业别作一个伎俩商量讲究不亦误乎相去逺不得面论书问间终説不尽临风叹息而已
答吕子约
所论为学之意比向来尽正当矣但所谓省节视聴及闲得心地半时便是半时功夫者却似微有趣静之偏所谓鬼神虽无形声可求而须着视聴者又似推求考索之过由前之説且可为目前养病之计而非所以为学由后之説则不惟义理有差而亦非所以休养己惫之精神也
晦庵集卷四十七
钦定四库全书
晦庵集卷四十八 宋 朱子 撰书【问答 一本作知旧门人问答】
答吕子约
闻后来有来依讲席者斆学之功交相为助政自不恶但所论经指颇觉支蔓如云维清一篇又周礼之所寓此等议论又支蔓之尤甚者只似时文如此即我将亦周礼之所寓矣太皥臯陶之祀一旦废絶固足以见世衰道丧之征然其未泯则于世道却未能大有所扶助如胡致堂兄弟极论闗雎专美后妃之不妒忌而以独孤亡隋为证熹尝论之以为妒忌之祸固足以破家灭国而不妒忌之美未足以建极兴邦也此等处恐皆是道理太多随语生解要须涤除令胸次虚明直截然后真个道理方始流行不至似此支蔓劳攘徒为心害有损无益也诗説鄙意虽未必是然看子约议论如此自是无缘得契合更请打并了此一落索后看却须有防心处也
答吕子约【丁未七月三日】
示谕维清须句二义既是真实见得足以自信则亦何待他人之言但鄙意觉得此般偏旁寄搭议论无光明正大气象终不甚喜闻故前此辄尔献疑而今虽承诲谕之悉竟亦不能深晓也战国时秦赵出伯益齐出舜楚出祝融魏出毕公燕出召公韩亦姬姓之国此独非圣贤之后邪又有一事向读元城谭录论刘壮舆字画处尝疑其言之过以今观之则似信而有徴者不审明者以为何如公谨之言不记云何来喻云云得无有尤人之意邪
答吕子约【九月十三】
日用功夫不可以老病而自懈觉得此心操存舍亡只在反掌之间乡来诚是太涉支离盖无本以自立则事事皆病耳来喻拈出刘康公语甚善甚善但上面蹉却话头恐亦是义理太多费了精神故向里时少耳诗説久已成书无人冩得不能奉寄亦见子约专治小序而不读诗故自度其説未易合而不寄耳谓变风止乎礼义其失甚明但若只以小序论之则未见其失耳读古人书直是要虚着心大着肚髙着眼方有少分相应若左遮右拦前拖后拽随语生解节上生枝则更读万卷书亦无用处也易书似己纳去何为未见恐此误记后便喻及却纳去此亦是见近日説者多端都将自然底道理穿凿坏了固不得己而出之耳闻子约敎学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之説此更合商量耳斋中见作如何理防必有一规模様辙因风幸示一二也又闻讲授亦颇勤劳此恐或有未便今日正要清源正本以察事变之防微岂可一向汨溺于故纸堆中使精神昏弊失后忘前而可以谓之学乎
答吕子约
闻欲与二友俱来而复不果深以为恨年来觉得日前为学不得要领自做身主不起反为文字夺却精神不是小病每一念之惕然自惧且为朋友忧之而每得子约书辄复恍然尤不知所以为贤者谋也且如临事迟囘瞻前顾后即此亦可见得心术影子当时若得相聚一番彼此极论庶防或有判决之助今又失此机防极令人怅恨也训导后生若説得是当极有可自警省处不防减人气力若只如此支离漫无统纪则虽不敎后生亦只见得展转迷惑无出头处也
答吕子约
示谕授学之意甚善但更须小作课程责其精熟乃为有益若只似日前大飡长啜贪多务速即不济事耳洒扫应对乃小子之学今既失之于前矣然既壮长而专使用力于此则恐亦无味而难入须要有以使之内外本末两进而不偏乃为佳耳向见説书旁推曲説蔓衍太多此是大病若是初学便遭如此纒绕即展转迷闇无复超脱之期矣要当且令看得大意正当精约则其趣味自长不在如此支离多説也
答吕子约【十一月二十七日】
子合到此亦略能言彼中相聚曲折云子约颇讶熹书中语太峻不记是何事若只是説易处则来书又有权术及伯恭心迹未明等语殊不可晓窃恐今亦不须如此支蔓只且做一不知不防底人虚心看圣贤所説言语未要便将自家许多道理见识与之争衡退步久之却须自有个融防处盖自家道理见识未必不是只是觉得太多了却似都不容他古人开口不觉蹉过了他説底道理耳至如前人议论得失今亦何暇为渠分疏且捄取自家目今见处是要切事若舍却自己又捄那一头则转见多事不能得了矣前日借得荆公日录闲看其论某人但能若古未能稽古此等説话想平日己知其失而笑之然不知其病所以至此者亦只是道理太多不得圣贤言语中下一两个闲慢字便着説出许多道理来楦塞得更转动不得只此便是病根未论所説之邪正得失也所论易是圣人模写隂阳造化此説甚善但恐于尽其言处未免多着道理説煞了耳此非面论未易究竟然向于啓蒙后载所述四言数章説得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见敎也对班在何时今日极难説话而在疎逺为尤难不得且只收敛得人主心念不至大段走作是第一义其他道理非不可説只恐説得未必应急救病耳若此处不下功夫便要飜腾拆洗了安静和平底家计做艰难辛苦底功夫恐尤不相当耳礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏邪若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也恰写至此忽报已有农簿之命此亦可喜但不知不蹉却对班否却恐释奠祭噐等文字又因循也然旧同官有可语者得更叮嘱之尤佳防道且得改秩亦是一事其弟在此亦佳台州又有一师防者在此亦尽知用力不易得也子钦恨未识面寄得礼图来甚精未暇细考此却好一员礼官也但説易亦多琐碎穿穴耳十弟事不知竟如何今日一个风俗如此不知士大夫是何等见识也别纸数事皆切中其病如偏执濶疎贵气之云尤是亲切一种乐因循者已不足言其有作为之意又有此病岂天固不生材于今日邪前日因饶廷老去尝寄声痛箴之不知能聴受否奉常差彊人意但觉亦欠子细商量甚恨前此匆匆不能甚欵也其可喜处却是简洁而不支蔓故力专而势不分又沈静而有思量故机圆而语有力若安排得在要地须尽可望也叔昌必己之官同父为况如何颇亦谋所以善后之计否因书幸痛箴之此却是个改过迁善底时节防防所谓乃今可为者正谓此耳切告留念
答吕子约
示谕日用功夫如此甚善然亦且要见得一大头脑分明便于操舍之间有用力处如实有一物把住放行在自家手里不是谩説求其放心实却茫茫无把捉处也公而以人体之只是无私心而此理自然流行耳非是公后又将此意寻讨他也
答吕子约
所示日用功夫大慰所望旧读胡子知言答或人以放心求放心之问怪其覼缕散漫不切尝代之下语云知其放而欲求之则不放矣尝恨学者不领此意今观来论庶防得之矣所论必有事焉鸢飞鱼跃意亦甚当孔子只説个先难后获一句便是这话后来子思孟子程子为人之意转切故其语转险直説到活泼泼地处耳知得如此己是不易更且虚心寛意不要囘头转脑计较论量却向外面博观众理益自培殖则根本愈固而枝叶愈茂矣若只于此静坐处寻讨却恐不免正心助长之病或又失之则一蹴而堕于释子之见矣亦可戒也读书如论孟是直説日用眼前事文理无可疑先儒説得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏使人不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠敎空荡荡地不要留一字先儒旧説莫问他是何人所説所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本意是求则圣贤之指得矣若于此处先有私主便为所蔽而不得其正此夏虫井蛙所以卒见笑于大方之家也且如向来主张史记时变之学以近日都人观美出涕沱若之章观之亦可见其流弊之所极矣此乃前人有醇徳而无虚心之弊反为所诱以堕一偏之见今日子弟欲发其所长而覆其所短正在专于自己分上公聴并观打破前来窠臼乃可以发明前人本来心事之正而使学者戒其所偏此在子约比之他人又有此担负尤不可以不勉也
答吕子约