御制文集 - 第 65 页/共 78 页
御制文三集巻一
钦定四库全书
御制文三集巻二
论
论赵简子齐威王事
近书向所题养正图解以向所题语犹有未臻者兹故申而论之
夫此二事读书者所咸知亦咸以为英举者虽然栾激阿大夫非简子与威王所用者乎进过求誉者固有罪则用而听其进受其求者独无罪乎而沈之河烹之鼎亦所谓牵牛蹊人之田而夺之牛罚亦重矣盖简子威王以为必如是然后可缷已过邀人誉而置人命于不问斯亦狠矣斯亦不足誉而已矣
伊尹周公诸葛亮论
辅少主而能格其非终成令辟者伊周尚矣诸葛亮有伊周之能而未成其志斯可哀焉是以叙而论之夫千古之君孰非受
天之禄者哉然锡禄在
天而能否承之则在为君之人不惟其人之身尚视其祖宗之所以基命宥宻制治保邦之深浅有以荷鸿庥而垂永祚如太甲成王是矣太甲去汤弗逺成王去文武亦弗逺成汤文武之泽未斩也是以伊尹幽王复辟克终厥徳然孟子已云有伊尹之志则可无伊尹之志则簒矣若夫成王之过未如太甲三叔流言起自近亲周公天子之叔众所仰望若如伊尹营宫之事则天下归心成王不得为王矣周公岂肯出此亦惟有避之而已不忍为伊尹之为也孟予所云周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷盖求其说而不得强为之辞并伊尹之志亦失之矣终以雷电示警亲迎公归称守成之令主者首数成王非周公之徳有以感天而格王乎且成康之后今何在焉而元圣之祀千载东鲁其百倍之胜于有天下者为何若予独惜夫诸葛亮之有伊尹之能而未成其志遇刘禅之昏足以亡汉则亦有说焉盖光武明章之徳不及成汤文武逺矣不惟五世而斩而又加之以桓灵之殄徳
天之厌汉久矣诸葛亮一人其能挽汉已之运防且其时外有强隣自救之不暇使亮而为伊尹之事蜀中先自乱安能尚存乎予读出师二表实矜亮之心且怜亮之不能为伊尹之事而终于责为人君者当识天难谌命靡常兢兢业业以永保其祖宗之基或庻防乎
苏轼御书颂论
苏轼此颂盖因仁宗为太子时书赐张士逊而作也其文其书固美而其事则有大谬者是以叙而论之夫太子者储贰之君易所谓潜龙勿用也兹公然曰寅亮天地弼予一人又曰日新其徳夫日新其徳犹可寅亮天地弼予一人则真天子也将置其父于何地且仁宗固为天子矣士逊亦为丞相矣即位之后书以赐之则可未即位不可为此言亦不当存此心也夫苏轼固通古今达时务之人幸其时无江充李林甫之流设有之则太子危矣尚何徳之可颂而轼乃颂之乎然考仁宗以十二嵗即位则在东宫时甫十嵗十一之间亦不能知此文义书以赐人若果知此文义出于自为则是志大言侈昧勿用之理更为不当其即位之后必大有更张见长之事仁宗无之也盖仁宗不过温柔忠厚之人亦不能为此予以为此事出于士逊之伪为欲以荣耀世彼固依违曹利用之流耳但考轼为此颂乃因士逊之曽孙钦臣之请作于元丰七年去仁宗时六十余年矣其真其伪皆不可知抑亦如昌黎谀墓之为乎是以君子立言不可不慎也
苏杨论
苏武留匈奴十九嵗而还杨重英留缅甸二十一年而还念其事相类作苏杨论
武在匈奴餐旃齧雪势不能久向已有说然其娶妻生子汉书章章可考重英在缅甸其誓死不降与武同而无武娶妻生子事今呼路人而询之曰重英与武孰优必甲武而乙重英彼故不知武之为何如人何如事徒以羶芗久而耳食熟耳则司马迁所云非附青云之士恶能施于后世语诚不爽缅甸之归顺也总督富纲犹责其弗献重英予以为过于罗索既而其长随以重英及其时被遮之兵并自暹罗所获粤民致之邉及入邉重英谓同归之兵曰今生还本朝即伏国法亦瞑目是可哀矣问其在缅有无易衣娶妻生子事则皆以为无而重英本抱病来因遂故以其志可怜悯命给道员衔仍将録其子夫重英究为在缅偷生兹仍加薄恩所为仁义兼施教忠之道也若武之为典属国汉之恩为过优矣而犹有叹其被赉薄者是何耶且以重英所为较武有过之无不及武乃奉使而重英则不过从军被拘留也若曰因附青云而得名之传则其传与不传固不足为贵耳
四得论
昨自避暑山荘回至御园之作有慙愧徳无称四得之句盖引而未发兹乃叙而论之
夫子思引孔子之言以为位禄名夀胥因徳而得之则知有徳而得之者为实无徳而得之者为虚若予无其实而得其虚其惭愧可胜言哉盖予之位
天地之所命
祖宗之所授无是二者予因何而得之亦惟栗栗危惧虑鳏厥官遑敢自诩其得以傲物哉至于禄则九防所同仰万民所共奉岂啻十目十手之视指哉豪厘之失谬以千里威福玉食一涉私欲之作必致越其始而陨厥终能常保其得乎若夫名为实之賔实则賔之主也居九重之上临百辟之尊孰不以虚言誉之即今八旬大庆之献词颂者不可偻指数则此名也亶其实乎虽文治武功微有实迹之可称然无一不由兢兢业业中所出且恐具其始而失其终得将不保敢自怡乎兹逮八旬不可不谓之夀然此夀乃
天地黙佑
祖宗延禧予一人幸逢其会敢强顔以为有所致哉且予五十五年之间无一日因微疾而不理事者求仙素所鄙即医理并不识亦惟慎起居节饮食以为养生之常道耳则又有何术之可得凡此四者皆予所得而实皆非徳之所致也非徳之所致则所谓有其名而无其实忸怩之不暇又何能蕼然自居而不疑方将慎半九十之惧孜孜矻矻以待五年之归政可称全人则惟敬待
天恩而不敢或必者耳著论自警并以示羣臣之献词颂者
四得续论
近作四得之论非自谦也盖纪身之鲜实徳与已之所实见耳然尚有未尽意者前论切乎已续论公天下抑亦有所独重者耳
盖中庸第十七章子曰至子孙保之而止所以戒为天子者保其位而已此皆夫子之言其下四得之译意谓子思之语非夫子之语也以位言之易曰君子思不出其位则君子之位也又曰圣人之大寳曰位则圣人之位也岂必曰天子之位乎尧舜禹有天子之徳可谓得天子之位其余皆不可谓得天子之位孔夫子有圣人之徳可谓得圣人之位其余皆不可谓得圣人之位也孟子所云故益伊尹周公不有天下其心未尝不羡天子之位虽欲行其道之意耶然非至言也盖益得益之位伊尹得伊尹之位周公得周公之位非不得也若孔子必无是语而朱子注子思此章直以为必受命为天子是亦孟子之遗意耳予以为后世之乱臣贼子未必非此言有以唘之然此言非予言之他人不敢言也且自古至今无一代无天子是皆得其位者乎予不敢以得位自居实因徳不胜而滋惧耳至于禄则自天子以至百辟卿士皆食禄者也尽其职乃可谓之得鳏厥官不可谓之得而其本均不出于修徳也王禹偁待漏院之记微见其端矣若夫名乃实之賔实者徳之谓也无其实而有其名不滋愧乎三代以下惟恐不好名予谓此语亦未臻而清流操室中之戈者非因名有以害之乎夀则秉来之气数所不可强盗蹠夀而顔渊夭盗蹠果得夀乎顔渊果不得夀乎古来尽节以终者谓之不能得保其夀可乎兹故申而论之以戒后世之不务脩其徳而徒慕四得以反致败其徳且以靖天下后世之托圣贤之书以妄兴其欲有所得之位之心有位与无位之人可不深思所以自防防
作是论时引用系辞圣人之大寳曰位盖亦断章取义耳予之意则以天子有天子之位圣人有圣人之位分而言之然亦非始予意也盖中庸上节孔子之言徳为圣人尊为天子已区而二之矣既而思之繋辞本文下即继以何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义是则天子之事也似繋辞所指圣人即天子也然按诸经从无尊当时天子为圣人如后代所称圣君圣主圣上者大禹谟乃圣乃神为益对舜称尧之辞微子之命克齐圣广渊为成王对微子称汤之词皆非称当时天子也三代上君臣之际情亲而语质无取乎颂语惟荘子华封人祝尧使圣人夀使圣人富使圣人多男子为当时语尧固圣人也然则称天子为圣人起于周秦之间亦如朕之字専为天子自称乃昉自秦也十翼为孔子作不应繋辞有是语且上繋第十一章莫大乎富贵莫大乎圣人又分着矣欧阳脩以择之不精繁衍丛脞近于战国后语疑十翼为杂取后世讲师之说非孔子所作亦不为无见论成偶思及此并按于后
脩徳脩刑论
管子曰日食修徳月食修刑斯言也千古以为至论而予则以为未臻何言之为人君者无时无刻无不宜修徳与修刑必待日月之变而后修之不已逺乎设遁其辞曰日者阳之属遇变则更宜修徳月者隂之属遇变则更宜修刑不知日变恒少月变恒多【日行一嵗一周天月行一月一周天日月近交则食虽入交而非朔望则同纬而不同经当朔望而不入交则同经而不同纬皆无食必经纬同度而后食月行速与日近交次数较多故月食多于是有一嵗两食者日行迟与月近交次数较少故日食少于是有隔数嵗一食者此求日月食一定之法也】或隔数嵗或隔数月遇其时更当修之不遇其时可以不修乎且视徳与刑为二事君之修也有可急可缓之时是大不然矣
御制文三集巻二
钦定四库全书
御制文三集巻三
论
慎建储贰论
予践阼黙祷之事言之屡矣兹仰沐
昊慈克符初愿因十月朔例应颁时宪书特于九月初吉宣立皇太子用昭付托前此不立储嗣之由亦节经降防申明至为详尽夫建储立嫡三代以下无不遵行朕读书稽古岂于此名正言顺之事轻议其非昔我圣祖仁皇帝曽以嫡立理宻亲王为皇太子并特选正人辅导如汤斌徐元梦皆系公正大臣非不尽心匡弼乃竟为宵小诱惑不能恪共子职终致废斥后遂不复册立夫以尧舜之圣而有丹朱商均之子可见气禀不齐即圣君而兼严父日以敬天法祖勤政爱民面命耳提尚难期其迁善改过孟子所谓父子之间不责善盖实有见于此何况一二辅翊之臣安能格其非心变化气质乎是则继体象贤惟赖
天心眷佑笃生哲嗣及嗣子之能承受与否耳予自即位后亦何尝不欲立嫡嗣初以皇次子为孝贤皇后所生循照雍正初年
皇考亲书朕名缄贮乾清宫正大光明匾上之例亦将其名亲书宻缄匾上不意其早年无禄曽同大臣等唘缄阅看赠为端慧皇太子后以皇七子亦系孝贤皇后所生原拟书名缄贮因其年未长成迟而未果旋亦早世嗣于癸巳年
南郊大祀敬以所定嗣位皇子之名祷扵
上帝并于盛京恭谒
祖陵时敬告
太祖
太宗在天之鉴是朕虽不明立储嗣而于宗祏大计实早为筹定特不效前代之预行册立务虚名而无实益耳今荷
天恩申锡周甲纪元夀跻八旬开五计丙辰归政不过数月始将宻缄嗣子之名召对皇子皇孙王公大臣等公同阅看宣布谕防明示中外来嵗大廷亲授锡庆延厘实从来史册所未有若未经颁防以前设臣工中或有建议立储者其人必非真懐忠爱不过托为谠论阳附正人君子之列实则冀徼后福隂为夤缘干进之阶非为名即为利而名利两收终归为利者多似此莠言乱政之人自当立予重辟然国家储副极非小事彼既托为正言而抵之罪究非美举今朕躬行上仪亲为付畀中外翕然胪欢交庆皇太子体度端凝仁孝夙着克肩负荷新正授受之间实为尽善尽美天下后世公论以朕为恋位乎不恋位乎设朕于此稍有不欲归政之心又何妨不行此典且皇太子及内外大臣皆具折吁请至期颐始行归政情词恳挚出于至诚朕亦何难俯俞所请乃朕扵御极初年即以纪年六十传位嗣子之意斋心黙祷近年屡扵谕防内谆谆述及是朕吁天归政之语不肯繋恋天位之心
上帝鉴之天下臣民亦无不共见之今赖
昊苍黙佑诸吉备臻欣庆之余实深钦感回念
圣祖大渐授位
皇考其时系内大臣隆科多宣传
顾命逮
皇考传位朕躬宣示宻缄仓猝之际朕不敢自行唘封召同大学士鄂尔泰张廷玉当面展缄敬阅兹朕躬享大年懋膺多福明颁诏防亲御殿廷付授神器以今视昔吉祥善事孰逾于此此实
上天保佑申命有加无已之
洪贶朕今夀望九秩精神康健视听未衰若来嵗归政遽思自暇自逸竟置天下重务扵不问则非所以敬承天眷亦非御极初年定期归政不肯恋位之初心矣夫天下至大神器至重储副之寄运祚所关方今纲纪肃清外无揽权怙势之臣内无妇寺偏宠之事朕亲裁庶政钜细无遗宫中府中皆为一体虽不明诏立储实无丝豪流弊若如前代权奸柄国女谒公行党援门户秕政百端而书生迂见惟断断然争持国本之论甚至君臣父子不免猜疑如前史所载唐宣宗时裴休请立太子帝云若立太子则朕遂为闲人宋太宗因太子庙见还宫都人拥道喜跃帝闻之不怿曰人心遽属太子欲置我于何地又明神宗因挺击一事召文武诸臣责以间离父子因执太子手谓诸臣曰此儿极孝朕极爱惜使朕有别意何不早更置等语此由唐宋诸君系恋天位以神器为私靳而不予而明神宗又因内宠固结觊觎非分以致盈廷聚讼骨肉生嫌前事具在可为殷鉴我朝
家法相承乾纲独断惟期慎简元良从不稍存私爱而朕绍承统绪首以付托得人为重无一豪系恋天位之心无一息非凝承
帝命之念用能黙通呼吸感召庥嘉实朕御极以来六十年如一日也总之储贰一建其弊丛生不特佥壬依附易唘嫌隙而名分早着日久必致流于骄佚而不知我国家不明诏立储燕翼
贻谋虑至深逺即缄名宻贮务当慎之又慎不可预为宣露如朕现在举行归政亦必俟为期至近始行颁旨宣示此实万年无弊之法我世世子孙若能敬效祖宗及朕之用人行政扵以钦承
昊眷只迓
鸿庥亦如朕之躬跻上夀再立太子踵行归政典礼禔福延洪用昭亿万禩无疆之庆此朕所深望扵方来者也特将始末縁由再行申谕此防着于尚书房内阁军机防各钞録一通敬谨存记永为法守
说
卞和献璞说
或问卞和献璞之事为有乎为无乎曰无何以见之曰以今和阗之玉见之和阗之玉有二一曰山玉取之山一曰水玉取之水取之山者其质大或至八九尺然间杂石性者有之取之水者其质小至大者不过尺余光莹弗杂石性盖受水性润故也故恒以水玉为良此厯年贡自和阗人所共知者若和氏所献应为良玉必出自水者既无杂石性之理安用玉人相之以为非玉两被刖继之哭以血而始明其为良玉哉此之误必在璞之说矣盖玉未治为璞【见玉篇】或山玉之杂石性者而决非良玉之产水中者也亦决非璞包玉不见必待剖而后知其为玉也若玉皆有璞包之必待剖而后得则今和阗之玉多无万谁为一一剖之乎此不待辨而知玉之不在璞中必待识者剖之而后得也且卞和之目亦与人同耳玉人攻玉久矣岂不能识玉而和识之即以为诳其罪亦不至一再刖足也夫以杂石性未治之璞去其石性理而为璧亦恒事耳奚至艳称千古乎盖韩非自叹已之不遇时人之不识已设为此谬悠之说以自喻耳然非非不明敏达时务者观其说难之文反覆论辨曲尽人情既达时务尽人情则应薄世髙蹈以全其真又何必为此谬悠之喻以惑后世乎余故曰无此事也
风马牛说
齐桓伐楚楚子使与师言唯是风马牛不相及孔頴达正义注以为风放也牝牡相诱谓之风嗟夫是何言耶直以淫俗语诬经传且于齐楚之逺不相及何渉引尚书以为证其去益逺盖干为马马性刚坤为牛牛性柔马性刚故其立与驰悉迎风牛性柔故其立与驰悉顺风一迎风一顺风是不相及也注疏家本不曽习见马牛之性不得其辞遂引尚书马牛风逸为之说而不知其逸正所谓迎风顺风之不相及也偶阅左传故申其说如是及博阅诸书见宋俞琰席上腐谈颇扵予意有相合故并载之
俞琰席上腐谈曰牛顺物乗顺风而行则顺马健物遡逆风而行则健书费誓云马牛其风春秋左氏传云风马牛不相及盖马牛奔逸则各自从风而行也圭瑁说
圭之名见于夏书之禹锡瑁之名见于周书之王受权舆扵此而虞书之辑五瑞并未明言其圭之名各别及其短长与瑁底之邪圎也注疏之家多耳食口传愈晰愈不明曰近曰更逺予近为石刻十三经序以为以注疏解经不如以经解经者以此也夫虞至周周至汉率数千百年其唐宋更无论矣后人据圗作圭【自郑康成扵礼学始圗三礼厥后阮谌夏侯伏明张镒梁正杨杰俱有三礼圗至宋初尚有存者聂崇义采诸家之说为三礼圗现入四库全书今玉圭流传扵世者甚多宋制者皆在聂崇义之后即汉器亦不过因郑圗而仿成之非必系三代时古物也】已属赝鼎而瑁则虽有图【三礼圗六圗玉海中俱有瑁圗画作回式近马骕作绎史其瑞玉图则依孔安国书传邪刻之说作式说礼家已属参差俱不过臆为之即伪据圗作瑁亦未见其器也】并伪作其器者亦无也今据其可考者言之郑康成云【郑康成周礼注名玉曰瑁者言徳能覆盖天下也盖瑁古字作曰易系辞冐天下之道书君奭丕冒海隅出日诗邶风下上是冒皆取覆冒之义虽不言其制而其理为近向所纂三礼义疏中正义条曽引其说】名玉曰瑁者言徳能覆天下此犹近理而贾公彦曰见则覆之以齐瑞信【贾公彦周礼考工记玉人疏古者圭必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之又言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之云云前说出尚书大传后说出孔安国书传向定周官义疏存疑条下载此亦因其说持之者多故未之废其实未足为据也】马端临遂増之曰有不同者即辨其伪【马端临文献通考王礼门引舜典下注云诸侯来朝天子以刻处冒其圭首有不同者即辨其伪乃孔颖达尚书疏之文】夫诸侯既受圭于天子焉能有伪更讹其传以为有过者留之三年六年九年之说此不过窃孟子一不朝则贬其爵云云之语【尚书大传冐圭者天子所与诸侯为瑞也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复则少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕云云端临檃括其说又引程大昌演繁露舜典谓辑五瑞即此执圭而朝者辑者敛而上乎天子也又谓班瑞扵羣后即此复与其圭以归者也第有过留之三年不见所出予意所谓留之三年六年九年者不过剽孟子绪余而端临以为大传此言极有理乃寡识之尤者】夫不朝是其罪也留圭而不许来朝复以六年三年为别其间有何罪乎真成讛语矣又王搢大圭祭天其圭长三尺【周礼典瑞王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日宋陆佃曰王执镇圭以祀天以朝日以飨先王王十朋周礼详说明王应电周礼传并于朝日之下注云言朝日则郊天可知按考工记大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑康成注王所搢大圭也惟既曰搢又曰执未知一时并用与否宋林希逸考工记解曰搢一而又执一非尊者所宜云云则古人亦计及搢圭之未便矣】夫玉至三尺重物也古之带最寛松不似今时带之紧束搢重物于腰间必至落地反不成敬且天子祗双手既搢大圭又执镇圭以祭其扵献奠之际将何以行礼权付旁人持之更非所以式威仪也圭之说既明则瑁之形之制可想而知不过寓意覆冒天下而已然总以徳为要徳不能冒无其器实可有其器适足増愧【瑁之形制既不可考以冒圭首辨诈伪其说更不可信至取义扵以徳覆冐天下则古圣人精义不在乎制器而在乎慎徳若有其徳即不执瑁亦可若无其徳虽日执四寸之玉对之适足増惭而已】更有因圭首有邪有圎之殊而图其形者【诸圗瑁下圎刻邪刻之不同总惑于以冒圭首之说公侯伯之圭有瑁以辨其伪而子男之璧即无庸辨其伪乎且三等之圭共此一瑁虽有诈伪乌从而辨而璧径五寸轮廓正圜又安能以四寸之瑁冒之况舜典有辑瑞而无执瑁之文周礼春官典瑞亦不言瑁考工记玉人所载镇圭以下十余器与典瑞相合而独惟言瑁之书后出亦殊不足信总之数千载之下必欲铢计刌度数千载以上之物愈致胶轕枘凿而已】遂有瑁底圎缺邪缺之异实为入海算沙将何适从不值一噱矣暇着是说以杜千古之躗口
搢圭说
圭瑁之说既明则搢圭之说应继盖搢者插也以大圭之重插于寛衣博带之间必致落地前说已详兹复阅考工记又有中必之说郑康成以为约其中央乃傅防以绳系之不令堕地之义耳即使约之腰间亦碍所谓周旋中礼之度也因命翰臣博稽唐宋以来之制则自唐至明五代礼仪志皆有搢大圭执镇圭之文【五代之制因列书扵后以备考】夫唐宋明汉人也袭其汉仪且不必论至于金则我满洲何必袭其谬且尚偏安亦觉僭矣元实蒙古将以其一统中华而谬为袭汉之举耶然予总以为其事渉虚诬未必实有也何言之夫名以物征物以实证唐宋金元逺矣明则本朝所继统者郊祀重器不蔵扵内府则蔵扵太常犹忆乾隆初间曽命太常查旧库物得苍璧四黄琮一命贮之乾清宫至今存无所谓大圭镇圭也遍查内库亦无此二器然则明时皇帝所搢之执之者为何物耶以为流贼之乱被掳掠失之乎夫流贼贼也所重者金银圭璧不值其掳掠且太常寺库之旧璧琮具在而独无大圭镇圭亦其一证即果失之其器必在人间国朝百五十年太平天下其器早出世市当有人售之以为贡献之物矣则知唐宋以来之礼志率出虚文无实事耳然予之意更有所切要扵是事者不可不明言也唐宋明无论矣金元乃袭汉之谬且未必实有其事则何为耶惟本朝独无此事后世迂儒必有议本朝之荒略者试读此文则知搢圭执圭之合礼与不合礼祀
天之在敬徳与不在大圭及镇圭矣且大圭长至三尺【出周礼冬官考工记玉人】不易得也今臣和阗乃易得唐宋金元明何以得之若谓必搢大圭执镇圭以申祀然后中礼获宥则本朝无是礼而
四朝绳继九防乂安扩宇拓疆中外臣服蒙
天贶为独厚逺胜彼五代【谓唐宋金元明】斯亦薄海所共知也是知总在敬徳而不在器名不正则言不顺亦夫子之志也予之子孙其尚思所以务实哉
周礼考工记天子圭中必郑康成读必为縪谓以组约其中央【按此只言有组而不详搢法】
唐开元礼祀昊天上帝皇帝至中壝门搢大圭执镇圭升坛搢镇圭礼毕出中壝门殿中监受镇圭大圭【按唐书舆服志亦不详搢圭用縪之制】
宋政和五礼祀昊天上帝皇帝至中壝门外执大圭盥手搢大圭盥毕执大圭升坛搢大圭执镇圭至神位奠镇圭执犬圭俛伏兴又搢大圭诣太祖神位执大圭宋史舆服志仿大圭中必之制制约圭缫借搢之绅带之间政和二年宦者谭稹献古元圭长尺二寸中一小好可容指为受组之地【按此亦圭中有好穿组搢之绅带之间】
大金集礼祀昊天上帝皇帝至中壝门执大圭盥手搢大圭盥讫执大圭至坛上搢大圭执镇圭至座跪奠镇圭讫执大圭进玉币搢大圭奠讫执大圭还次释大圭又进馔搢大圭者四【按此不言搢法】
元史祭祀志祀昊天上帝皇帝至西壝门外执大圭就小次释圭出次执大圭盥手搢大圭盥讫执大圭至坛上搢大圭执镇圭至神位奠镇圭奠讫执大圭还次释大圭又进馔搢大圭者四【按此亦不言搢法】
明史礼志郊祀皇帝搢圭者六一盥手二上香奠玉帛三奠俎四涤爵五上香奠爵六饮福受胙舆服志玉圭长一尺二寸剡其上刻山四以象四镇之山以黄绮约其下以囊縚之【按此无大圭镇圭之分其搢圭用囊】
御制文三集巻三
钦定四库全书
御制文三集巻四