姚际恒文集 - 第 168 页/共 227 页

[补证] 姚鼐曰：『左氏序阖闾事无孙武；太史公为列传，言武以十三篇见于阖闾。余观之，吴容有孙武者，而十三篇非所著，战国言兵者为之，托于武焉尔。春秋大国用兵，不过数百乘，未有兴师十万者也；况在阖闾乎！田齐三晋既立为侯，臣乃称君曰主，主在春秋时大夫称也。是书所言，皆战国事耳。其用兵法，乃秦人以虏使民法也，不仁人之言也。然自是世言用兵者，以为莫武若矣。』(读孙子)全祖望曰：『眉山苏子谓「孙武用兵不能必克，与书所言远甚。吴起言兵轻法制，草略无所统计，不若武书词约意尽；然起用于鲁，破齐，用于魏，制秦，入楚则楚霸，而武之所为乃如此。书之不足信固矣。」苏子之言，可谓独具论世之识者。然吾尚惜其言之未尽。夫孙子亦安知兵，今世人之所共称，莫如以军令斩吴王宠姬一事，不知此乃七国人所传闻，而太史公误信之者。左氏春秋内外传纪吴事亦颇详，然绝不一及孙子；即越绝诸书出于汉世，然亦不甚及孙子。故水心疑吴原未尝有此人，而其书其事，皆纵横家之所伪为者，可以补七略之遗，破千古之惑。若十三篇之言，自应出于知兵者之手，不可按之以责孙子之不售也。』(鲒埼亭集卷二十九)梁启超曰：『现存十三篇之孙子，旧题春秋时吴之孙武撰。吾侪据其书之文体及其内容，确不能信其为春秋时书。虽然，若谓出自秦汉以后，则文体及其内容亦都不类。汉书艺文志兵家本有吴孙子齐孙子两种：吴孙子则春秋时之孙武，齐孙子则战国时之孙膑也。此书若指为孙武作，则可决其伪；若指为孙膑作，亦可谓之真。』(中国历史研究法)眉按：汉志，齐孙子八十九篇；师古曰孙膑。(按：孙膑与孙武之关系，史记但云『孙武既死，后百余岁而有孙膑，膑亦孙武之后世孙』；而邓名世姓氏辨证书谓「武生三子，驰明敌，明食采于富春，生膑，即破魏军擒太子申者」，不知其何所据而敢详前人之所不敢详也。)吕览慎势篇曰：『孙膑贵势。』司马迁曰：『孙子膑脚，兵法修列。』(汉书迁传)孙武传亦云『膑名显天下，世传兵法。』谓此书为孙膑作，似无不可。然孙武十三篇着于本传，而今书恰为十三篇，显为缘附孙传而作。其书与吕览淮南子潜夫论多有同者：如吕览『夫兵贵不可胜，不可胜在己，可胜在彼，圣人必在己者，不必在彼者』，与此书形篇『昔之善战者，先为不可胜以待敌之可胜，不可胜在己，可胜在敌，故善战者能为不可胜，不能使敌必可胜』等语同。淮南子『勇者不独进，怯者不得独退』，语出军争篇。『是故令之以文，齐之以武，是谓必取』，语出行军篇。『若从地出，若从天下』，『不击堂堂之寇，不击填填之旗』，则皆本军政篇。『主孰贤，将孰能』，则本诸计篇。『无恃其不吾夺也，恃吾不可夺』，则本诸九变篇。潜夫论『将者民之司命，而国安危之主也』，与作战篇同。『其败者非天之所灾，将之过也』，则本诸地形篇。又若史记『兵法，十则围之，倍则战之』，本谋攻篇。『刘敬曰：此必能而示之不能』，出计篇。『兵法，自战其地为散地』，『兵法不曰陷之死地而后生，置之亡地而后存乎』？皆本九地篇。可知谓其书非战国书，亦似不可。齐孙子书今不传，或者今书即膑书，后人删为十三篇，以合史记之孙武，未可知也。然要为伪矣。毕以珣孙子叙录曰：『八十二篇者：其一为十三篇，未见阖闾时所作，今所传孙子兵法是也。其一为问答若干篇，既见阖闾所作，即诸传记所引遗文是也。一为八阵图，郑注周礼引之是也。一为兵法杂占，太平御览所引是也。又有牝八变阵图，战斗六甲兵法，俱见隋经籍志。三十二垒经，见唐艺文志。按：汉志惟云八十二篇，而隋唐志于十三篇之外，又有数种，可知其具在八十二篇之内也。』又曰：『七录所谓三卷者，盖十三篇为上卷；问答之辞为中下卷；八阵图杂占诸书，则别本行之。』王先谦汉书补注亦谓：『十三篇盖以吴王言得名，而中下卷多见诸家征引，唐时书尚存也。』孙星衍则谓：『艺文志称孙子兵法八十二篇，司马贞引七录云「孙子兵法三卷，盖十三篇为上卷，又有中下二卷」，然则中下二卷即图也。』(问字堂集卷三孙子略解序)余谓孙说最误。汉志以卷别篇，明为以图别文也，安可谓合图为八十二篇耶？且文止十三篇，而图乃有六十九篇，图又何多于文也。若问答之辞，见诸他书征引者，又颇浅陋，核其文体，当在十三篇后，亦不得谓为即中下二卷也。大抵瑰桀之士，意气飞动，无可展用，则奋笔谈兵，托于太公孙子，以哗世自喜，凡史志所载兵法之书，半属此类，必欲一一比而合之，傎矣！张燧曰：『孙武之谈兵，当在穰苴之后，吴起之前；然武为吴将入郢，其说或未尽然。邱明于吴事最详练，又喜夸好奇，以武如此举动，不应尽没其实。盖战国策士，以武圣于谈兵，耻以空言令天下，为说文之耳。』(千百年眼卷三)此亦足备一说。故孙武之有无其人虽未暇定，而十三篇之非孙武书，则固无可疑者。然余读杜牧注孙子序而不能不联想十三篇与曹操之关系。牧之言曰：『武所著书凡数十万言，曹魏武帝削其繁剩，笔其精切，凡十三篇，成为一编。曹自为序，因注解之曰：「吾读兵书战策多矣，孙武深矣！」然其所为注解，十不释一，盖非曹不能尽注解也。予寻魏志，见曹自作兵书十余万言，诸将征伐，皆以新书从事，从令者克捷，违教者负败，意曹自于新书中驰骤其说，自成一家事业，不欲随孙武后，尽解其书，不然者，曹岂不能耶！』(樊川文集卷十)是十三篇乃经曹操笔削而成，非本文如此。操所著兵书接要十卷，(见魏志武帝纪注引孙盛异同杂语及文选魏都赋注，隋志同。唐志作「捷要」，太平御览作「辑要」，或谓「接」宜作「节」，盖以祖名节而讳之。其文，御览卷八卷十一所引，多占验语。)兵法接要三卷，魏武帝兵法一卷，兵书略要九卷，并见隋志。(兵书略要九卷，唐志作魏文帝兵书要略十卷，御览卷三百五十七引同。)或者曹操读齐孙子八十九篇及其它兵家言，验诸实施，掇其尤精切者，缘附史记武传篇数而托为武书，为千古治兵之指导纲领；其条目则具之于己所著书，如接要之类，所谓『诸将征伐，皆以新书从事者』，则操于十三篇之注文，有不暇详亦不必详矣。然是说也，余不敢必，操固谲者，又胡为不自承杰作，而转托之古人乎！(页三一一-三一六) 刘子新论 袁孝政作序，称刘昼。唐志十卷，称刘勰；人或谓即此书，然篇目不类。或又云刘歆刘孝标。 [重考] 隋志杂家杨伟时务论十二卷注，引梁有刘子十卷亡，当即此书。修隋志者必闻其绪言，故九流一篇，与隋志子部所论相同。特南北混一之际，此书偶佚，至唐代复出。袁孝政序曰：「刘昼伤己不遇，天下陵迟，播迁江表，故作此书。时人莫知，谓为刘勰，或曰刘歆、刘孝标作。」孝政，唐人，定为刘昼孔昭，必有所据。故宋志读书志书录解题通考玉海(五十三)俱从之。两唐志俱题刘勰者，即孝政所谓时人莫知，谓为刘勰刘孝标也。勰所著文心雕龙，体格既异，宗旨亦殊。惟孔昭号称名儒，是书杂论治国修身之道，不失为儒者之言。北史本传有孔昭所撰金箱璧言，或即此书欤？至播迁江表之说与传不合，安知非史册失载。即据传称其缀辑词藻，言甚古拙，并疑此书非其所能，亦非笃论。盖孔昭之才，本不娴诗赋，既为邢魏所笑，而耳食者遂过甚其辞耳。至名曰新论，当出程荣何镗辈，误改从桓谭之书名，非其实也。王昶春融堂集有是书跋，断为明人伪撰，可谓失考之甚。(卷四，页二五-二六) 化书 通考载伪唐宋齐邱子嵩撰。宋景濂以为谭峭景升作，齐邱窃之。据仙传：『谭景升以化书授齐邱曰：「是书之化，其道无穷！愿子序之，流于后世。」其后齐邱因夺为己有而传之，遂不得其死。』恒按，仙传之说，亦未可遽信，迄莫能定也。 [重考] 宋碧虚子陈景元跋，亦用仙传之说，当为不诬。崇文总目尚题谭峭撰，读书志书录解题通志通考宋志则俱误作齐丘撰矣。张文潜耒尝题其后云「化书虽皆浅机小数，亦微有以见于黄老之所谓道德也。文章颇高简，有可喜者」云云。(卷四，页二六-二七) [补证] 王昶曰：『刘子二卷，北齐刘昼着。共五十六篇。唐播州录事参军袁孝政注。按：昼字孔昭，所撰有高才不遇传金箱璧言，而是书本传无之。又隋经籍志，若顾子符子入书录，而此独未载，何与？考唐志，刘子十卷，刘勰撰。孝政序云：「昼播迁江表，故作此书。时人莫知，谓为刘勰。或曰刘歆刘孝标作。」陈氏振孙至不知为何代人。晁氏谓其俗薄；则殊有见也。大抵唐志之刘子，非即此刘子；而此书不见于昼传，为后人伪撰无疑。明人好作伪，申培诗说子贡易诗传天禄阁外史，无识者多奉为天球拱璧，是书盖其流亚尔。』(春融堂集卷四十三跋刘子)四库总目提要曰：『按梁通事舍人刘勰，史惟称其撰文心雕龙五十篇，不云更有别书。且文心雕龙乐府篇称「涂山歌于候人，始为南音；有娀谣乎飞燕，始为北声；夏甲叹于东阳，东音以发；殷整思于西河，西音以兴」。此书辨乐篇称「夏甲作破斧之歌，始为东音」，与勰说合；其称「殷辛作靡靡之乐，始为北音」，则与勰说迥异，必不出于一人。又史称勰长于佛理，尝定定林寺经藏，后出家，改名慧地；此书末篇乃归心道教，与勰志趣迥殊。白云霁道藏目录亦收之太元部无字号中，其非奉佛者明甚。刘孝标之说，南史梁书俱无明文，未足为据。刘歆之说，则激通篇称「班超愤而习武，卒建西域之绩」，其说可不攻而破矣。惟北齐刘昼字孔昭，渤海阜城人，名见北史儒林传。然未尝播迁江表，与孝政之序不符。传称「昼孤贫受学，恣意披览，昼夜不息，举秀才不弟，乃恨不学属文，方复缀缉词藻，言甚古拙」，与此书之缛丽轻茜亦不合。又称「求秀才十年不得，乃发愤撰高才不遇传；孝昭时出诣晋阳上书，言亦切直，而多非世要，终不见收，乃编录所上之书为帝道；河清中又着金箱壁言以指机政之不良。」亦不云有此书。岂孝政所指，又别一刘昼欤？观其书末九流一篇所指得失，皆与隋书经籍志子部所论相同，使隋志袭用其说，不应反不录其书，使其剽窃隋志，则贞观以后人作矣。或袁孝政采掇诸子之言，自为此书而自注之；又恍惚其着书之人，使后世莫可究诘，亦未可知也。』眉按：王昶谓非北齐刘昼撰是也。提要辨非勰歆孝标作亦是。惟谓九流一篇，剽窃隋志，疑袁孝政自撰自注，(疑袁孝政自撰，其说始于黄震。)似难遽定。卢文弨曰：『其文笔丰美，颇似刘彦和，孝政所为注，浅陋纰缪，于事之出左氏国语者尚多乱道，而谓其能为此文乎！』(抱经堂集刘子跋)严可均曰：『近人编书目者云，九流一篇，全袭隋书经籍志之文，隋书非僻书，盖覆检之，岂其然乎！』(铁桥漫稿)皆非无见之语。若昶疑明人伪托，益无可凭。就文字论：或谓其丰美，或谓其俗薄，或谓其缛丽轻茜，与北史本传所称古拙不类；余谓缛丽轻茜之文字，谓之丰美可，谓之俗薄可，毁誉异辞，诚不足怪，然决非所谓古拙。此盖伪托者未能熟玩本传，以为六朝文字固当如此，而不知刘昼乃非其比也。又有谓：『六朝时以有韵为文，无韵为笔，本传谓昼不学属文，盖指词赋而言，然不善属文者，未必不长于笔。』(见图书馆学季刊二卷四期余嘉锡四库提要辨证)此亦穿凿，六朝固有文笔之分，要亦施于评文对举之时，史家叙事，奚必舍通名而强分朱碧，转滋浠惑耶！周中孚谓此书或即昼所著金箱壁言，(郑堂读书记卷五十六)亦属臆测。(页三一七-三一九) [补证] 眉按：宋齐邱之死，僧文莹玉壶清话谓齐邱当国家发难，尚欲因衅以窥觊，事败，囚于家，缢死。郑文宝南唐近事谓齐邱致仕后，复以大司徒就征，保大末，坐陈觉谋叛，饿死青阳。二说不同，皆所谓不得其死者。惟不可谓以化书故。化书为谭峭作，齐邱夺为己有，则书非伪而人伪耳。然亦有窜入处：王世贞书化书后曰：『是书也，吾以为齐邱必窜入其自着之一二，而后掩为己有。如五常一章，忽云：「远帝王之筹策，代天地之权衡，则仲尼其人是也。」彼盖所以名齐邱意也。若景升必不推仲尼，亦不必附于儒者。又齐邱于观化之际，辄自称小人，所谓不考而招者。』(读书后)又张纶言曰：『予观是书，文虽高妙而言则驳杂，其中或祖黄老庄列，或本释氏，或述晏墨，语皆亲切；至其言儒，则不相似，由其本不知儒，故言愈精而意愈远也。』(林泉随笔)不知儒而又好论儒，殆即齐邱窜入处。是不特人伪而书亦伪矣。而胡应麟曰：『此书张文潜黄东发俱以为齐邱撰，而宋景濂归之谭峭。然齐邱仕南唐，而南唐又有金陵羽客谭紫霄者，能劾召鬼神，四方道流，从学百余人，则于今传化书，意旨尤若相类。二谭并与齐邱同时，一人耶？二人耶？吾不得而知矣。』(？四部正)按：陈景元跋，称『旧传陈搏言谭峭在终南着化书，因游三茅历建康』云云，则谭紫霄或即谭峭。然其书既为齐邱所夺而又有窜入，固当与伪书同观；二谭之为一人为二人，于齐邱攘窜之罪，盖无择焉。(页三二○-三二一) 有真书杂以伪者 　经则礼记仪礼有之，并详本书，兹不复缀。 三礼考注 吴澄撰。杨士奇序以为晏璧曾掩为己作；又以公纂言叙录考之，多所增加，礼义率混浠无别。罗伦序亦以为所增者非公手笔无疑。 [重考] 元史本传及虞道园所撰墓志，皆不载此书。据卷首东里跋，罗一峰序所云，实明初晏彦文璧所作，托之吴氏也。朱氏经义考称「草庐先生诸经解，各有叙录，余购得周官礼，乃先生孙当所补，其余仪礼则有逸经，戴记则有纂言，今所传三礼考注，以验对先生之书，论议体例，多有不合，其为晏氏伪托无疑，」竹垞之说是也。(卷四，页一) [补证] 张尔歧蒿庵闲话曰：『愚读仪礼，自郑贾注疏外，偶得吴氏考注，稍一涉目，辄掩卷置庋阁，以其注皆采自郑贾，往往失其端末，至其自为说，则大违经意故也。及仪礼郑注句读成，乃取考注为之勘订。其不用郑贾者四十余事，惟少牢篇尸入正祭章补入「尸受祭肺」四字为有功于经，余支离之甚，不须剖击，疵病立见。疑其书殆庸妄者托为之。不然，草庐名宿，岂应疏谬至此！后得三礼考注序读之，又取其书与之覆较，遂确然信其非吴氏之旧也。序云：「忘其僭妄，辄因朱子所分礼章，重加伦纪，其经后之记，依经章次，秩序其文，不敢割裂，一仍其旧，附于篇终。」今此书则割裂记文，散附经内矣。序又云：「二戴之记，中有经篇，离之为逸经，礼各有义，则经之传也，以戴氏所存，兼刘氏所补，合之而为传，传十五篇。今此书十五篇则具矣，士相见公食大夫二篇，但采掇礼记之文以充数，求所谓清江刘氏之书无有也。至于逸经八篇，序则又详列其目矣：公冠迁庙衅庙取之大戴，奔丧投壶取之小戴，中溜褅于太庙王居明堂取之郑氏注。逸经虽曰八篇，实具其书者，五篇而已。其三篇仅存篇题，非实有其书也。今此书大戴明堂列之第二，盖不知王居明堂之与明堂为有辨也。三者与序皆不合，其不出于吴氏也审矣。序又云：「正经居首，逸经次之，传终焉。皆别为卷而不相紊。此外悉以归诸戴氏之记。朱子所辑，及黄氏丧礼，杨氏祭礼，亦参伍以去其重复，名曰朱氏记，而与二戴为三。」草庐本书次第，略见于此数言。今此书朱记了不可见，而又杂取二戴之书名为曲礼者八篇，庞杂萃会，望之欲迷，与草庐所云「悉以归诸戴氏之记」者又不合矣。何物妄人，谬诬先儒至此，真可恨也！』朱彝尊经义考曰：『按草庐先生诸经解，各有叙录，余购得周官礼，乃先生孙当所补。其余仪礼则有逸经，戴记则有纂言。今所传三礼考注，以验对先生之书，论议体例，多有不合，其为晏氏伪托无疑。』眉按：以吴澄三礼叙录证此书之伪，郑瑗已先言之，曰：『三礼考注，或谓非草庐书。考公年谱行状，皆不言尝注此书。杨东里谓其编次时，与三礼叙录不同。予按卮言集周礼叙录但云「冬官虽缺，今姑仍其旧，而考工记别为一卷，附之经后。」今此书篇首亦载叙录，乃更之曰：「冬官虽缺，以尚书周官考之，冬官司空掌邦土，而杂于地官司教掌邦教之中，今取其掌邦土之官，列于司空之后，庶乎冬官不亡。」卮言叙录云「仪礼传十篇，澄所纂次」，而此书「十」字下，乃加「五」字，此盖或者欲附会此书出于公手，故揭公叙录置之篇首，又从而附益之耳。且公最不信古文尚书，周官，古文也，其肯据之以定周礼乎？及观其所考次，亦不能无可疑者：如春官大司乐而下，皆取而归之司徒，地官大小司徒之职，则取而归之司空，然观周书穆王命君牙为司徒，而有「祁寒暑雨，小民怨咨，思艰图易，民乃宁」之语，又云「宗伯洽神人，和上下」，周礼春官大宗伯之职，亦云「以天产作阴德，以中礼防之，以地产作阳德，以和乐防之，以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物」，与周书之言，实相表里。由是观之，则司徒岂专掌教而不及养，宗伯岂专掌礼而不及乐乎？叙录所纂仪礼逸经文，仅存者止五篇，公冠诸侯迁庙诸侯衅庙投壶奔丧也。至中溜禘于太庙王居明堂三篇，其经亡矣。此书乃以大戴明堂篇补王居明堂，其辞云：「明堂朱草，日生一叶，至十五日生十五叶，十六日一叶落，终而复始。」此纬书野史之说，曾谓礼经而有是乎？其以公符补公冠，虽公之意；然篇中杂记周成王汉昭帝之冠辞，其非古经之文明矣。公平昔深恶经传之混浠，岂若是其杂乱而无区别乎？予尝谓诸侯迁庙衅庙奔丧投壶四篇，犹略存经之仿佛，以之补经，当不能不起人之疑；公符明堂之不可补经决矣。』(井观琐言卷三)此。可与张说先后相勘发。又按：杨士奇跋(姚氏作序，误。)谓：『此书本吴文正公澄用朱子之意，考定为仪礼十七篇，仪礼逸经八篇，仪礼传十篇，周官六篇，考工记别为一卷，见公文集中三礼叙录及虞文靖公行状如此。尝闻长老言吾邑康震宗武受学于公，元季兵乱，其书藏康氏，乱后，郡中晏璧彦文从康之孙求得之，遂掩为己有。余近岁于邹侍讲仲熙家见璧所录初本，注内有称「澄曰」者，皆改作「先君曰」，称「澄按」者，改作「愚谓」，用粉涂其旧而书之，其迹隐隐可见。』则璧之掩此书为己有，仍留极大之罅漏。且璧素与士奇往来，其编乾坤清气集，以已意改古人之作数处，士奇尝与之辨，(亦见跋)可知璧固敢于作伪者，而郑瑗张尔歧揭其与序不合之说又甚核，璧诚谬诬先正之妄人也已。(页二二七-二三○) 文子 汉志道家有文子九篇。本注云：「老子弟子，与孔子并时，而称周平王问，似依托者也。」唐志录魏李暹注，为十二篇；与今篇次同。晁子止疑为暹析之。李暹注传曰，「姓辛，葵邱濮上人，号曰计然。范蠡师事之。本受业于老子；录其遗言为十二篇云。」陈直斋曰：「按史货殖传徐广注：『计然，范蠡师名。』裴骃曰：『计然，姓辛，字文子。』唐徐灵府引以为据。然自班固时已疑依托，况未必当时本书乎！至以文子为计然之字，尤不可考信。」按直斋此辩，则李暹固承前人之误，以文子为姓辛，名钘，又号计然也。辨其文者：柳子厚曰：「其辞有若可取；其旨意皆本老子。然考其书，盖驳书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟管数家，皆见剽窃，峣然而出其类。其意绪文辞，义牙相抵而不合。不知人之增益之欤？或者众为聚敛以成其书欤？今删去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏于家。」按河东之辨文子，可谓当矣。其书虽伪，然不全伪也；谓之驳书，良然。其李暹为之欤？高似孙谓子厚所刊之书，今不可见。 [重考] 文子伪书，半袭淮南子，守山阁丛书本有校勘记，甚详，章炳麟谓亦晋张湛所伪托，似近是。至文子本老子弟子，亦为子夏弟子，并非辛文子计然。别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页二-三) [补证] 眉按：黄震黄氏日钞曰：『文子者，云周平王时辛妍之字，即范蠡之师计然，尝师老子而作此书。其为之注与序者，唐人默希子，而号其书曰通玄真经。然伪书尔。孔子后于周平王几百年，及见老子，安有生于平王之时者，先能师老子耶？范蠡战国人，又安得尚师平王时之文子耶？此伪一也。老子所谈者清虚，而计然之所事者财利，此伪二也。其书述皇王帝霸，而霸乃伯字，后世转声为霸耳；平王时未有霸之名，此伪三也。相坐之法，咸爵之令，皆秦之事，而书以为老子之言，此伪四也。伪为之者，殆即所谓默希子而乃自匿其姓名欤？』其言甚当。惟谓默希子伪为，似嫌武断。是书班固已疑其依托，历隋至唐未尝亡，固不待徐灵府而始伪；故胡元瑞笔丛仍主宗元驳书之说，而以黄为失于深考。至孙星衍则力持是书并非驳书，其言曰：『艺文志注言「老子弟子，与孔子并时，而称周平王问，似依托」，盖谓文子生不与周平王同时，而书中称之，乃托为问答，非谓其书由后人伪托；宋人误会其言，遂疑此书出于后世也。按书称平王并无周字。又班固误读此书，此平王何知非楚平王？书有云「老子学于常枞，见舌而知柔」，又云：「齿坚于舌而先弊。」考孔丛子云：「子思见老莱子，老莱子曰：子不见乎齿乎？齿坚刚卒尽相磨，舌柔顺终以不弊。」老聃疑即老莱子。史记所云亦楚人，著书十五篇，言道家之用。文子师老子亦或游乎楚，平王同时，无足怪者。杜道坚亦以为楚平王不听其言，遂有鞭尸之祸也。书又云「秦楚汉魏之歌」，则其人至六国时犹在矣。范子称文子为辛计然之字而为其师，当可引据。范蠡之学，出于道家，其所教越，以亡取存，以卑取尊，以退取先之术也。又自齐遗大夫种书曰，「蜚鸟尽，良弓藏。狡兔死，走狗烹」，亦出文子，是文子即计然无疑。李善徐灵府亦谓为是。宋人又疑之　，特以唐志农家自有计然，不知此由范蠡取师名以号其书，自非一人也。淮南王受诏著书，成于食时，多引文子，(黄式三儆居集引淮南子与文子同者多条；惟是否淮南子袭文子，抑文子反袭淮南子，则未敢定。)增损其词，谬误迭出，则知文子胜于淮南。此十二篇必是汉人依据之本。柳宗元疑此驳书，所谓以不狂为狂者欤！』(问学堂集卷四文子序)余谓星衍既谓班固误读楚平王为周平王，则固之疑为依托，当由误读而来，不应又谓班固『依托』之托，乃『托为问答』之托，非『后人伪托』之托，且问答之托，为古书所常有，班固既误读此平王为周平王，则文子与平王问答，不妨直云依托，何必曰『似依托？』似之云者，盖怀疑及其书之本身，未敢为斩然之语，则似之云尔。星衍又据史记『或曰老莱子亦楚人』之说，谓老聃疑即老莱子；则史记又云『或曰儋即老子』，将谓老聃疑即太史儋耶！(叶大庆考古质疑曰，『尝观迁史周纪「幽王时三川皆震，伯阳甫曰，周将亡矣！」注云：「伯阳甫周柱下史老子也。」「及幽王立褒后，太史伯阳读史记曰，周亡矣！」云云，则太史伯阳即老子也。固已见于幽王之前。则平王谓吾闻子学道于老聃，又似非误。况孔子窃比于老彭，彭祖尧臣，绵唐虞，历夏商，则老聃之年，或者生于幽王之前，而绵历春秋之际，亦未可知也。』说亦可笑。)此等惝怳之辞，本不足凭，星衍乃以伪孔丛强事比附，惑矣！且此平王即定为楚平王，而楚平王之卒，距三家分晋之时已百四十年，星衍谓其人至六国时犹在，亦不应老寿至此。综星衍所辨，无以胜黄震，则定是书为伪书，实无不可。而姚氏既疑为李暹所造，(章炳麟菿汉微言谓张湛所造)又谓其书虽伪，然不全伪；夫作者既非文子，何得更谓其书之不全伪！姚氏盖犹执宗元驳书之说而未暇深思也。(页二三二-二三五) 庄子 苏子瞻疑盗跖、渔父、让王、说剑四篇非庄子作。其言曰：「庄子盖取孔子者，皆实予而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几。至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟以至老聃之徒，至于其身，皆以为一家，而孔子不与；其尊之也至矣。尝疑盗跖渔父则真若诋孔子者；至于让王、说剑，皆浅陋不入于道。」晁子止辨之曰：「熙宁元丰之后，学者用意过中，以为庄子阳訾孔子而阴尊焉，遂引而内之。殊不察其言之指归，宗老耶？宗孔耶？既曰宗老矣，讵有阴助孔子之理也耶？是何异开关揖盗？窃慎夫祸之过于西晋也！」按，晁氏此辨，可谓至正，殊有关系。苏氏兄弟本溺好二氏，其学不纯，故为此波淫之辞。第苏之疑此四篇是也；其用意误耳。予之疑与苏同，而用意不同。庄之訾孔，余尚蕴藉，此则直斥嫚骂，便无义味；而文辞俚浅，令人厌观：此其所以为伪也。 [重考] 晁氏辨正苏氏谓庄子阳訾孔子而阴尊之，其说亦未确当。苏氏巧辨，更不足取已。盗跖、渔父、让王、说剑四篇，亦未必庄子自着，当出其徒之手，然司马迁已云「庄子作渔父、盗跖、胠箧以诋訾孔子之徒，一则司马迁所见庄子早有此诸篇。后世崇儒尊孔，恶其对于孔子，过使难堪，遂多方疑此诸篇之伪作。并有谓其文笔不类全书，词过浅露为伪者，不知语有文质，一人之词，尚有前后不同，何可执一而论乎。章炳麟曰：「庄子晚出，其气独高，不惮抨弹前哲，愤奔走游说之风，故作让王以正之，恶智取力攻之事，故作胠筮以绝之。」此正持平之谈。别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页三-四) [补证] 蒋复璁庄子考辨略曰：『庄子之书，见于汉志者本五十二篇；今世所传者，为郭象注之三十三篇，内篇七，外篇十五，杂篇十一，较原书逸十九篇。昔苏子瞻尝斥让王以下四篇，浅陋不入于道；吴草庐又疑其骈拇胠箧等五篇，为周秦文士所为。以余观之，此数篇特其最著者耳，其余诸篇，伪作之迹，亦多可考见。惟内篇七篇，文章浑古，陈义精粹，最为无疵，疑真出于庄子门弟子之手；余篇于义或得或失，或疏或密，或本训释之书，或乃羼入之文，要皆非庄子之旧。今因其体性，合为七类，辨之如下：一，内篇七篇：七篇之文，分之则篇明一义，合之则首尾相承。逍遥游取譬于鲲鹏，以自赞其逍遥，若全书之总冒；齐物论泯是非而均物我，扫荡一切，为立论之前驱。或明养生之道，或论涉世之方，或着至德之符。其体维何？以大道为宗师。其用维何？以帝王为格致。所谓本末兼该，体用具足，以成其一家之言者也。而使其出于拘墟之士，作伪之家，其文理之密察，有能若斯者乎！虽篇中明有庄子之称，必非庄生之所自着，且以庄子之遗弃功名，又岂屑著书以求见于后世，然亦必门弟子之所记而得其真者。庄子之学，尽在于此。一，外篇骈拇马蹄胠箧刻意缮性五篇：此五篇，文气平衍，词句凡近，通篇一意到底，有如后世之策论，于诸篇之中，自为一体。骈拇论仁义之非人性，而欲返本抱璞，乃曰「余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行」，气象衰竭，外若谦撝，内无所据，以庄子之洸洋自恣，岂是作此语者！马蹄以智巧之过归诸圣人，为老子「无为自化，清静自正」作注。胠箧更谓圣知之法，徒为盗积，有取于「圣人不死，大盗不止」之言，其诋訾圣人备至；然察其所谓「窃钩者诛，窃国者为诸侯」，特惩时君之无道而愤激言之，初无义理之可言也。刻意文若司马谈之论六家要旨，而论止于啬养精神。缮性则主于恬知交养，而篇末斤斤以道德之兴隐，时命之窃通为言，稍有高致之人所不肯出，而谓庄子为之乎！窃以私意度之，此数篇盖本他人自着之书，编者才识劣下，见其与庄子相类，误行羼入。骈拇等篇直入口气，与他篇不同，而其文排偶獧急，颇敷采色，与李斯谏逐客书为类，则其时代当亦不远。且文中多以杨墨曾史并称，杨墨并称，始于孟子，庄子与孟子同时，而书缘孟子之文，是诸篇之作，必在孟子流传之后。胠箧称田成子十二世有齐国，齐亡于始皇二十七年，然则其为秦汉之际学者所为无疑。(眉按：此本焦竑说。竑曰：『之哙让国在孟子时，而庄文曰，庄子身当其时，昔者陈恒弒其君，孔子请讨，而胠箧曰，陈成子弒其君，子孙享国十二世，即此推之，则秦末汉初之言也，岂其年逾四百岁乎！曾史盗跖与孔子同时，杨墨在孔后孟前，庄子内篇三卷，未尝一及五人，则外篇杂篇，多出后人可知。又封侯宰相等语、秦以前无之，且避汉文帝讳，改田恒为田常，其为假托尤明。』见焦氏笔乘卷二)刻意缮性与前三篇或不出于一手，但其时代必不能在前三篇之前。一，外篇达生山木田子方知北游四篇：养生主不以有涯之生随无涯之知，而主于保身全生；达生则不务知之所无奈何，而专志全天以返性命。人间世论涉世立身；而山木则求所以终其天年。德充符主于全德遗形；而田子方则明目击道存，不可以容声。大宗师论天人之格致；知北游则言至道之无为。是必后世学者因庄子之内篇，复辑其逸言逸事为外篇，以发其义趣。如田子方载庄子见鲁哀公事，以史考之，其不相及百有余年，度其所记，必得之传闻，而年久失实，舛错至此，则记者之去庄子必甚久远，非其一再传之弟子所为，可以征矣。一，外篇在宥天地天道天运秋水至乐六篇：在宥之文，与骈拇等篇最相似，而为数段凑合而成。篇末「贱而不可任者物也」一段，宜颖疑其意杂文肤，不知他段之意亦未尝不肤，文亦未尝不浅。广成子之告黄帝，所谓「无劳汝形，无摇汝精」，所谓「慎守汝身，物将自壮，我修身千二百载，形未尝衰」，纯是后世黄冠丹铅之术，试检内篇，何曾有此！又云「君子不得已而临莅天下，莫若无为」，夫庄子视天下若将●己，与其留骨为贵，宁曳尾于涂中，乌有所谓不得已哉！君子小人，又儒家等级之专称，老庄绝口不屑道者，盖全篇皆后人所窜入也。天地篇中数称夫子，可证其为孔门之徒所作。其言「立德明道，此谓王德之人」，与「孝子不谀其亲，忠臣不谀其君，臣子之盛也」一段，皆明为儒者之言，与庄子何与！末段亦与骈拇相类。天道开章「以此南乡」至「功大名显而天下也」一段，称静圣动王之道，矜重功名，与逍遥游无功无名之旨，背驰而不顾。其言上必无为而用天下，下必有为为天下用，以无为为君道，有为为臣道，剖道为二，与他篇之说若出二人。既以有为为臣之道，又曰「以此南乡，尧之为君，以此北面，舜之为臣」，一口所言，自相刺谬。尤可怪者，有所谓玄圣素王之名。又称「孔子西藏书于周室，翻十二经以说老聃」，姚鼐曰：「藏书者谓圣人知有秦火而预藏之。」陆德明曰「十二经又加六纬」。焚书之祸，出于秦始，谶纬盛于哀平之际，素王受命，为汉制作，乃末世公羊谶纬家之言，观此数端，纵不敢断其全出哀平，要必有汉后所附益者。天运除首二段外，余皆诋毁孔子之言，痛斥名色形声之末，而汲汲于安其性命，存之未尝不足以反鉴儒家之教而儆其失，遽谓为庄子之义则不然。诗书礼乐，古祗谓之六艺，何尝谓之六经哉！秋水载公孙龙闻庄子之言而问魏牟，龙与庄子年不相及；其记庄子谓惠子曰「今子欲以梁国吓我耶」！意在尊庄子而适以形其陋，其为后世学者想象之词明矣。至乐以久忧不死为大苦，谓死为寝于巨室，而髑髅为南面王乐不能过；夫庄子固不悦生而恶死，然其曰「奚暇至于悦生而恶死」者，盖言本大化之当然，无所容其悦恶，非即恶生而悦死也。斯篇缘其绪余，矫枉过直，盖浅学者之所为。一，杂篇庚桑楚徐无鬼则阳外物寓言列御寇六篇：杂篇除天下篇及让王盗跖说剑渔父四篇，为整齐有条理之言；余俱章节破碎，文笔艰涩，自为一体，与内外篇绝不相类。且与内篇文义颇多重复。饾饤之迹，未能尽化。盖本后世学庄子者自为之书，故既发挥其义，间亦引用其文。而寓言篇首，更举庄子全书之总例而论之，俨然本书凡例，其为后人之辞，盖至明白。徐无鬼言「仲尼之楚，楚王觞之，孙叔敖执爵，市南宜僚受酒」，叔敖相楚，孔子尚未生。又谓庄子言儒墨杨秉四，与惠子为五，秉是公孙龙之字，庄子何由预言耶！外物有「饰小说以干县令」之语，县令始于秦孝公十三年，见史记年表，然其大行当在数十年后，故余断其为秦汉之际学者所为也。一，杂篇让王盗跖说剑渔父四篇：三十三篇之庄子，自晋宋以来为人所信奉，首先发难者，即苏子瞻之疑此四篇。今观寓言与列御寇实是一章，列子虽伪书，其时引用庄子，尚自两篇相连，而昧者以此四篇入其间，此就篇第征之，其赝一也。庄子惟内篇标题，各有取义，外篇杂篇，皆取篇首二字，独此四篇，特立于杂篇之中，而又绝无深义，此就标题征之，其赝二也。让王篇称道高节，隐然有矜慕之意；盗跖篇谓盗跖为柳下季之弟而面折孔子；说剑直以庄子为游说之士：此就义理征之，其赝三也。让王诸段，多与吕氏春秋同；其不见于吕书者，亦皆见于列子淮南子韩诗外传新序各书。说剑乃国策之流，而气格更下之。此就文辞征之，其赝四也。太史公称庄子作渔父盗跖胠箧以诋孔子之徒，以明老子之术，今盗跖则直诋訿孔子，亦不见所谓老子之术者，与史公之言不相应，世遂谓此四篇为后世之所拟为，读史公语，有所未审而失其意，盖非史公之旧。(眉按，此见马其昶庄子故序附记。)此就史记征之，其赝五也。一，杂篇天下篇：此篇论道术之分合，辨百家之得失，而盛推崇于庄子，故自昔学者，皆以此篇为庄子书之后序，以与寓言为庄子之凡例相匹配。然杂篇多是诠释庄子，不止寓言一篇；若止寓言一篇，则寓言既已发凡起例，而篇末复入以杂事，更继之以列御寇篇，于义盖不可通。而此篇亦非专为庄子作。盖他人总论百家流别之文，初与是书无与。世见其推尊庄子，遂取入庄子书中；又以其总论道术，而诸篇皆言行杂事，无可附丽，故举而编之篇末，如是而已。不然，既为庄子后序，则所论诸家，当至庄子而止，然后宾主分明，何得于庄子之后，复入以惠施哉！统观前之七类：杂篇中让王四篇之赝，发觉最先，而义亦最劣。天下次之，庚桑楚六篇又次之。外篇中骈拇五篇之赝，发觉最先，而义亦最劣。在宥六篇次之，达生四篇又次之。要皆不可信。所可信者，内篇七篇而已。然庄生之书，存者希矣，区区七篇，岂足以尽其所蓄，片言只句，犹将搜讨而宝存之，矧以数十篇之大文，可弃之而不顾！虽真赝杂糅，未可依据，而执七篇之义以为权衡，用以较其轻重，则外杂之义，未始不足以与内篇相发也。』(见图书馆学季刊二卷一期)眉按：治庄子者多矣。蒋文亦往往用前说。录之，略以见内篇七篇，确为庄子原著，外杂篇未可依据，而足与内篇相参证。然外杂篇之所以杂揉，皆有其时代思想演变之因素在，与他书之作伪不同，爬梳而系统之，是治思想史者所有事矣。(页二三六-二四三) 列子 称列御寇撰。刘向校定八篇，汉志因之。向云：「郑人也，与郑缪公同时。」柳子厚曰：「刘向古称博极群书，然其录列子，独曰『郑缪公时人。』郑缪公在孔子前几百载，列子书言『郑杀其相驷子阳』，则郑繻公二十四年，当鲁缪公之十年。向盖因鲁缪公而误为郑尔。」按柳之驳向诚是，晋张湛注已疑之。若其谓因鲁而误为郑，则非也。向明云郑人，故因言郑缪公，岂鲁缪公乎！况书中孔穿魏牟亦在鲁缪公后，则又岂得为鲁缪公乎！高似孙曰：「太史公不传列子，如庄周所载许由务光，迁独疑之，所谓列御寇之说，独见于寓言耳，迁于此讵得不致疑耶！庄周末篇叙墨翟禽滑厘慎到田骈关尹之徒以及于周，而御寇独不在其列，岂御寇者其亦所谓鸿蒙列缺者欤？然则是书与庄子合者十七章，其间尤有浅近迂僻者，出于后人会粹而成之耳。」按：高氏此说最为有见。然意战国时本有其书，或庄子之徒依托为之者，但自无多，其余尽后人所附益也。以庄称列，则列在庄前，故多取庄书以入之。至其言「西方圣人」，则直指佛氏，殆属明帝后人所附益无疑。佛氏无论战国未有，即刘向时又宁有耶！则向之序亦安知不为其人所托而传乎？夫向博极群书，不应有郑缪公之谬，此亦可证其为非向作也。后人不察，咸以列子中有庄子，谓庄子用列子，不知实列子用庄子也。庄子之书，洸洋自恣，独有千古，岂蹈袭人作者！其为文，舒徐曼衍中，仍寓拗折奇变，不可方物，列子则明媚近人，气脉降矣。又庄之叙事，回环郁勃，不即了了，故为真古文，列之叙事，简净有法，是名作家耳！后人反言列愈于庄。柳子厚曰：「列较庄尤质厚。」洪景卢曰：「列子书事，简劲宏妙，多出庄子之右。」宋景濂曰：「列子书简劲宏妙，似胜于周。」王元美曰：「列子与庄子同叙事而简劲有力。」如此之类，代代相仍，依声学舌。噫，以诸公号能文者而于文字尚不能尽知，况识别古书乎！又况其下者乎！ [重考] 列子魏晋间人伪书，不可与庄子管子等同论，即文词而观，亦区以别矣。据张湛序文，则此书原出湛手，其即为湛伪托无疑。晋太康中，汲冢书始出，而周穆王篇，即取穆天子传，尤足为明证。然伪文子半袭淮南，伪古文尚书袭，诸书具在，可覆按也」，？取古书最多，此书实介乎二书之间。　汪继培谓其「会粹补缀之甚确。第据陈寿昌南华真经识余之庄列异同一篇观之，即可知其袭庄子之多矣。洪景卢辈之说，固不值一哂也别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页六) [补证] 陈三立曰：『吾读列子，恣睢诞肆过庄周，然其词隽，其于义也狭，非庄子伦比。篇中数称杨朱，既为杨朱篇，又终始一趣，不殊杨朱贵身任生之旨，其诸杨朱之徒为之欤？世言战国衰灭，杨与墨俱绝，然以观汉世所称道家杨王孙之伦伦，皆厚自奉养，魏晋清谈兴，益务藐天下，遗万物，适己自恣，偷一身之便，一用杨朱，皆厚自奉养，魏晋清谈兴，益务藐天下，遗万物，适己自恣，偷一身之便，一用杨朱之术效也。而世乃以蔽之列子云。吾又观列子天瑞篇「死之与生，一往一反，故死于是者，安知其不生于彼？」仲尼篇「西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行」，轮回之说，释迦之证，粲着明白。其言「运转无已，天地密移」，复颇与泰西地动之说合。(尸子苍颉考灵曜元命苞括地象皆言地动，列子此语亦相类。)岂道无故术，言无故家，所操者约，而所验者博欤？吾终疑季汉魏晋之士，窥见浮屠之书，就杨朱之徒所依托，益增窜其间，且又非刘向之所尝见者，张湛盖颇知之而未之深辨也。又汉志道家称其先庄子，乃列于庄子之后，明非本真。而柳宗元方谓「庄子要为放依其辞，于庄子尤质厚少伪作」，于战，盖未为知言尔已。」(读列子)马叙伦曰：『世传列子书凡天瑞至说符八篇，出东晋光禄勋张湛注。湛云：『是其祖录于外家王氏。永嘉之乱，仅余杨朱说符目录三卷。过江复得四卷于刘正舆家，正舆亦王氏甥也。又于王辅嗣女婿赵季子家得六卷。参校有亡，始得全备。』湛述今本列子辜较如此。然高似孙谓「列子与庄子合者十七章；其间尤有浅近迂僻者，出于后人会萃而成。」黄震谓「列子之学，不过爱身自利，全类杨朱。其书八篇，虽与刘向校雠之数合，实则典午氏渡江后方杂出于诸家。」姚际恒谓「列子言西方圣人，则直指佛氏，殆属明帝后所附益无疑，后人不察，以庄子中有列子，谓庄子用列子，不知实列子用庄子也。」钱大昕谓「列子书晋时始行，恐即晋人依托」，钮钮树玉谓「列子之书，见于庄子十有七条，泛称黄帝五条，鬻子四条，邓析、关尹喜、亢仓子、公孙龙或一二见或三四见，而见于吕览者四：其辞气不古，疑后人取他书而成。」何治运以为「出郭璞后人所为」。俞正燮谓「出晋人王浮葛洪后」。汪继培谓「列子浅近卑弱，于韩策所称贵正(正即虚之误字)，尸子吕氏春秋所称贵虚之旨，持之不坚。」吴德旋谓「列子恐是周秦间人采一时小说，而稗贩老庄之旨以为之，其同「庄处，亦似从庄剽剥者。」今人章炳麟亦谓「其书疑汉末人依附刘向叙录为之。」(章氏又云魏晋人作)余籀读所得，知其书必出伪造。兹举证二十事如下：一，刘向叙录云：「列子郑人，与郑缪公同时。」按庄子让王篇，苏轼以为伪作，其所记列子子阳事，即本吕氏春秋。子阳当作子驷，因驷子阳而讹，子驷正与子产同时。向号为通人而不省如此耶！二，叙录称穆王汤问二篇，迂诞恢诡，非君子之言，与尸子广泽津篇、吕氏春秋不二篇及庄子应帝王篇所称列子不相应。且云孝景时其书颇行，则汉初人引列子书者又何寡也！三，张湛曰，八篇尽出其外家王氏，晋世玄言极畅，流布必广，何以湛述八篇，既失复得，不离王氏乎？四，天瑞篇有大易有大始有大素一章，湛曰：「此全是周易干凿度也。」干凿度出于战国之际，列子何缘得知？五，周穆王篇叙驾八骏见西王母于瑶池事，与穆天子传若合符节，穆传出晋太康中，列子又何缘得知？六，周穆王篇言梦有六候，一曰正梦云云，与周官占梦相合。七，穆王篇记儒生治华子之疾，儒生之名，汉世所通行，先秦未之闻也。八，仲尼篇孔子动容有间曰「西方之人，有圣者焉」，斯缘晋之名理，剽取浮屠；作伪者囿于习尚，遂有此失。九，汤问篇所言，多山海经中事圣。十，汤问篇方壶瀛洲蓬莱　，事出秦代，前无所征。十一，汤问篇「渤海之东，不知其亿万里，有大壑，实惟无底之谷」，此为显窃山海经大荒东经及郭注两文合而成之。十二，力命篇「颜渊之才不出众人之下，而寿十八」，十八之说，汉季所行。十三，汤问篇记火浣布云云，昔魏文着论，不信有火浣布，明帝时有献此者，遂欲追刊前论，疑即作伪者所本。十四，汤问篇「伯牙善鼓琴，锺子期善听」，汪中证锺子期即史记魏世家之中旗，秦策之中期，韩非子难势篇　之锺期，则楚怀王顷襄王时人，列子何缘得知？十五，庄子应帝王篇于古说九渊之中，独取三渊，正以其它无关耳；而此书黄帝篇则取尔雅杂而成之，九渊虽具而文旨已绝矣。十六，据左传，邓析非子产所杀；作伪者用吕氏离渭篇邓析难子产事，影撰此文，故不寤与左氏抵牾也。十七，汤问篇记孔子见小儿辩日事，桓谭新论所载略同，谭云小时闻闾巷言，不云出列子。十八，汤问篇「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦」，乃影射庄子之文而实用崔譔之说。十九，力命篇「彭祖之知不出尧舜之上，而寿八百」，按宋忠世本注王逸楚辞注高诱吕氏春秋淮南子注有七百八百之说，孔广森严可均以为彭祖八百岁，谓彭国八百年而亡，非实籛不死也。而作伪者不暇考定，即袭而用之耳。二十，天瑞篇「列姑射山在海河洲中，山上有神人焉」，此袭山海经海内北经文也。彼文郭注曰「庄子所谓藐姑射之山也」，使列子非出伪作，郭何为不引此以注乎？(二十事因文长节录)由此言之，世传列子书八篇，非汉志著录之故，较然可知。况其文不出前书者，率不似周秦人词气，颇缀裂不相条贯。又如天瑞篇言「天地空中之一细物，有中之最巨者」，周穆王篇言「西极之国，有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不躨，千变万化，不可穷极，既已变物之形，又且易人之虑」，汤问篇言「其山高下周旋三万里，其顶平处九千里，山之中间相去七万里，以为邻居焉。其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟，珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死，所居之人皆仙圣之种，一日之夕，飞相往来者不可数焉」。此并取资于浮屠之书，尤其较著者也。若汤问篇之六鳌焦螟，放庄子之鲲鹏蛮触，黄帝篇之海上沤岛，放昌觉之好蜻，如此者不可胜数。　崔述谓其「称孔子观于吕梁而遇丈夫厉河水，又称息驾于河梁而遇丈夫厉河水，此本庄周寓言，盖有采其事而稍窜易其文者，伪撰列子者误以为两事而遂两载之也。」汪，诸书见在，可覆按也。」知言哉？继培谓其「会萃补缀之！盖列子书出晚而亡早，故不甚称于作者。魏晋以来好事之徒，聚敛管子晏子论语山海经墨子庄子尸佼韩非吕氏春秋韩诗外传淮南说苑新序新论之言，(眉按陈文波亦谓周穆王篇除大半摭取穆天子传外，兼采灵枢、力命篇『管子尝叹曰』一段，则全钞史记管晏列传，而钞庄子则最多。见清华学报第一卷第一期。)附益晚说，成此八篇，假为向叙以见重，而刘勰乃称其「气伟采奇」，柳宗元谓其「质厚少伪作」，洪迈宋濂王世贞且以为「简劲出庄子右」，刘埙谓「漆园之言，皆郑圃之余」，岂盲于目者耶！夫辅嗣为易注多取诸老庄，而此书亦出王氏，岂弼之徒所为欤？』(天马山房文存列子伪书考)顾实曰：『马说近是。然以王弼老子注与张湛序互证，虽可推定为弼伪作，而周穆王篇取穆天子传，疑此书即湛所掇拾而成也。且淮南子曰：「兼爱尚贤，右鬼非命，墨子之所立也，而杨子非之。全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。」(汛论训)以墨子兼爱尚贤诸篇目例之，必「全性」「保真」，皆杨朱书篇名。汉志不载杨朱书，而淮南犹及见之。」全性保真者，谓守清静，离情欲，而列子杨朱篇乃一意纵恣肉欲，仰企桀纣若弗及，直是为恶近刑，岂不大相刺谬哉！此篇尤当出湛臆造，非有本已。』(汉书艺文志讲疏)眉按：列子一书，陈氏谓杨朱之徒为之，马氏谓王弼之徒所为，顾氏疑即张湛所掇拾而成，大要伪之者未可必其人，而此书之伪则可必也。　日人武义内雄作列子冤词，谓疑列子者多标举庄子以立论，实则郭象删定前之庄子，其中驳杂有似山海经及占梦书者，若郭象不删定庄子而删定列子，后人必标举列子以疑庄子矣。(此为余所绎大意，非原文也。)庄列二书，其文体与反映之时代思想，皆较然有别，不惟一驳杂一不驳杂之不同而已。冤词非是。又胡适不信列子而以杨朱篇为可信，(中国哲学史大纲)余谓杨朱篇盖取孟子『杨氏为我』及『杨子取为我，拔一毛而利天下不为也』之语，敷畅魏晋间之颓废思想，在列子书中最为作伪典型，而胡适信之，转过于列子他篇，抑何谬也！(页二四六-二五二) 管子 晁子止曰，『杜佑指略序云：『其书载管仲将殁对桓公之语，疑后人续之。而注颇浅陋，恐非玄龄，或云尹知章也。』」叶正则曰：「管子非一人之笔，亦非一时之书。以其言毛嫱西施，吴王好剑，当是春秋末年。又『持满定倾』等语，亦种蠡所遵用也。」又曰：「管氏独盐筴为后人所遵，言其利者无不祖管仲，使之蒙垢万世，甚可恨也。左传载晏子言：『海之盐蜃，祈望守之』，以为衰微之苛敛；陈氏因为厚施谋齐，而齐卒以此亡。然则管仲所得，齐以之霸，晏子安得非之。孔子以器小卑管仲，责其大者也。使其果猥琐为市人之术，孔子亦不暇责矣。故管子之尤谬妄者，无过于轻重诸篇。」恒按：其大匡中匡小匡诸篇，亦本论语「一匡天下」为辞。又曰：「召忽之死也，贤其生也，管仲之生也，贤其死也。」亦本论语。又「兵车之会六，乘车之会三」，本国语。又言「春秋所以纪成败」，管未见春秋也。汉志八十六篇；今篇数同。大抵参入者皆战国周末之人，如稷下游谈辈；韩非李斯辈；袭商君之法，借管氏以行其说者也。故司马迁尝取之，以为封禅书。 [重考] 韩非子五蠹篇「藏管商之法者家有之」，可见管子传学之盛。而以历时之久，非商君可比，故今存子书内容之复杂者莫如管子。管子篇目之种类，有经言，外言，内言，短语，区言，杂篇，管子解，管子轻重等，显为一书而连后人之注解，并包在内，宜乎下及管子身后而并有战国时事也，论者多不究终始，辄挟其一二端，以疑全书之真，亦可谓不善古书者矣。俞樾古书疑义举例之古书传述亦有异同例，谓「国语齐语本齐国史记，而管子小匡篇多与齐语同，而稍变之，由管氏之徒，刺取国史，以为家乘，于是更易其文，专美夷吾」云云，曲园真善读古书者。至于理财之道，利弊不一，然理财之系于国家强弱存亡，今日三尺童竖咸能言之，此正管子之成功，不足以为管子病。别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页七-八) [补证] 陈澧曰：『管子之书，史记采入列传者，曰「仓？实而知礼节，衣食足而知荣辱，上服度则六亲固，四维不张，国乃灭亡。」此最精醇之语。其余则甚驳杂。其言曰：「惠者民之仇雠也，法者民之父母也。」(法法篇)「群臣之不敢欺主者，非爱主也，以畏主之威势也；百姓之争用，非以爱主也，以畏主之法令也。」(明法解)「凡所谓忠臣者务明术。」』(同上)如此类者，法家语也。故艺文志以管子列于法家。或后之法家，以其说附于管子书欤？(直斋书录解题谓管子似非法家。)又有云，「有名则治，无名则乱，治者以其名。」(枢言)「督言正名，故曰圣人。」(心术上篇)「凡物载名而来，怪人固而财之。」(同上)如此类者，名家之言也。又云：「虚无之形谓之道。」(同上)「天曰虚，地曰静，乃不伐，洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存，纷乎其若乱，静之而自治，强不能？立，智不能尽谋，故必知不言无为之事，然后知道之纪。」(同上)此则老子之说矣。又云：「仁从中出，义从外作。」(戒篇)告子之说出于此欤？抑告子之徒所依托者欤？又云：「人君唯毋听兼爱之说」，此尤后人所依托也。其地员篇则农家者流。艺文志农家之书无存者，于此可见其大略。盖一家之书而有五家之学矣。』(东塾读书记诸子书)徐时栋曰：『毛大可谓孟子不道桓文之事，然孟子自为文多袭管子：如「省刑罚，薄税敛；」「规矩方员之正也，属有巧目利手，不如规矩之正方员也」「诸侯毋专杀大臣，毋曲堤，毋贮粟；因擅废适子，因置妄以为妻」「使税者百一钟，孤幼不刑，泽梁时纵，关讥而不征，市书而不赋」；「以善胜人者，未有能服人者也，以善养人者，未有不胜人者也。」以上并见其所著四书剩言补中。或尝举此为问，余笑曰，此妄语也！古人著书往往雷同，固不必抄说也。况孟子一生轻视管晏，即使今本管子，果在孟子之前，孟子未必袭之，而乃以战国时人私意增删，真？杂出之书，而谓孟子袭之，非梦语乎！且大可所数未尽也，试终举之：五辅篇曰：「大者欲王天下，小者欲伯诸侯。」(大则以王，小则以伯。)又曰：「小者兵挫而地削，大者身死而国亡。」(暴其民甚则身死国亡，不甚则身死国削。)又曰：「关讥而不征，市？而不税。」小匡曰：「使关市几而不正，？而不税。」戒篇曰：「关几而不正，市正而不布。」(关市讥而不征，市廛而不征，关讥而不征，廛无夫里之布。)宙合篇曰：「若合符然。」(若合符节。)法法篇曰，「故巧者能生规矩，不能废规矩而正方员」，(公输子之巧，不以规矩，不能成方员。)中匡曰：「薄税敛，轻刑罚。」(省刑罚，薄税敛。)霸形曰：「民归之如流水。」(民归之由水之就下。)戒篇曰：「千乘之国，不以其道予之，不受也。」(不义予之齐国而弗受。)又曰：「以德予人者谓之仁，以财予人者谓之良。」(分人以财谓之惠，教人以善谓之忠。)心术上曰：「耳目者，视听之官也。」(耳目之官。)臣乘马曰：「彼王者不夺民时。」(不违农时，勿夺其时。彼夺其民时。)国蓄篇曰：「狗彘食人食。」(狗彘食人食。)又曰：「道有饿民。」(涂有饿莩，野有饿莩。)法法曰：「故上之所好，民必甚焉。」(上有好者，下必有甚焉者矣。)其它字句相类，不可更仆数也。然。且。非。特。孟。子。也。。孔子亦生管仲之后者也。而管子法法曰：「先虽而后易。」(先难而后获)又曰：「政者正也。」(政者正也。)戒篇曰：「故天不动，四时之下而万物化。」(天何言哉！四时行焉。百物生焉。)又曰：「孝弟者，仁之祖也。」(孝弟也者，其为仁之本与！)小称篇曰：「身不善之为患，毋患人莫己知。」(不患莫己知，求为可知也。)小问篇曰：「夫寡非有国者之患也。」(丘也闻有国有家者不患寡。)禁藏篇曰：「钻燧易火。」(钻燧改火。)弟子职曰：「出入恭敬，如见宾客。」(出门如见大宾。)又曰：「先生将食，弟子馔馈。」(有酒食，先生馔。)形势解曰：「君不君，臣不臣，父不父，子不子。」(信如君不君，臣不臣，父不父，子不子。)又曰：事父母而不尽力。」(事父母能竭其力。)版法解曰，「己之所不安，勿施于人。」(己所不欲，勿施于人。)又曰：「故君子恶称人之恶。」(子贡曰：君子亦有恶乎？』子曰：『有恶，恶称人之恶者。』)山之数曰：「民富君无与贫，民贫君无与富。」(百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足。)皆与论语意义相同，则不应夫子与及门垂训教人，而多袭管子也。又且「静而安」，(法禁)即「静而后能安」也。「闻贤而不能举，殆」，(法法)即「见贤而不能举，举而不能先，命」也。「菑必及于身」，(宙合)即「菑必逮夫身」也。「生财有常法」，(君臣上)即「生财有大道」也。「故上不行则民不从」，(法法)即「其所令，反其所好，而民不从」也。「视则不见，听则不闻」，(白心)即「视而不见，听而不闻」也。是大学又袭管子也。又且「蹈白刃」，(法法)即「白刃可蹈」也。「继绝世」，(霸言)「继绝世」也。「如日月之明」(任法)即「如日月之代明」也。「天之所覆，地之所载」，(侈靡)即「天之所覆，地之所载」也。「书同名，车同轨」，(君臣上)即「车同轨，书同文」也。是中庸又袭管子也。吾不意一　部四书中袭管子者，何以多至于此！乃至左传其全袭者无论矣；即非本事而自为文者，则亦有「一而伐之，服而舍之」(霸言)，「易子而食之，析骸而爨之」(参患)，「贱不逾贵，少不凌长，远不间亲，新不间旧，小不加大，淫不破义」(五辅)等语，岂左氏袭管子耶！乃至于诗，其引用者无论矣，即非引用而自为文者，则亦有「人而无良」(宙合)，「夙兴夜寐，小心翼翼，执事有恪，其仪不忒」(弟子职)等语，岂三百篇又袭管子耶！大可既读管子而独疑孟子，不谓之梦语得乎！」(烟屿楼读书志经十)又曰：「朋党二字，始见管子。其法禁篇曰：「以朋党为友」，参患篇曰：「群臣朋党，则宜有内乱」，其它言人臣党而成群者甚多。按仲以鲍叔之荐而相齐国，及其将死，而桓公欲以鲍叔为相，仲犹论其无相度，不足为相，其可谓不肯为党者矣。即廷臣此时，亦不闻有分朋立党之事。而管子云云，逆料后世之必有是事耶？抑后人伪为之耶？小匡篇多袭齐语。大匡篇则前半全袭左传，而有可发大噱者：如云「二月，鲁人告齐曰：寡君畏君之威」云云；「五月，襄公田于贝邱」云云；「九年，公孙无知虐于雍廪，雍廪杀无知」云云：凡其叙事，并无年月，独此三处有之；而九年者，鲁庄公之九年也，而亦不知删节，可笑如此！其后半篇又杂入诸子与左传本事违异者，盖以齐桓初年颇好战，而尝为鲁所败，作者欲护管仲，因造为仲谏不听诸语，意谓桓不听仲，故有是败耳。』(读书志子上)眉按：徐时栋之举证备矣；而终疑为战国时人私意增删之书，意盖与姚氏同。惟陈澧疑其书备五家之学，可谓能从大处着眼。思想有时代之限制，古人固未有能违反学说先后演进之程序，学派相承之系统而著书者，管子书当为孟子以后人杂凑诸家而成，必非管子所作。(近人罗根泽有管子探源一书，可参阅。)杨慎谓『管子之文，多用韵语：如云：「当冬三月，天地闭藏，昼日恒短，而夜日恒长，利以作室，不利作堂。」又言堤防之利曰：「民得其饶，是谓流膏。」又言五粟美土之状云：「淖而不衄，刚而不觳，不泞车轮，不污手足。」其造语之妙，秦汉以后人岂能及也？』(升庵全集卷四十六)则以文字技巧，而信管子为先秦之书，其实此等韵语，秦汉以后人非不能及，管子书有秦汉以后人所附益者。然遂谓管子书乃秦汉以后人所作，亦非也，刘献廷曰：『管子书虽不全出敬仲之手，自是宇宙间不可少之大章句。三代而后经纶天下者，俱不能出其范围。』又曰：『管子虽不纯乎一家言，自是经世奇书，三代而后欲经纶天下者，非颖上遗言，何从着手！诸葛孔明为千古一人，其学术全从此书出。』(广阳杂记卷三)献。廷恢奇士，其称许此书，乃抱负所系；然周礼而外，管子之为经世巨著，亦不可以真伪问题，而轩轾其本身价值，则今人多无闲然矣。(页二五四-二六○) 贾谊新书 汉志贾谊五十八篇。隋，贾子十卷；唐志卷数同。隋始加新书之名。陈直斋曰：「多录汉书语；其非汉书所有者，辄浅驳不足观。决非谊本书也。」 [重考] 今存贾谊新书，尚是汉志之旧，而稍有残阙。谊治左氏传，为作训诂，故书中多左氏古谊，章炳麟曰「贾生书引用左氏内外传极多，而其中道术篇、六术篇、道德说篇正是训诂之学，有得于正名为政之学者。」故此书可宝，不独子言，而又经训也。陈直斋不知汉书录此书，而反谓此书，录汉书过矣。别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页八) [补证] 眉按：卢文弨书贾谊新书后曰：『新书非贾生所自为也。乃习于贾生者萃其言以成此书耳。犹夫管子晏子非管晏之所自为。然其规模节目之间，要非无所本而能凭空撰造者。篇中有怀王问于贾君之语，谊岂以贾君自称也哉！过秦论史迁全录其文；治安策见班固书者乃一篇，此离而为四五；后人以此为贾生平日所草创，岂其然欤？修政语称引黄帝颛喾尧舜之辞，非后人所能伪撰。容经道德说等篇，辞义典雅，魏晋人决不能为。吾故曰：是习于贾生者萃而为之；其去贾生之世不大相辽绝，可知也。』盖以为新书非伪书比。四库总目提要曰：『其书多取谊本传所载之文，割裂其章段，颠倒其次序，而加以标题，殊瞀乱无条例。今考汉书谊本传赞称：「凡所著述五十八篇，掇其切于世事者，着于传。」应劭汉书注亦于过秦论下注曰：「贾谊书第一篇名也。」则本传所载，皆五十八篇所有，足为显证。然决无摘录一段立一篇名之理，亦决无连缀十数篇合为奏疏一篇上之朝廷之理。疑谊过秦论治安策等，本皆为五十八篇之一，后原本散佚，好事者因取本传所有诸篇，离析其文，各为标目，以足五十八篇之数，故饾饤至此。其书不全真，亦不全伪。』而余嘉锡提要辨证曰：『汉人五经诸子，皆有章句之学，孝经今古文皆有章名，老子河上公注本亦有章名，何谓无摘录一段立一篇名之理乎？陆贾述存亡之征，奏之高祖，号新语，此与上疏无异，而分为十二篇，贾谊之疏何为不可分为若干篇乎？贾山上书，名曰至言，错上疏，谓之守边、备塞、劝农、力本，并见本传，贾谊之疏，何为独不可有篇名乎？提要狃于汉书治安策前后相联，以为本是一篇，故曰无连缀十数篇合为奏疏一篇之理；不知固明云「谊数上疏」，又曰「其大略曰」，则本非一篇，而固连缀之为一也。』按余氏驳提要割裂章段之说，未是。新书割裂之迹显然，何得援古书分章段之例拟之？陆贾新语十二篇，每奏一篇，高帝未尝不称善，号其书曰新语(史记本传)盖贾本为高帝著书，与上书不同。今新语亦伪书，固不足征，而汉书谊传言谊数上疏，又言所载仅大略，则非每疏皆载，或一疏全载可知。然其书决不能以痛哭流涕长太息等所分之章段，若今日新书所割裂之章段，分次奏上，可断言也。余氏又何得援新语分篇奏上之例以拟之？卢氏与提要之语，皆近调停，而余氏又曲予回护，皆不可谓有识。惟姚鼐则直斥为妄人所为。其言曰：『贾生书不传久矣。世所有云新书者，妄人伪为者耳。班氏所载贾生之文，条理贯通，其辞甚伟。及为伪作者分析，不复成文，而以陋辞联厕其间，是诚由妄人之谬，非传写之误也。贾生陈疏言可为长太息者六，而传内凡有五事，阙一；吾意其一事言积贮，班氏已取之入食货志矣，故传内不更载耳。伪者不悟，因汉诸侯王表有「宫室百官，同制京师」之语，遂以此为长太息之一。然贾生疏云「今君君臣臣，上下有差」，已足该此义矣；不得又别为其一也。真西山取新书是篇，欲以补贾生之疏，吾是以为之辨。若其文辞卑陋，与贾生悬绝，不可为量，则知文者可一见决矣。』(辨贾谊新书)余谓姚说甚精辟。而袁枚读贾子曰：「贾子伪书也。天子御四夷，有五帝三王之道在，未闻表与饵也。贾生王佐才，识政体，必无是言。若所云云，隋炀帝都已行之，其效何如也。」则以人证伪，又与姚鼐之以文证伪者不同；然袁说疏矣！(页二六一-二六四) 伤寒论 汉张仲景撰；晋王叔和集。此书本为医家经方之祖，然驳杂不伦，往往难辨；读者苦不得其旨要。予友桐乡钱晓城煌谓此书为王叔和参以己说，故真伪间杂，致使千载蒙晦；着有医学辨谬一书，分别仲景书之真伪，兼论医家源流。虽议论不无过当，使世俗惊骇，然理自不可易，诚为医家独开生面者也。今其书藏于家。(予谓王叔和脉诀前人多称其伪，此或并非叔和，乃后人依托其名者。) [重考] 张仲景即张机，章炳麟菿汉微言有考证甚明。隋志载梁有张仲景辨伤寒论十卷，新唐志载王叔和张仲景伤寒卒病论十卷，盖其书为叔和所编次，故即属之叔和也。读书志书录解题通志宋志俱作仲景伤寒论十卷，传于今者，宋开宝中，高继冲所献。治平二年，林亿等所校。明赵开美以宋本摹刻，与成无已注本并行，至清而佚，入日本枫山秘府。日本安政三年，其国人丹波元坚又重摹之，由是复传入中国。陈振孙云：「其文辞简古奥雅，古今治伤寒者，未能出其外者也。」今日本人精于医术，始知其书所治病甚广，不限定于伤寒，并西医所不能治之病，汉医亦能治之云。然成无已本，盖即林亿校本而有所损益，并删去其校语者。自明以来，方有执喻昌诸家，又横以王叔和所编为失次，任意改编，以求仲景之原本，则诬妄弥甚矣。(卷四，页九-一○) 金匮玉函经 称汉张仲景撰；晋王叔和集。按：此非仲景撰，乃后人伪托者。其称王叔和集，说见上。 [重考] 张仲景王叔和皆中国不朽之名医，姚氏以伪脉诀而不慊于王叔和，误矣。脉诀已见前。隋志，伤寒论十卷之外，又载张仲景方十五卷，新旧唐志同，而俱冠以王叔和三字，则亦以其为叔和所编次，故即属之叔和也。盖伤寒论十卷为单论本，而五卷即金匮玉函，合之，适得十五卷也。且外台秘要所引，概称张仲景伤寒论，而证类本草引之，又概称金匮玉函方，是其异名同实，无疑也。其被以金匮玉函之名者，必后人宝藏之，故名也。然隋唐五卷，宋时盖分为八卷，而宋志称金匮要略方三卷，金匮玉函八卷，其八卷本，成无己许叔微尚时引其文，而元明以来不可见，今传者三卷本而已。晁氏称「仁宗朝，王洙得于馆中，用之甚效，合二百六十二方。」又林亿序云，「王洙在馆阁日，于蠹简中得仲景金匮要略方三卷。」要略者不详之谓，蠹简则非完书可知。故今传者，犹为残阙不完之本。姚氏乃诋为后人伪托，失考甚矣。(卷四，页一○-一一) [补证] 眉按：章炳麟伤寒论单论本题辞曰：『隋经籍志张仲景方十五卷。梁有张仲景辨伤寒十卷。唐艺文志王叔和张仲景药方十五卷；又伤寒卒病论十卷。唐志以十五卷者题王叔和，则伤寒论在其中。今伤寒论单论本十卷，金匮要略则三卷，合之不及十五卷数。然要略亦尚有阙文：据林亿序：「翰林学士王洙在馆阁日，于蠹简中得仲景金匮玉函要略方三卷」。称要略则不详；言蠹简则不备可知也。五藏风寒积聚篇「脾无中寒，肾无中风中寒」，亿等已知其阙矣。又周礼天官疾医疏，引张仲景金匮云「神农能尝百药，则炎帝者也」，今要略不见其语。金匮玉函经千金方诊候篇引张仲景曰「欲疗诸病，当先以汤荡涤五藏六府」云云，凡二百五十余字，不详所出。依宋志，金匮要略方三卷，金匮玉函八卷，皆称王叔和集。林亿序要略，亦云：「先校定伤寒论，次校定金匮玉函经，今又校成此书。」是金匮玉函有详略二本。详者则为贾疏千金方所引。宋时八卷。隋唐时五卷。两志所云十五卷者，合伤寒论与金匮玉函经。十卷者，即此伤寒论也。其书传于今者，宋开宝中高继冲所献，治平二年林亿等所校，明赵开美以宋本摹刻，与成无已注本并行。至清而逸，(按：赵开美仲景全书序：『先以成注伤寒论金匮要略合刻，名曰仲景全书。既刻已，复得宋版伤寒论并刻之。』然清世所传，惟成注本；而单论本则清修四库书时已不可见。)入日本枫山秘府。安政三年，丹波元坚又重摹之，由是复行于中土。其与成本异者，卷首各有目录；方下亦多叔和校语数事，及亿等校语，成本亦尽删之矣。近世治经籍者，皆以得真本为亟；独医家为蓺事，学者往往不寻古始。方(有执)喻(昌)以下，恣意颠倒。清世惟有成无已注本为稍完善；然尚不能窥其本原。是本之出，非论古方技者之幸欤！且以金匮玉函八卷之书，成无己许叔微尚时引其文，而元明以来不可见；此伤寒论十卷，独完好与梁七录无异，则天之未绝民命也。虽有拱璧以先驷马，未能珍于此也。』余谓。炳麟谓金匮玉函经金匮要略系两书，有详略之不同。玉函经元明以来不可见。今所见者，要略而已；然亦有阙文。惟伤寒论单论本十卷，则完好与梁录无异。其言固未可据为定论。然姚氏语太简略，亦不知其所见何本，无可资以证实其伤寒论『驳杂不伦』，及要略『乃后人伪托』之说。意者所见钱书，关于分别仲景书之真伪，有甚辟之论欤？然其书今不可见。姑录章说于此以俟辨正。(页二六五-二六七) 有本非伪书而后人妄托其人之名者 尔雅 汉志附于孝经后，隋志附于论语后，皆不着撰人名。唐陆德明释文谓释诂为周公作，盖本于魏张揖所上广雅表言「周公制礼以安天下，着尔雅一篇以释其义」。此等之说，固不待人举「张仲孝友」而后知其诬妄矣。郑渔仲注后序曰：「离骚云：『使冻雨兮洒尘』，故释风雨曰：『暴雨谓之冻』。此句专为离骚释，故知尔雅在离骚后。』按：奚止离骚后；古年不系干支，此系干支，殆是汉世。又按：此书释经者也，后世列之为经亦非是。 [重考] 张揖上尔雅表云：「周公着尔雅一篇，今俗所传三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孙通所补，或言●梁文所考。」其说然否，未易定之。然观尔雅释诂篇：「林，烝，天，帝，皇，王，后，辟，公，侯，君也。弘，廓，宏，溥，介，纯，夏，怃，庞，坟，嘏，丕，变，洪，诞，戒，骏，假，京，硕，濯，讦，宇，穹，王，路，淫，甫，景，废，壮，冢，简，菿，昄，晊，将，业，席，大也。」邢昺疏引尸子广泽篇云「天，帝，皇，后，辟，公，弘，廓，宏，溥，介，纯，夏，怃，冢，晊，昄，皆大也。十有余名而实一也。」虽古人引书，往往断章取义，不尽依录原文。然尸子明云十有余名而实一，乃今本尔雅分作二文，又增林烝庞坟，二十余名，一则见尔雅为字书，犹后玉篇广韵之代有增益；又一则见尔雅确为先秦以来相传之古书，尸子已引用之。由此二者，则虽有「张仲孝友」，「暴雨释骚」，何害其为后人所羼附哉！别详汉书艺文志讲疏。(卷四，页一一-一二) [补证] 眉按：邵晋涵曰：『作尔雅者，先儒迄无定论。张揖上广雅表云：「周公制礼以道天下，着尔雅一篇以释其义。」今考周公赋宪受胪，作谥法解，其训释字义云，「勤，劳也。肇，始也。怙，恃也。典，常也。康，虚也。惠，爱也。绥，安也。考，成也。怀，思也。」俱与尔雅同义，是周。公。作。尔。雅。之。证。也。。张揖又云：「今俗所传三篇尔雅，或言仲尼所增，或言子夏所益，」今按孔子作十翼以赞周易，彖传云：「师，众也。比，辅也。晋，进也。遘，遇也。」序卦传云：「师者众也。履者礼也。颐者养也。晋者进也。遘者遇也。震者动也。」圣义阐敷，式昭雅训，是孔子增修尔雅之证也。发明章句，始于子夏。仪礼丧服传为子夏所作，其亲属称谓，与尔雅释亲同。世所传子夏易传，或云伪托。至于经典释文李鼎祚集解所征引者，如云「元，始也。芾，小也。」观象玩辞，必求近正，是子夏增益尔雅之证也。(眉按：焦竑谓『尔雅，诗训诂也。子夏，传诗者也。子夏辈六十人，纂先师微言为论语，论语中言诗者多矣，子夏独能问逸诗。晦庵读诗纲领述论语十条，而终之子夏，得无意乎？传记中言子夏尝传诗，今所存者诗大小序，又非尽出子夏，故曰：尔雅，即子夏之诗传也。且尔雅有释诂释训，毛公亦以其传诗也，故其解诗，错取尔雅之名，题曰诂训传，则尔雅之传诗，毛公固谓其然矣。』见焦氏笔乘卷一。是子夏增益尔雅，焦已先邵证之。然其说固非。谓毛公取尔雅篇名名其传，独不可谓作尔雅者，取毛公诂训传之名名其篇乎？且尔雅即为传诗而作，亦不能证尔雅必为子夏所增益也。)张揖又云：「或言叔孙通所补，或言●郡梁文所考。」今按尔雅之文，间有汉儒增补，如释地八陵云「雁门是也。」释山云「泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高为中岳」。释兽鼳鼠下云「秦人谓之小驴」。疑皆汉初传尔雅者所附益。后儒遽以此为尔雅作自汉儒则非也。然则尔雅之作，究属何人？窃以汉世大儒，惟郑康成囊括大典，网罗众家，审六艺之指归，翊古文之正训，其驳五经异义云：「玄之闻也，尔雅者，孔子门人所作，以释六艺之言。」盖不误也。今由郑君之言释之，公羊谷梁皆孔子门人，其训释字义，悉符尔雅。是则尔雅者，始于周公，成于孔子门人，斯为定论。』(尔雅正义)康有为则曰：『刘歆西京杂记云：「郭伟以谓尔雅周公所制，而尔雅有张仲孝友，张仲宣王时人，非周公之制明矣。尝以问杨子云，子云曰：孔子门徒游夏之俦所记，以解释六艺者也。家君以为外戚传称史佚教其子以尔雅，尔雅小学也。又记言孔子教鲁哀公学尔雅，尔雅之出远矣。旧传学者皆云周公所记也。张仲孝友之类，后人所足耳。」按：尔雅不见于两汉前，突出于歆校书时；西京杂记又是歆作，盖亦歆所伪撰也。孔子教鲁哀公学尔雅之说，有大戴礼小辨篇足证。然哀公以人君观政，孔子乃教以读尔雅，非惟迂远，实不通矣。论语孔子曰「不学诗，无以言」，又曰「通诗三百，授之以政」，推之小辨所谓尔雅，必称大小雅也。故足以辨言观政。考尔雅训诂，以释毛诗周官为主：释山则有五岳与周官合，与尧典王制异；释地九州岛与禹贡异，与周官略同；释乐与周官大司乐同；释天与王制异，祭名与王制异，与毛诗周官合；若其训诂全为毛诗；间有敏拇之训，羕长之释，释兽无驺虞之兽，释木以唐棣为栘，时训三家以弄狡狯。然按其大体，以陈氏毛诗稽古编列尔雅毛诗异同考之，孰多孰少，孰重孰轻，不待辨也。』(伪经考汉书艺文志辨伪)此二说，一依附张揖，一周纳刘歆，皆不足信。四库总目提要曰：『大戴礼孔子三朝记称孔子教鲁哀公学尔雅，则尔雅之来远矣；然不云尔雅为谁作。大抵小学家缀缉旧文，递相增益，周公孔子，皆依托之辞，观释地有鹣鹣，释鸟又有鹣鹣，同文覆出，知非纂自一手也。其书，欧阳修诗本义以为学诗者纂集博士解诂，高承事物纪原亦以为大抵解诂诗人之旨；然释诗者不及十之一，非专为诗作。杨雄方言以为孔子门徒解释六艺，王充论衡亦以为五经之训故；然。释五经者不及十之三四，更非专为五经作。今观其文，大抵采诸书训诂名物之同异，以广见闻，实自为一书，不附经义。如释天云「暴雨谓之冻」，释草云「卷施草拔心不死」，此。取楚辞之文也，释天云「扶摇谓之猋」，释虫云「蒺藜蝍蛆」，此取庄子之文也。释诂云「嫁往也」，释水云，「瀵大出尾下」，此取列子之文也。释地四极云「西王母」，释畜云「小领盗骊」，此取穆天子传之文也。释地云「东方有比目鱼焉，不比不行，其名谓之鲽；南方有比翼鸟焉，不比不飞，其名谓之鹣鹣」，此取管子之文也。又云「邛邛岠虚负而走，其名谓之蟨」，此取吕氏春秋之文也。又云「北方有比肩民焉，迭食而迭望」，释水云「河出昆仑虚」，此取山海经之文也。释诂云，「天帝皇王后辟公侯」，又云「洪廓宏溥介纯夏幠」，释天云「春为青阳至谓之醴泉」，此取尸子之文也。释鸟曰「爰居杂县」，此取国语之文也。如是之类，不可殚数。盖亦方言急就之流。特说经之家，多资以证古义，故从其所重，列之经部耳。』则所言近是。吕思勉经子解题亦曰：『尔雅今之辞典也。此本钞撮以备查检，后人相传，亦必有增改，无所谓谁作。今此书训诂几全同毛传，释乐同周官大司乐，九州岛异禹贡而同周官，则古学既出后之物。释兽中狻麑即师子，出西域，鵽鸠出北方沙漠，翠生郁林，鱊？出乐浪潘国，魵虾出秽邪头国，皆非战国前所有，明为后人增益，正如神农本草经有汉郡县名耳。』其说亦是。惟训释之书，往往为后人交互增改，易失本来面目；而彼此先后之迹，亦多为所灭。故或谓尔雅取毛传；或谓毛传用尔雅。或谓尔雅毛公以前，其文犹略，至郑康成时则加详。(永乐大典引曹粹中放斋诗说语)；或谓汉初传尔雅者，皆今文之学，故与毛诗不同(臧庸拜经日记语)；或谓说文视尔雅固后，然亦有尔雅失其传，说文得其传者(戴东原集答江慎修先生论小学书语)，其言皆是，而皆未窥其全。段玉裁曰：『尔雅不出于一时一人之手，且又备采众说以俟折衷，故一篇之内，时有自相违戾者。』(经韵楼集续尔雅释山论南岳)一篇之内，且自相违戾，更何论与毛诗说文之异同或先后乎！然则其书既由小学家先后缀缉而成，不能定为何时何人所作，即无所谓真伪。后人以张揖陆德明之语而真之伪之，皆不得其实者也。(郭璞序亦但言『兴于中古，隆于汉氏』，未尝指为周公。)至其书之篇第：邵晋涵谓『汉书艺文志作三卷二十篇，今所传止十九篇。但考诸书之征引尔雅者，似有佚句而无阙篇。班固所言篇第，今不可考。』而孙志祖读书脞录则曰：『仁和翟晴江灏云：「古尔雅当更有释礼篇与释乐篇相随；祭名与讲武旌旗三章，乃释礼之残缺失次者。」(眉按：崔应榴吾亦卢稿谓此说甚有理可取。)志祖案：广雅篇第，一依尔雅；广雅无释礼篇，则晴江之说非也。盖释诂分上下二篇，故汉志称二十篇尔。近人以毛诗周南关睢诂训传第一正义引尔雅叙篇「释诂释言，通古今之字，古与今异言也。释训，言形貌也」。欲以叙篇充二十篇之数，然尔雅果有叙篇，景纯岂应删而不注？且唐初作正义时尚存此篇，则张揖魏人，其着广雅，亦必沿用之矣。』(曹元忠谓叙篇当亡于唐郑覃等刻开成石经之世。见华国月刊一卷十期。)孙之驳他说是也。其谓释诂分上下二篇，为汉志二十篇之旧，亦臆说耳。不如从邵说阙疑为是。其佚句亦时时见于他书：晋涵谓：『许叔重说文解字引尔雅云：「●，薄也。」易疏引尔雅云：「杻谓之梏，械谓之桎。」诗疏引释言云：「斯，尽也。」又引尔雅「无夫无妇，并谓之寡。丈夫曰索，妇人日嫠」。左传疏引释诂云：「由，用也。」礼记疏引释诂云：「隐，痛也。」周礼疏引尔雅云：「极，中也。山足曰麓。飞曰雌雄，走曰牝牡。」史记集解引尔雅云：「四尺谓之仞，倍仞谓之寻。」史记索隐引尔雅云：「颜，额也。怵犹狃也。婺女谓之须女，藀惑谓之执法。」后汉书注引尔雅云：「矕，视也。楫谓之桡。」文选注引尔雅云：「劭，美也。邀，遮也。搂，牵也。棘，戟也。芥，草也。翥，举也。盖，戴覆也。」太平寰宇记引尔雅云：「沮，洳也。」诸书所引，有出于小尔雅者，有出于方言者；有其文不似尔雅者，或所见本异，或传写之讹。』盖亦莫可究诘矣。注尔雅者，有舍人李巡樊光孙炎沈旋诸人，今惟存郭璞一家。璞有音有图赞，今亦亡之。尚书正义引璞注云：『恒山一名常山，避汉文帝讳。』又云：『霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，移其神于此，今其土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳。又言从汉武帝始乃名之，即如此言，为武帝在尔雅前乎？斯不然矣！』今本注文不若是之详。然则郭注亦为人所删，非完书矣。(见钱大昕与晦之论尔雅书。)又案：姚氏「尔雅非经」之语，龚自珍亦申之曰：『后世以传为经，以记为经，以群书为经，犹以为未快意，则以经之舆儓为经，尔雅是也。尔雅者，释诗书之书，所释又诗书之肤末；乃使之与诗书抗，是尸祝舆儓之鬼，配食昊天上帝也。』(定盦文集补编六经正名)(页二六九-二七六) 韵书 昔沈约撰四声，今亡。此书乃宋理宗朝平水刘也。？渊作，其时奉诏颁行，名礼部韵略，今相仍用之。俗称沈约， [重考] 北宋景德间，诏删取切韵曰韵略。景佑四年，诏刊修韵略，改为礼部韵略。南宋刘渊壬子新刊礼部韵略，即所谓平水韵是也。清王鸣盛等咸以此书为王文郁作，而刘取刊之云。元大德中，阴时夫兄弟刻韵府群玉，即今通行之诗韵。其四声韵部，大致本自沈约，非谓沈约作今之韵书也。(卷四，页一二-一三) 山海经 汉志不着撰人名。刘歆校定表言：「禹定九州岛，而益等类物善恶，着此书。皆圣贤之遗事，古文明著者也。」以为禹伯益撰，致为可笑。经中言夏后启殷王文王，且言长沙零陵雁门诸郡县，歆不知欺谁乎！此盖秦汉间人所作，昔人已多论之矣。 [重考] 山海经一书，当分别观之，五藏山经后有禹曰「天下名山」云云，亦见管子地数篇，故刘歆定为禹益作也。若海外以下等经，则非禹益书，多为图说之辞，其图盖即禹鼎。又有周时说山海图之文，则有汤文王葬所。汉所传图，则有余暨彭泽朝阳淮浦等汉县。后人往往据图说杂出周汉地名，以疑此经。颜之推所谓「山海经禹益所记，而有长沙零陵诸阳诸暨」，此由未尝分别观之也。盖古书往往有后贤说解增附合一，必当分别观而后明也。(卷四，页一三) [补证] 胡渭禹贡锥指例略曰：『山海经十三篇，刘歆以为出于唐虞之际。列子曰：「大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。」王充论衡曰：「禹主治水，益主记异物，以所闻见，作山海经。」审尔，则是书与禹贡相为经纬矣。然其间可疑者甚多。颜之推曰：「山海经禹益所记，而有长沙零陵桂阳诸暨，后人所羼，非本文也。」尤袤曰：「此先秦之书，非禹及伯翳所作。」二说允当。其所有怪物固不足道；即所纪之山川，方乡里至虽存，却不知在何郡县？远近虚实，无从测验，何可据以说经！惟澧沅潇湘在九江之间一语，大有造于禹贡。余即有可采，与他地记无异。或后人取以附益，亦未可知。』梁玉绳史记志疑曰：『刘秀上山海经奏。吴越春秋、无余外传、论衡、别通、路史、后纪并谓益作之。隋志及颜氏家训书证云禹益所记。郦道元水经注序及浊漳水注并云禹着。史通杂述篇言夏禹敷土，实着山海。宋尤袤以为恢诞不典，定为先秦之书。朱子以为缘解楚辞天问而作。(眉按：沈谦学海蠡测曰：『山海经，郭景纯据汲冢书以辩谯周之论，谓若竹书不出，即山海之言几乎废矣。今读离骚如九辩九歌等名，明用荒经之文。篇中所称引，若悬圃崦嵫咸池白水阆风昆仑流沙赤水西海不周，俱此书中地名。且天问一篇，征奇索隐，概在是经。屈子著作，尚属周季，是亦山海经为古书一明征也。』不知此正山海经依附楚辞之明征耳。)吾邱衍闲居录谓凡政字皆避去，知秦时方士所著。杨慎升庵集山海经后序以为出于太史终古孔甲之流。疑莫能定。文多冗复，似非一时一手所为也。』(海外南经有文王；海外西经有丈夫国，注谓殷太戊使王孟采药至此；大荒东经有殷王亥；大荒西经言汤伐桀：不独地名有在后者。)马叙伦曰：『史记大宛传云：「至禹本纪山海经所有怪物，余不能言也。」汉志刑法家山海经十三篇，郭璞皆据为古有此书之证。然大宛传，司马贞谓褚少孙所补，近人崔适谓后人直录汉书张骞李广利传，则山海经云云，亦非司马迁笔矣。要亦如列子真者亡伪者作耳。』(列子伪书考附注)眉按：山海经谓禹益作，固妄；谓如列子真者亡，伪者作，亦非。大抵始于战国，而秦汉以后人又有所附益耳。全祖望谓：『以所纪禹事考之：崇伯之父，明有代系，而以为白马，则与世本不合；崇伯化于羽渊，而又化于墠渚，则与左传不合；共工既放，而尚除恶未尽，有臣相鲧为害，则与孟子不合；帝启之献三嫔于天，而窃九辩九歌九招之乐以下，虽并见于天问，然与尚书之九歌不合。所纪禹事如此，而其余概可见。』又谓：『谓是经竟无征乎？则毕方贰负诸证，历见汉人之所述，郭氏已着之题词中。而有明之季，颙鸟见于南昌佛寺，朱中尉谋？志之；精卫遗种见于海上，林太常时对志之；鴸鸟见于杭城东，陈高士廷会志之；刑天之舞，则西方徼外多见之者，固不可以为尽诬也。』(浮山大禹庙山海经塑像诗序)盖其书所记范围，上及远古传说文字以前之图画，下逮战国魏晋好奇之士，摭拾诸书，加以侈大，诡倬自喜，故后代有可验有不可验者。(按：说天问者，往往采山海经淮南子语，其实所采，多山海经淮南子缘天问而作者。朱熹疑天问，特战国时俚俗相传之语，本无稽据，好事者遂假托撰造以实之。见楚辞辨证下。胡应麟则谓经所纪山川神鬼，凡离骚九歌远游二招中稍涉奇怪者，悉为说以实之，不独天问；而其文体特类穆天子传，故断以为战国好奇之士，取穆王传。虽与吾说不同，而亦足证明吾说。？，杂录庄列离骚周书晋乘以成者。见四部正)而刘师培谓：『山海经不可疑。西人地质学，谓动植庶品，递有变迁，观山海经一书，有言人面兽身者，有言兽面人身者，而所举邦国草木，又有非后人所及见者，谓之不可知可也，谓之荒诞不可也。』(读书随笔)则殊非。古书衍述传说，岂能上及今日所谓地质时代？抑以夏代言，其时尚无利便之交通工具，虽有睿哲，又何资以跋涉山海，穷极辽阔，探索怪异，而一一摹状之？故但曰禹曰益，实必无之事。然要为古代山川动植氏族部落原始生活意识长期累积变迁之汇纂，治古代社会史料，其有资于是书，殆无可疑。近见燕京学报(第七期)有何观洲山海经在科学上之批判及作者之时代考一文，以山海经五藏山经中之动植物，除极少数为实有者外，余皆由推想而得；而史记孟子荀卿列传述邹衍之学说，有『先列中国名山大川通谷禽兽水土所植，物类所珍，因而大之，及海外，人所不能睹』一段，不啻为山海经作序，遂认五藏山经为邹衍所作，或邹派学者所作。(五藏山经以下，则仍认为汉以后之伪经。)此虽足备一说；然邹衍固别有书，着于汉志。山海经记怪，邹衍『推大推远』，迹或相似，岂可谓即其学说之所寄哉！又是书传然时，叙次错乱，以致文理断续，地望乖违。如海外北经海外自东北陬至西北陬者，东西二字当互易；海内西经东胡下四节，当在海内北经舜妻登比氏节之后；海内北经盖国下九节，当在海内东经巨燕在东北陬之后；海内东经国在流沙下三节，当在海内西经流沙出钟山节之后。说详顾观光武陵山人杂着山海经条。此虽与真伪无关，然可为读山海经者董正误简之一助。(页二七七-二八一) 水经 隋志有两水经：一本三卷，郭璞注；一本四十卷，郦善长注；皆不言撰人名。自旧唐志注云郭璞作；新唐志云桑钦作。宋崇文总目但云郦注四十卷，亦不言撰人为谁。崇文总目作于宋景佑，与新志同时，不知新志何据以为说也。其经云「济水过寿张」，即前汉寿良县，光武所更名。又「东北过临济」，即狄县，安帝所更名。又「荷水过湖陆」，即湖陵县，章帝所更名。「汾水过永安」，即彘县，顺帝所更名。故知顺帝以后纂叙也。王伯厚曰：「其书言『武侯垒』，又云『魏兴安阳县』，注谓『武侯所居』；魏分汉中，立魏兴郡，又改信都从长乐，则晋太康五年也。又『河水北薄骨律镇城』，注云『赫连果城』，则后魏所置也。』恒按，汉儒林传，『古文尚书，涂恽授河南桑钦君长』，桑钦盖成帝时人。是书固不可言钦作：即谓郭璞，又岂其然乎？姚宽西溪丛语曰：「水经，世以为桑钦撰。予按：易水注云：『故桑钦曰：易水出北新城西北，东入滱；自下，滱易互受通称矣。』又广阳县溪水亦引桑钦说。且水经正文皆无此语。」其考核尤精。然则桑钦固别有地理水道之书，而水经者不知何人所作也。又此桑钦亦非汉成帝时者；使然，不当见遗于汉志矣。故晁氏谓使古有两桑钦则可也。 [重考] 水经一书，历古志记莫能定为何人所作，胡渭禹贡锥指曰：「汉书地理志引桑钦者七，上党屯留下云：桑钦言绛水出西南，东入海。平原高唐下云：桑钦言绛水所出。泰山莱芜下云：禹贡汶水出西南，入泲，桑钦所言。丹阳陵阳下云：桑钦言淮水出东南，北入大江。张掖删丹下云：桑钦以为导弱水自此，西至酒泉合黎。敦煌效谷下云：本鱼泽障也，桑钦说孝武元封六年，济南崔不意鱼泽尉，教力田以勤效得谷，因立为县名。中山北新城下云，桑钦言易水出西北，东入寇。今按：儒林传言涂恽授河南桑钦君长古文尚书，钦，成帝时人，班氏与刘歆皆崇古学，故有取焉。隋经籍志有两水经，一，三卷，郭璞注；一，四十卷，郦善长注，皆不着撰人名氏。旧唐书始云郭璞作，新唐志遂谓汉桑钦作水经，一云郭璞作，今人云桑钦者，本此也。先儒以其所称，多东汉三国时地名，疑非钦作，而愚更有一切证，郦注于漯水引桑钦地理志，又于易水浊漳水并引桑钦，其说与汉书无异，乃知固所引即地理志，初无水经之名。水经不知何人所作，注中每举本文，必尊之曰经，使此经果出于钦，无直斥其名之理。或曰钦作于前，郭璞附益于后，或曰汉后地名，乃注混于经，并非。盖钦所撰，名地理志，不名水经。水经创自东汉，而魏晋人续成之，非一时一手作。故往往有汉后地名，而首尾或不相应，不尽由经注混浠也。」胡氏此说甚核，远愈于王应麟困学纪闻王袆水经序之说矣。然水经漯水下「桑钦地理志曰」六字，或谓为「地理志桑钦曰」之误，汉志固不著录此书，则桑钦作地理志与否，尚属疑问。总之，水经何人作，不可考知。意者水为生生之源，出于社会自然之需要，故作水经者，亦莫知其谁始欤。(卷四，页一五-一六) [补证] 臧琳经义杂记曰：『隋志地理部山海经二十三卷，郭璞注；水经三卷，郭璞注；水经四十卷，郦善长注。二书不着撰者姓氏，而皆自郭景纯注之，则相传已久。旧唐书经籍志，水经三卷，郭璞撰；又四十卷，郦道元撰。与隋志同；但以注为撰微误耳。通典谓晋郭璞注，后魏郦道元注，皆不详撰者名氏，不知何代之书，与隋志合。惟宋人新唐书志云「桑钦水经三卷，一作郭璞撰；郦道元注水经四十卷。」按：以水经为桑钦所撰，与唐六典注同。然水经注漯水引桑钦曰：「漯水出高唐」，浊漳水引桑钦曰「绛水出屯留西南，东入漳」；易水引桑钦曰「易水出北新城西北，东入滱」；濡水引桑钦说，「卢子之书，言晋既灭肥，迁其族于卢水」；今水。经。皆。无。是。语。，则不。得。以。为。桑。所。撰。矣。。旧唐志以注为撰，故于郭郦二注亦称撰。今以郦书为注，而于水经下又云郭璞撰，则与隋志旧唐书俱乖舛矣。或以水经经注混浠，所称地名，多出后代，反以称郭撰者为是，此失之不审也。』胡渭禹贡锥指例略曰：『地理志引桑钦者七：上党屯留下云：「桑钦言绛水出西南，东入海。」平原高唐下云：「桑钦言漯水所出。」泰山莱芜下云：「禹贡汶水出西南，入泲，桑钦所言。」丹阳陵阳下云：「桑钦言淮水出东南，北入大江。」张掖删丹下云：「桑钦以为道弱水自比，西至酒泉合黎。」敦煌效谷下云：「本鱼泽障也。桑钦说孝武元丰六年，济南崔不意为鱼泽尉，教力田以勤效得谷，因立为县名。」(今汉书本有『师古曰』三字，盖后人所妄加，此言非师古所能引也。)中山北新城下云：「桑钦言易水出西北，东入滱。」今按：儒林传言涂恽授河南桑钦君长古文尚书，钦成帝时人，班氏与刘歆皆崇古学，故有取焉。隋经籍志有两水经：一，三卷，郭璞注；一，四十卷，郦善长注。皆不着撰人名氏。旧唐志始云郭璞作。新唐志遂谓汉桑钦作水经，一云郭璞作。今人云桑钦者本此也。先儒以其所称多东汉三国时地名，疑非钦作。而愚更有一切证，郦注于漯水引桑钦地理志，又于易水浊漳水并引桑钦，其说与汉书无异，乃知固所引即其地理志，初无水经之名。水经不知何人所作，注中每举本文，必尊之曰经，使此经果出于钦，无直斥其名之理。(唐人义疏，例称孔君郑君。)或曰：「钦作于前，郭郦附益于后。」或曰：「汉后地名，乃注混于经。」并非。盖钦所撰名地理志，不名水经。水经创自东汉而魏晋人续成之，非一时一手作。故往往有汉后地名，而首尾或不相应，不尽由经注混浠也。』眉按：桑钦地理志，汉志不著录，其有无未可定。然水。经非桑钦撰，则可断言矣。王祎水经序曰：『水经至新唐志始谓为桑钦作，又言一云郭璞作，盖疑之也。按：前汉书儒林传：「古文尚书，涂恽授河南桑钦君长。」晁氏读书志谓「钦、成帝时人也。」今以其书考之：济水过寿张，即前汉寿良县，光武所更名；又东北过临济，即狄县，安帝所更名；荷水过湖陆，即湖陵县，章帝所更名；汾水过永安，即彘县，顺帝所更名。则其书非作于成帝时，若顺帝以后人所为矣。又其书言武侯垒，又云魏兴安阳县，注谓武侯所居，魏分汉中立魏兴郡，又云江水东径永安宫南，则昭烈托孤于武侯之地也。又其言北县名，多曹氏时置，南县名，多孙氏时置，是又若三国以后人所为也。又云改信都从长乐，则晋太康五年也。又河水北薄骨律镇城，符经注云赫连果城，则后魏所置也。此其书又若晋后魏人所为也。意者钦本成帝时人，实为此书，及郭郦二氏为传注，咸附益之，而璞，晋人；道元，后魏人也。然则水经为钦作无疑，盖久而经传相浠，而钦之本文亡矣。本文虽亡，可不谓为钦作哉！』(王忠文公集卷二)王序济水过寿张至汾水过永安云云，与姚氏同，盖皆本杜佑通典(州郡四)语，杜佑固极非难水经者。然王仍定水经为桑钦作，特以与郭郦注文相浠，故本文有后代地名，说近牵强。盖水经创自东汉，而后代续成之耳。叶梦得以为『水经载天下水甚详，而两浙独略。浙江谓之渐江，出三天子都。钦北人，未尝至东南，但取山海经为证尔。余意渐字即浙字，钦误分为二名。郦注引地理志，浙江出丹阳黟南蛮中者是已。然浙江不见于禹贡，以钱塘江为浙江，始见于秦纪，而衢婺诸水，与苕●两溪等，不见于水经者甚多，岂以小遗之？抑不及知耶？』(避暑录话下)梦得之信水经为桑钦作，固非，其谓水经独略两浙，亦非也。水经详于北而略于南，岂独两浙哉？然水经得郦注，而已成为稽考北方水道不可缺少之书，则近世治地理学者，殆无异辞。刘献廷欲为郦注撰疏而未果。尝谓：『郦善长天人，其注水经，妙绝古今。北方诸水，毛发不失；而江淮汉沔之间，便多纰缪，郦北人，南方之水，非其目及也。』又谓：『世人以「郦书详于北而略于南」少之，不知水道之宜详，正在北而不在南也。』又谓：『西北水道，莫详备于此书，欲兴水利，此其粉本。虽时移世易，迁徙无常，而十犹得其六七，不熟此书，则胸无成竹，虽有其志，何从措手。』(俱见广阳杂记卷四)献廷长于地理，而推服郦注若此！吾人正不宜因水经不得撰者之主名，而忽视此北方水道沿革之重要古籍也。(页二八三-二八七) 阴符经 出于唐李筌。其云得于石壁中，上封云：「上清道士寇谦之藏诸名山，用传同好。』于是筌诡为黄帝所作。后遇骊山老母，说其玄义。按：此书言虚无之道，言修炼之术，以气作？　，乃道家书；必寇谦之所作，而筌得之耳。其云得于石壁中，则妄也。若云黄帝所作，骊山老母为之解说，则更妄矣。又相传七贤注，为太公范蠡张良诸葛亮诸人，益不足辨。或谓即筌所为，亦非也。褚遂良书之以传于世。又朱仲晦尝注之，而曰「谓非深于道者不能」。吁，不知其所谓道者何道也？可慨也夫！