嘉祐集 - 第 2 页/共 8 页
钦定四库全书
嘉祐集巻五
宋 苏洵 撰
衡论下
养才
夫人之所为有可勉强者有不可勉强者煦煦然而为仁孑孑然而为义不食片言以为信不见小利以为廉虽古之所谓仁与义信与廉者不止若是而天下之人亦不曰是非仁人是非义人是非信人是非廉人此则无诸己而可勉强以到者也在朝廷而百官肃在边鄙而四夷惧坐之于繁剧纷扰之中而不乱投之于羽檄奔走之地而不惑为吏而为吏为将而为将若是者非天之所与性之所有不可勉强而能也道与徳可勉以进也才不可强揠以进也今有二人焉一人善揖让一人善骑射则人未有不以揖让贤于骑射矣然而揖让者未必善骑射而骑射者舍其弓以揖让于其间则未必失容何哉才难强而道易勉也吾观世之用人好以可勉强之道与徳而加之不可勉强之才之上而曰我贵贤贱能是以道与徳未足以化人而才有遗焉然而为此者亦有由矣有才者而不能为众人所勉强者耳何则竒杰之士常好自负疎隽傲诞不事绳检往往冒法律触刑禁呌号驩呼以发其一时之乐而不顾其祸嗜利酗酒使气傲物志气一发则倜然逺去不可羁束以礼法然及其一旦翻然而悟折节而不为此以留意于向所谓道与徳可勉强者则何病不至奈何以朴樕小道加诸其上哉夫其不肯规规以事礼法而必自纵以为此者乃上之人之过也古之养竒杰也任之以权尊之以爵厚之以禄重之以恩责之以措置天下之务而易其平居自纵之心而声色耳目之欲又已极于外故不待放肆而后为乐今则不然竒杰无尺寸之柄位一命之爵食斗升之禄者过半彼又安得不越法逾礼而自快耶我又安可急之以法使不得泰然自纵耶今我绳之以法亦己急矣急之而不已而随之以刑则彼有北走胡南走越耳噫无事之时既不能养及其不幸一旦有边境之患繁乱难治之事而后优诏以召之丰爵重禄以结之则彼已憾矣夫彼固非纯忠者也又安肯黙然于穷困无用之地而已耶周公之时天下号为至治四夷已臣服卿大夫士已称职当是时虽有竒杰无所复用而其礼法风俗尤复细宻举朝廷与四海之人无不遵蹈而其八议之中犹有曰议能者况当今天下未甚至治四夷未尽臣服卿大夫士未皆称职礼法风俗又非细宻如周之盛时而竒杰之士复有困于簿书米盐间者则反可不议其能而恕之乎所宜哀其才而贳其过无使为刀笔吏所困则庻乎尽其才矣或曰竒杰之士有过得以免则天下之人孰不自谓竒杰而欲免其过者是终亦溃法乱教耳曰是则然矣然而竒杰之所为必挺然出于众人之上苟指其己成之功以晓天下俾得以赎其过而其未有功者则委之以难治之事而责其成绩则天下之人不敢自谓竒杰而真竒杰者出矣
用法
古之法简今之法繁简者不便于今而繁者不便于古非今之法不若古之法而今之时不若古之时也先王之作法也莫不欲服民之心服民之心必得其情情然耶而罪亦然则固入吾法矣而民之情又不皆如其罪之轻重大小是以先王忿其罪而哀其无辜故法举其略而吏制其详杀人者死伤人者刑则以着于法使民知天子之不欲我杀人伤人耳若其轻重出入求其情而服其心者则以属吏任吏而不任法故其法简今则不然吏奸矣不若古之良民媮矣不若古之淳吏奸则以喜怒制其轻重而出入之或至于诬执民媮则吏虽以情出入而彼得执其罪之大小以为辞故今之法纎悉委备不执于一左右前后四顾而不可逃是以轻重其罪出入其情皆可以求之法吏不奉法輙以举劾任法而不任吏故其法繁古之法若方书论其大概而增损剂量则以属医者使之视人之疾而参以已意今之法若鬻屦既为其大者又为其次者又为其小者以求合天下之足故其繁简则殊而求民之情以服其心则一也然则今之法不劣于古矣而用法者尚不能无弊何则律令之所禁画一明备虽妇人孺子皆知畏避而其间有习于犯禁而遂不改者举天下皆知之而未尝怪也先王欲杜天下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡法必资之官资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹绳丝缒石以为之富商豪贾内以大出以小齐人适楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而校之西邻则若十指然此举天下皆知之而未尝怪者一也先王恶竒货之荡民且哀夫微物之不能遂其生也故禁民采珠贝恶夫物之伪而假真且重费也故禁民糜金以为涂饰今也采珠贝之民溢于海濵糜金之工肩摩于列肆此又举天下皆知之而未尝怪者二也先王患贱之凌贵而下之僭上也故冠服器皿皆以爵列为等差长短大小莫不有制今也工商之家曳纨锦服珠玉一人之身循其首以至足而犯法者十九此又举天下皆知之而未尝怪者三也先王惧天下之吏负县官之势以侵劫齐民也故使市之坐贾视时百物之贵贱而録之旬輙以上百以百闻千以千闻以待官吏之私儥十则损三三则损一以闻以备县官之公籴今也吏之私儥而从县官公籴之法民曰公家之取于民也固如是是吏与县官敛怨于下此又举天下皆知之而未尝怪者四也先王不欲人之擅天下之利也故仕则不商商则有罚不仕而商商则有征是民之商不免征而吏之商又加以罚今也吏之商既幸而不罚又从而不征资之以县官公籴之法负之以县官之徒载之以县官之舟闗防不讥津梁不呵然则为吏而商诚可乐也民将安所措手此又举天下皆知之而未尝怪者五也若此之类不可悉数天下之人耳习目熟以为当然宪官法吏目击其事亦恬而不问夫法者天子之法也法明禁之而人明犯之是不有天子之法也衰世之事也而议者皆以为今之弊不过吏胥骫法以为奸而吾以为吏胥之奸由此五者始今有盗白昼持梃入室而主人不知之禁则逾垣穿穴之徒必且相告而恣行于其家其必先治此五者而后诘吏胥之奸可也
议法
古者以仁义行法律后世以法律行仁义夫三代之盛王其教化之本出于学校蔓延于天下而形见于礼乐下之民被其风化循循翼翼务为仁义以求避法律之所禁故其法律虽不用而其所禁亦不为不行于其间下而至于汉唐其教化不足以动民而一于法律故其民惧法律之及其身亦或相勉为仁义唐之初大臣房杜軰为刑统毫厘轻重明辩别白附以仁义无所阿曲不知周公之刑何以易此但不能先使民务为仁义使法律之所禁不用而自行如三代时然要其终亦能使民勉为仁义而其所以不若三代者则有由矣政之失非法之罪也是以宋有天下因而循之变其节目而存其大体比闾小吏奉之以公则老奸大猾束手请死不可漏略然而狱讼常病多盗贼常病众则亦有由矣法之公而吏之私也夫举公法而寄之私吏犹且若此而况法律之间又不能无失其何以为治今夫天子之子弟卿大夫与其子弟皆天子之所优异者有罪而使与甿并笞而偕戮则大臣无耻而朝廷轻故有赎焉以全其肌肤而励其节操故赎金者朝廷之体也所以自尊也非与其有罪也夫刑者必痛之而后人畏焉罚者不能痛之必困之而后人惩焉今也大辟之诛输一石之金而免贵人近戚之家一石之金不可胜数是虽使朝杀一人而输一石之金暮杀一人而输一石之金金不可尽身不可困况以其官而除其罪则一石之金又不皆输焉是恣其杀人也且不笞不戮彼已幸矣而赎之又轻是啓奸也夫罪固有疑今有人或诬以杀人而不能自明者有诚杀人而官不能折以实者是皆不可以诚杀人之法坐由是有减罪之律当死而流使彼为不能自明者耶去死而得流刑已酷矣使彼为诚杀人者耶流而不死刑已寛矣是失实也故有啓奸之衅则上之人常幸而下之人虽死而常无告有失实之弊则无辜者多怨而侥幸者易以免今欲刑不加重赦不加多独于法律之间变其一端而能使不啓奸不失实其莫若重赎然则重赎之説何如曰古者五刑之尤轻者止于墨而墨之罚百锾逆而数之极于大辟而大辟之罚千锾此穆王之罚也周公之时则又重于此然千锾之重亦已当今三百七十斤有竒矣方今大辟之赎不能当其三分之一古者以之赦疑罪而不及公族今也贵人近戚皆赎而疑罪不与记曰公族有死罪致刑于甸人虽君命宥不听今欲贵人近戚之刑举从于此则非所以自尊之道故莫若使得与疑罪皆重赎且彼虽号为富强苟数犯法而数重困于赎金之间则不能不敛手畏法彼罪疑者虽或非其辜而法亦不至残溃其肌体若其有罪则法虽不刑而彼固亦己困于赎金矣夫使有罪者不免于困而无辜者不至陷于笞戮一举而两利斯智者之为也
兵制
三代之时举天下之民皆兵也兵民之分自秦汉始三代之时闻有诸侯抗天子之命矣未闻有卒吏呌呼衡行者也秦汉以来诸侯之患不减于三代而御卒伍者乃如蓄虎豹圈槛一缺咆勃四出其故何也三代之兵耕而食蚕而衣故劳劳则善心生秦汉以来所谓兵者皆坐而衣食于县官故骄骄则无所不为三代之兵皆齐民老幼相养疾病相救出相礼让入相慈孝有忧相吊有喜相庆其风俗优柔而和易故其兵畏法而自重秦汉以来号齐民者比之三代则既已薄矣况其所谓兵者乃其齐民之中尤为凶悍桀黠者也故常慢法而自弃夫民耕而食蚕而衣虽不幸而不给犹不我咎也今谓之曰尔毋耕尔毋蚕为我兵吾衣食尔他日一不充其欲彼将曰向谓我毋耕毋蚕今而不我给也然则怨从是起矣夫以有善心之民畏法自重而不我咎欲其为乱不可得也既骄矣又慢法而自弃以怨其上欲其不为乱亦不可得也且夫天下之地不加于三代天下之民衣食乎其中者又不减于三代平居无事占军籍畜妻子而仰给于斯民者则徧天下不知其数奈何民之不日剥月割以至于流亡而无告也其患始于废井田开阡陌一壊而不可复収故虽有明君贤臣焦思极虑而求以救其卒不过开屯田置府兵使之无事则耕而食耳呜呼屯田府兵其利既不足以及天下而后世之君又不能循而守之以至于废陵夷及于五代燕帅刘守光又从而为之黥面手之制天下遂以为常法使之判然不得与齐民齿故其人益复自弃视齐民如越人矣太祖既受命惩唐季五代之乱聚重兵京师而边境亦不曰无备损节度之权而藩镇亦不曰无威周与汉唐邦镇之兵强秦之郡县之兵弱兵强故末大不掉兵弱故天子孤睽周与汉唐则过而秦则不及得其中者惟吾宋也虽然置帅之方则逺过于前代而制兵之术吾犹有疑焉何者自汉迄唐或开屯田或置府兵使之无事则耕而食而民犹且不胜其患今屯田葢无几而府兵亦已废欲民之丰阜势不可也国家治平日乆民之趋于农者日益众而天下无莱田矣以此观之谓斯民宜如生三代之盛时而乃戚戚嗟嗟无终歳之蓄者兵食夺之也三代井田虽三尺童子知其不可复虽然依仿古制渐而图之则亦庶乎其可也方今天下之田在官者惟二职分也籍没也职分之田募民耕之敛其租之半而归诸吏籍没则鬻之否则募民耕之敛其租之半而归诸公职分之田徧于天下自四京以降至于大藩镇多至四十顷下及一县亦能千畆籍没之田不知其数今可勿复鬻然后量给其所募之民家三百畆以为率前之敛其半者今可损之三分而取其一以归诸吏与公使之家出一夫为兵其不欲者听其归田而他募谓之新军毋黥其面毋湼其手毋拘之营三时纵之一时集之授之器械教之战法而择其技之精者以为长在野督其耕在阵督其战则其人皆良农也皆精兵也夫籍没之田既不复鬻则歳益多田益多则新军益众而向所谓仰给于斯民者虽有废疾死亡可勿复补如此数十年则天下之兵新军居十九而皆力田不事他业则其人必纯固朴厚无呌呼衡行之忧而斯民不复知有餽饷供亿之劳矣或曰昔者敛其半今三分而取一其无乃薄于吏与公乎曰古者公卿大夫之有田也以为禄而其取之亦不过什一今吏既禄矣给之田则已甚矣况三分而取一则不既优矣乎民之田不幸而籍没非官之所待以为冨也三分而取一不犹愈于无乎且不如是则彼不胜为兵故也或曰古者什一而税取之薄故民胜为兵今三分而取一可乎曰古者一家之中一人为正卒其余为羡卒田与追胥竭作今家止一夫为兵况诸古则为逸故虽取之差重而无害此与周制稍甸县都役少轻而税十二无异也夫民家出一夫而得安坐以食数百畆之田征繇科敛不及其门然则彼亦优为之矣
田制
古之税重乎今之税重乎周公之制园廛二十而税一近郊十一逺郊二十而三稍甸县都皆无过十二漆林之征二十而五葢周之盛时其尤重者至四分而取一其次者乃五而取一然后以次而轻始至于十一而又有轻者也今之税虽不啻十一然而使县官无急征无横敛则亦未至乎四而取一与五而取一之为多也是今之税与周之税轻重之相去无几也虽然当周之时天下之民歌舞以乐其上之盛徳而吾之民反慼慼不乐常若擢筋剥肤以供亿其上周之税如此吾之税亦如此而其民之哀乐何如此之相逺也其所以然者葢有由矣周之时用井田井田废田非耕者之所有而有田者不耕也耕者之田资于富民富民之家地大业广阡陌连接募召浮客分耕其中鞭笞驱役视以奴仆安坐四顾指麾于其间而役属之民夏为之耨秋为之获无有一人违其节度以嬉而田之所入已得其半耕者得其半有田者一人而耕者十人是以田主日累其半以至于富强耕者日食其半以至于穷饿而无告夫使耕者至于穷饿而不耕不获者坐而食富强之利犹且不可而况富强之民输租于县官而不免于怨叹嗟愤何则彼以其半而供县官之税不若周之民以其全力而供其上之税也周之十一以其全力而供十一之税也使以其半供十一之税犹用十二之税然也况今之税又非特止于十一而已则宜乎其怨叹嗟愤之不免也噫贫民耕而不免于饥富民坐而饱以嬉又不免于怨其弊皆起于废井田井田复则贫民皆有田以耕糓食粟米不分于富民可以无饥富民不得多占田以锢贫民其势不耕则无所得食以地之全力供县官之税又可以无怨是以天下之士争言复井田既又有言者曰夺富民之田以与无田之民则富民不服此必生乱如乘大乱之后土旷而人稀可以一举而就髙祖之灭秦光武之承汉可为而不为以是为恨吾又以为不然今虽使富民皆奉其田而归诸公乞为井田其势亦不可得何则井田之制九夫为井井间有沟四井为邑四邑为丘四丘为甸甸方八里旁加一里为一成成间有洫其地百井而方十里四甸为县四县为都四都方八十里旁加十里为一同同间有浍其地万井而方百里百里之间为浍者一为洫者百为沟者万既为井田又必兼修沟洫沟洫之制夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路万夫之地葢三十二里有半而其间为川为路者一为浍为道者九为洫为涂者百为沟为畛者千为遂为径者万此二者非塞谿壑平涧谷夷丘陵破坟墓壊庐舍徙城郭易疆垅不可为也纵使能尽得平原广野而遂规画于其中亦当驱天下之人竭天下之粮穷数百年专力于此不治他事而后可以望天下之地尽为井田尽为沟洫已而又为民作屋庐于其中以安其居而后可吁亦已迂矣井田成而民之死其骨已朽矣古者井田之兴其必始于唐虞之世乎非唐虞之世则周之世无以成井田唐虞啓之至于夏商稍稍葺治至周而大备周公承之因遂申定其制度疏整其疆界非一日而遽能如此也其所由来者渐矣夫井田虽不可为而其实便于今今诚有能为近井田者而用之则亦可以苏民矣乎闻之董生曰井田虽难卒行宜少近古限民名田以赡不足名田之説葢出于此而后世未有行者非以不便民也惧民不肯损其田以入吾法而遂因之以为变也孔光何武曰吏民名田无过三十顷期尽三年而犯者没入官夫三十顷之田周民三十夫之田也纵不能尽如周制一人而兼三十夫之田亦已过矣而期之三年是又廹蹙平民使自壊其业非人情难用吾欲少为之限而不禁其田尝已过吾限者但使后之人不敢多占田以过吾限耳要之数世富者之子孙或不能保其地以复于贫而彼尝已过吾限者散而入于他人矣或者子孙出而分之以为几矣如此则富民所占者少而余地多余地多则贫民易取以为业不为人所役属各食其地之全利利不分于人而乐输于官夫端坐于朝廷下令于天下不惊民不动众不用井田之制而获井田之利虽周之井田何以逺过于此哉
嘉祐集巻五
钦定四库全书
嘉祐集巻六
宋 苏洵 撰
六经论
易论
圣人之道得礼而信得易而尊信之而不可废尊之而不敢废故圣人之道所以不废者礼为之明而易为之幽也生民之初无贵贱无尊卑无长幼不耕而不饥不蚕而不寒故其民逸民之苦劳而乐逸也若水之走下而圣人者独为之君臣而使天下贵役贱为之父子而使天下尊役卑为之兄弟而使天下长役幼蚕而后衣耕而后食率天下而劳之一圣人之力固非足以胜天下之民之众而其所以能夺其乐而易之以其所苦而天下之民亦遂肯弃易而即劳欣然戴之以为君师而遵蹈其法制者礼则使然也圣人之始作礼也其説曰天下无贵贱无尊卑无长幼是人之相杀无已也不耕而食鸟兽之肉不蚕而衣鸟兽之皮是鸟兽与人相食无已也有贵贱有尊卑有长幼则人不相杀食吾之所耕而衣吾之所蚕则鸟兽与人不相食人之好生也甚于逸而恶死也甚于劳圣人夺其逸死而与之劳生此虽三尺竖子知所趋避矣故其道之所以信于天下而不可废者礼为之明也虽然明则易逹易逹则防防则易废圣人惧其道之废而天下复于乱也然后作易观天地之象以为爻通隂阳之变以为卦考鬼神之情以为辞探之茫茫索之冥冥童而习之白首而不得其源故天下视圣人如神之幽如天之髙尊其人而其教亦随而尊故其道之所以尊于天下而不敢废者易为之幽也凡人之所以见信者以其中无所不可测者也人之所以获尊者以其中有所不可窥者也是以礼无所不可测而易有所不可窥故天下之人信圣人之道而尊之不然则易者岂圣人务为新竒秘怪以夸后世耶圣人不因天下之至神则无所施其教卜筮者天下之至神也而卜者听乎天而人不预焉者也筮者决之天而营之人者也漫而无理者也灼荆而钻之方功义弓惟其所为而人何预焉圣人曰是纯乎天技耳技何所施吾教于是取筮夫筮之所以或为阳或为隂者必自分而为二始挂一吾知其为一而挂之也揲之以四吾知其为四而揲之也归竒于扐吾知其为一为二为三为四而归之也人也分而为二吾不知其为几而分之也天也圣人曰是天人参焉道也道有所施吾教矣于是因而作易以神天下之耳目而其道遂尊而不废此圣人用其机权以持天下之心而济其道于不穷也
礼论
夫人之情安于其所常为无故而变其俗则其势必不从圣人之始作礼也不因其势之危亡困辱之者以厌服其心而徒欲使之轻去其旧而乐就吾法不能也故无故而使之事君无故而使之事父无故而使之事兄彼其初非如今之人知君父兄之不事则不可也而遂翻然以从我者吾以耻厌服其心也彼为吾君彼为吾父彼为吾兄圣人曰彼为吾君父兄何以异于我于是坐其君与其父以及其兄而已立于其旁且俛首屈膝于其前以为礼而为之拜率天下之人而使之拜其君父兄夫无故而使之拜其君无故而使之拜其父无故而使之拜其兄则天下之人将复咄笑以为迂怪而不从而君父兄又不可以不得其臣子弟之拜而徒为其君父兄于是圣人者又有术焉以厌服其心而使之肯拜其君父兄然则圣人者果何术也耻之而已古之圣人将欲以礼法天下之民故先自治其身使天下皆信其言曰此人也其言如是是必不可不如是也故圣人曰天下有不拜其君父兄者吾不与之齿而使天下之人亦曰彼将不与我齿也于是相率以拜其君父兄以求齿于圣人虽然彼圣人者必欲天下之拜其君父兄何也其微权也彼为吾君彼为吾父彼为吾兄圣人之拜不用于世吾与之皆坐于此皆立于此比肩而行于此无以异也吾一旦而怒奋手举梃而搏逐之可也何则彼其心常以为吾侪也何则不见其异于吾也圣人知人之安于逸而苦于劳故使贵者逸而贱者劳且又知坐之为逸而立且拜者之为劳也故举其君父兄坐之于上而使之立且拜于下明日彼将有怒作于心者徐而自思之必曰此吾向之所坐而拜之且立于其下者也圣人固使之逸而使我劳是贱于彼也奋手举梃以搏逐之吾心不安焉刻木而为人朝夕而拜之他日析之以为薪而犹且忌之彼其始木焉已拜之犹且不敢以为薪故圣人以其微权而使天下尊其君父兄而权者又不可以告人故先之以耻呜呼其事如此然后君父兄得以安其尊而至于今今之匹夫匹妇莫不知拜其君父兄乃曰拜起坐立礼之末也不知圣人其始之教民拜起坐立如此之劳也此圣人之所虑而作易以神其教也
乐论
礼之始作也难而易行既行也易而难乆天下未知君之为君父之为父兄之为兄而圣人为之君父兄天下未有以异其君父兄而圣人为之拜起坐立天下未肯靡然以从我拜起坐立而圣人身先之以耻呜呼其亦难矣天下恶夫死也乆矣圣人招之曰来吾生尔既而其法果可以生天下之人天下之人视其向也如此之危而今也如此之安则宜何从故当其时虽难而易行既行也天下之人视君父兄如头足之不待别白而后识视拜起坐立如寝食之不待告语而后从事虽然百人从之一人不从则其势不得遽至乎死天下之人不知其初之无礼而死而见其今之无礼而不至乎死也则曰圣人欺我故当其时虽易而难乆呜呼圣人之所恃以胜天下之劳逸者独有死生之説耳死生之説不信于天下则劳逸之説将出而胜之劳逸之不胜则圣人之权去矣酒有鸩肉有堇然后人不敢饮食药可以生死然后人不敢以苦口为讳去其鸩彻其堇则酒肉之权固胜于药圣人之始作礼也其亦逆知其势之将必如此也曰告人以诚而后人信之幸今之时吾之所以告人者其理诚然而其事亦然故人以为信吾知其理而天下之人知其事事有不必然者则吾之理不足以折天下之口此告语之所不及也告语之所不及必有以隂驱而濳率之于是观之天地之间得其至神之机而窃之以为乐雨吾见其所以湿万物也日吾见其所以燥万物也风吾见其所以动万物也隐隐谹谹而谓之雷者彼何用也隂凝而不散物蹙而不遂雨之所不能湿日之所不能燥风之所不能动雷一震焉而凝者散蹙者遂曰雨者曰日者曰风者以形用曰雷者以神用用莫神于声故圣人因声以为乐为之君臣父子兄弟者礼也礼之所不及而乐及焉正声入乎耳而人皆有事君事父事兄之心则礼者固吾心之所有也而圣人之説又何从而不信乎
诗论
人之嗜欲好之有甚于生而愤憾怨怒有不顾其死于是礼之权又穷礼之法曰好色不可为也为人臣为人子为人弟不可使有怨于其君父兄也使天下之人皆不好色皆不怨其君父兄夫岂不善使人之情皆泊然而无思和易而优柔以从事于此则天下固亦大治而人之情又不能皆然好色之心敺诸其中是非不平之气攻诸其外炎炎而生不顾利害趋死而后已噫礼之权止于死生天下之事不至乎可以博生者则人不敢触死以违吾法今也人之好色与人之是非不平之心勃然而发于中以为可以博生也而先以死自处其身则死生之机固已去矣死生之机去则礼为无权区区举无权之礼以强人之所不能则乱益甚而礼益败今吾告人曰必无好色必无怨而君父兄彼将遂从吾言而忘其中心所自有之情耶将不能也彼既已不能纯用吾法将遂大弃而不顾吾法既已大弃而不顾则人之好色与怨其君父兄之心将遂荡然无所隔限而易内窃妻之变与弑其君父兄之祸必反公行于天下圣人忧焉曰禁人之好色而至于滛禁人之怨其君父兄而至于叛患生于责人太详好色之不絶而怨之不禁则彼将反不至于乱故圣人之道严于礼而通于诗礼曰必无好色必无怨而君父兄诗曰好色而无至于滛怨而君父兄而无至于叛严以待天下之贤人通以全天下之中人吾观国风婉娈柔媚而卒守以正好色而不至于滛者也小雅悲伤诟讟而君臣之情卒不忍去怨而不至于叛者也故天下观之曰圣人固许我以好色而不尤我之怨吾君父兄也许我以好色不滛可也不尤我之怨吾君父兄则彼虽以虐遇我我明讥而明怨之使天下明知之则吾之怨亦得当焉不叛可也夫背圣人之法而自弃于滛叛之地者非断不能也断之始生于不胜人不自胜其忿然后忍弃其身故诗之教不使人之情至于不胜也夫桥之所以为安于舟者以有桥而言也水潦大至桥必觧而舟不至于必败故舟者所以济桥之所不及也吁礼之权穷于易逹而有易焉穷于后世之不信而有乐焉穷于强人而有诗焉吁圣人之虑事也葢详
书论
风俗之变圣人为之也圣人因风俗之变而用其权圣人之权用于当世而风俗之变益甚以至于不可复反幸而又有圣人焉承其后而维之则天下可以复治不幸其后无圣人其变穷而无所复入则已矣昔者吾尝欲观古之变而不可得也于诗见商与周焉而不详及今观书然后见尧舜之时与三代之相变如此之亟也自尧而至于商其变也皆得圣人而承之故无忧至于周而天下之变穷矣忠之变而入于质质之变而入于文其势便也及夫文之变而又欲反之于忠也是犹欲移江河而行之山也人之喜文而恶质与忠也犹水之不肯避下而就髙也彼其始未尝文焉故忠质而不辞今吾日食之以太牢而欲使之复茹其菽哉呜呼其后无圣人其变穷而无所复入则已矣周之后而无王焉固也其始之制其风俗也固不容为其后者计也而又适不值乎圣人固也后之无王者也当尧之时举天下而授之舜舜得尧之天下而又授之禹方尧之未授天下于舜也天下未尝闻有如此之事也度其当时之民莫不以为大怪也然而舜与禹也受而居之安然若天下固其所有而其祖宗既已为之累数十世者未尝与其民道其所以当得天下之故也又未尝悦之以利而开之以丹朱商均之不肖也其意以为天下之民以我为当在此位也则亦不俟乎援天以神之誉已以固之也汤之伐桀也嚣嚣然数其罪而以告人如曰彼有罪我伐之冝也既又惧天下之民不己悦也则又嚣嚣然以言柔之曰万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方如曰我如是而为尔之君尔可以许我焉尔吁亦既薄矣至于武王而又自言其先祖父偕有显功既已受命而死其大业不克终今我奉承其志举兵而东伐而东国之士女束帛以迎我纣之兵倒戈以纳我吁又甚矣如曰吾家之当为天子乆矣如此乎民之欲我速入商也伊尹之在商也如周公之在周也伊尹摄位三年而无一言以自解周公为之纷纷乎急于自疏其非也夫固由风俗之变而后用其权权用而风俗成吾安坐而镇之夫孰知夫风俗之变而不复反也
春秋论
赏罚者天下之公也是非者一人之私也位之所在则圣人以其权为天下之公而天下以惩以劝道之所在则圣人以其位为一人之私而天下以荣以辱周之衰也位不在夫子而道在焉夫子以其权是非天下可也而春秋赏人之功赦人之罪去人之族絶人之国贬人之爵诸侯而或书其名大夫而或书其字不惟其法惟其意不徒曰此是此非而赏罚加焉则夫子固曰我可以赏罚人矣赏罚人者天子诸侯事也夫子病天下之诸侯大夫僭天子诸侯之事而作春秋而已则为之其何以责天下位公也道私也私不胜公则道不胜位位之权得以赏罚而道之权不过于是非道在我矣而不得为有位者之事则天下皆曰位之不可僭也如此不然天下其谁不曰道在我则是道者位之贼也曰夫子岂诚赏罚之耶徒曰赏罚之耳庸何伤曰我非君也非吏也执涂之人而告之曰某为善某为恶可也继之曰某为善吾赏之某为恶吾诛之则人有不笑我者乎夫子之赏罚何以异此然则何足以为夫子何足以为春秋曰夫子之作春秋也非曰孔氏之书也又非曰我作之也赏罚之权不以自与也曰此鲁之书也鲁作之也有善而赏之曰鲁赏之也有恶而罚之曰鲁罚之也何以知之曰夫子系易谓之系辞言孝谓之孝经皆自名之则夫子私之也而春秋者鲁之所以名史而夫子托焉则夫子公之也公之以鲁史之名则赏罚之权固在鲁矣春秋之赏罚自鲁而及于天下天子之权也鲁之赏罚不出境而以天子之权与之何也曰天子之权在周夫子不得已而以与鲁也武王之崩也天子之位当在成王而成王幼周公以为天下不可以无赏罚故不得已而摄天子之位以赏罚天下以存周室周之东迁也天子之权当在平王而平王昏故夫子亦曰天下不可以无赏罚而鲁周公之国也居鲁之地者宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天下以尊周室故以天子之权与之也然则假天子之权宜如何曰如齐桓晋文可也夫子欲鲁如齐桓晋文而不遂以天子之权与齐晋者何也齐桓晋文阳为尊周而实欲冨强其国故夫子与其事而不与其心周公心存王室虽其子孙不能继而夫子思周公而许其假天子之权以赏罚天下其意曰有周公之心而后可以行桓文之事此其所以不与齐晋而与鲁也夫子亦知鲁君之才不足以行周公之事矣顾其心以为今之天下无周公故至此是故以天子之权与其子孙所以见思周公之意也吾观春秋之法皆周公之法而又详内而略外此其意欲鲁法周公之所为且先自治而后治人也明矣夫子叹礼乐征伐自诸侯出而田常弑其君则沐浴而请讨然则天子之权夫子固明以与鲁也子贡之徒不逹夫子之意续经而书孔子卒夫子既告老矣大夫告老而卒不书而夫子独书夫子作春秋以公天下而岂私一孔子哉呜呼夫子以为鲁国之书而子贡之徒以为孔氏之书也欤迁固之史有是非而无赏罚彼亦史臣之体冝尔也后之效夫子作春秋者吾惑焉春秋有天子之权天下有君则春秋不当作天下无君则天下之权吾不知其谁与天下之人乌有如周公之后之可与者与之而不得其人则乱不与人而自与则僭不与人不自与而无所与则散呜呼后之春秋乱耶僭耶散耶
嘉祐集巻六
钦定四库全书
嘉祐集巻七
宋 苏洵 撰
洪范论叙
洪范其不可行欤何説者之多而行者之寡也曰诸儒使然也譬诸律令其始作者非不欲人之难犯而易避矣及吏胥舞之则千机百穽吁可畏也夫洪范亦犹是耳吾病其然因作三论大抵斥末而归本褒经而击传刬磨瑕垢以见圣秘复列二图一以指其谬一以形吾意噫人吾知乎不吾知其谓吾求异夫先儒而以为新竒也
洪范论上
洪范之原出扵天而畀之禹禹传之箕子箕子死后世有孔安国为之注刘向父子为之传孔頴达为之疏是一圣五贤之心未始不欲人君审其法从其道矣禹与箕子之言经也幽微宏深不可以俄而晓者经之常也然而所审当得其统所从当得其端是故宜责孔刘辈今求之于其所谓注与传与疏者而不获故明其统举其端而欲人君审従之易也夫致至治縂乎大法树大法本乎五行理五行资乎五事正五事赖乎皇极五行含罗九畴者也五事检御五行者也皇极裁节五事者也傥终扵身验扵气则终始常道之次靡有不顺焉然则含罗者其统也裁节者其端也执其端而御其统古之圣人正如是耳今夫皇极之建也貌必恭恭作肃言必従従作乂视必明明作哲听必聪聪作谋思必睿睿作圣如此则五行得其性雨旸燠寒风皆时而五福应矣若夫皇极之不建也貌不恭厥咎狂言不従厥咎僣视不明厥咎豫听不聪厥咎急思不睿厥咎防如此则五行失其性雨旸燠寒风皆常而六极应矣噫曰得曰时曰福人君孰不欲趋之曰失曰常曰极人君孰不欲逃之然而罕能者诸儒之过也夫禹之畴分之则防五十矣诸儒不求所为统与端者顾为之传则向之五十又将百焉人之心一固不能兼百难之而不行也欲行之莫若归之易百归之五十五十归之九九归之三三五行也五事也皇极也而又以皇极裁节五事五事得而五行从是三卒归之一也然则所守不亦约而易乎所守约而易则人君孰欲弃得取失弃时取常弃福取极哉以一治三以三治九以九治五十以五十治百天意也禹意也箕子意也
洪范论中【并图】
或曰古人言洪范莫深于歆向之传吾尝学而得之矣今观子之论子其未之学耶何遽反之也子之论曰皇极裁节五事其建不建为五事之得失传则拟五事而言之其咎其罚其极与五事比非所以裁节五事也子又曰皇极建则五福应皇极不建则六极应传则条福极而配之貌与言与视与听与思与皇极又非皇极兼获福极也然则刘之传子之论孰得乎曰尔以箕子之知洪范与歆向之知孰愈必曰箕子之知愈也则吾従之彼歆向拂箕子意矣吾复何取哉虽然彼岂不知求従箕子乎求之过深而惑之愈甚矣歆向之惑始于福极分应五事遂强为之説故其失寖广而有五焉今其传以极之恶福之攸好徳归诸貌极之忧福之康宁归诸言极之疾福之夀归诸视极之贫福之富归诸听极之凶短折福之考终命归诸思所谓福止此而巳所谓极则未尽其弱焉遂曲引皇极以足之皇极非五事匹其不建之咎止一极之弱哉其失一也且逆而极顺而福传之例也至皇之不极则其极既弱矣吾不识皇之极则天将以何福应之哉若曰五福皆应则皇之不极恶忧疾贫凶短折曷不偕应哉此乃自废其例其失二也箕子谓咎曰狂僣豫急防而巳罚曰雨旸燠寒风而已今传又増咎以眊増罚以隂此其揠圣人之言以就固谬况眊与防无异而隂可兼之而别名之得乎其失三也经之首五行而次五事者徒以五行天而五事人人不可以先天耳然五行之逆顺必视五事之得失使吾为传必以五事先五行借如传貌之不恭是谓不肃厥咎狂则木不曲直厥罚常雨其余亦如之察刘之心非不欲尔盖五行尽扵思无以周皇极苟如庶验増之则虽惷亦怪骇矣故离五行五事而为觧以蔽其衅其失四也传之于木其説以为貌矣及火土金水则思言视听殊不及焉自相駮乱其失五也夫九畴之扵五行可以条而入者惟二箕子陈之盖有深防矣五事一也庶验二也验之肃乂哲谋圣一出扵五事事之貌言视听思一出于五行此理之自然可不条而入之乎其他八政五纪三徳稽疑福极其大归虽无越扵五行五事非可条而入之者也条而入之非理之自然故其传必钩牵扳援文致而强附之然后可以仅知此福此极之所以应此事者立言如此其亦劳矣且传于福极既尔则于八政五纪三徳稽疑亦当尔而今又不尔何也经曰五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民此言皇极建而五福备使经云皇极之不建则必以六极易五福矣焉在其条而入之乎且皇极九畴之尤贵者故圣人位之扵中以贯上下譬若庶验然曰雨曰旸曰燠曰寒曰风曰时时于雨旸燠寒风各冠其上耳又可列之以为一验乎若是则刘之传惑且强明矣噫传之法二刘唱之班固志之后之史志五行者孰不师而效之世之读者乆孰不従而然之是以胶为一论莫有考正吾得无言哉
一图指传之谬
一图形今之意
貌恭肃 木曲直 时雨
皇极 言从乂 金从革 时旸
视明哲 火炎上 时燠 五福
之建 听聪谋 水润下 时寒
思睿圣 土稼穑 时风
貌不恭狂 木不曲直 常雨
皇极 言不从僣 金不从革 常旸
视不明豫 火不炎上 常燠 六极
不建 听不聪急 水不润下 常寒
思不睿防 土不稼穑 常风
洪范论下
吾既剔去传疵以粹经犹有秘处而先儒不白其意或解失其防者非一今辨正以申之经曰鲧陻洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴夫五行一畴耳一汨而九不畀盖五行纲九畴纲壊而目废也然则五行之汨非五事之失乎五事之失非皇极之不建乎盖箕子微见其统与端矣经之次第五行也以生数至于五事也求之五行则相尅何也従五常斯与相尅合矣先民之论五行也水性智而事听火性礼而事视木性仁而事貌金性义而事言土性信而事思及其论五常也以为徳莫大于仁仁或失于弱故以义断之义或失扵刚故以礼莭之礼或失扵拘故以智通之智或失扵诈故以信正之此五常次第所以然也五事従之所以亦然也三八政曰食曰货曰祀曰宾曰师五者不以官名之郑康成以食为稷以货为司货贿以宾为大行人是三百六十官箕子扵九畴中区区焉错举其八耳孔颖达则曰司货贿大行人皆事主非复民政夫事虽非民亦未害为政孔之失滋甚焉吾以为不然箕子言国家之政无越是八者周公制礼酌而用之故建六官以主八政食与货则天官祀与宾则春官师则夏官司空则冬官司徒则地官司寇则秋官此得其正矣七稽疑择建立卜筮人孔安国谓知卜筮人而立之夫知卜筮人天下不为鲜矣孜孜然以择此为事则委琐不亦甚乎吾意卜筮至神人所谅而従者导之善人必谅而従之蜀荘是矣导之恶人亦谅而従之邱子明是也圣人惧后人轻其职使有如邱子明辈故曰择建立卜筮人谓择贤也不然司空司徒司宼其择之又当甚扵此云者彼天子之卿不若卜筮之官为后世所轻虽妇人孺子知其不可不择故也呜呼圣人之言枝分派别不得其源纷莫可晓譬之日月五星十二次二十八舍使昧者观之固愦愦如也不知晷度躔次的不可紊差之忽寒暑乖逆吾故于洪范明其统举其端削刘之惑绳孔之失使经意炳然如従玑衡中窥天文矣
洪范论后序
吾论洪范以五福六极系皇极之建与不建而且不与二刘之増眊与隂或者犹以刘向夏侯胜之説为惑刘向之言皇极之建总为五福皇极之不建不能主五事下与五事齿而均获一极犹平王之诗降而为国风夏侯胜之言曰天久隂不雨臣下将有谋上者已而果然以刘向之説则皇极之不建不可系以六极以夏侯胜之説则眊与隂不可废是皆不然夫福极之扵五事非若庶验也隂阳而推之律厯而求之人事而揆之庶验之通于五事可指而言也且圣人之所可知也今指人而谓之曰尔为某事明日必有某福尔为某事明日必有某极是巫觋卜相之事也而圣人何由知之故吾以为皇极之建五事皆得而五福皆应不曰应某事者必某福也皇极不建五事皆失而六极皆应不曰应某事者必某极也五事之间得与失参焉则亦不曰必某福必某极应也亦曰福与极参焉耳今刘以为皇极建而为五事主故加之五福及其不建也不加之以六极而以平王之诗为説其意以为不建则不能为五事主故不加之六极以为贬也今有人有九命之爵及有罪而曰削其爵使至一命以贬之曰贬可也此犹平王之诗降而为国风曰降可也若夫有罪人当具五刑而曰是人也罪大不当加之以五刑姑以墨辟论以重其责是得为重其责耶今欲重不建之罪不曰六极皆应而曰独弱之极应乃引平王之诗以为説平王之诗固不然也且彼圣人者岂以天下之福与极止扵五与六而已哉盖亦举其大槩耳夫天地之间非人力所为而可以为验者多矣圣人取其尤大而可以有所兼者五而使其余者可以遂见焉今也力分其一端以为二而必曰隂为隂雨为雨且经之庶验有曰旸矣而岂独遗隂哉盖隂之极盛于雨而圣人举其极者言也吾观二刘之传金不従革与传常雨也乃言雷电雨雪皆在而独扵此别雨与隂何也然则夏侯胜之言何以必应曰事固有幸而中者公孙臣以汉为土徳而黄龙当见黄龙则见矣而汉乃火徳也可以一黄龙而必谓汉为土徳耶必不可也其所谓眊者防矣胡复多言哉
嘉祐集巻七
钦定四库全书
嘉祐集巻八
宋 蘓洵 撰
太论上
苏子曰言无有善恶也苟有得乎吾心而言也则其辞不索而获夫子之于易吾见其思焉而得之者也于春秋吾见其感焉而得之者也于论语吾见其触焉而得之者也思焉而得故其言深感焉而得故其言切触焉而得故其言易圣人之言得之天而不以人叅焉故夫后之学者可以天遇而不可以人得也方其为书也犹其为言也方其为言也犹其为心也书有以加乎其言言有以加乎其心圣人以为自欺后之不得乎其心而为言不得乎其言而为书吾于扬雄见之矣疑而问问而辩问辩之道也扬雄之法言辩乎其不足问也问乎其不足疑也求闻于后世而不待其有得君子无取焉耳太者雄之所以自附于夫子而无得于心者也使雄有得于心吾知太之不作何则疡医之不为疾医乐其有得于疡也疾医之不能为而丧其所以为疡此疡医之所惧也若夫妄人砺鍼磨砭乃欲为俞跗扁鹊之事彼诚无得于心而侈于外也使雄有孟轲之书而肯以为太耶惟其所得之不足乐故大为之名以侥幸于圣人而已且夫易之所为作者雄不知也以为为数耶以为为道耶惟其为道也故六十卦而无加六十四卦而无损及其以为数而后有六日七分之説生焉圣人之意曰六十四卦者易也六日七分者吾以为厯也在厯以数胜在易以道胜然则易之所为作其亦可知矣盖自汉以来六经始有异论夫圣人之言无所不通而其用意固有所在也惟其求而不可得于是乃始杂取天下竒怪可喜之説而纳诸其中而天下之工乎曲学小数者亦欲自附于六经以求信于天下然而君子不取也太者雄所以拟易也观其始于一而终于八十一是四乗之极而不可加也从三方之算而九之并夜于昼为二百四十有三日三分其方而一以为三州三分其州而一以为三部二分其部而一以为三家此犹六十之不可加而六十四之不可损也雄以为未也从而加之曰踦又曰赢曰吾以求合乎三百六十有五与夫四分之一者也曰踦也曰赢也是何为者或曰以象四分之一四分之一在赢而不在踦踦者斗之二十六也或曰以象闰闰之积也起于难之七而于此加焉是强为之辞也且其言曰譬诸人増则赘而割则亏今也重不足于厯而轻以其书加焉是不为太也为太初厯也圣人之所略扬雄之所详圣人之所重扬雄之所忽是其为道不足取也道之不足取也吾乃今求其数求合乎三百六十有五与夫四分之一者固雄意也賛之七百三十有一是日之三百六十有五与夫四分之一也后之学者曰吾不知夫二十八宿之次与夫日行之度也而于太焉求之则吾惧夫积日之无以处也厯者天下之至微要之千载而可行者也四分而加一是四嵗而加一日也率四嵗而加之千载之后吾恐大冬之为大夏也且夫四分其日而賛得二焉故賛者可以为偶而不可以为竒其势然也雄之所欲加者四分之三而所加者四是其为数不足多也君子之为书犹工人之作器也见其形以知其用有鼎而加柄焉是无问其工之材不材与其金之良苦而其不可以为鼎者固已明矣况乎加踦与赢而不合乎二十八宿之度是柄而不任操吾无取也巳
太论中
四分日之一或曰一百分日之二十五在四以为一在百以为二十五唯其所在而加之岂有常数防六日七分者以八十言者也苟有以适于用吾斯从而加之矣坎离震兑各守其方而六十卦之爻分防于三百六十日圣人不以五日四分日之一者害其为易而以七分者加焉此非有所法乎日月星辰之度天地五行之数也以为上之不可以八而下之不可以六故以七分者加之使夫易者亦不为无用于厯而已矣夫八十分与夫七分者皆非其所以为易也上下而为卦九六而为爻此其所以为易也圣人不于其所以为易者加之故加焉而不害其为易若夫四位而为首九行而为賛此此正其所以为太者也而雄于此加焉故吾不知其为太也始于中之一而讫于养之九阙焉而未见者四分日之三而已矣以一百八分而为日以一分而加之一首之外尽八十一首而四分日之三者可以见矣观周之一知昼夜之不在乎竒偶而在其所承观中之九知休咎之不在乎昼夜而在其所处故积其分至于养之九而可以无患盖易之本六日以为卦太之初四日有半以为首而皆以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而其数定去踦赢而其道胜吾无憾焉耳
太论下
太之防三十有六虚三而三十有三用焉曰其説出于易易曰大衍之数五十其用四十有九是雄之所以为虚三之説也夫大衍之数是数之宗而万物之所取用也今夫蓍亦用者之一而已矣或用其千万或用其一二唯其所用而蓍也用其四十有九焉五者生之终也十者成之极也生之终成之极则天下又何以过之故曰五十五十者五十有五云也非四十有九而益一云也天下之数于是宗焉则无乃亦将取之且夫四十有九者岂有他防极其所当用之数而取之于大衍者衍其所当用之防数而举其大略焉耳吾将以老阳之九而明之则夫七八六者可以从而见焉今夫一爻而三变一变而挂一是三用也四四揲之归竒于扐是十用也既扐而数其余是三十有六用也三与十与三十六而四十九之数成焉増之则赢损之则亏四十有九足以成爻而未始有虚一之道吾不知先儒何从而得之也圣人之所为当然而然耳区区于天地五行之数而牵合于其间者亦见其劳而无取矣圣人观乎三才之体而取诸其象故八卦皆以三画及其欲推之于六十四也则从而六之吾又不知先儒之何以配乎六也圣人之意直曰非六无以变非六无以变是非四十九无以揲也太之算极于三以三而计之挂其一再扐其五而数其余之二十七是亦三十三之数不可以有加也今其説曰三六又曰二九又曰倍天之数又曰地虚三以扐天三皆求易之过也夫卜筮者圣人所以探吉凶之四然故为是不可逆知之数而寓诸其无心之物故虽折草毁瓦而皆有以前祸福之兆圣人惧无以自神其心而交于莫恍惚之间也故择时日登取蓍而庙蔵焉圣人之视蓍也若或依之以自神其心而非蓍之能灵也况乎区区牵合于天地五行之数其説固已迂矣卜筮者为不可逆知者也旦筮用三经皆竒夕筮用三纬日中夜中用二经一纬皆竒偶杂则是吉凶之纯驳不在其逢而在其时使夫旦筮者不为大休则为大咎而日中夜中与夫夕筮者大休大咎终不可得而遇也中之九曰颠灵气形反当昼而凶盖有之矣占从其词不从其数其谁曰不可吾欲去其踦与其赢加其首之一分损其蓍之三防不从其数之可以逆知而从其词之不可以前定庶乎其无罪也
太縂例引
吾既作太论或者读扬子之书未知其详而以意诘吾説病辞之不给也为作此例凡雄之法与夫先儒之论其可取者皆在有未尽传之已意曰姑观是焉盖雄者好竒而务深故辞多夸大而可观者鲜始之以十八防中之以三十六终之以七十二积之以二万六千二百四十四张而不已谁不能然盖总例之外无观焉