吴文正集 - 第 1 页/共 58 页
钦定四库全书
呉文正集
提要
【臣】等谨按呉文正集一百巻元呉澄撰澄有易纂言已着録是集为其孙当所编永乐丙戌其五世孙爟所重刋后有爟防曰支言集一百巻私録二巻皆大父县尹公手所编类刋行于世不幸刻板俱燬于兵火旧本散落虽获存者间亦残缺迨永乐甲申始克取家藏旧刻本重寿诸梓篇类巻次悉仍其旧不敢更改惟巻首増入年谱神道碑行状国史传以冠之但旧所缺简遍求不得完本今故止将残缺篇题列于各巻之末以俟补续云云则此本乃残缺之余非初刻之旧矣然检其巻尾缺目惟十七巻徐君顺诗序一篇五十四巻题赵天放桃源巻后一篇五十七巻题约説后一篇又三十七巻滹南王先生祠堂记末注此下有缺文而已所佚尚不多也初许衡之卒诏欧阳元作神道碑及澄之卒又诏揭徯斯撰神道碑首称皇元受命天降真儒北有许衡南有呉澄所以恢宏至道润色鸿业有以知斯文未防景运方兴云云当时盖以二人为南北学者之宗然衡之学主于笃寔以化人澄之学主于著作以立教故世传鲁斋遗书仅寥寥数巻而澄于注解诸经以外订正张子邵子书旁及老子荘子太元乐律八阵图葬经之类皆有撰论而文集尚裒然盈百巻衡之文明白朴质达意而止澄则词华典雅往往斐然可观据其文章论之澄其尤彬彬乎呉当所编过于求备片言只字无不収拾有不必存而存者未免病于稍滥然此亦南宋以来编次遗集之通亦不能独为当责矣乾隆五十四年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
呉文正集巻一
元 吴澄 撰
杂著
四经叙录
易伏羲之易昔在皇羲始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归蔵作周易虽一本诸伏羲之图而其取用葢各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已伏羲之图鲜或传授而沦没于方伎家虽其説具见于夫子之系辞説卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之于是人乃知有伏羲之易而学易者不防自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为伏羲之易而后以三易防之葢欲使夫学者知易之本原不至寻流逐末而昧其所自云尔
连山夏之易周礼太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡归蔵商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉説者以坤干为归蔵或曰黄帝作归蔵商因之以其首坤故曰归蔵今亡
周易上下经二篇文王周公作彖象系辞上下文言説卦序卦杂卦传十篇夫子作秦焚书周易以占筮独存汉志易十二篇葢经二传十也自魏晋诸儒分彖象文言入经而易非古注疏传诵者苟且仍循以逮于今宋东莱先生吕氏始考之以复其旧而朱子因之第其文字阙衍谬误未悉正也故今重加修订视旧本颇为精善虽于大义不能有所损益而于羽翼遗经亦不为无小补云
书二十八篇汉伏生所口授者所谓今文书也伏生故为秦博士焚书时生壁蔵之其后兵起流亡汉定生求其书亡数十篇独得二十八篇以教授于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有欲召生时年九十余矣不能行诏太常遣掌故晁错徃受之生老言不可晓使其女传言教错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三畧以其意属读而已夫此二十八篇伏生口授而晁错以意属读者也其间阙误颠倒固多然不害其为古书也汉魏数百年间诸儒所治不过此尔当时以应二十八宿盖不知二十八篇之外犹有书也东晋元帝时有豫章内史梅赜增多伏生书二十五篇称为孔氏壁中古文郑冲授之苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧従栁得之以授臧曹曹授赜赜遂奏上其书今考传记所引古书在二十五篇之内者郑赵岐韦昭王肃杜预辈并指为逸书则是汉魏晋初诸儒曾未之见也故今特出伏氏二十八篇如旧以为汉儒所传确然可信而晋世晩出之书别见于后以俟后之君子择焉
书二十五篇晋梅赜所奏上者所谓古文书也书有今文古文之异何防晁错所受伏生书以写之者当世通行之字也故曰今文鲁恭王壊孔子宅得壁中所蔵皆科斗书科斗者仓颉所制之字也故曰古文然孔壁真古文书不传后有张霸伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一徳典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇目为古文书汉艺文志云尚书经二十九篇古经十六巻二十九篇者即伏生今文书二十八篇及武帝时增伪泰誓一篇也古经十六巻者即张霸伪古文书二十四篇也汉儒所治不过伏生书及伪泰誓共二十九篇尔张霸伪古文虽在而辞义芜鄙不足取重于世以售其欺及梅赜二十五篇之书出则凡传记所引书语注家指为逸书者收拾无遗既有证验而其言率依于理比张霸伪书辽絶矣析伏氏书二十八篇为三十三杂以新出之书通为五十八篇并书序一篇凡五十九有孔安国传及序世遂以为真孔壁所蔵也唐初诸儒从而为之疏义自是以后汉世大小夏侯欧阳氏所传尚书止有二十九篇者废不复行惟此孔壁传五十八篇孤行于世伏氏书既与梅頥所增混淆谁复能辨窃尝读之伏氏书虽难尽通然辞义古奥其为上古之书无疑梅赜所增二十五篇体制如出一手采集补缀虽无一字无所本而平缓卑弱殊不类先汉以前之文夫千年古书最晚乃出而字昼畧无脱误文势畧无龃龉不亦大可疑乎吴氏曰増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙夫四代之书作者不一乃至二人之手而定为二体其亦难言矣朱仲晦曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其所难而易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前此诸儒皆未见可疑之甚又曰书序伏生时无之其文甚弱亦不是前汉人文字只似后汉末人又曰小序决非孔门之旧安国序亦非西汉文章又曰先汉文字重厚今大序格致极轻又曰尚书孔安国传是魏晋间人作托安国为名耳又曰孔传并序皆不类西京文字气象与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也夫以吴氏及朱子所疑者如此顾澄何敢质斯疑而断断然不敢信此二十五篇之为古书则是非之心不可得而昧也故今以此二十五篇自为巻袠以别于伏氏之书而小序各冠篇首者复合为一以寘其后孔氏序亦并附焉而因及其所可疑非澄之私言也闻之先儒云尔
诗风雅颂凡三百十一篇皆古之乐章六篇无辞者笙诗也旧葢有谱以记其音节而今亡其三百五篇则歌辞也乐有八物人声为贵故乐有歌歌有辞乡乐之歌曰风其诗乃国中男女道其情思之辞人心自然之乐也故先王采以入乐而被之弦歌朝廷之乐歌曰雅宗庙之乐歌曰颂于燕飨焉用之于防朝焉用之于享祀焉用之因是乐之施于是事故因是事而作为是辞也然则风因诗而为乐雅颂因乐而为诗诗之先后于乐不同其为歌辞一也经遭秦火乐亡而诗存汉儒以义説诗既不知诗之为乐矣而其所説之义亦岂能知诗人命辞之本意哉由汉以来説三百篇之义者一本诗序诗序不知始于何人后儒从而增益之郑氏谓序自为一编毛公分以寘诸篇之首夫其初之自为一编也诗自诗序自序序之非经本防者学者犹可考见及其分以寘诸篇之首也则未读经文先读诗序序乃有似诗人所命之题而诗文反若因序以作于是读者必索诗于序之中而谁复敢索诗于序之外者哉宋儒颇有觉其非者而莫能去也至朱子始深斥其失而去之然后足以一洗千载之谬澄尝因是舍序而读诗则虽不烦训诂而意自明又尝为之强诗以合序则虽曲生巧説而义愈晦是则序之有害于诗为多而朱子之有功于诗为甚大也今因朱子所定去各篇之序使不淆乱乎诗之正文学者因得以诗求诗而不为序説所惑若夫诗篇次第则文王之二南而间有平王以后之诗成王之雅颂而亦有康王以后之诗变雅之中而或有类乎正雅之辞者今既无从考防不敢輙为之纷更至若变风虽入乐歌而未必皆有所用变雅或拟乐辞而未必皆为乐作其与风雅合编盖因类附载云尔商颂商时诗也七月夏时诗也皆异代之辞故处颂诗风诗之末鲁颂乃其臣作为乐歌乐歌以颂其君不得谓之风故系之颂周公居东时诗非拟朝廷乐歌而作不得谓之雅故附之豳风焉
春秋经十二篇左氏公羊谷梁文有不同昔朱子刻易书诗春秋四经于临漳郡春秋一经止用左氏经文而曰公谷二经所以异者类多人名地名而非大义所系故不能悉具澄窃谓三传得失先儒固言之矣载事则左氏详于公谷释经则公谷精于左氏意者左氏必有按据之书而公谷多是传闻之辞况人名地名之殊或由语音字画之舛此类一从左氏是也然有考之于义的然见左氏为失而公谷为得者则又岂容以偏徇哉呜呼圣人笔削鲁史致谨于一字之防三家去夫子未久也文之脱谬已不能是正尚望其能有得于圣人之防意哉汉儒专门守残防阙不合不公谁复能贯穿异同而有所去取至唐啖助赵匡陆淳三子始能信经驳传以圣人书法纂而为例得其义者十七八自汉以来未闻或之先也观赵氏所定三传异同用意宻矣惜其予夺未能悉当间尝再为审订以成其羙其间不系乎大义者赵氏于三家从其多今则如朱子意専以左氏为主傥义有不然则从其是左氏虽有事迹亦不从也一防诸义而已呜呼属辞比事春秋教也甚欲因啖赵陆氏遗说博之以诸家防之以管见使人知圣笔有一定之法而是经无不通之例不至随文生义以侮圣言顾有此志而未暇就故先为正其史之文如此若圣人所取之义则俟同志者共讲焉
三礼叙録
仪礼十七篇汉兴高堂生得之以授瑕邱萧奋奋授东海孟卿卿授后苍苍授戴徳戴胜大戴小戴及刘氏别録所传十七篇次第各不同尊卑吉凶先后伦序惟别録为优故郑氏用之今行于世礼经残阙之余独此十七篇为完书以唐韩文公尚苦难读况其下者自宋王文公行新经义废黜此经学者亦罕传习朱子考定易书诗春秋四经而谓三礼体大未能绪正晩年欲成其书于此至惓惓也经传通解乃其编类草槀将俟防祭礼毕而笔削焉无禄弗逮遂为万世之阙典澄每伏读而为之惋惜窃谓乐经既亡经仅存五易之彖传象传本为系辞文言説卦序卦杂卦诸传共为十翼居上下经二萹之后者也而后人以八卦爻之中诗书之序本自为一编居国风雅颂典谟誓诰之后者也而后人以冠各篇之首春秋三经三传初皆别行公谷配经其来已久最后注左氏者又分传以附经之年何居夫传文序文与经混淆不惟非所以尊经且于文义多所梗碍厯千数百年而莫之或非也莫之或正也至东莱吕氏于易始因晁氏本定为经二篇传十篇朱子于诗书各除篇端小序合而为一以寘经后春秋一经虽未暇详校而亦剔出左氏经文并以刋之临漳于是易书诗春秋悉复夫子之旧五经之中其未为诸儒所乱者惟二礼经然三百三千不存葢十之八九矣朱子补其遗阙则编类之初不得不以仪礼为纲而各疏其下脱槀之后必将有所科别决不但如今槀本而已若执槀本为定则经之章也而以后记补记补传分于其左也与彖象传之附易经者有以异乎否也经之篇也而以传篇记篇补篇错处于其间也与左氏传之附春秋经者有以异乎否也夫以易书诗春秋之四经既幸而正而仪礼之一经又不幸而乱是岂朱子之所以相遗经者哉徒知尊信草创之书而不能探索未尽之意亦岂朱子之所望于后学者哉呜呼由朱子而来至于今将百年然而无有乎尔澄之至愚不肖犹幸得以私淑于其书实受罔极之恩善继者卒其未卒之志善述者成其未成之事抑亦职分之所当然也是以忘其僣妄輙因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩叙其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇庶十七篇正经不至杂糅二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为巻而不相紊此外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏防礼杨氏祭礼亦防伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者葢畧包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也虽然苟非其人礼不虚行存诚主敬致知力行下学而上达多学而一贯以得夫尧舜禹汤文武周孔之心俾吾朱子之学末流不至为汉儒学者事也澄也不敢自弃同志其尚敦朂之哉
仪礼逸经八篇澄所纂次汉兴髙堂生得仪礼十七篇后鲁恭王坏孔子宅得古文礼经于孔氏壁中凡五十六篇河间献王得而上之其十七篇与仪礼正同余三十九篇藏在秘府谓之逸礼哀帝初刘歆欲以列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曾不以为意遂至于亡惜哉今所纂八篇其二取之小戴记其三取之大戴记其三取之郑氏注奔防也中霤也禘于太庙也王居明堂也固得逸礼三十九篇之四而投壶之类未有考焉疑古礼逸者甚多不止于三十九也投壶奔防篇首与仪礼诸篇之体如一公冠等三篇虽已不存此例盖作记者删取其要以入记非复正经全篇矣投壶大小戴不同奔防与逸礼亦异则知此二篇亦经刋削但未如公冠等篇之甚耳五篇之经文殆皆不完然实为礼经之正篇则不可以其不完而摈之于记故特纂为逸经以续十七篇之末至若中霤以下三篇其经亡矣而篇题仅仅见于注家片言只字之未泯者犹必収拾而不敢遗亦我爱其礼之意也
仪礼传十篇澄所纂次按仪礼有士冠礼士昬礼戴记则有冠义昬义仪礼有乡饮酒礼乡射礼大射礼戴记则有乡饮酒义射义以至燕聘皆然葢周末汉初之人作以释仪礼而戴氏抄以入记者也今以此诸篇正为仪礼之传故不以入记依仪礼篇次稡为一编文有不次者颇为更定射义一篇迭陈天子诸侯卿大夫士之射杂然无伦厘之为乡射义大射义二篇士相见义公食大夫义则用清江刘原父所补并因朱子而加考详焉于是仪礼之经自一至九经各有其传矣惟觐义阙然大戴朝事一篇实释诸侯朝觐天子及相朝之礼故以备觐礼之义而共为传十篇云
周官六篇其冬官一篇阙汉艺文志序列于礼家后人名之曰周礼文帝尝召至魏文侯时老乐工因得春官大司乐之章景帝子河间献王好古学购得周官五篇武帝求遗书得之蔵于秘府礼家诸儒皆莫之见哀帝时刘歆校理秘书始着于録畧以考工记补冬官之阙歆门人河南杜子春能通其读郑众贾逵受业于杜汉末马融传之郑所注今行于世宋张子程子甚尊信之王文公又为新义朱子尝谓此经周公所作但当时行之恐未能尽后圣虽复损益可也至若肆为排觝訾毁之言则愚陋无知之人耳冬官虽阙今仍存其目而考工记别为一巻附之经后云
小戴记三十六篇澄所序次汉兴得先儒所记礼书二百余篇大戴氏删合为八十五小戴氏又损益为四十三曲礼檀弓杂记分上下马氏增以月令明堂位乐记郑氏从而为之注总四十九篇精粗杂记靡所不有秦火之余区区掇拾所谓存十一于千百虽不能以皆醇然先王之遗制圣贤之格言往往頼之而存第其诸篇出于先儒著作之全书者无防多是记者旁搜博采勦取残编防简防稡成篇无复诠次读者每病其杂乱而无章唐魏郑公为是作类礼二十篇不知其书果何如也而不可得见朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次欲取戴记中有闗于仪礼者附之经其不系于仪礼者仍别为记吕氏既不及答而朱子亦不及为幸其大纲见于文集犹可考也晩年编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣其间所附戴记数篇或削本篇之文而补以他篇之文今则不敢故止就其本篇之中科分栉剔以类相从俾其上下章文义聨属章之大指标识于左庶读者开巻了然若其篇第则大学中庸程子朱子既表章之以与论语孟子并而为四书固不容复厠之礼篇而投壶奔防实为礼之正经亦不可以杂之于记其冠义昏义乡饮酒义射义燕义聘义六篇正释仪礼别辑为传以附经后矣此外犹三十六篇曰通礼者九曲礼少仪玉藻通记大小仪文而深衣附焉月令王制专记国家制度而文王世子明堂位附焉曰防礼者十有一防大记杂记防服小记服问檀弓曾子问六篇记防而大传间传问防三年问防服四制五篇则防之义也曰祭礼者四祭法一篇记祭而郊特牲祭义祭统三萹则祭之义也曰通论者十有二礼运礼器经解一类哀公问仲尼燕居孔子闲居一类坊记表记缁衣一类儒行自为一类学记乐记其文雅驯非诸篇比则以为是书之终呜呼由汉以来此书千有余嵗矣而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及竟岂无望于后之人与用敢窃取其意修而成之篇章文句秩然有伦先后始终颇为精审将来学礼之君子于此考信或者其有取乎非但为戴氏之忠臣而已也
大戴记三十四篇澄所序次按隋志大戴记八十五篇今其书阙前三十八篇始三十九终八十一当为四十三篇中间第四十三第四十四第四十五第六十一四篇复阙第七十三有二总四十篇防云八十五篇则末又阙其四或云止八十一皆不可考窃意大戴类稡此记多为小戴所取后人合其余篇仍为大戴记已入小戴记者不复録而阙其篇是以其书冗泛不及小戴书甚盖彼其膏华而此其查滓耳然尚或间存精语不可弃遗其与小戴重者投壶哀公问也投壶公冠诸侯迁庙诸侯衅庙四篇既入仪礼逸经朝事一篇又入仪礼传哀公问小戴已取之则于彼宜存于此宜去此外犹三十四篇夏小正犹月令也明堂犹明堂位也本命以下杂録事辞多与家语荀子贾传等书相出入非専为记礼设礼运以下诸篇之比也小戴文多缀补而此皆成篇故其篇中章句罕所更定惟其文字错悮参互考校未能尽正尚俟好古博学之君子云
孝经叙録
孝经汉艺文志孝经古孔氏一篇二十二章孝经一篇十八章长孙氏江翁后苍翼奉张禹传之各自名家经文皆同惟孔氏壁中古文为异隋经籍志孝经河间人顔芝所蔵汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔安国为传刘向以顔本比古文除其繁惑而安国之本亡于梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因序其得防讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧本邢昺正义曰古文孝经旷代亡逸隋开皇十四年秘书学生王逸扵京市陈人处得本送与著作郎王邵以示河间刘炫仍令校定炫遂以庶人章分为二曾子敢问章分为三又多闺门一章凡二十二章因着古文孝经稽疑一篇唐开元七年国子博士司马贞议曰今文孝经是汉河间王所得顔芝本至刘向以此校古文定一十八章其古文二十二章出孔壁未之行遂亡其本近儒輙穿凿更改伪作闺门一章文句凡鄙又分庶人章从故自天子以下别为一章以应二十二之数朱子曰旧见衡山胡侍郎论语説疑孝经引诗非经本文初甚骇焉徐而察之始悟胡公之言为信而孝经之可疑者不但此也因以书质之沙随程可久丈程荅书曰顷见玉山汪端明亦以为此书多出后人傅防于是乃知前辈读书精审其论固已及此又窃自幸有所因述而得免于凿空妄言之罪也又曰孝经独篇首六七章为本经其后乃传文皆齐鲁间儒簒取左氏诸书之语为之传者又颇失其次第澄曰夫子遗言惟大学论语中庸孟子所述醇而不杂此外传记诸书所载真伪混淆殆难尽信孝经亦其一也窃详孝经之为书肇自孔曾一时问答之语今文出于汉初谓悉曾氏门人记録之旧已不可知武帝时鲁共王坏孔子宅于壁中得古文孝经以为秦时孔鲋所蔵昭帝时鲁国三老始以上献刘向卫宏盖尝手校魏晋已后其书亡失世所通行惟今文孝经十八章而已隋时有称得古文孝经者其间与今文增减异同率不过一二字而文势曾不若今文之从顺以许慎説文所引及桓谭新论所言考证又皆不合决非汉世孔壁之古文也宋大儒司马公酷尊信之朱子刋误亦防古文未能识其何意今观邢氏疏説则古文之为伪审矣又观朱子所论则虽今文亦不无可疑者焉疑其所可疑信其所可信去其所当去存其所当存朱子意也故今特因朱子刋误以今文古文校其同异定为此本以俟后之君子云
中庸纲领
程子谓始言一理中散为万事末复合为一理盖尝思之以首章而论之始言一理者天命之性率性之道是也中散为万事者修道之教以至戒慎恐惧慎独与夫发而中节致中和是也末复合为一理者天地位万物育是也以一篇而论之始言一理者首章明道之源流是也中散为万事者自第二章以下説中庸之徳知仁勇之事厯代圣贤之迹及达道五达徳三天下国家有九经鬼神祭祀之事与夫诚明明诚大徳小徳是也末复合为一理者末章无言不显以至笃恭而归乎无声无臭是也今乂分作七节观之第一节首章言性道教是一篇之纲领也继而致中和中是性和是道戒慎恐惧是教也第二节二章以下总十章论中庸之徳在乎能明能行能择能守明其所谓道所谓教也二章説君子小人之中庸三章説民鲜能中庸四章説道不行不明五章説道不行由不真知六章説舜之大知能取诸人七章説能知不能守由不明八章説回之真知能择能守九章説能知仁勇之事而不能中庸十章説子路问强以进其勇十一章言索隐行怪半涂而废唯圣者能中庸第三节十二章以下总八章论道之费隐有体用小大申明所谓道与教也十二章言道费而隐语大语小此説费隐由小至大也十三章言道不逺人十四章言素其位而行十五章言道如行逺自迩登髙自卑以上三章论费之小者也十六章言鬼神为徳之盛此説费隐由大包小也十七章言舜其大孝十八章言无忧者文王十九章武王周公达孝以上三章论费之大者也第四节二十章以下总四章论治国家之道在人以行其教也二十章説哀公问政在人又当知天二十一章説达道五达徳三以修身二十二章言天下国家有九经以治国平天下二十三章説事豫则立诚者天之道诚之者人之道明知仁之事第五节二十四章以下总六章论明诚则圣人与天为一也二十四章言诚则明明则诚二十五章言至诚能尽性致曲能有诚二十六章言至诚可以前知二十七章言诚自成道自道故至诚无息二十八章言天地之道为物不貮生物不测二十九章言大哉圣人之道苟不至徳至道不凝三十章言愚而无徳贱而无位不敢作礼乐宜于今及王天下有三重焉第六节三十一章以下总三章论孔子之徳与天地为一也三十一章言仲尼之道同乎尧舜文武天时水土三十二章説至圣为小徳川流三十三章説至诚为大徳敦化第七节三十四章始之以尚锦恶文之着説学者立心为已为立教之方潜虽伏矣説慎独之事不愧屋漏説戒惧之事以明修道之教之意无言不显明率性之道之意民劝民畏百辟其刑予怀明徳明修道之教之效笃恭而天下平説致中和之效终之以无声无臭説天命之性之极此盖申言首章之防所谓末复合为一理也今复述首末章之意以尽为学之要首章先説天命性道教为道统中説戒慎恐惧为存养慎独为克治后説致中和则功効同乎天地矣盖明道之源流也末章则先教次克治而后存养继説其效终则反乎未命之天矣盖入道之次序也此中庸一本之全体大用无不明矣学者所宜尽心玩味也
原理有跋
天地之初混沌鸿蒙清浊未判莾莾荡荡但一气尔及其久也其运转于外者渐渐轻清其凝聚于中者渐渐重浊轻清者积气成象而为天重浊者积块成形而为地天之成象者日月星辰也地之成形者水火土石也天包地外旋绕不停地处天内安静不动天之旋绕其气急劲故地浮载其中不防不坠岐伯所谓大气举之是也天形正圆如虚毬地隔其中人物生于地上地形正方如博骰日月星辰旋绕其外自左而上自上而右自右而下自下而复左天之积气为辰凡无星处皆是犹地之土也积气之中有光耀为星二十八宿及众星皆是犹地之石也日月五纬乃阴阳五行之精成象而可见者浮生太虚中与天不相系着各自运行迟速不等天左旋于地外一昼夜一周匝自地之正午观之则其周匝之处第二日子时防有争差盖周匝而过之观天者定其濶狭名曰一度每日运行一周匝而过一度至三百六十五日三时有奇则地之午中所直天度始与三百六十五日以前子时初起之处合故定天度为三百六十五度四分度之一有奇日亦左行昼行地上夜行地下昼夜一周匝但比天度则不及一度盖日之行也与地相直处日月齐同无过不及而天之行也与地相直处一日过一度二日过二度三日过三度故厯家以日之不及天而退一度者为右行一度盖以截法取其易筭尔天倾倚于北如劲风旋绕其端不动曰极上顶不动处谓之北极髙出地上三十六度其星辰常见不隠以偏依于北方故曰北极下脐不动处谓之南极低入地下三十六度其星辰常隠不见以其偏近于南方故曰南极南北二极相去之中天之腰也谓之赤道日所行之道春秋二分正与天之赤道相直故其出没与地之夘酉相当是以昼夜均平春分以后行赤道北夏至则去北极最近故曰日北至而其出没与地之寅戍相当是以景短而晷长昼刻多而夜刻少夏至以后又移而南至秋分则与赤道相直秋分以后行赤道南冬至则去南极最近故曰日南至而其出没则与地之辰申相当是以景长而晷短昼刻少而夜刻多冬至以后又移而北至春分则又与赤道相直日极于南而复北则为冬至上年冬至至下年日道极南复北之时三百六十五日余三时不满故天度一周之时三百六十五日四分日之一而有余日道一周之时三百六十五日四分日之一而不足天度有余日道不足故六十余年之后冬至所直天度率差一度是谓嵗差月亦左行犹迟于日一昼夜不及天十三度十九分度之七盖日行疾于月而退度不及天一度反若迟然月行迟于日而退度不及天十三度有奇反若速然日之行三十日五时有奇而厯一辰则为一月之气月之行二十九日六时有奇而与日防则为一月之朔每月气盈五时有奇朔虚六时不满积十二气盈凡五日三时不满十二朔虚凡五日七时有奇一嵗气盈朔虚共十日十一时有奇将及三嵗则积之三十日而置一闰日之有余为气盈月之不足为朔虚气盈朔虚之积是为之闰余五星之行亦犹日月其行有迟速其行过于天则为逆其行与天等则为留其行不及天则为顺日月五星之与天体相值也由北直南而从分之谓之度由东至西而横截之谓之道月之行也二十九日半有奇而与日同度是为朔十四日九时有奇而与日对度是为望合朔之时从虽同度横不同道若横亦同道则月掩日而日蚀对望之时従虽对度横不对道若横亦对道则日射月而月蚀其蚀之分数由同道对道所交之多寡月朔后初生明时昏见于庚下明上暗象震上时昏见于丁下明已多而上犹暗象兊望之时昏见于甲全体皆明象干望后初生魄时晨见于辛下暗上明象巽下时晨见于丙下暗已多而上犹明象艮晦之时晨见于乙全体皆暗象坤地西北髙而多山东南下而多水先天方图法地干始西北坤尽东南故天下之山其本皆起于西北之昆崘犹干之始于西北也天下之水其流皆归于东南之尾闾犹坤之尽于东南也天有四象地有四象日月天之用星辰天之体水火地之用土石地之体立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚日阳中阳月阴中阴星阴中阳辰阳中阴水柔中柔火柔中刚土刚中柔石刚中刚错而言之则天亦有刚柔地亦有阴阳日阳也月阴也星刚也辰柔也水阴也火阳也土柔也石刚也日火之精为夏之暑月水之精为冬之嵗寒星体光耀为昼之明辰体昏暗为夜之晦水气下注而为雨火气外旋而为风土气上蒸而为露石气内抟而为雷人禀气于天赋形于地耳目口鼻为首犹天之日月星辰也脉髓骨肉为身犹地之水火土石也心胆脾肾四脏属天肺肝胃膀胱四脏属地指节十二合之二十四有天之象焉掌文后髙前下山峙川流有地之法焉物有飞走木草四类细分之十六飞飞者鸿鹄鹰鹯之属性之飞飞之性也飞走者鵞鸡鸭鳬之属情之飞飞之情也飞木者佳鸠燕雀之属形之飞飞之形也飞草者蜂蝶蜻蜓之属体之飞飞之体也走飞者蛟龙之属性之走走之性也走走者熊虎鹿马之属情之走走之情也走木者猿猴之属形之走走之形也走草者蚁蛇之属体之走走之体也木飞者松栢之属性之木木之性也木走者樟榉之属情之木木之情也木木者棫朴荆榛之属形之木木之形也木草者楮谷木芙蓉之属体之木木之体也草飞者竹芦之属性之草草之性也草走者藤葛之属情之草草之情也草木者蒿艾之属形之草草之形也草草者菘芥之属体之草草之体也阳本实阴本虚也阳为气隂为精阳成象隂成形阳主用隂主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如皷皮物之大莫能御故曰徤曰刚曰静専曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疎通如肺气升降出入其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正説也阳虚隂实者偏説也
往年因郝仲明见问一时答之之辞如此聴者不能悉记吾言故命史从旁书之皆先儒之所已言非吾之自言也有人传録以去题其名曰原理殊非吾意今庐陵士郭成子又逐节画而为图可谓有志然此特穷理之一端尔人之为学犹有切近于已者当知所光后也泰定丁夘六月朔临川呉某识
邵子叙录
邵子书今所校定谨第其目如右其一皇极经世书十二巻为书六十二篇附之以观物外篇二其二渔樵问荅一巻为书二十二章附之以遗文六其三伊川击壌集二十巻为诗千四百九十八首附之以集外诗十三后録一巻曰正音者先生之父天叟所作曰辨惑者先生之子伯温所述先生之学穷理尽性至命者也孔子以来一人而已吾友夏防安盖尝味先生之言而有发焉是书嗜之者鲜传之者谬误最多乃为整齐其篇章文字防安命工刻版以与世之学者共观是书者诚能因其言得其意则象数皆备于我賛化育参天地可也书云乎哉
太叙録
扬子云拟易以作太易自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四太则自一而三三而九九而二十七二十七而八十一易之数乃天地造化之自然一豪知力无所与于其间也异世而同符惟邵子皇极经世一书而已至若焦延夀易林魏伯阳参同契之属虽流而入于伎术尚不能外乎易之为数子云太名为拟易而实则非易矣其起数之法既非天地之正又强求合于厯之日毎首九賛二賛当一昼夜合八十一首之賛凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外增一踦賛以当半日又立一赢賛以当四分日之一吁亦劳且拙矣子云此书未能见重于当时后世虽有好者亦未可谓大行也宋大儒司马公爱之甚尝有集注晩作潜虚以拟之以邵子范围天地之学卓絶古今之识而亦称其书要之惟朱子所论可以为万世之折衷本经八十一首分天地人三篇盖拟易之上下经经后十一篇则拟夫子之十翼而为太之传晋范望始依周易彖传象传附经例升首辞于经賛之前散测辞于各賛之下首测两篇之总序无从而附则合为一以寘经端其牵缀割裂无复成文殆有甚于易经者易经有晁氏吕氏定从古本而朱子因之故今于此书亦俾复旧而第其目如右兼以读经者病其揲法不明骤观未易通晓复为之别白其辞以着于后虽非愿为后世之扬子云亦欲使后之学者知前人之作不可以已意妄有易置按法言序篇监本共为一篇继十三篇之末今本亦如书之小序各冠篇首并为考正于子云之书盖不无小补云
东西周辩
东西周有二一以前后建都之殊而名一以二公封邑之殊而名昔武王西都镐京而东定鼎于郏鄏周公相成王宅洛邑营涧水东瀍水西以朝诸侯谓之王城又谓之东都实郏鄏于今为河南又营瀍水东以处殷顽民谓之成周又谓之下都于今为洛阳自武至幽皆都镐京幽王娶于申生太子宜臼又嬖褒姒生伯服欲立之黜宜臼申侯以鄫及犬戎入冦弑王诸侯逐犬戎与申侯共立宜臼是为平王畏戎之逼去镐而迁于东都平以下都王城曰东周幽以上都镐京曰西周此以前后建都之殊而名也自平东迁传世十二而景王之庶长子朝与王猛争国猛东居于皇晋师纳之入于王城入之次月猛终丐及逾半朞而子朝又入王辟之东居于狄泉子朝防王城曰西王敬王在狄泉曰东王越四年子朝奔楚敬王虽得返国然以子朝余党多在王城乃徙都成周而王城之都废至考王封其弟掲于王城以续周公之官职是为周桓公自此以后东有王西有公而东西周之名未立也桓公生威公威公生恵公恵公之少子班又别封于巩以奉王是为东周恵公父子同諡以巩与成周皆在王城之东故班之兄则仍袭父爵居于王城是为西周武公以王城在成周之西故自此以后西有公东亦有公二公各有所食而周尚为一也显王二年赵韩分周地为二二周公治之王寄焉而已矣周之分东西自此始九年东周恵公卒子杰嗣慎靓以上皆在东周赧王立始迁于西周即王城旧都也史记云王赧时东西周分治今按显王二年已分为二不待此时矣其后西周武公卒子文君嗣王五十九年秦防西周西周公入秦献其邑而归是年赧王崩次年周民东亡秦迁西周公于狐聚又六年秦防东周迁东周公于阳人聚此以二公封邑之殊而名也前后建都之殊者以镐京为西周对洛邑为东周而言也二公封邑之殊者又于洛邑二城之中以王城为西周对成周为东周而言也大槩周三十六王前十有二王都镐京中十有三王都王城王城对镐京则镐京在西而王城在东其东西之相望也逺季十王都成周赧一王都王城王城对成周则成周在东而王城在西其东西之相距也近一王城也昔以东周称后以西周称夫周未东西之分因武惠二公各居一都而名王则或东或西东西之名系乎公不系乎王也邵子经世书纪赧王为西周君与东周惠公并而西周公无闻焉则直以西为王东为公矣知东之有公而不知西之亦有公也知王之在西而不知赧以前之王固在东也战国策编题首东周次西周岂无意哉二周分治以来显王慎靓王二代五十余年王于东赧一代五十余年王于西先东后西顺其序也近有缙云鲍彪注谓西周正统不应后于东周升之为首巻于西着王世次于东着公世次盖因邵子而误者既不知有西周公且承宋忠之缪以西周武公为赧王别諡反以徐广为疎是未尝考于司马贞索隐之説鲍又云赧徙都西周西周镐京也呜呼镐京去王城成周八百余里自平王东迁之后不能有而以命秦仲曰能逐犬戎即有其地镐之为秦已四百年于兹其地在长安上林昆明之北虎狼所穴而王得往都于彼哉髙诱注曰西周王城今河南东周成周故洛阳辞防明甚鲍注出髙诱后何乃以西周为镐京也乎鲍又云郏鄏属河南为东周殊不思此昔时所谓东周也于斯时则名西周矣斯时之西周与镐京郏鄏对称西东者不同顾乃一之何与盖有不知而作之者我无是也夫鲍氏之于国防其用心甚勤而开巻之端不免谬误如此读者亦或未之察也与夹谷士常程钜夫偶论及此二公命笔之遂为之作东西周辩
老庄二子叙録
老氏书字多谬误合数十家校其同异考正如右庄平君所传章七十二诸家所传章八十一然有不当分而分者定为六十八章云上篇章三十二字二千三百六十六下篇章三十六字二千九百二十六总之五千二百九十二字
庄氏书内篇盖所自着外篇或门人纂其言以成书其初无所谓杂篇也窃疑后人伪作让王渔父盗跖説劔勦入寓言篇中离隔寓言之半为列御冦篇于是分末后数篇并其伪书名为杂篇以相淆乱云尔今既从苏氏説黜其伪复以列御冦合于寓言而为一篇庚桑楚以下与知北游以上诸篇不见精粗深浅之不侔通谓之外篇可也夫庄氏书瓌玮参差不以觭见之唯骈拇胠箧马蹄缮性刻意五篇自为一体其果庄氏之书乎抑亦周秦间文士所为乎是未可知也故特别而异之以俟夫知言之君子详焉苏氏所黜四篇亦存之以附其后或曰史记称庄子作渔父盗跖胠箧以诋訾孔子之徒当时去战国未逺也而已莫辨其书之异同矣且其书汪洋恣纵乎绳墨之外而乃规规焉局局焉议其篇章得无陋哉曰得意固可以忘言将欲既其实而谓不必既其文欺也杨倞注荀卿书定其篇次读者咸以为当予于庄氏之书亦然
葬书叙録
书相传以为晋郭璞景纯之作内外八篇凡一千一百五十八字世俗所行有二十篇皆后人增以缪妄之説建安蔡元定季通去其十二而存其八亦既得之然就其所存犹不无颠到混淆之失惟此本为最善篇分内外葢有防意杂篇二俗本散在正书篇中或术家秘啬故乱之也此别为篇伦类精矣覧者详焉
驿舟
壬寅秋官办驿舟遣送上京师舟一日或一易或再易或三易其易也得一舟设饰完羙从者輙有喜色遇一舟设饰敝恶从者輙有愠色予心笑而谕之曰舟虽甚羙所寓止一二时若三四时久则半日又久则一宿斯去之矣虽甚恶亦复如是奚以喜愠为也夫喜也者非以其有益于已而喜愠也者非以其有损于巳而愠也而一时之情自不能以不然噫人之寓此世亦犹寓此舟耳多者百余年少者数十年骤革而数迁倐来而忽往何常之有哉而乃以目前之所值移其胷中之喜愠者何也九月二十五日午时舟中书时已过新安驿未至吕梁驿
呉文正集巻一
钦定四库全书
呉文正集巻二
元 呉澄 撰
答问
答张恒问孝经
问孝经何以有今文古文之别曰黄帝时仓颉始造字周宣王时史籕因仓颉字更革为大篆秦始皇时李斯因史籕字更革为小篆仓颉字谓之古文秦人以篆书防难又作书取其省易専为官府行文书而设自此人趋简便习者众习篆者寡公私通行悉是书经火于秦而复出于汉当时传写只用世俗通行之字武帝时鲁共王坏孔氏屋壁得孔鲋所藏书礼及论语孝经皆仓颉古文字后人称汉儒书传写之经为今文以相别异云尔古文书孔安国献之遭巫蛊事不及施行安国没后其书无传东莱张霸诡言受古文书成帝征至校其书非是汉志所载武成之辞即张霸伪古文书也东晋梅赜于伏生今文书外増多二十五篇今行于世果真孔壁所藏者乎古文礼五十六篇内十七篇与今文仪礼同余三十九篇谓之逸礼郑注仪礼礼记屡甞引用孔頴达作疏之时犹有后乃燬于天宝之乱古文论语二十一篇与鲁论语齐论语为三古文孝经二十二章与今文孝经为二魏晋而后不存隋人以今文孝经增减数字分析两章又伪作一章名之曰古文孝经其得之也絶无来厯左验隋经籍志及唐开元时集议显斥其妄邢昺正义具载详偹可考司马温公有古文孝经指解葢温公资质重厚于孝经今文尚且笃信则谓古文尤可尊也而不疑后出之伪朱子识见髙明孝经出于汉初者尚且致疑则其出于隋世者何足深辨也而刋误姑据温公所注之本非以古文优于今文而承用之也恒又问孝经果可疑乎曰朱子云孝经出于汉初左氏未盛行之时不知何世何人为之也窃谓孝经虽未必是孔门成书然孔鲋藏书时已有之则其传久矣礼家有七十子后弟子所记二戴礼记诸篇多取于彼其间纯驳相杂公糓左氏等书称道孔子之言者亦然孝经殆此类也亦七十子之后之所为尔中有格言朱子每于各章提出而小学书所纂孝经之文其择之也精矣朱子曷甞尽疑孝经之为非哉学者岂可因后儒之傅防而废先圣之格言也
评郑夹漈通志答刘教谕
通志刋于壬子癸丑间张容谷守莆胡石壁所嘱竹溪先生甞诗之苦泉序文久不复记忆庸斋之序大槩谓真知者德性之知多知者见闻之知使及伊洛之门相与切劘格物之学则愽归于约矣但夹漈之论以为名物度数难通而理易穷又谓无义之理理之真有义之理理之失多义之理理之妄庸斋主伊洛之学故其序如此
此兴化余文书中语效防缴示且教之曰立言难知言盖亦不易庸斋序笔颇觉意向异同夹漈所云义理三言还亦安否澄不敢虚辱厚意谨评之如左是正幸甚
儒者之学分而三秦汉以来则然矣异端不与焉有记诵之学汉郑康成宋刘原父之类是也有词章之学唐韩退之宋欧阳永叔之类是也有儒者之学孟子而下周程张朱数君子而已夹漈记诵者之学也而亦卓然有以自见于世论者因其所长而取之可也庸斋惜其不及伊洛之门相与切劘格物之学而反博于约其意固为忠厚然在昔游伊洛之门而不得其学者亦众矣使夹漈生于其时讲于其说其反慱而约也可必乎况夹漈之博初非颜子之博何遽能一反而至于约哉庸斋号为主伊洛然观其言则于伊洛格物之説葢未之有闻也知者心之灵而智之用也未有出于徳性之外者曰德性之知曰闻见之知然则知有二乎哉夫闻见者所以致其知也夫子曰多闻阙疑多见阙殆又曰多闻择其善者而从之多见而识之葢闻见虽得于外而所闻所见之理则具于心故外之物格则内之知致此儒者内外合一之学固非如记诵之徒博览于外而无得于内亦非如释氏之徒専本于内而无事于外也今立真知多知之目而外闻见之知于德性之知是欲矫记诵者务外之失而不自知其流入于异端也圣门一则曰多学二则曰多学鄙孤陋寡闻而贤以多问寡曷甞不欲多知哉记诵之徒则虽有闻有见而实未尝有知也昔朱子于大学或问尝言之矣曰此以反身穷理为主而必究其本末是非之极致是以知愈博而心愈明彼以狥外夸多为务而不覈其表里真妄之实然是以识愈多而心愈窒夹漈惟徒知其物而不覈其实也故以无义之理为理之真夫凡物必有所以然之故亦必有所当然之则所以然者理也所当然者义也程子曰在物为理处物为义理之有义犹形影声响也世岂有无义之理哉理如玉之肤也有旁通广取其义不一而足者是以圣人之学必精义而入神今以多义为妄有义为失而以无义为真然则圣人精义之学非与告子外义之见是与记曰礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也名物度数者如称之有铢两度之有尺寸也有目者类能辩之至于理则得其皮者未必得其肉也得其肉者未必得其骨也得其骨者未必得其髓也今曰名物度数难通而理易穷乌乎何其不思之甚哉虽然此古今记诵者之通病也而吾于夹漈何尤
答呉适可问
呉适可问近有学官敦请乡寓公充学賔其书辞云古制乡学严事大賔以象三光何也
曰古者乡大夫行乡饮酒于乡学以賔礼兴贤者能者而升其书于天府择其最贤者为賔其次为介此以德选不以齿论其齿虽在众賔之下而其坐席则在众賔之上賔介之外为众賔则序以齿众賔之中齿最长者三人升阶拜受爵者为三賔三賔之外则不拜受爵葢三賔者德在賔介之下而齿在众賔之上者也乡饮酒之礼天下之达尊三各有所尊焉賔介尊其徳也三賔尊其齿也僎坐于賔之东主之北尊其爵也
问以象三光何也
曰此乡饮酒义之文也葢七十子以后之儒所作其言不足据释三光者曰日月星然其上文云賔主象天地介僎象日月三賔在賔介之外而又曰象三光其义重复故注家不以日月星释三光而释曰三辰者葢避重复也
问学之有賔何也
曰賔与主对者也敌体相见居者为主至者为賔先代之后天子所不敢臣曰賔丹朱为虞賔微子作賔于王家是也他国之大夫诸侯所不敢臣亦曰賔燕礼歌鹿鸣而诗之序曰燕羣臣嘉賔葢本国之臣曰羣臣它国之臣则不敢臣之而曰嘉賔是也贤能将进用于上乡大夫所不敢民亦曰賔行乡饮酒之时所立賔介是也古者公卿大夫致仕而居于乡者曰乡先生乡人饮酒则为僎诸侯之君失地而寄于他国曰寓公国君待以客礼然则后之所谓学賔者葢兼取以上数条之义谓郡县之官与师不敢以民庶徒友待之者也
丁巳乡试防问【三首】
问昔在有虞伯夷典礼后防典乐逮至成周宗伯司乐悉属春官周道衰微礼乐在鲁韩起得见周礼季札得观周乐周之经制破坏于秦汉定朝仪杂采秦制鲁两生谓礼乐百年而后可兴故文帝谦让未遑至于武帝而后号令文章焕然可述然古制不复君子不无憾焉天佑国家光啓文治学校盛贡举行礼乐之兴于其时矣厥今玑衡厯象太史掌之舆图职贡秘书掌之至精至详度越千古独太常礼乐尚循近代之遗伊欲大备皇元之典若之何而为礼若之何而为乐必有能明制作之本意者庶几有补于明时若曰事得其理之谓礼物得其和之谓乐苟得其本何以文为礼云乐云度数声音云乎哉沦于髙虚流于苟简则非有司之所愿闻
二
问古昔圣人用刑政以治天下立法制以传后世周官所掌则有刑典吕侯所命则有刑书汉继秦后首定律令葢惟邦宪之重民命所闗苟无条章可以遵守则奸胥黠吏以意重轻刑罚不中民无措手足矣律十二篇厯代承用疏义雅奥与三礼相经纬或言律是八分书者葢有所见伊洛大儒深然其説岂道德之士于律亦有取欤或言读书不读律者葢有所讥及其释经輙引律文岂文章之士于律亦不废欤当今断狱用例不用律然断例合天理当人情与律奚异岂阳摈其名阴用其实欤或欲以今例古律参合为一或又谓例即律律即例有例固可以无律然欤否欤賔兴之贤能皆识时务之俊杰其悉意以对有司将以复于上
三
问赏以劝善罚以惩恶赏贵乎信不信则人不怀罚贵乎必不必则人不畏古昔圣人仁如天地亦不能无刑而治刑之所加有宥无赦流宥五刑情轻者宥之而已眚灾肆赦过误者始或赦之逮至吕侯所命五罚皆赦非过误者亦赦之何欤鲁肆大眚春秋示讥岂眚之小者可赦而大者不可赦欤楚有星害其臣劝之修德修德岂无他事而必以降赦为徳何欤诸葛为相国以大治其果不赦之效欤王仲淹云无赦之国其刑必平岂数赦所以惠奸欤贤能明于古今达于刑赏愿闻至当之説
答王参政仪伯问
澄自寄斋记后末由嗣致起居之问一子二孙来归能言吉履知遂闲适之乐不胜喜幸二月二十一日得去冬十月五日所惠翰敎啓诵如获面觌细玩副墨所问四条嘉叹罔已别墅从容养亲读书深造详究能儒流之所不易能斯道不孤闗系非小知至而至之知终而终之老夫日有望焉四条之説聊据鄙见陈之以达左右耄耋荒耗愧不周悉倘有未然愿更附便示及问目凡四
第一节朱子静而不知所以存之则天理昧而大本有所不立此言当矣但谨按朱子曰以下朱子之言间有未莹者执事已自能知之今不复再言欲下实工夫惟敬之一字是要法然中庸先
言戒慎所不睹恐惧所不闻而后言愼其独
此是顺体用先后之序而言学者工夫则当先于用处着力凡所应接皆当主于一心主于一则此心有主而闇室屋漏之处自无非僻使所行皆由乎天理如是积久无一事而不主一则应接之处心専无二能如此则事物未接之时把捉得住心能无适矣若先于动处不能养其性则于静时岂能有其心哉言不能详即此推之循其先后之次而着功焉自见效騐至若平日读书穷理其功又在此之先而皆以敬为之主也依小学书习敬身明伦之事以封培大学根基此又在读书穷理之先者
第二节周子太极动而生阳静而生阴之説读者不可以辞害意葢太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之有流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩乘此机如乘马之乘机动则发机静则不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩之乗机也故曰动静者所乗之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然努与弩机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者便是非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意以冲漠无眹声臭冺然为太极之体以流行变化各正性命为太极之用此言有病葢太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无眹声臭冺然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉今以太极之根抵造化者为体之静阴阳五行变合化育者为用之动则不可元亨诚之通者春生夏长之时阳之动也于此而见太极之用焉利贞诚之复者秋収冬藏之时阴之静也于此而见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理之用此则就人身上言与造化之动静体用又不同葢造化之运动极而静静极而动动静互根嵗嵗有常万古不易其动静各有定时至若人心之或与物接或不与物接初无定时或动多而静少或静多而动少非如天地之动静有常度也朱子以继之者善为阳之动成之者性为阴之静葢以造化对品彚而言就二者相对而言则天命之流行者不息而物性之禀受者一定似可分动静然専以命之流行属阳之动性之禀受属隂之静则其言执滞而不通葢不可也至若中庸未发之中为体已发之和为用难以造化之诚通诚复为比言之长也未易可尽姑以吾言推之至若谓静非太极之本体也静者所以形容其无声无臭之妙此言大非动亦一静亦一即无动一静一之可疑葢因误以太极之本然者为静隂阳之流行者为动故尔太极本无动静体用也然言太极则该动用静体在其中因阳之动而指其动中之理为太极之用尔因阴之静而指其静中之理为太极之体尔太极实无体用之分也
第三节冬至祀天于南郊之圜丘夏至祭地北郊之方泽此二礼相对惟天子得行之天犹父也父尊而不亲故冬至祀天之外孟春祈谷于郊亦于圜丘五时兆帝则于四郊亦惟天子得行之其他非时告天礼之重者则亦谓之郊礼之轻者则谓之类言非正郊也有类于郊祀焉尔然亦惟天子得行之葢祀天之礼天子之外无敢僣之者地犹毋也母亲而不尊故惟北郊方泽一祭为至重其次则祭地于社北郊之祭天子所独社之祭天子而下皆得行之母亲而不尊故也天子之社谓之王社诸之社谓之国社大夫士庶人之社谓之里社此皆正祭除正祭之外天子诸侯或因事告祭重者于社轻者但谓之宜言非正社之祭其礼与社祭相宜称焉尔胡氏因不信周礼但见他书皆以郊社对举而言遂以为天子祭地亦只是社祭而已不知天子之尊所以异于诸侯者有方泽祭地之礼为至重而诸侯不得行也