北溪大全集北溪外集 - 第 8 页/共 27 页
北溪大全集巻九
钦定四库全书
北溪大全集巻十
宋 陈淳 撰
序
郡斋録后序
先生庚戌四月至临漳某自罢省试归五月方扺家而道途防渉之苦得病未能见也至十一月十八日冬至始克拜席下而居村食贫又以训童拘绊不得日侍鑪锤之侧明年先生忽以丧嫡子丐祠甚坚当路者又以经界一奏先生持之力虽已报行而终以不便巳为病幸其有是请也即为允之四月二十五日午时主管鸿庆宫加秘阁修撰诰到二十六日早拜诰州印付通判即迁行衙越两日通判及诸曹留酌别二十九日方行某送至同安县东之沈井铺而别实五月二日也区区所录姑以愚钝不敏私寓其书绅请事之意而已也非敢为他人道也然先生在临漳首尾仅见一期以南陬敝陋之俗骤承道德正大之化始虽有欣然慕而亦有愕然疑哗然毁者越半年后人心方肃然以定僚属厉志节而不敢恣所欲仕族奉绳检而不敢干以私胥徒易虑而不敢行奸豪猾敛踪而不敢冒法平时习浮屠为传经礼塔朝岳之防者在在皆为之屏息平时附鬼为妖迎游于街衢而抄掠于闾巷者亦皆相视敛戢不敢輙举良家子女从空门者各闭精庐或复人道之常四境狗偷之民亦望风奔遁改复生业至是及期正尔安习先生之化而先生又行是岂不为可恨哉抑先生在此其关于州乡之大者不特欲正经界以兴民利除盐钱以蘓民瘼盖又尝病贡院之迫窄学校之隘陋而议为之更张贡院则欲迁于东市兵官之居已差尉司广轮其地而度其规模拟容万人之坐以为后来百年之计其学校则以侍郎李侯之大成殿与尊道堂为不可改移而东西两庑则必开拓而明爽之东欲毁贡院之冗屋而尽贡院之址悉以为东诸斋西欲移行衙于马棚所而尽行衙之址悉以为西诸斋其斋相枕悉南靣每斋中间为防防之左右各为四大窻而各装截为四阁间防之后为炉亭炉亭之左右为小庖及浴室与圊【音清圂也】舍其外则以崇墉包之后斋之靣则对前斋之墉一如太学之制并拟秋月兴工而自是亦不复及矣又岂不为漳民大恨哉并附记于此以无忘先生之志而亦庻乎来者得以考焉庆元庚申十月一日某谨识
竹林精舍录后序
某自辛亥夏送别先生于沈井之后以水菽之不给岁岁为训童牵绊未能一走建阳再诣函文而先生屡以书来招至乙未冬始克与妻父同为考亭之行十一月中澣到先生之居即拜见于书楼下之閤内甚觉体貌大减曩日脚力已阻于歩履而精神声音则如故也晩过竹林精舍止宿与宜春胡叔器临川黄毅然二友会而先生日常寝疾十剧九瘥每入卧内听教而谆谆警防无非直指病痛所在以为所欠者下学惟当专致其下学之功而已而于下学之中所谓致知必一一平实循序而进而无一物之不格所谓力行亦必一一平实循序而进而无一物之不周要如顔子之博约毋遽求顔子之卓尔要如曽子之所以为贯毋遽求曽子之所以为一而其所以为人痛切直截之意比之向日郡斋从容和乐之训则又不同矣越明年庚申正月五日拜别而归临岐又以冬下再见为嘱岂谓自此一别方阅九十二日而遽有幽明之判反成终天之诀追思严训洋洋在耳不知涕零于是编而集之以为终身钻仰之警庶几朝夕目击常有以不替其在如之诚而无昧乎此心之灵异时万一获免罪戾于门墙之下则为大幸焉尔呜呼是可不敬乎哉是可不勉乎哉嘉泰辛酉正月一日某谨识
送徐杨二友序
绍熈改元维夏之初晦庵先生来临漳越月而永嘉徐君居甫不逺千里受业于门下又越月而郡人杨君尹叔与俱又五越月某方获侍洒扫于是始识徐君而杨君又其旧也声臭不谋而合自是相与徃来于郡斋疑之质谬之正防之释益之请或一二日三四日辰而入酉而出为月者几四其所以从容共学之情宻矣顾惟驽惰之资方有赖于左鞭而右防夫何合簪方勤而袂欲分丽泽方洽而席欲判徐君之归兴不可羇而杨君又有成均之役于我心殆戚戚然今二君行舆巳膏而征蹄已秣矣思无以见意姑借古人赠言之义以致朋友所以相切磨者而共勉焉可乎昔者尝闻谢尹诸公游河南夫子之门于其别也谢谓尹曰吾徒从先生见行则学闻言则识譬如服乌头者方其服时顔色悦泽筋力强盛一旦乌头力去则将如之何今吾先生所以药吾二三子者其方大畧亦可知矣而吾二三子相从服饵于此朝夕拳拳唯谨者则以有先生之严在二君自此而别也去先生之侧日逺厯邮亭越都邑纷华靡丽之衢放荡胶轕之境身日与頽俗接可玩可爱可昵可欲可骇可愕可愤可厌凡所以揺聪明拂心志者千状百证日交乎其前此正乌头力不足恃而已所自力焉者也自志柔气弱者于此最易为之荏苒臲卼而移其所守而见善明用心刚者以为件件无非实用工之地二君谓之何哉道无徃而不在学无时而不然二君自兹而徃也诚能常如侍先生之侧静则存主敬之味动则佩烛理之方参前倚衡念念以无负先生所期望无时无处而不用其力焉则是虽逺先生之函丈而正大之训常在耳于其洒然有得之时又无惜一二附南来之鴈以交致并为仁之意则是虽与某非向者从容郡斋之乐固千里共肝鬲也二君果谓之何哉抑南轩与先生有语云驱车万里道中途可停辀勉哉共无斁邈矣追前修吾二三子者共加鞭焉因录二通以赠行序辛亥二月望后四日陈某序
送赵秋序
庆元丙辰之秋三山赵君有裕来典左狱于临漳不鄙郡士陈某而下交焉一见之始即以心相与自是徃复讲论阅有三载为精宻矣今兹解印而归也适某有至痛不及为歌咏以叙别然又不能为无益之语也敢效古人赠言之义以寓区区之诚可乎尝观人生天地之间夫孰非才也而得其秀者为难所以成其才而诵诗读书夫孰非学也而卓然不迷其所趋者为尤难旣识其所趋矣而能至至而终终不至于复自堕于迷者又其难之难者也盖隂阳五行之运错揉不齐而人之得之者大槩多于浊而不能以皆清多于驳而不能以皆纯所谓清明纯粹之禀特其间値之而巳则才之秀出于等夷者非难乎夫天旣予我以是才矣而学之不正则无以磨礲成就而反为之变移斵丧是以其知非德性之良知而为私智之妄度能非德性之良能而为私意之苟作吐而为言非先王之法言履而为行非先王之法行施为政着为业又皆非根心盎背大用之所流行类亦不过人欲自便之私权术功利之陋而已滔滔者皆是而谁肯以易之则卓然识圣贤之正而不迷其所趋者又非其尤难者乎然天理正逵上逹如登而难进人欲邪迳下逹如坠而易狥吾之所趋虽审矣而二者胜负之几盖未易决此有一分之长则彼有一分之消此有二分之益则彼有二分之损虽天理所造者五分而人欲止五分之亡犹有五分之相持未可保其不为之引去也一旦忽不期而为之引焉则前功尽弃无复一存亦终于防溺而不可救矣惟天理六七分而上然后为足以胜人欲而人欲始为退负主日强而客日衰所向果而所背决眞有以骎骎于上逹不可御而必不复堕于下逹之境矣由是而之焉且又有以驯造于十全之地而渣滓尽浑化矣则能至至而终终不复堕于迷者又非其难之难者乎呜呼此予与求所以不免于圣门之诛而回作圣之功所以为万世法也赵君风采议论敏爽隽发而学问又有师友渊源所谓难与尤难者得之矣而难之难者兹正其几不可不深知复自堕焉之为可畏而当汲汲力进以取胜自厉也非惟赵君为然凡吾徒者皆所当然而愚与赵君尤有望于鞭之严而防之勇以交致其齐驱并进任重诣极之功也其毋以离合而异诸若其所以进之之科级节目则有圣贤严宻之训在赵君当自知之无俟于愚言庆元己未七月甲寅北溪陈某序
送家本仲序
眉阳家本仲访道闽山中都诸贤饯于吾山之隅清漳北溪野人与焉送行者皆有诗或谓野人曰子与本仲邂逅有一日之雅亦不可以无赠言野人因为之叹曰人生禀二五之气多値其不齐刚者则过于亢而柔者又愞而无立求其所谓絶止不杂者最为难得幸而或得之又每识凡志陋汨汨于颓波流俗而不能奋发于圣贤之学以求自拔今本仲于世味甚薄而狷介有守可谓粹然有近道之资矣而又不肯随波逐流甘于自弃为凡陋之归乃且不逺千里从师亲友以讲明夫渊源之所自来又可谓卓然有求道之志矣兼是二者度越于人不浅诚可为本仲羙或者曰是或以为足乎曰未也吾二年于中都接见士友者非一人亦多有是二羙矣至其责以切磨之实则类皆悠悠若存若亡而无急切恳迫之意正如舟人之适越旣南其樯矣而徜徉中流不果于进车人之适燕旣北其辕矣而彷徨中途不勇于行吾恐燕越非惟无可至之期虽欲保其不中辍而他防也亦难矣况圣人之门庭堂奥决不可以坐而造而宗庙百官之羙富又非可以想而知必笃吾力以实致其下学之功如顔子之欲罢不能如子思之弗得弗措然后有以成其资而逹其志也或者又曰是可以为足乎曰未也士之笃于道者盖亦尝屡见之矣而又多病于所闻之先入者私主以为安所见之素习者偏执以为固不能豁然虚其心以为大受之地若是则胸中已隔塞隘陋矣凡前圣徃哲相与发明眞义理眞趣味所谓公平正大之训将何从而入精微严宻之防又将何从而得之殆见用力枉劳而良资羙志亦终于无就矣兹又本仲之所当深自警焉者也兹又本仲之所当深自勉焉者也本仲而果无忽于斯则学将日进而日新其于所造又孰御焉本仲以为何如哉或者曰唯唯敢请以为送行序野人为谁陈某安卿也戍寅立冬后八日书
别徐懋功赠言
某区区此来所幸得一共学之友曰徐懋功今其别也而请赠言窃以为圣门用功不一而总其要不过曰明善诚身而巳善者天命人心之本纯粹而无恶也明善者眞知其为本善而无恶也诚身者实有是善于己纯是天理流行而无人欲之间也未能明善必在择善未能诚身必在固执而博学审问谨思明辨者又所以为择善之目而笃行者又所以为固执之功至于五者要归子思子必又皆以弗措为言而每百倍其功以进者何哉此勇以终之之事也中庸入德之门曰智仁勇明善在智诚身在仁所以明而诚之弗措者在勇易文言发明进德居业之方曰知至至之可与几知终终之可与存义而必特于干之九三言之者以阳居阳为刚健之至也盖惟刚健之至者而后能眞知与行俱到易与中庸无二防也故顔子克已复礼以乾道者由刚健之絶人而曽子竟能负荷圣人之传胜重任而逺道者亦惟于洪毅得之况今学者处斯世頽波流俗之中最易以堕人非厉刚勇之志则安能决所向卓然以自拔而血气之身日与事物相酬接又人欲私意之易萌也非刚吾质勇吾力亦安能以自克而洒然无累哉懋功于明善诚身之方尝切磨之矣而兹义有未及讲者因书以为赠言惟懋功其勉之嘉定壬午四月癸巳北溪陈某安卿书于武胜簿曹之读书室
北溪大全集巻十
钦定四库全书
北溪大全集卷十一
宋 陈淳 撰
说
心说
维天之命于穆不已所以爲生物之主者天之心也人受天命而生因全得夫天之所以生我者以爲一身之主浑然在中虚灵知觉常昭昭而不昩生生而不可己是乃所谓人之心其体则即所得元亨利贞之道具而爲仁义礼智之性其用则即所得春夏秋冬之气发而爲恻隐羞恶辞让是非之情故体虽具于方寸之间而其所以爲体则实与天地同其大万理盖无所不备而无一物能出乎是理之外用虽发于方寸之间而其所以爲用则实与天地相流通万事葢无所不贯而无一理不行乎其事之中此心之所以爲妙贯动静一显微彻表里终始而无间者也人惟拘于隂阳五行所值之不纯而又重以耳目鼻口四肢之欲爲之累于是此心始梏于形气之小不能廓然大同无我而其灵亦无以主于身矣人之欲全体此心而常爲一身之主者必致知之力到而主敬之功专使胸中光明莹净超然于气禀物欲之上而吾本然之体所与天地同其大者皆有以周徧昭晰而无一理之不明本然之用所与天地相流通者皆无所隔絶间断而无一息之不生是以方其物之未感也则此心澄然惺惺如鉴之虚如衡之平葢真对越乎上帝而万理皆有定于其中矣及夫物之既感也则妍媸高下之应皆因彼之自尔而是理周流该贯莫不各止于其所如乾道变化各正性命自无分数之差而亦未尝与之俱往矣静而天地之体存一本而万殊动而天地之用达万殊而一贯体常涵用用不离体体用浑沦纯是天理日常呈露于动静间夫然后向之所以全得于天者在我真有以复其本而维天于穆之命亦与之爲不巳矣此人之所以存天心之大畧也
心体用说
所谓体与天地同其大者以理言之耳葢通天地间惟一实然之理而己为造化之枢纽古今人物之所同得但人爲物之灵极是体而全得之总防于吾心即所谓性虽会在吾心爲我之性而与天固未尝间此心之所谓仁即天之元此心之所谓礼即天之亨此心之所谓义即天之利此心之所谓智即天之贞真实一致非引而譬之也故天道无外此心之理亦无外天道无限量此心之理亦无限量天道无一物之不体而万物无一之非天此心之理亦无一物之不体而万物无一之非吾心天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也哉但以理言则爲天地间之所公共不见其切于己谓之吾心之体则即理之在我有统属主宰而其端可寻也此心之所以至灵至妙凡理之所至其思随之无不至大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前后乎万古而无不彻近在跬步逺在万里而无不周虽至于位天地育万物亦不过充吾心体之本然而非外爲者此张子正防谓有外之心不足以合天心者也所谓用与天地相流通者以是理之流行者言之耳盖是理在天地间流行圆转无一息之停凡万物万事小大精粗无一非天理之流行吾心全得是理而是理之在吾心亦本无一息之不生生而不与天理相流行人惟欲净情达不隔其所流行然后常与天通耳且如恻隐一端近而发于亲亲之间亲之所以当亲是天命之流行者然也吾但与之流行而不亏其所亲者耳一或少有亏焉则天理便隔絶于亲亲之间而不流行矣次而及于仁民之际如老者之所当安少者之所当怀入井者之所当怵惕亦皆天命之流行者然也吾但与之流行而不失其所安所怀所怵惕者耳一或少有失焉则天理便隔絶于仁民之际而不流行矣又逺而及于爱物之际如方长之所以不折胎之所以不杀殀之所以不夭亦皆天理之流行者然也吾但与之流行而不害其所长所胎所殀者耳一或少有害焉则天理便隔絶于爱物之际而不流行矣凡日用间四端所应皆然但一事不到则天理便隔絶于一事之下一刻不贯则天理便隔絶于一刻之中惟其千条万绪皆随彼天则之自尔而吾心爲之周流贯匝无人欲之间焉然后与元亨利贞流行乎天地之间者同一用矣此程子所以指天地变化草木蕃蕃以形容恕心充广得去之气象者也然亦必有是天地同大之体然后有是天地流通之用亦必有是天地流通之用然后爲是天地同大之体则其实又非两截事也
河图洛书说
河图洛书有定义古今传者多矣刘牧之说最爲后出而世之学者多不自知其误也噫盍亦攷其源流之实欤谨按孔安国曰河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类而刘歆亦曰伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里此河图洛书之定说也又按闗子明曰河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右而邵康节亦谓圆者河图之文厯纪之数其肇于此乎方者洛书之文州井之法其放于此乎盖厯法有所谓二始二中二终正一二五六九十之数而州井亦以九数爲率此河图洛书之定数也如刘牧者又在康节之后反从而易置之以九数爲河图十数爲洛书且谓二者俱出于伏羲之世而伏羲之所兼取托言其传出于希夷夫康节亦希夷之后也岂康节不得之而牧独得之乎吁是亦未尝攷其源流之实而已矣昔者尝观易之传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五凡天地之数五十有五此正吾夫子所以发明河图之数也又尝观书之洪范曰天乃锡禹洪范九畴而九宫之数自初一次二次三次四次五以至于次六次七次八次九昭然成列实吾夫子之所定是正所以爲洛书之数也盖天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之故河图之位必以一与六同宗而居乎北二与七爲朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九爲友而居乎西五与十相守而居乎中积之爲五十有五也天地之数不出乎一隂一阳一奇一偶而己一三五七九者阳之奇而属乎天者也二四六八十者隂之偶而属乎地者也故洛书之位必前戴乎九后履乎一左列其三右列其七二四爲肩六八爲足而五居乎其中积之爲四十有五也二者固不容于无辨吾夫子所谓河出图洛出书圣人则之者亦但泛言圣人作易作范其原皆出于天而非止爲易言也然圣人之所以则之者果如之何葢则河图者虚其中则太极也奇数二十偶数二十则两仪也以一二三四爲六七八九则四象也析四方之合以爲乾坤离坎补四隅之空以爲兑震艮巽则八卦也则洛书者在一则爲五行二则爲五事三则爲八政四则爲五纪五则爲皇极六则爲三德七则爲稽疑八则爲庶徴九则爲福极是其义亦各有所取矣然合是二者而论之亦未尝不互相发明而迭相爲用也且以洛书而虚其中则亦图之太极也奇偶各居二十则亦图之两仪也一二三四而含九八七六则亦图之四象也四方之正以爲乾坤离坎四隅之偏以爲兑震巽艮则亦图之八卦也而河图之一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土则亦书之五行也虚而爲太极则亦书之皇极也其数五十有五则又九畴子目之数也横斜曲直无所不通则图之爲书书之爲图又岂复有彼此之间哉大抵天地之间理一而己时虽有先后之不同而理则不容于有二也但易乃伏羲之所先得于图初无待于书而自黙与之合范则大禹之所独得乎书亦不必追攷于图而自暗与之符矣至是则刘歆经纬表里之言岂不信然矣乎若所谓六篇九篇真有所谓赤文緑字天神言语则又皆不经之说而非所论也
四象数说
太阳之数九少隂之数八少阳之数七太隂之数六果何从而取之也曰在图书所取则以图书之数言在卦画所生则以卦画之数起不可一概论也盖河图之数本五行生成之数始于一而终于十五居其中则参天爲三奇两地爲二偶之合也天以一生水而居乎北则太阳之位也地以六成之而居乎北之外则太隂之数也地以二生火而居乎南则少隂之位也天以七成之而居乎南之外则少阳之数也天以三生木而居乎东则少阳之位也地以八成之而居乎东之外则少隂之数也地以四生金而居乎西则太隂之位也天以九成之而居乎西之外则太阳之数也位与数逆而相违其六者以一而得于五者也七者以二而得于五者也八者以三而得于五者也九者以四而得于五者也合而言之右旋则太阳居一而连九少隂居二而连八左旋则少阳居三而连七太隂居四而连六位极方正而数稍偏曲者也洛书之数本隂阳奇偶之数始于一而终于九五居其中则亦参天爲三奇两地爲二偶之合也虚其中则履一而戴九爲太阳居一而含九左三右七爲少阳居三而含七右肩二而左足八为少隂居二而含八左肩四而右足六爲太隂居四而含六位与数顺而相会其九者以十分一之余也八者以十分二之余也七者以十分三之余也六者以十分四之余也总其中则纵横皆十五而又互见之太阳之九南则太隂之六北则少阳之七西则少隂之八东则太隂之六西北太阳之九东南少隂之八东北少阳之七西南位稍偏侧而数甚明直者也此图书四象之所取皆自居位以外极其统摄者而言之也卦画则自太极动而生阳始爲画一奇而谓之阳仪动极而静静而生隂次爲画一偶而谓之隂仪静极复动一动一静互爲其根故又其次于两仪之上各生一奇一耦而爲二画者四谓之四象太阳居一其本体二画奇每奇之围三爲含三奇通所从生位一奇以三其围三者而起之故其数九少隂居二其本体一画奇一画耦每耦之围四爲含二耦通所从生位一奇以一其围四两其围四者而起之故其数八少阳居三其本体一画耦一画奇通所从生位一偶以一其围三两其围四者而起之故其数七太隂居四其本体二画耦通所从生位一耦以三其围四者而起之故其数六此卦画四象之所生专自本体以内极其根原者而起之也自本体以内而极其根原则数之体也自居位以外而极其统摄则数之用也二者其取数之象然也若其所以爲取数之义则如之何曰隂阳之数自一至五爲生数以方生其气也自六至十爲成数谓己成其质也今四象以成数言之阳主进自六方进至七而未极乎盈则爲少阳故其数爲七又进而极于九则己盈而爲老阳故其数爲九隂主退自十方退至八而未极乎虚则爲少隂故其数爲八又退而极于六则己虚而爲老隂故其数爲六此其取义又各有所主而非苟然也
先天图说
昔者伏羲氏之作易也始画八卦又因而重之爲六十四莫非其理气象数之自然而然初无一毫智虑増损于其间自孔子以来莫有明其意者【阙】 以爲伏羲止于八而文王六十四至我朝邵康节先生【阙】得其说于大传之文遂爲之图名之曰先天以发伏羲氏【阙】 今观大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆此又吾夫子发明六十四卦【阙】 所由以寓者也【阙】
仪又自两仪之上各生一奇
一耦分之而爲二画者四是之爲四象其位则太阳一少隂二少阳三太隂四又自四象之上各生一奇一耦分之而爲三画者八于是乎八卦之名立而其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自是而往又自八卦之上各生一奇一耦分之而爲四画者十有六是爲两仪之上复加八卦八卦之上复加两仪又自四画之上各生一奇一耦分之而为五画者三十有二是爲四象之上复加八卦而八卦之上复加四象又自五画之上各生一奇一耦分之而爲六画者六十四于是乎六十四卦之名以备而易道浑然天成矣是固不容以赘一而亦不容以敛一于其中所谓干一而至坤八者又依然有自然之序在下则每卦之爲体者各八昭然布列于八位之内一周而不乱也在上则每卦之重体者各一粲然迭错于六十四体之上八周而不紊也合二体而言则重干又居其一重兑又居其二重离又居其三重震又居其四重巽又居其五重坎又居其六重艮又居其七重坤又居其八亦无往而不得其序者以是而为圆图则其一亦自干体之八重卦居于南之东其二则兑体之八重卦居于东之南其三则离体之八重卦居于东之北其四则震体之八重卦居于北之东其五则巽体之八重卦居于南之西其六则坎体之八重卦居于西之南其七则艮体之八重卦居于西之北其八则坤体之八重卦居于北之西自一而四依然序于其左自五而八依然序于其右合左右八八循环相次震而离离而兑兑而干干而巽巽而坎坎而艮艮而坤坤而复震而重干居于正南重坤配于正北则定天地上下之位也重离居于东重坎配于西则列日月左右之门也重震居于东北重巽配于西南则雷风啓闭之候也重艮居于西北重兑配于东南则山泽高卑之象也左爲阳也始于复而终于干右为隂也始于遇而终于坤复之爲卦也在震之八是爲冬至一阳之生而起于正北之分而东至离兑之中则爲春分正东至干之一则四月六阳之极又所以爲隂之父生长女而爲遇焉遇之爲卦也在巽之一是爲夏至一隂之萌而起于正南之分而西至坎艮之中则爲秋分正西至坤之八则十月六隂之极又所以爲阳之母复孕长男而爲复焉故自复而之干则皆其所以生之卦而爲数往者顺自遇而之坤则皆其所未生之卦而为知来者逆在震则始交隂而阳生其隂尚多也故二十阳而二十八隂兑离则阳长而隂少也故二十八阳而二十隂至于干则阳盛而隂微矣故三十六阳而十二隂在巽则始消阳而隂生其阳尚多也故二十隂而二十八阳坎艮则隂长而阳少也故二十八隂而二十阳至于坤则隂盛而阳微矣故三十六隂而十二阳自震而干皆其在天之属总之凡百一十有二阳而八十隂其阳爲生而隂爲退也则隂而亦莫非阳也自巽而坤皆其在地之属凡百一十有二隂而八十阳其隂为生而阳为退也则阳而亦莫非隂也阳在阳中则自一而六皆顺行在隂中则其行逆矣隂在隂中则自一而六亦皆顺行在阳中则其行逆矣总六画而观之自上之一画则爲一隂一阳之相间二画则倍之而爲二隂二阳之相间三画则又倍之而爲四隂四阳之相间四画则又倍之而又爲八隂八阳之相间五画则又倍之而爲十六隂十六阳之相间六画则又倍之而爲三十二隂三十二阳之相间又自下而推之则两仪之上生四象四象之上生八卦也又自外而反之则两仪之内包四象四象之内包八卦也又分而言之则两仪之相乘其六自内一画则隂阳之二其列而爲两仪者一二画则隂阳之四其列而爲两仪者二三画则隂阳之八其列而爲两仪者四四画则隂阳之十六其列而爲两仪者八五画则隂阳之三十二其列而爲两仪者十有六六画则隂阳六十四而爲两仪者三十二四象之相乘其三自下二画则列而爲四象者一中二画则列而爲四象者四上二画则列而爲四象者十有六八卦之相乘其二自下三画则爲八卦者一上三画则爲八卦者八也又统而言之则左皆阳长而属乎天右皆隂生而属乎地而通爲一两仪也震离阳长而方少兑干阳盛而之老巽坎隂长而方少艮坤隂盛而之老而通爲一四象也干之八卦皆曰干兑之八卦皆曰兑离之八卦皆曰离震之八卦皆曰震巽之八卦皆曰巽坎之八卦皆曰坎艮之八卦皆曰艮坤之八卦皆曰坤而通为一八卦也又合两仪四象八卦而会于一体则周环无端又浑然一太极也若又以是爲方图语其八经卦之生自干一而至坤八则由下而上而八位皆同其生者也语其八经卦之乘自干一而至坤八则由右而左而八位皆同其乘者也又语其八重体之纵则右自一八又皆属乎干而重干又居其一之一其次二八又皆属乎兑而重兑又居其二之二其次三八又皆属乎离而重离又居其三之三其次四八又皆属乎震而重震又居其四之四其次五八又皆属乎巽而重巽又居其五之五其次六八又皆属乎坎而重坎又居其六之六其次七八又皆属乎艮而重艮又居其七之七其次八八又皆属乎坤而重坤又居其八之八又语其八重体之横则下自一八亦皆属乎干而重干亦居其一之一其次二八亦皆属乎兑而重兑亦居其二之二其次三八亦皆属乎离而重离亦居其三之三其次四八亦皆属乎震而重震亦居其四之四其次五八亦皆属乎巽而重巽亦居其五之五其次六八亦皆属乎坎而重坎亦居其六之六其次七八亦皆属乎艮而重艮亦居其七之七其次八八亦皆属乎坤而重坤亦居其八之八又旁通而曲畅之自下左而之右上皆属干以交乎坤自上右而之左下皆属坤以交乎干则又天地包含交泰之义也次下二左而之次右二上皆属兑以交乎艮次上二右而之次左二下皆属艮以交乎兑则又山泽相通于四隅也次下三左而之次右三上皆属离以交乎坎次上三右而之次左三下皆属坎以交乎离与其中四卦爲震巽之交则又水火雷风之相荡荡于其间者也方圆曲直分合错综至纎至悉千变万化而天理自然之妙无往而不然初不容人力之牵合布置者是则八卦虽伏羲之所画而非伏羲之所自画也六十四卦虽伏羲之所重而非伏羲之所自重也当时文字未立而天地人事万物之理无不炳爕于其中使人观其象而玩其占莫不心喻而理得矣是所以爲伏羲之易盖至于夏之连山首以艮商之归藏首以坤遂皆因之为六十四卦至文王之防大难也则又取伏羲之六十四者而衍之首于乾坤以定君臣之分终于未济以尽人事之脩又于每卦之下系之以辞谓之彖亦谓之繇至周公则又谓之六爻逓相发明至吾夫子则又爲上彖下彖以释文王之辞爲大象以释伏羲之画爲小象以释周公之文又爲文言爲上下系爲说卦爲序卦爲杂卦极其明辨而详着之谓之十翼盖厯三古四圣而易道于是乎大备矣其实则文王周公孔子之辞又皆不外乎羲画之意也
后天图说
伏羲之易先天学也文王之易后天学也先天之卦以干居南坤居北离居东坎居西震居东北巽居西南艮居西北兑居东南乾坤纵而六子横者此易之所由本也后天之卦以离居南坎居北震居东兑居西干居西北坤居西南艮居东北巽居东南震兑横而六卦纵者此易之所以爲用也夫先天之所由本者如彼而后天变而爲用者乃如此其故何也盖干本生于子而成于午坤本生于午而成于子故干南而坤北者天地之成位也及其交则干反其所生于北坤反其所生于南于是乎爲泰矣然干者阳之极而爲父坤者隂之极而爲母父母老则退不用之地此其再变也干所以退乎西北而坤所以退乎西南也离本升于东坎本升于西此日月之常度也及其交则东者自上而西西者自下而东于是乎爲既济矣然坎者干之中男也离者坤之中女也父母既退则男女得位此其再变也坎所以得干位于北而离所以得坤位于南也震为阳生也本起于东北巽爲隂萌也本伏于西南然震者干之长男也巽者坤之长女也干既退则长男当进而用事以主发生之权坤既退则长女当出而代母以司长养之职此震所以居东而巽所以居东南也艮爲山也本高于西北兑爲泽也本倾于东南然艮者干之少男也兑者坤之少女也干既退则少男当出附于震之后以习其生坤既退则少女当反侍于坤之侧以成其养此艮所以居东北而兑所以居西也坎离震兑四者皆当四方之正位而爲用事之卦也乾坤艮巽四者当四隅不正之位乾坤则不用而艮巽则用之偏也震艮坎三男者皆相从以承干而任父事于前也巽离兑三女者皆相与以夹坤而辅母仪于左右也其爲序则始于震震而巽巽而离离而坤坤而兑兑而干干而坎以终于艮也以其义言之则爲万物出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说乎兑战乎干劳乎坎成乎艮也此吾夫子之所己发明于大传之文而非康节臆度而强爲之也
北溪大全集卷十一
钦定四库全书
北溪大全集巻十二
宋 陈淳 撰
说
子石见子求名说
绍熙癸丑九月乙亥堂弟子石见稚子请名于予予观左氏传鲁人申繻对桓公之辞论名之所以爲名者其说有五有信有义有象有假有类以名生爲信如成季生有文在其手曰友而名友是也以德命爲义如文王生而名昌是也以类命为象如孔子生首象尼丘而名丘是也取于物爲假如伯鱼生有馈之鲤者而名鲤是也取于父爲类如子同生与父同物而名同是也今吾子石自外训童防适归而见稚子兹其一气感通之几夫岂偶然哉故今兹所望无求诸他惟即诸防之义以见意焉可矣夫防之爲卦山下出泉静而且清而君子所取以果行育德之时也其爲训则物方穉而未达之称而其在人则爲形既赋生之后而神未发知之际虽曰未发知而良知之真所谓降衷秉彞之本然与尧舜孔颜同一天者实为完具而未放由是而养之以正无异习以汨之则作圣之功恢乎有余矣其义顾不大矣哉此吾所以深有感于斯而以初筮告之义以配之曰初防初之爲言在筮则以其诚一之意可以对神明而无愧在德则四端万善之所由始而于类则爲第一子之象也子石以爲何如哉揆诸申繻之五言于中又爲兼备矣盖其生也应父自训防而至则其信也防以养正爲圣功则其义也物之始生曰蒙则其象也托物之蒙以见防之义则其假也取诸父之防则其类也则是名也夫岂常谈者比哉子石于阼阶只见之时执右手咳而授之勿容以常谈而忽诸至若欲讲明其所以爲防之学与成就其所以爲防之德则又在稚子之当其可焉越十日乙酉陈某书
朱仁仲字说
嘉定丁丑秋过严陵爲郑侠留在学讲说学徒朱君右者甚拳拳于聴受深有所警发每自恨亲炙之爲晩一日来请字以表其名因取表记仁者右也之语而字之曰仁仲且爲讲明其义之所以然古者以右爲尊其所右仁者亦曰尊敬奉持之意云耳盖仁者天地生物之心而人生得之最先具于方寸爲心德之全包五常而统万善及发而爲恻隐之情则又贯四端而生生不己是乃爲众善之长而天爵之最尊者亦犹四德之元贯乎亨利贞所以始乎物而统乎天者也仁之有常尊如是则爲仁者其可不有以尊之乎若屈于物欲则失之卑而非尊矣加之私意则几于慢而非尊矣视聴言动一徇于非礼则又邻于左迁而非尊矣必如所谓好仁者无以尚之不使不仁者加乎其身然后爲尊之而不卑必如所谓居处恭执事敬与人忠虽之夷狄不可弃者然后爲尊之而不慢必如所谓无终食之闲违仁造次必于是颠沛必于是然后爲尊之而不复有左迁之失夫是以仁体常昭融呈露于方寸间有以宅中而居尊而日用酬酢千变万化无一非天理流行而皆吾统摄之内矣兹固古人所以右仁之义也然其爲用功之要则在程子有主敬致知之说焉盖敬者此心常惺惺法而天理之所以生也能敬则仁矣而知者又心之神明所以妙众理而觉夫害仁之所由起也故敬不主则仁亦无由而尊而所知之不致则又若何而爲物欲若何而为私意若何而爲非礼焉能保其不害吾之尊耶呜呼此又在仁仲勉之名实表里其有以相副而无愧乎哉
卓氏二子名字说
温陵卓君廷瑞嘉定乙亥秋游临漳访予衡檐而定交焉予覸其爲人盖亦知有是学而好之者也自是相与几两阅月襟怀输写趣味投合有金兰之契一日为予言晩得二子有可教之质欲名其长以克字伯仁名其次以存字叔义盖取鲁论易传之语请爲讲明其义之所以然庶其归也得以爲趋庭诏士之助予义不得辞也爲之言曰
卓氏子克字曰伯仁惟仁如何心德之真浑然全体纯乎天理四端五常皆管于是众善斯长妙主性情如元统天不息其生人惟有身口鼻耳目手足四肢接物生欲人欲一间心晦厥灵天理之公不复流行于是不仁如顽如痹防理穷欲何所不至圣学要诀求仁爲大何以求之克去心害非礼而视非礼而听非礼而言非礼而行凡此众疾皆害于中克之克之靡他其功见善惟明真知不疑人欲攸起有触其几用心惟刚勇决不吝人欲之去有拔其本几莹无遁本絶不遗欲净理纯仁德乃辉在昔有囘从事于此心不违仁体具孔子彼我丈夫希颜亦颜咨尔子克其惟勉旃
卓氏子存字曰叔义惟义如何曰心之制制之在心如利刀云物来触之则半而分一可一否便成两片一从一违决有定见初无所爲惟理之宜日用由行坦然正逵父子夫妇兄弟朋友一惟当然何私之有起居话言饮食葛裘计较之私一毫不留酬酢万变其则不紊物各付物一止其分君子存之念兹在兹一息无间靡他其爲见义必明如辨白黒灼然不乱无爲利惑守义必固金石其坚确然不渝无爲利迁如是而存义即我立存之又存众义毕集慊心无馁气自浩然乃复其初塞乎两间体用具全终始惟一所谓终之于易无失咨尔子存毋忽于易舍之则亡是谓自弃
庄氏子名字说
庄氏子冠请命于余縁姓命名而以字俱名之曰约礼字之曰博仲以人生秉彞无不公共自禀气之不齐而感物之易动非有礼以约之则必流于放荡此古之君子所以必庄严敬只约此身于三百三千之内无细大之或违视以礼而无邪聴以礼而无欹言以礼而无妄动以礼而无非皆所以固其肌肤之会筋骸之束揉气质而使纯杜物欲之交铄无一节之不中以会归于至约然其至约之由乂在斯文之博盖博所以明万理于心约所以会万理于身不博则无以识夫约中止宿之地不约则无以体夫博中闻见之真尽心知性而后能存心养性物格知至而后能心正意诚苟蹊径之少差于堂奥而莫升惟两尽以造极信学功之大成昔子颜子从事于此竭吾才而无余如有立之卓尔博约之至是而俱融无惚恍拘絷之病矣亚圣人而具体为后学之指南尔约礼其景慕无斯名子之慙
严陵学徙张吕合五贤祠说
严陵学旧有严宋田范赵五贤祠在明伦堂之东偏近世又祠张吕二先生于别室嘉定丁丑秋郑侯徙二先生像合诸五贤而更其扁曰七贤祠时某自中都归为郑侯留在学与诸生讲磨诸生有扣其说者义不容黙因攷子陵里之高士其清风孤操有以起人主尊敬之诚而成一代节义之俗广平之危言峻行不少屈挠与谏议之劲直文正之忠诚清献之清白又皆郡之贤刺史载在史籍昭昭不待言也至如乾道庚寅中南轩以道学名德守是邦而东莱爲郡文学是时南轩之学己逺造矣思昔犹专门固滞及晦翁痛与反覆辨论始飜然爲之一变无复异趣其亲仁之笃徙义之勇克己之严任道之劲卓卓乎不可及东莱筮仕方初以少年豪才博览藐视斯世无足与偶何暇窥圣贤门户及闻南轩一语之折则愕然回释然解乃屏去故习敛躬屈节爲终身钻仰之归且道紫阳防濂洛以达邹鲁俛焉日有孜孜毙而后己虽于南轩所造有不齐要之不失爲吾名教中人而斯文与有赖焉视世儒之窃佛学以自高屹立一家门户且文圣贤之言以葢之以爲真有得乎千古心传之妙不自觉其与圣人殊宗背驰反误学者于诐淫邪遁之域而卒不免爲吾道之贼者是岂不大相万万而郑侯今日所以示邦人合祠之意者亦岂徒云乎尔哉昔子路问成人夫子告以若臧武仲之智公绰之不欲卞庄子之勇冉求之艺而文之以礼乐则可以爲成人矣盖举近世之贤者以爲之质以复加之磨礲润泽之功然后可以责其有成今严之学子诚能起敬五贤之高躅而实致其希慕之功以爲受道之质然后讲明二先生之学问以参攷夫师友渊源之全求其所谓大中至正之统者博学审问谨思明辨而笃行之则体全用周文质相副其于至道成德之君子也又孰御焉诗不云乎高山仰止景行行止严之学子其勉之
魂魄说
魂者阳之灵气之发也其分主乎动所以行乎此身之中随所贯而无不生也魄者隂之精体之凝也其分主乎静所以实乎此身之中随所注而无不定也故自著者而言之则口鼻灵于呼吸而不息者魂也耳目精于视聴而不散者魄也统而言之则所以贯乎耳目视聴之间使之常灵而不匮者亦魂也至于四肢之灵于举履五脏六腑之灵于传送凡气之所贯常发越而有生意者皆魂也所以注乎口鼻呼吸之间使之常精而不爽者亦魄也至于四肢之精于举履五脏六腑之精于传送凡体之所注各凝实而有定理者皆魄也若口噤而鼻絶目困而耳窒手顽而足惫肺萎而脾弱肝枯而肾涸则灵者息而非魂之谓矣若口狂而鼻逆目流而耳恍手乱而足轻肺喘而脾滑肝急而肾泄则精者散而非魄之谓矣又广而言之下极者形之底气之根而魂魄之所自出也元首者形之表气之会而魂魄之所由萃也在精神则神魂而精魄也在血脉则脉魂而血魄也在声貌则声魂而貌魄也又错而言之呼吸以气固魂也然呼者爲阳伸吸者爲隂屈又有不同焉视聴以体固魄也然视者爲阳明聴者为隂虚又有不一焉四肢有左右之辨而又有动静之殊五脏六腑有五行之别而又有生尅之异与夫神有清浊而精有虚实脉有浮沈而血有凝释声有刚柔而貌有温厉又各不齐焉盖其分也虽有隂阳在气在体之异属其合则又俱不离乎一气而参观互考魂中又有魄魄中又有魂万变固无所不存并行亦未尝相悖魂必魄然后有以精其灵魄必魂然后有以灵其精而心居中央秉气丽体又所以爲魂魄之主而总摄之凡日用之所奋厉振作通畅和乐施爲经画思虑明觉者皆心之所以主魂之属也整齐严肃安恬退止持循执守决断志记者皆心之所以主魄之属也故魂充而魄聚则心力强心之神明精爽则魄魂有统其记事也必专而其虑事也必明其断事也必确而其行事也必勇其絶恶也必严而其徙义也必果其执德也必固而其进道也必健至于山立而扬休玉色而金声坐如尸立如齐出门如宾承事如祭九容之无不敬九思之无不通望之俨而即之温恭而安而威不猛凢睟面施体隂阳合德无非是形见也人心始于气感则得魂为先既而体凝焉则魂次之及既生而神发焉则魂主之发未逺而纯一湛静则魄主之男乾道则魂统魄女坤道则魄统魂禀重厚者则魄胜魂赋轻浮者则魂胜魄人于幼也气浑全而质未实则魂盛而魄少及其壮也气正充而质己定则魂与魄俱强及其老也气衰而质羸则魂与魄俱耗及其死也气与质判则魂升而魄降惟平时粹有隂阳之德者魂清魄爽洒然于化无复凝滞若隂欲重而阳明昏者则魂沈魄浊于是乎或滞于冥漠之间而未能以遽化矣此魂魄之大旨也
释家君録忌说
礼书忌说
檀弓曰丧三年以爲极亡则弗之忘矣故君子有终身之忧忌日不乐
郑氏注曰念其亲死日不用举吉事
孔氏正义曰言服亲之丧己经三年可以弃而孝子有终身之痛曽不暂忘于心也故君子终竟己身怛惨念亲忌日不爲乐事以其亲亡忌难吉事
祭义曰君子有终身之丧忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也
郑氏注曰忌日亲亡之日忌之者不用举他事如有时日之禁也祥善也志有所至至于亲以此日亡其哀心如丧时
孔氏正义曰此一节明孝子终身念亲不忘之事谓忌日不用举作他事者非谓此日不善别有禁忌不举也言夫忌日孝子志意有所至极思念其亲不敢尽其私情而营他事也
又曰文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀称讳如见亲祀之忠也如见亲之所爱如欲色然其文王与
孔氏正义曰此一节明文王祭思亲忠敬之甚言思念死者意欲随之而死如似不复欲生庙中上不讳下于祖庙称亲之讳如似见亲也祭祀尽忠诚齐时思念亲之平生嗜欲如似真见亲所爱在于目前又思念亲所爱之甚如似凡人贪欲女色然也
近代诸儒议论
伊川先生曰家必有庙庙必有主忌日必迁主出祭于正寝【今正防正堂也盖庙中尊者所据又同室难以独享也于正寝可以尽思慕之诚】丧祭礼之大者豺獭皆知报本今士大夫家多忽此厚于奉养而薄于先祖甚不可也凡物知母而不知父走兽是也知父而不知祖飞鸟是也惟人能知祖若不严于祭祀殆与禽兽无异矣
又尝于国忌日素馔或以诘其故先生曰礼居丧不饮酒不食肉忌日丧之余也
横渠先生曰忌日变服为曾祖祖布冠带麻衣为曽祖妣素冠布带麻衣爲父布冠带麻衣麻履爲母素冠布带麻衣麻履爲伯叔父素冠带麻衣爲伯叔母麻衣素带爲兄素衣素带爲弟侄易褐不肉爲庶母及姊一不肉
晦庵先生祭仪忌日特设一位于正寝如祭祢之仪主人惨纱垂脚幞头惨布衫爁铁脂皮带主妇去华盛之服凡与祭执事者皆然告言孝某孙某祢云孝子今以皇某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出临正寝恭伸追慕考妣即三献哭尽哀不饮福受胙祝文维某年嵗次月朔日辰孝某孙某敢昭告于皇某亲某官府君无官称某号府君妣无封言某氏夫人嵗序迁易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣即云痛割怙恃昊天罔极敢以清酌庶羞敬伸奠献尚飨愚谓吾家避先讳末句当云伏惟鉴飨
右忌说礼书三段注疏五段并三先生之说五段恭承先讳在近重感于心因録以示诸子侄而共致其孝敬焉庆元己未二月十日书
淳曰忌日者何亡者属纩之日也亡者爲何有祖焉有祢焉有旁杀之亲焉忌者孰忌之有子焉有孙焉有旁杀之亲焉然则如之何其忌之曰此天理之至人情之极出于其中秉彞之所不容己而非自外至者也盖昔者亡者于是日之亡也乃人道之大变爲子者卒然遇之如天之忽崩地之忽陷无所告诉正其笄纚徒跣擗踊哭泣伤肝焦肺水浆不入口之时其爲哀痛廹切之甚直欲与亡者俱亡而不复意有此身之存者也虽其所服日月之己竟而此心之慕终其身有不能己而况于是日之复临则其爲感动又将如何耶下而爲孙者若曽若及旁而若弟若侄由齐衰以至功缌虽其发于容体声音言语饮食居处衣服者其哀情有等级之杀要之当时于此则亦其遭变之始而痛于厥心者也岂以是日之复临独能顽无所动耶此圣人制礼因人情而爲之节文以是日爲君子终身之丧所以行乎是日者虽其全仪去古废缺不可复考而其遗言绪论犹间有存于檀弓祭义等篇如曰不乐曰不用曰不敢尽其私若简简乎一二语而其大义则固昭昭可推而见也夫亦岂止于若是而己哉夫亦岂徒然若是而己哉故君子爲礼于是日也必视诸丧之余以从事每事必变乎常衣必以素食必以蔬不御酒肉不接声色不敢他适不敢他举惟专有以致其事亡追逺忧思敬慕之诚然后爲情文之称中哀乐之节得性情之正而不失乎圣人之意也呜呼此文王以是日必哀事死者如事生思死者如不欲生所谓天理人伦之至而为万世法矣奈何世之人不复讲乎此动惟适己以自便上焉既无追慕之哀而一肆志于燕饮之乐若贺亡之爲下焉又无戒禁之敬而荡然无所不爲无所不之殆若安平无事者吉防紊乱常变混杂抑不思今日爲何日名之曰忌者其端原果何谓昔之斯辰其人果何爲而吾于是人又爲何属也顾乃忍焉若是寜不悖理伤义而类于无人心者欤其有笃于奉先者又不过精严丰洁为浮屠事祀非其鬼馈非其徒以爲是足以荐拔亡者而无憾而于亡者之前则荒忽防慢姑泛爲之一荐己则肆饮妄动又依然前之爲也展转迷缪同然一习莫有以爲非者有如近世先觉诸君子更相正订略有成说可举可稽其觉迷警谬之惠大矣某小子窃幸有闻斯义兹因祖讳之临适吾房之直其事恭承严父所録古今圣贤诸说命某释之以诏吾门内同奉祖先之人爲之慨然有感因发明于下方而请共警省焉呜呼凡我同祖其亦有以懋敬之哉某谨书